El libro de Ester

Un libro donde Dios nunca es nombrado

La particularidad más célebre del libro de Ester se resume en una frase: en el texto hebreo masorético (la forma hebrea fijada por los escribas judíos llamados masoretas), Dios nunca es nombrado — ni bajo el nombre de YHWH, ni bajo el de Elohim —, y no se encuentra ni oración, ni sacrificio, ni alusión directa al culto. Junto con el Cantar de los Cantares — al menos según la lectura más común —, Ester es el único libro de la Biblia hebrea en este caso^[4]. Este rasgo ha incomodado durante mucho tiempo: ¿cómo puede ser palabra de Dios un libro donde Dios guarda silencio?

La respuesta de la tradición es que este silencio es intencionado y significativo. Dios no está ausente del libro: es el artífice invisible. Todo es «casualidad» — un insomnio del rey, un registro abierto en la página adecuada, un favor obtenido en el momento justo — y toda esa casualidad converge tan exactamente hacia la salvación de los judíos que el lector no puede sino reconocer una mano oculta. Una lectura tradicional de los exégetas judíos cree incluso detectar, en cuatro pasajes del texto hebreo (Est 1, 20; 5, 4; 5, 13; 7, 7), el nombre divino YHWH disimulado en acróstico en las iniciales o las finales de cuatro palabras sucesivas, al derecho o al revés — como una firma secreta de Dios bajo el relato. Es una lectura tradicional, juzgada no probada ya en la International Standard Bible Encyclopedia (art. «Acrostic») para la literatura hebrea antigua: debe recibirse como una tradición, no como una evidencia del texto^[5]. Se acepten o no estos acrósticos, el procedimiento del libro es claro: Dios actúa tanto más seguramente cuanto menos se muestra.

Un libro con dos rostros: el hebreo y el griego

El libro de Ester nos ha llegado en dos formas notablemente diferentes. La forma hebrea (el texto masorético) cuenta con diez capítulos e ignora el nombre de Dios. La forma griega (la de la Septuaginta, la traducción griega antigua de la Biblia hebrea) es más larga en unos ciento siete versículos, repartidos en seis grandes adiciones que la convención moderna designa con las letras A a F^[6]. Estas adiciones no son simples adornos: otorgan al libro una profundidad religiosa explícita que falta en el hebreo. Allí se lee el sueño profético de Mardoqueo y su interpretación, el texto de los dos edictos reales, y sobre todo las oraciones fervientes de Mardoqueo y de Ester.

Esta doble tradición explica una numeración desconcertante de los capítulos. La Vulgata — la Biblia latina de san Jerónimo — transmite estas adiciones agrupadas al final del libro, después del capítulo 10, 3 (de ahí los capítulos 10, 4 a 16, 24), por falta de correspondencia en el texto hebreo^[7]. Las biblias católicas modernas — incluida la traducción litúrgica (AELF) — han preferido reinsertar cada adición en su lugar lógico dentro del relato, a costa de una numeración con letras (por ejemplo, las oraciones en Est 4, 17A-17Z)^[8].

La posición del libro en el canon

Como Rut, Ester pertenece, en la Biblia hebrea, a la tercera sección, los Ketuvim (« Escritos»), y más precisamente al grupo de los cinco rollos (Meguilot) leídos en las grandes fiestas. Ester es la Meguilá por excelencia: se lee íntegramente en la sinagoga durante la fiesta de Purim, que ella instituye^[9]. En la Septuaginta griega, luego en la Vulgata latina y en las biblias cristianas, el libro se clasifica entre los libros históricos, después de los libros que marcan el período persa.

El banquete de Asuero y la desgracia de Vasti

El libro se abre con el fasto desmesurado de la corte persa. El rey Asuero, « que reinaba sobre ciento veintisiete provincias, desde la India hasta Etiopía» (Est 1, 1), ofrece un banquete de ciento ochenta días para exhibir su gloria, seguido de un festín de siete días para todo Susa^[10]. Al séptimo día, ebrio, ordena a la reina Vasti que se presente ante sus invitados para mostrar su belleza. Vasti rehúsa. La afrenta conmociona a la corte: si la reina desobedece impunemente, temen los consejeros, «su actitud será conocida por todas las mujeres y les hará despreciar a sus maridos». Vasti es repudiada, y un edicto proclama en todo el imperio «para que todo hombre […] fuese señor en su casa»^[11]. El trono queda vacante: el resorte de la intriga está tensado.

Ester, la joven judía convertida en reina

Se reúnen entonces las jóvenes más bellas del imperio para dar una nueva reina al rey. Entre ellas, una huérfana judía de Susa, Hadassa —«el mirto»—, más conocida por su nombre persa de Ester, «estrella»^[12]. Ha sido criada por su primo Mardoqueo, presentado por el texto como «un judío… hijo de Jair, hijo de Simeí, hijo de Quis, hombre de Benjamín» (Est 2, 5), una ascendencia de la tribu de Benjamín que, por el nombre de Quis, recuerda a Saúl, hijo de Quis, benjaminita (1 S 9, 1-2): la tradición judía reconoce en ello un mismo linaje, allí donde el solo texto bíblico solo establece una coincidencia de nombres^[13][14]. Siguiendo el consejo de Mardoqueo, Ester oculta su origen judío. Su gracia le gana el favor de todos; «el rey la prefirió a todas las demás mujeres» y la hace reina en lugar de Vasti^[15].

Mardoqueo, que vigila cerca del palacio, desbarata entonces un complot: dos eunucos querían asesinar al rey. Él avisa a Ester, quien lo comunica al rey «en nombre de Mardoqueo»; el asunto queda consignado en los anales reales —detalle aparentemente anodino que jugará un papel decisivo^[16].

Amán el agagueo y el decreto de exterminio

El rey eleva al primer puesto del reino a un gran visir, Amán, «hijo de Hamedata, del país de Agag» (Est 3, 1), es decir, un agagueo, de la línea de Agag, rey de los amalecitas, el enemigo hereditario de Israel^[17]. Todos se postran ante Amán; solo Mardoqueo se niega a doblar la rodilla. Furioso, y al enterarse de que Mardoqueo es judío, Amán concibe un proyecto monstruoso: no vengarse de un hombre, sino exterminar a todo el pueblo judío del imperio.

Para fijar el día de la masacre, Amán hace echar el pur, es decir, la suerte —una palabra de origen acadio (pūru, «suerte, dado») que dará su nombre a la fiesta de Purim^[18]. La suerte cae en el decimotercer día del duodécimo mes, el mes de Adar. Amán obtiene del rey, mediante mentira y la promesa de diez mil talentos de plata, un edicto irrevocable sellado con el anillo real: en un solo día, «exterminar, matar, hacer perecer a todos los judíos, desde los jóvenes hasta los ancianos, a las mujeres como a los niños», y saquear sus bienes^[19]. Los correos parten hacia las ciento veintisiete provincias; Susa está consternada.

«¿Quién sabe si no es para un tiempo como este?»

Al enterarse del edicto, Mardoqueo rasga sus vestiduras, se cubre de saco y ceniza, y lanza «un gran grito de dolor» a las puertas del palacio. Por medio de mensajeros, urge a Ester a suplicar al rey por su pueblo. Ester vacila: nadie puede presentarse ante el rey sin ser llamado, bajo pena de muerte — «salvo aquel a quien el rey extiende su cetro de oro: tendrá la vida a salvo» —y ya hace treinta días que no ha sido convocada. Mardoqueo le dirige entonces una de las más grandes palabras del Antiguo Testamento:

«No te imagines que, por estar en la casa del rey, escaparás, sola entre los judíos… ¿Y quién sabe si no es precisamente para una circunstancia como esta que has llegado a la realeza?» — Mardoqueo a Ester, Est 4, 13-14^[20]

Ester acepta entonces arriesgar su vida, pero pide primero un combate espiritual: un ayuno de tres días de todo el pueblo judío de Susa, al que ella se asocia con sus sirvientas. Y concluye con una frase de un coraje absoluto:

«Entonces iré a ver al rey, aunque sea contra la ley, y si tengo que perecer, pereceré.» — Ester, Est 4, 16^[21]

Es en este silencio del ayuno donde el texto griego sitúa las grandes oraciones de Mardoqueo y Ester, que hacen estallar a plena luz la fe que el hebreo callaba (ver más abajo).

El giro: Amán colgado en su propia horca

Ester se adelanta hacia el trono. El rey, encantado, le extiende su cetro de oro y le promete hasta «la mitad del reino». Con una finura notable, Ester aún no denuncia nada: invita solamente al rey y a Amán a un primer banquete, luego a un segundo^[22]. Amán, henchido de orgullo, manda levantar en su casa una horca de cincuenta codos para colgar allí a Mardoqueo al día siguiente, por consejo de su esposa Zéresh^[23].

Pero esa noche, el rey no logra conciliar el sueño. Manda leer los anales del reino —y cae precisamente sobre el complot que antaño desbarató Mardoqueo, aún sin recompensa. Por la mañana, pide consejo a Amán, que justamente viene a reclamar la muerte de Mardoqueo: «¿Cómo se debe tratar a un hombre a quien el rey desea honrar?» Amán, creyendo que se trata de él, describe los más grandes honores —que debe rendir él mismo, por orden del rey, a Mardoqueo^[24]. La suerte ha cambiado. En el segundo banquete, Ester desenmascara por fin a Amán: «El adversario, el enemigo, es Amán, ese miserable.» El rey, furioso, sale; y el eunuco Harbona señala la horca que Amán había preparado para Mardoqueo.

« Colgaron a Amán en la horca que él había preparado para Mardoqueo, y la furia del rey se apaciguó. » — Est 7, 10^[25]

El verdugo perece por el instrumento de su crimen: es el reverso (la peripecia) en el corazón del libro, que expresa en imágenes la justicia oculta de Dios.

La salvación de los judíos y la institución de Purim

Como un edicto no podía ser abrogado según el derecho persa, el rey promulga un segundo edicto, redactado por Mardoqueo —ahora elevado al lugar de Amán— y sellado con el anillo real: autoriza a los judíos a defenderse y a reunirse contra cualquiera que los ataque, el mismo día fijado para su exterminio^[26]. El día trece de Adar, los judíos vencen en todas partes a sus enemigos. Mardoqueo instituye entonces una fiesta anual, los catorce y quince de Adar, para conmemorar «ese mes, [en que] la aflicción se había cambiado para ellos en alegría, y el luto en día de fiesta»^[27]: es la fiesta de Purim. El libro se cierra con la grandeza de Mardoqueo, «grande a los ojos de los judíos, y amado por la multitud de sus hermanos» (Est 10, 3).

Aquí es donde el libro de Ester aborda una cuestión propiamente católica. Porque el relato que acabamos de leer —sobrio, profano, sin que se nombre a Dios— no es más que la mitad del libro que la Iglesia recibe como inspirado. La otra mitad son las adiciones griegas, ausentes de la Biblia hebrea, pero plenamente canónicas para los católicos.

Seis adiciones, ciento siete versículos

La versión griega añade al relato hebreo unos ciento siete versículos, repartidos en seis secciones (siglas A a F según la convención moderna)^[28]:

La función de estas adiciones es clara: reintroducen a Dios en un libro que lo había callado. Donde el hebreo nunca lo nombra, el griego invoca a « Dios » o « el Señor » explícitamente, en abundantísimas ocasiones^[29]. El combate profano de la corte se convierte en una historia sagrada explícita, sostenida por la oración y reconocida como obra de Dios.

El sueño de Mardoqueo y su interpretación

Las adiciones A y F forman un marco alrededor del relato. Al principio (adición A), Mardoqueo tiene un sueño enigmático: dos dragones listos para combatir, el tumulto de las naciones, y una pequeña fuente que se convierte en un gran río, de la luz y el sol. Al final (adición F), una vez salvados los judíos, Mardoqueo comprende su sueño. La Vulgata da la interpretación en latín (traducción al español del artículo):

« La pequeña fuente que se convirtió en un río, que se transformó en luz y en sol y desbordó en grandes aguas, es Ester, a quien el rey tomó por esposa… Los dos dragones, somos yo y Amán. Las naciones que se habían reunido, son aquellos que intentaron borrar el nombre de los judíos. » — Ester 10, 6-8 (Vulgata)^[30]

Este marco transforma la lectura: lo que parecía una sucesión de casualidades cortesanas se revela como el cumplimiento de una visión dada por Dios. El sueño y su explicación enseñan que toda la historia tenía un sentido desde el principio —sentido que solo el desenlace revela.

Las oraciones de Mardoqueo y de Ester

El corazón espiritual de las adiciones es la adición C: en el momento del ayuno de tres días, Mardoqueo y Ester oran. Estas oraciones son el contrapunto exacto al silencio del hebreo. Mardoqueo se dirige al Dueño absoluto de la historia:

« Señor, Señor, Rey soberano del universo, todo está sometido a tu poder, nadie puede oponerse a ti cuando quieres salvar a Israel. » — Oración de Mardoqueo, Est 4, 17B^[31]

Ester, por su parte, se quita los ornamentos de reina, se cubre de ceniza y suplica en la soledad y el miedo. Su oración es uno de los más bellos gritos de angustia confiada de toda la Biblia:

« Señor mío, nuestro Rey, tú eres el Único; ven a socorrerme, porque estoy sola, no tengo otro auxilio que tú, y voy a arriesgar mi vida. » — Oración de Ester, Est 4, 17L^[32]

Ella confiesa también, contra toda apariencia, que detesta los honores en los que su misión la ha colocado —« el orgulloso emblema que está sobre mi cabeza » (la diadema) le inspira repugnancia, y asegura tener « solo repugnancia por el lecho de los incircuncisos »^[33]. El griego revela así a una Ester profundamente interior, fiel a la Ley bajo sus vestidos de reina pagana: elevada al trono ya en el año 7 del reinado (Est 2, 16), mucho antes del decreto de exterminio del año 12 (Est 3, 7), solo descubre en la prueba la misión providencial de su elevación.

Deuterocanónico: Jerónimo, el canon y el concilio de Trento

¿Cuál es el estatus de estas adiciones? Son deuterocanónicas: recibidas como Escritura inspirada por la Iglesia católica (y por los ortodoxos), pero rechazadas por el judaísmo y, tras él, por los protestantes, que las clasifican entre los « apócrifos »^[34]. La razón es histórica: estos pasajes solo existen en griego, sin original hebreo conservado.

En la Vulgata — la Biblia latina de san Jerónimo —, estos fragmentos se transmiten aparte, agrupados al final del libro después de Est 10, 3 (de ahí los capítulos 10, 4 a 16, 24), por falta de correspondencia en el hebreo^[35]. Pero la Iglesia los leía en sus asambleas y los recibía con reverencia — no sin distinciones antiguas: en su Carta festal 39 (§ 7), Atanasio coloca a Ester, junto con Judit y Tobías, entre los libros «para leer» por los fieles, distinguiéndolos al mismo tiempo de los libros del canon^[36]. Cuando los reformadores del siglo XVI quisieron rechazarlas, el concilio de Trento, en su cuarta sesión, el 8 de abril de 1546, definió solemnemente el canon de las Escrituras —incluidas las partes deuterocanónicas de Ester— como « sagradas y canónicas » con todas sus partes^[37]. Para el católico, el libro de Ester es por tanto un solo libro, en dos lenguas, íntegramente palabra de Dios.

El sorteo (« pur ») revertido

La fiesta que instituye el libro toma su nombre del episodio central: el pur, es decir, el sorteo o los dados que Amán había lanzado para fijar el día de la masacre. « Purim » es el plural^[38]. La fiesta celebra así un reverso: el sorteo echado para la muerte de los judíos se convierte en el día de su liberación y de su alegría. La Enciclopedia Católica lo señala con concisión: « Mardoqueo instituyó la fiesta de Purim (los suertes) »^[39].

La Meguilá leída en la sinagoga

Purim se celebra cada año el 14 de Adar — y el 15 en las ciudades fortificadas de antaño, como Susa y Jerusalén (Purim Shushán) —, en febrero-marzo, tanto en la diáspora como en la tierra de Israel^[40][41]. El rito central es la lectura íntegra del libro de Ester — la Meguilá, el « rollo » — en la sinagoga, por la noche y luego por la mañana de la fiesta^[42]. En muchas comunidades, la asamblea cubre el nombre de Amán con abucheos y matracas para « borrar » la memoria del enemigo de Israel — según usos variables de un lugar a otro, pues la propia lectura debe seguir siendo audible: la obligación de oír cada palabra de la Meguilá prevalece sobre el ruido^[43][44]. Se añaden los dones a los pobres, el intercambio de manjares y un banquete alegre^[45]. Así, Purim es, siglos antes y después de Cristo, la gran fiesta judía de la supervivencia del pueblo de Dios — y el libro de Ester es, literalmente, su libro litúrgico.

Asuero, es decir, Jerjes I

El rey del libro, el hebreo Ahashverosh (latín Asuero), es identificado por los historiadores con el gran rey persa Jerjes I, que reinó de 486 a 465 antes de Jesucristo^[46]. La Enciclopedia Católica ya lo indicaba: Ester es « reina de Persia y esposa de Asuero, identificado con Jerjes »^[47]. Cabe señalar una curiosidad: la Setenta griega, por su parte, nombra en todas partes a este rey como « Artajerjes » y no Jerjes^[48] — hecho textual cuya explicación sigue siendo debatida y que no afecta la identificación dominante con Jerjes.

Una corte persa conocida desde dentro

El libro impresiona por su color persa: el protocolo de la corte de Susa, las ciento veintisiete provincias, los correos reales, la irrevocabilidad de las leyes de los medos y los persas, la organización del harén real, el vocabulario administrativo. Estos rasgos, coherentes con lo que se sabe de la administración aqueménida, se invocan a menudo a favor de un fondo histórico. Es sobre este realismo que la Enciclopedia Católica (1909) basaba su juicio general: el libro sería « histórico en sustancia y en detalle » — « the vivacity and simplicity of the narrative; the precise and circumstantial details, as, particularly, the naming of unimportant personages, the noting of dates and events […] »^[49].

Las dificultades históricas

La honestidad obliga, sin embargo, a reconocer dificultades reales. Las fuentes persas y griegas no conocen ni a la reina Vasti, ni a la reina Ester — ausencia de atestación, no refutación. El historiador griego Heródoto, que describe extensamente la corte de Jerjes, nombra como esposa del rey a cierta Amestris (VII, 114; IX, 108-113), reina bien considerada en la corte bajo Jerjes^[50]. Este testimonio no documenta ni repudio ni reina judía — pero no cubre, por sí solo, ni los años posteriores ni el interior del harén: erigirlo en incompatibilidad demostrada con Ester es ya interpretar. Por eso la identificación de Amestris — ora con Vasti, ora con la propia Ester — se ha propuesto alternativamente, sin demostración decisiva en un sentido ni en otro. Ciertas cifras del libro han parecido elevadas a lectores modernos — quinientos hombres muertos en Susa (Est 9, 6), setenta y cinco mil en las provincias (Est 9, 16). Pero, como recuerda la sección siguiente a partir de Dei Verbum § 12^[51], la inerrancia se refiere a lo que el autor sagrado quiso afirmar según su género literario: que estas cifras pertenezcan al relato de una liberación total, narrada con el arte del narrador, no quita nada a la verdad de la liberación misma; y el propio género del relato — intriga con giros, ironía, simetrías perfectas — pertenece tanto al arte del narrador como a la crónica.

Por ello, el libro ha sido leído por algunos como una novela histórica o un « cuento » edificante, compuesto para fundar y popularizar la fiesta de Purim más que como un acta de archivo. Esta lectura ya era señalada en 1909 por la Enciclopedia Católica entre las opiniones críticas^[52]; no es unánime.

El juicio de la Iglesia y el género literario

¿Cómo debe situarse el católico? Sin zanjar una cuestión histórica que las fuentes no permiten cerrar, hay que mantener dos cosas. Por una parte, nada obliga a juzgar el libro como puramente ficticio: su color persa es marcado, y la tradición lo ha recibido como el relato de una liberación real. Por otra parte, reconocer el arte literario de un libro inspirado no es en absoluto descalificarlo. El concilio Vaticano II, en Dei Verbum, recuerda primero que todo lo que afirman los autores inspirados debe tenerse por afirmado por el Espíritu Santo (§ 11), y luego que hay que tener en cuenta los géneros literarios para captar « lo que los hagiógrafos quisieron afirmar » (§ 12)^[53]. Dicho de otro modo: la inerrancia se refiere a lo que el autor sagrado afirma conforme a su intención — y es esa intención lo que ilumina el estudio del género literario. Que el autor de Ester haya narrado una liberación real con el arte del narrador no disuelve el hecho: ilumina su sentido. La Iglesia, al canonizar el libro, garantiza su verdad — ante todo esa verdad de salvación que enseña: Dios vela por su pueblo incluso en el exilio, y salva por la fidelidad de los humildes.

La providencia oculta: Dios actúa sin mostrarse

La primera enseñanza de Ester es una teología de la providencia oculta. Como en el libro de Rut, Dios no actúa mediante prodigios espectaculares, sino a través de la trama de los acontecimientos ordinarios: un insomnio real, un registro consultado a tiempo, una gracia hallada ante el rey. El silencio del texto hebreo —donde Dios nunca es nombrado— es aquí una pedagogía: obliga al lector a reconocer a Dios dentro de los hechos, y no al margen de ellos. Es una espiritualidad de gran actualidad para el creyente de hoy, que busca la mano de Dios en una vida sin milagros espectaculares. Y es precisamente este silencio el que las adiciones griegas vienen a confesar en voz alta mediante la oración: el Dios oculto del hebreo es el Dios invocado del griego.

«Para un tiempo como este»: la vocación y el coraje

La palabra de Mardoqueo a Ester —«¿Quién sabe si no es precisamente para una circunstancia como esta que has llegado a ser reina?» (Est 4, 14)— se ha convertido en una de las grandes frases bíblicas sobre la vocación. Enseña que nadie está donde está por casualidad: la posición, los dones, las pruebas de cada uno pueden encerrar una misión que Dios espera. Ester no se desentiende de ello. Pero —detalle capital— solo actúa después de un ayuno de tres días y la oración: su coraje no es un arrebato, brota de un combate espiritual y de un abandono a Dios («y si he de perecer, pereceré», Est 4, 16). Ester une así la audacia de la acción y la humildad de la oración: actúa orando, y solo se lanza al peligro entregando su vida a Dios.

Mardoqueo, Amán y el antiguo combate contra Amalec

La tradición judía lee el duelo entre Mardoqueo y Amán como la reanudación de un conflicto muy antiguo. Amán es «el agagueo», de la raza de Agag, rey de los amalecitas; y Amalec es, desde el Éxodo, el enemigo jurado de Israel (Ex 17, 8-16). Mardoqueo, por su parte, es de la tribu de Benjamín y «hijo de Quis» (Est 2, 5), exactamente como el rey Saúl, «hijo de Quis», benjaminita (1 S 9, 1-2). Pues bien, fue Saúl quien, en otro tiempo, perdonó la vida al rey Agag de los amalecitas contra la orden de Dios (1 S 15)^[54]. En Ester, el benjaminita Mardoqueo concluye así el combate que Saúl había dejado inconcluso: Israel triunfa finalmente sobre Amalec. Esta lectura, midráshica, no es impuesta por el texto pero ilumina su profundidad: la historia sagrada trabaja a largo plazo, y Dios retoma y cumple lo que los hombres dejaron incompleto.

Ester, figura de la reina que intercede

La tradición cristiana ha leído a Ester en un segundo nivel, tipológico. Ester es la reina que, por su belleza y audacia, se atreve a acercarse al rey para interceder en favor de un pueblo condenado, y que obtiene su gracia. Rabano Mauro, en su Comentario sobre Ester dedicado a la emperatriz Judit (Patrologia Latina, t. 109), ve en ello una figura de la Iglesia^[55]. San Alfonso María de Ligorio, en Las glorias de María (1.ª parte, cap. I, secc. I), retomando a Alberto Magno, ve en la reina Ester que intercede ante Asuero por su pueblo condenado una figura de la Virgen María, «Reina» que intercede ante Dios por los pecadores amenazados^[56]. El cetro de oro que el rey extiende a Ester (Est 5, 2) prolonga esta lectura: imagen del favor concedido a aquella a quien Dios ha colmado de gracia. Esta tipología no fuerza el texto: prolonga su sentido, reconociendo en la reina de Susa a una mediadora que se pone en peligro para salvar a los suyos —anuncio lejano del único Mediador.

Ester en la memoria de la Iglesia

La Iglesia católica recibe el libro de Ester —adiciones incluidas— como Escritura inspirada, y lee pasajes de él en la liturgia, especialmente la oración de Ester, modelo de la súplica confiada en la prueba. El Catecismo de la Iglesia Católica menciona expresamente a Ester entre las santas mujeres del Antiguo Testamento por quienes Dios preparó la salvación:

«Las santas mujeres como Sara, Rebeca, Raquel, Miriam, Débora, Ana, Judit y Ester, conservaron viva la esperanza de la salvación de Israel.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 64^[57]

Junto a Judit —la otra gran heroína que salva a su pueblo—, Ester permanece para el cristiano como una figura de la fidelidad valiente: la joven desvalida a quien Dios coloca donde es necesario, en el momento oportuno, para que por ella su pueblo sea salvado.

• La Biblia — el canon católico de los 73 libros, sus lenguas, su transmisión y su inspiración.
• El Antiguo Testamento — la primera Alianza y sus grandes conjuntos.
• El libro de Judit — el otro gran relato de una mujer que, por su valentía, salva al pueblo de Dios.
• El libro de Rut — otro breve relato donde una mujer y la providencia oculta ocupan el papel principal.
• El libro de Esdras y El libro de Nehemías — la condición judía bajo los reyes persas, en la misma época aqueménida.
• Los libros de los Macabeos — otros libros deuterocanónicos recibidos por la Iglesia y rechazados del canon judío.