El Eclesiastés (el libro de Qohélet)

Qohélet, « el que reúne »

En la Biblia hebrea, el libro recibe el nombre de su propio narrador: Qohélet. La palabra es rara y difícil. Deriva de la raíz qahal, que designa la asamblea (la reunión del pueblo); Qohélet sería, por tanto, « el que reúne »: sea una asamblea de oyentes, sea, según otros, un recopilador de sentencias de sabiduría.^[7][8] De ahí el sentido tradicional de « predicador » o « el que toma la palabra en la asamblea ».

La forma de la palabra intriga: Qohélet tiene una terminación femenina, aunque designa a un hombre, « hijo de David ». Los exégetas ven en ello o bien un título de función (como se habla de « la Sabiduría » en femenino), o bien un nombre de cargo convertido en nombre propio. En cualquier caso, Qohélet no es un nombre de nacimiento, sino un nombre-emblema: el del Sabio que convoca a sus semejantes para decirles la verdad sobre la vida.

¿De dónde viene el nombre « Eclesiastés »?

Cuando los judíos de Alejandría tradujeron la Biblia al griego, en los siglos III-II antes de Jesucristo — la Septuaginta —, vertieron Qohélet por Ekklèsiastès, derivado de ekklèsia, « la asamblea » (la palabra de la que viene « Iglesia »).^[9][10] El Eclesiastés es, por tanto, « el hombre de la asamblea », el que enseña en ella.

San Jerónimo, al traducir la Vulgata latina, conservó el título griego Ecclesiastes, pero lo glosó con Concionator, « el orador de la asamblea »: precisando enseguida que ese « predicador » no supone ni una multitud ni un discurso público, sino la proclamación solemne de verdades sublimes.^[11] Con ese nombre latino, pasado al español, el libro entró en nuestras Biblias.

« ¡Vanidad de vanidades, todo es vanidad! » — Qohélet, Eclesiastés 1, 2^[12]

Un libro de sabiduría aparte

El Eclesiastés forma parte de lo que la tradición llama los libros sapienciales o poéticos: Job, los Salmos, los Proverbios, el Cantar de los cantares, la Sabiduría y el Sirácida. Estos libros no narran la historia de Israel; buscan cómo vivir rectamente y felizmente ante Dios.

Pero Qohélet ocupa en ellos un lugar singular. Allí donde los Proverbios afirman con tranquilidad que el sabio prospera y el insensato corre a su pérdida, el Eclesiastés viene a agrietar esa hermosa seguridad: ¿y si el justo muere como el malvado? ¿y si el sabio es olvidado como el necio? Lejos de contradecir la sabiduría, la profundiza: rechaza las recetas fáciles y conduce al lector hasta el umbral donde solo Dios puede responder. Es, en toda la Escritura, el gran libro de la lucidez y del desasimiento.

El libro no es un tratado ordenado, sino una meditación en espiral: Qohélet vuelve una y otra vez sobre las mismas constataciones para ahondarlas. Sin embargo, puede trazarse su mapa. La Catholic Encyclopedia distingue un prólogo, tres grandes desarrollos y un epílogo; las Biblias católicas modernas lo dividen en dos movimientos: la investigación (1, 12 – 6, 9) y las conclusiones (6, 10 – 12, 14).^[13][14]

El prólogo: « nada nuevo bajo el sol »

El libro se abre con uno de los poemas más célebres de la Biblia. El sol sale y se pone, el viento gira y vuelve a girar, los ríos corren al mar sin llenarlo jamás: la naturaleza da vueltas, y el hombre con ella.^[15]

« Una generación se va, otra generación viene, y la tierra permanece siempre. […] Lo que existió, eso existirá; lo que se hizo, eso se hará; no hay nada nuevo bajo el sol. » — Eclesiastés 1, 4-9^[16]

Esta constatación no es una queja pasajera: es el decorado de todo el libro. Ante la repetición interminable del mundo, Qohélet plantea su pregunta clave, la que vuelve como un estribillo: « ¿Qué provecho saca el hombre de toda la fatiga con que se afana bajo el sol? »^[17] La palabra hebrea traducida por « provecho » (yitrôn) es un término de contabilidad: ¿qué queda, en el balance, cuando se ha sumado todo?

La investigación del rey: placer, sabiduría, trabajo

Para responder, Qohélet se pone en escena como el rey más colmado de la historia: la figura de Salomón, a quien nada le faltó. Lo ha probado todo, metódicamente, como un experimento.

Primero la sabiduría y el saber: pero « mucha sabiduría trae mucha pena; quien aumenta su saber aumenta su dolor »^[18]. Luego el placer, el vino, la fiesta: nada. Después las grandes obras — casas, viñas, jardines, estanques, rebaños, oro y plata, cantores y cantoras:

« Me hice grande, superé a todos mis predecesores en Jerusalén… Nada de lo que mis ojos deseaban se lo negué. […] Pero cuando miré todas las obras realizadas por mis manos, vi que todo era vanidad y correr tras el viento; nada se gana bajo el sol. » — Eclesiastés 2, 9-11^[19]

El golpe de gracia es la muerte, que iguala todo: « ¿Cómo es que el sabio muere igual que el necio? »^[20] ¿Para qué acumular, si habrá que dejarlo todo a un sucesor « quién sabe si será sabio o insensato »?^[21] Aquí, en lo más bajo de la investigación, brota sin embargo la primera luz: si nada « rinde », queda recibir el presente como un regalo.

« Nada hay mejor para el hombre que comer y beber, y encontrar la felicidad en su trabajo. Vi que también esto viene de la mano de Dios. » — Eclesiastés 2, 24^[22]

« Un tiempo para todo » (capítulo 3)

En el centro del libro se encuentra su pasaje más conocido, retomado por innumerables poemas y canciones: el poema de los tiempos.

« Hay un momento para todo, y un tiempo para cada cosa bajo el cielo: un tiempo para nacer y un tiempo para morir; […] un tiempo para llorar y un tiempo para reír; […] un tiempo para amar y un tiempo para no amar; un tiempo para la guerra y un tiempo para la paz. » — Eclesiastés 3, 1-8^[23]

Catorce pares de opuestos, como el latido mismo de la existencia. Pero Qohélet no extrae de ahí un fatalismo: extrae una lección de humildad. Todos esos « tiempos » están en la mano de Dios, y el hombre no los domina. Sobre todo, aparece este versículo vertiginoso:

« Dios ha puesto toda la duración del tiempo en el espíritu del hombre, pero este es incapaz de abarcar la obra que Dios ha hecho desde el principio hasta el fin. » — Eclesiastés 3, 11^[24]

El hebreo de este versículo contiene la palabra ‘ôlam, que muchas traducciones vierten por « eternidad »: Dios ha puesto la eternidad en el corazón del hombre. Esta es la clave de toda la angustia de Qohélet, y la punta más profunda del libro. El hombre está hecho para el infinito — lleva en sí el deseo de un sentido que supera el tiempo —, pero, « bajo el sol », no puede ver ni abarcar el plan total de Dios. De ahí viene su tormento; y de ahí vendrá, para el cristiano, la respuesta.

Las vanidades de la vida social: injusticia, dinero, soledad

Qohélet no permanece en la interioridad: mira la sociedad y ve en ella las mismas vanidades. La opresión de los débiles sin consolador^[25]; la ambición que no es más que « envidia de unos contra otros »^[26]; y sobre todo el dinero, que nunca sacia:

« Quien ama el dinero nunca tiene bastante dinero, y quien ama la abundancia no saca provecho. También esto es vanidad. » — Eclesiastés 5, 9^[27]

Contra la ilusión de la fortuna, recuerda la gran igualdad de la cuna y de la tumba: « Desnudo salió del vientre de su madre, y se irá como vino. No llevará nada de su trabajo. »^[28] Pero en medio de esas constataciones sombrías brilla uno de los elogios más bellos de la amistad y de la solidaridad en toda la Biblia:

« Más valen dos que uno… Si caen, uno levanta al otro. ¡Ay del hombre solo: si cae, nadie lo levanta! […] Una cuerda de tres cabos no se rompe fácilmente. » — Eclesiastés 4, 9-12^[29]

Pequeño manual de sabiduría práctica (capítulos 7 a 11)

La segunda mitad del libro reúne sentencias al modo de los Proverbios, pero teñidas por la lucidez de Qohélet. Varias adoptan la forma del « más vale… que… »:

« Más vale buena fama que perfume costoso, y el día de la muerte más que el día del nacimiento. Más vale ir a la casa del duelo que a la casa del banquete: ese es el fin de todo hombre; que los vivos lo recuerden. » — Eclesiastés 7, 1-2^[30]

Allí encontramos una llamada constante a la moderación — « no seas justo en exceso… no seas malvado en exceso »^[31] —, el reconocimiento realista de que « no hay en la tierra un hombre tan justo que haga el bien sin pecar jamás »^[32], y la afirmación de que la sabiduría, incluso limitada, vale más que la fuerza: « más vale la sabiduría que las armas de guerra »^[33]. Y vuelve siempre la invitación a vivir el presente recibido de Dios:

« Ve, come con alegría tu pan y bebe con corazón alegre tu vino, porque Dios ya se complace en lo que haces. […] Goza de la vida con la mujer que amas, todos los días de esta vida que se te da bajo el sol. » — Eclesiastés 9, 7-9^[34]

« Acuérdate de tu Creador »: el poema de la vejez

El libro culmina, en el capítulo 12, con un poema conmovedor sobre el envejecimiento y la muerte, hecho de imágenes veladas: el sol y la luz que se oscurecen, los guardianes de la casa que tiemblan (los brazos), las mujeres que dejan de moler (los dientes), el canto del pájaro que se apaga (el oído), el almendro en flor (los cabellos blancos)…

« Acuérdate de tu Creador en los días de tu juventud, antes de que lleguen los días malos… antes de que se rompa el cordón de plata, se quiebre la lámpara de oro… y el polvo vuelva a la tierra de donde vino, y el soplo de vida vuelva a Dios que lo dio. » — Eclesiastés 12, 1-7^[35]

El versículo 7 es decisivo: el cuerpo vuelve al polvo, pero el soplo de vida vuelve a Dios. Bajo la melancolía asoma aquí la esperanza de un más allá: el hombre no es solo polvo, viene de Dios y vuelve a él. El poema se cierra entonces con la gran inclusión que enmarca el libro: « Vanidad de vanidades, decía Qohélet, todo es vanidad. »^[36]

El epílogo: « Teme a Dios »

Los seis últimos versículos cambian de voz: ya no se habla como Qohélet en primera persona, sino sobre él, como una presentación final de un editor o de un discípulo. Muchos exégetas ven ahí un marco redaccional que encuadra el libro.^[43][44] Este epílogo rinde homenaje al Sabio y entrega la clave de lectura que todo lo anterior pedía:

« Conclusión del discurso, después de haberlo oído todo: teme a Dios y guarda sus mandamientos. Esto es todo para el hombre. Dios llevará a juicio todas las acciones, todo lo oculto, bueno o malo. » — Eclesiastés 12, 13-14^[45]

Así, el libro que parecía disolverlo todo en la « niebla » se cierra sobre dos realidades sólidas: el temor amoroso de Dios y el juicio venidero. Esto es exactamente lo que retiene la tradición católica: Qohélet no es un nihilista, sino un maestro de la justa jerarquía de los bienes.

Hèvèl: vapor, soplo, humo

Todo el libro se sostiene en una palabra, repetida cerca de cuarenta veces: el hebreo hèvèl. Nuestras Biblias la traducen por « vanidad », pero su sentido primero es concreto: un vapor, una niebla, un soplo, un humo: algo que se ve un instante y se disipa.^[46][47] Hèvèl no es un juicio de desprecio (« todo no vale nada »), sino una constatación sobre la consistencia de las cosas: todo lo que el hombre toma « bajo el sol » es fugaz, inasible, sin apoyo duradero.

« Para comprender a Qohélet, hay que oír detrás de la palabra “vanidad” no el desprecio, sino la imagen de la niebla de la mañana: uno tiende la mano, y ya no queda nada. »

Por eso « vanidad de vanidades » (en hebreo, un superlativo: « vapor de vapores », el humo más tenue posible) no invita a odiar la vida, sino a no apoyarse en lo que no puede sostener. El drama no es que los bienes de este mundo sean malos; es que son incapaces de saciar un corazón hecho para la eternidad.

« Bajo el sol »: el horizonte de un mundo sin cielo

La otra expresión característica del libro es « bajo el sol », que aparece cerca de treinta veces.^[48] Designa el mundo terreno considerado en sí mismo, el horizonte de la vida presente sola, sin una mirada explícita hacia el más allá. Mientras uno permanece « bajo el sol », todo es hèvèl: la muerte tiene la última palabra, el sabio no retiene su saber, el rico no retiene su riqueza, el poderoso no retiene su poder.

Pero la fórmula contiene ya una apertura: si existe un « bajo el sol », existe también un más allá del sol, un punto de vista de Dios que el hombre todavía no ve. Qohélet no lo desarrolla plenamente, pero lo presiente: Dios juzgará, Dios da, Dios recoge el soplo de vida.^[49] El cristiano, leyendo el libro a la luz de Cristo, reconoce aquí el gran límite de toda sabiduría puramente terrestre.

La vanidad no es el nihilismo

El nihilismo dice: « nada tiene sentido ». Qohélet dice otra cosa: nada creado tiene en sí mismo el peso absoluto que el hombre le pide. La diferencia es inmensa. El Eclesiastés no destruye el sentido; destruye los ídolos que ocupan indebidamente su lugar.

Por eso el libro puede decir a la vez: « todo es vanidad » y « come tu pan con alegría ». Si el pan es un absoluto, decepciona; si se recibe como don de Dios, se convierte en bendición. Si el trabajo debe salvarnos, aplasta; si es nuestra parte recibida bajo la mirada de Dios, puede alegrar. Qohélet enseña así una sabiduría de desprendimiento sin desprecio: usar el mundo sin adorarlo.

La tradición salomónica

El libro se abre con una identificación solemne: « Palabras de Qohélet, hijo de David, rey en Jerusalén ».^[50] Más adelante, el narrador dice haber sido « rey de Israel en Jerusalén » y haber superado en sabiduría a todos sus predecesores.^[51] Todos estos rasgos apuntan a Salomón, el rey de la sabiduría por excelencia. La tradición judía y cristiana mantuvo por eso durante mucho tiempo que Salomón era el autor, como también le atribuía los Proverbios y el Cantar de los cantares.^[52] San Jerónimo, los Padres y casi todos los testigos hasta el siglo XVI defendieron esta autoría salomónica.^[53]

Los argumentos de la crítica moderna

Desde entonces, la exégesis ha señalado indicios que dificultan una composición del siglo X. El principal es la lengua: el hebreo de Qohélet parece tardío, mezclado con arameísmos y con dos palabras de origen persa (pardes, « parque, huerto », y pitgam, « decreto, sentencia »), lo que sugiere el período persa o helenístico.^[54] A esto se añaden alusiones a una sociedad de administración y dinero, y un clima de desencanto que suele relacionarse con la época posterior al exilio. La mayoría de los exégetas data por ello el libro en el siglo III antes de Jesucristo, con un límite último hacia el 180 a. C., cuando el Sirácida parece conocerlo ya.^[55][56]

En esta lectura, « hijo de David, rey en Jerusalén » no sería una firma, sino un procedimiento literario: un sabio posterior toma la máscara de Salomón para dar a su meditación la autoridad del mayor de los sabios. El procedimiento era corriente en la Antigüedad y no quita nada a la inspiración del texto.

Lo que la Iglesia permite sostener

La atribución a Salomón no es un dogma: ningún católico está obligado a creer que Salomón tomó personalmente la pluma. Pero lo contrario tampoco está demostrado con certeza. La Catholic Encyclopedia recuerda que el argumento lingüístico es frágil: la lengua de un libro puede ser modernizada por copistas, y los « arameísmos » son apreciados de modos distintos; además, ninguna datación crítica es unánime, pues las propuestas van « de Salomón a 200 a. C. », y algunos llegan incluso a la época de Herodes.^[57] El cuadro siguiente resume las grandes posiciones.

Lo que importa para la fe no es el nombre del escriba, sino el hecho de que la Iglesia recibe el Eclesiastés como Palabra de Dios inspirada, al mismo nivel que los demás libros sapienciales. El sentido del libro no depende de la solución del problema de autor.

Un libro discutido durante tiempo, luego recibido en el canon

Por sus fórmulas abruptas, el Eclesiastés fue discutido entre los rabinos antes de ser plenamente recibido. Las escuelas de Hillel y Shammai debatieron si « hacía impuras las manos »: la fórmula consagrada para decir que un libro es sagrado. Finalmente fue la escuela de Hillel la que resolvió en favor de su canonicidad e inspiración.^[58][59] Por parte cristiana, solo Teodoro de Mopsuestia planteó algunas dudas; toda la tradición anterior al siglo XVI lo tuvo por inspirado.^[60] Hoy, el judaísmo lo lee solemnemente en la fiesta de Sucot, la fiesta de las Tiendas: fiesta de la alegría, pero también de la fragilidad de las cabañas de ramas, imagen perfecta del hèvèl.^[61]

El malentendido del pesimismo

A primera vista, el Eclesiastés parece el más desengañado de los libros bíblicos. Se ha visto en él, sucesivamente, a un escéptico, un epicúreo, un precursor del existencialismo. Es leerlo mal. Qohélet no es un hombre que ha perdido la fe: es un creyente que rechaza los consuelos fáciles y mira de frente la condición humana, sin apartar los ojos de la muerte, la injusticia ni los límites del saber.

Su oscuridad cumple una función: es medicinal. Al demoler una por una las falsas seguridades — la riqueza, el placer, la gloria e incluso la sabiduría cuando se cree todopoderosa — libera el corazón para el único bien que permanece. El pesimismo de Qohélet es el reverso de una exigencia: nada creado merece que se le entregue todo el corazón.

El « carpe diem » bíblico: recibir la vida como un don

Lejos de invitar al desenfreno, el famoso « come, bebe y alégrate » de Qohélet es un carpe diem creyente. Seis veces, a intervalos regulares, el libro vuelve a este estribillo luminoso: no se trata de apoderarse ávidamente del placer antes del fin, sino de recibir con gratitud el pan cotidiano, el trabajo y el amor humano como dones de la mano de Dios.^[62][63][64]

« Esto he visto yo: es cosa bella y buena para alguien comer y beber, encontrar su felicidad en toda la fatiga con que se afana bajo el sol durante los días que Dios le concede. Esa es la parte que le toca. » — Eclesiastés 5, 17^[65]

Es una espiritualidad del instante recibido: puesto que el hombre no domina ni el futuro ni el sentido total de la obra de Dios, que acoja humildemente el bien de hoy. « Dulce es la luz, y qué felicidad para los ojos ver el sol. »^[66] La alegría de Qohélet no es una huida: es una gratitud lúcida.

El temor de Dios y el juicio: la ortodoxia del libro

Sobre todo, el libro no es neutro respecto de Dios. Afirma que Dios da, que Dios juzga, que hay que temerlo y guardar sus mandamientos.^[67][68] El « temor de Dios », aquí, no es miedo a un tirano: es el respeto amoroso del Creador, « principio de la sabiduría » según todos los libros sapienciales. Él da su medida a la existencia: sin él, todo es vapor; con él, comer, trabajar y amar se convierten en una parte bendecida.

¿Por qué lo conservó la Iglesia en el canon?

Porque el Eclesiastés dice una verdad que las almas necesitan oír: el mundo no basta. Los Padres no se equivocaron. Ya en el siglo III, san Gregorio Taumaturgo compuso una paráfrasis; Gregorio de Nisa le consagró ocho homilías; en la Edad Media, Hugo de San Víctor escribió diecinueve: todos presentando la sabiduría de Qohélet como « verdaderamente celestial y divina ».^[69] La Iglesia vio en este libro el gran pedagogo del desprendimiento: el que cura la idolatría de los bienes pasajeros para hacer disponible el alma a Dios.

Leído con los ojos de la Iglesia, el Eclesiastés no es un callejón sin salida, sino una pregunta tendida hacia una respuesta. Tres líneas lo muestran.

El vacío que solo Dios puede llenar

Qohélet ha puesto de manifiesto una herida: « Dios ha puesto la eternidad en el corazón del hombre »^[70], pero nada « bajo el sol » la colma. Esta intuición atraviesa toda la espiritualidad cristiana. San Agustín le dio su fórmula definitiva al comienzo de sus Confesiones:

« Nos hiciste para ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en ti. » — San Agustín, Confesiones, libro I, capítulo 1^[71]

Toda la inquietud de Qohélet — ese corazón insaciable que nada finito apacigua — encuentra ahí su explicación y su curación: el hombre es « vanidad » mientras se busca fuera de Dios, y descanso desde que se vuelve hacia él.

« Vanidad de vanidades » y el desprecio del mundo

La palabra inicial de Qohélet se convirtió en uno de los grandes principios de la vida espiritual. Con ella se abre La imitación de Cristo, el libro de piedad más leído después de la Biblia:

« “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”, salvo amar a Dios y servirle solo. La suprema sabiduría es tender al reino de los cielos por el desprecio del mundo. » — Tomás de Kempis, La imitación de Cristo, libro I, capítulo 1^[72]

El hèvèl de Qohélet se convierte aquí en trampolín de una ascensión: si todo pasa, entonces no demos nuestro corazón más que a lo que permanece. El pesimismo del Eclesiastés, releído en Cristo, se transforma en libertad gozosa: la de los santos desprendidos de todo porque están unidos solo a Dios.

El verdadero « por encima del sol »

Qohélet chocaba con la muerte, que nivela todo « bajo el sol ». El Evangelio responde precisamente a ese punto: Cristo resucitado es el sol que ya no se pone, el que abre un « por encima del sol » donde el trabajo, el sufrimiento y el amor ya no son hèvèl, sino que entran en la eternidad. Allí donde Qohélet decía « no hay nada nuevo bajo el sol »^[73], el Resucitado declara: « He aquí que hago nuevas todas las cosas » (Apocalipsis 21, 5). El libro más desencantado del Antiguo Testamento recibe así, en el Nuevo, su clave de esperanza: « el soplo de vida vuelve a Dios que lo dio »^[74] — y, en Jesucristo, ese regreso se convierte en resurrección.

« Las palabras de los sabios son aguijones… dones de un Pastor incomparable. » — Eclesiastés 12, 11^[75]

El aguijón de Qohélet sigue pinchando: impide que el hombre se duerma en las cosas que pasan, y lo empuja hacia el único Pastor que no pasa.

• Leer La Biblia: cómo se formó para situar el Eclesiastés entre los libros inspirados y la formación del canon.
• Leer Los Proverbios y el libro de Job: los otros dos grandes libros de sabiduría que dialogan con Qohélet sobre la felicidad, la justicia y la prueba.
• Leer el libro de la Sabiduría: la respuesta de la Revelación a la angustia ante la muerte que Qohélet dejaba abierta.
• Retener el corazón del asunto: el Eclesiastés derriba las falsas seguridades — « vanidad de vanidades » — no para desesperar, sino para conducir al hombre a recibir la vida como don y a temer a Dios; releído en Cristo, su « bajo el sol » se abre por fin a la luz que no se pone.