Hilel el Anciano (c. 110 a. C.-c. 10 d. C.)

El silencio de Flavio Josefo

A diferencia de Herodes el Grande, de los sumos sacerdotes del Templo o de los jefes de la revuelta judía, Hilel no aparece en ninguna de las obras de Flavio Josefo (Antigüedades judaicas, Guerra de los judíos), aun cuando el historiador judío del siglo I describe abundantemente la vida religiosa y política de la Judea herodiana y profesa él mismo el fariseísmo^[1]. Este silencio no prueba la inexistencia del personaje : figuras cuya historicidad nunca se pone en duda, como Juan el Bautista en Filón de Alejandría o Pablo de Tarso en el propio Josefo, están ausentes de fuentes por lo demás bien informadas^[2]. Pero impide tratar los relatos sobre Hilel como una biografía en el sentido moderno : la única fuente disponible es el corpus rabínico, redactado y transmitido oralmente durante generaciones antes de su puesta por escrito.

Los estratos talmúdicos : Misná, Tosefta y leyendas amoraítas

Las informaciones sobre Hilel proceden de tres estratos textuales distintos, redactados con siglos de diferencia : la Misná (compilada c. 200 d. C. por Judá ha-Nasí, su propio descendiente), la Tosefta (recopilación complementaria de la misma época) y el Talmud — palestinense (redactado c. siglo IV) y luego babilónico (redactado c. siglos V-VI), donde se encuentran la mayoría de los relatos biográficos y legendarios. Incluso las fuentes más antiguas sobre Hilel presentan un carácter fuertemente legendario, lo que llevó al exégeta estadounidense Jacob Neusner a dedicar un estudio crítico sistemático al conjunto de las tradiciones fariseas anteriores al año 70 después de Cristo, incluidas las referidas a Hilel y Shamái^[3]. Neusner muestra en él que los redactores tanaítas y luego amoraítas remodelaron ampliamente estas tradiciones según sus propias preocupaciones doctrinales, haciendo muy difícil la reconstrucción de un núcleo histórico asegurado detrás de cada relato^[4].

Una cronología tradicional en tres períodos de cuarenta años

La propia tradición rabínica reconoce el carácter construido de la cronología que transmite. El midrás Sifré sobre el Deuteronomio relata que Hilel, como Moisés antes que él, vivió ciento veinte años, repartidos en tres períodos iguales : cuarenta años en Babilonia, cuarenta años dedicados al estudio, y los últimos cuarenta años al frente de Israel^[5]. Esta simetría con la vida de Moisés (Dt 34, 7) es deliberadamente tipológica más que biográfica : señala la importancia teológica que la tradición concede a Hilel, no un dato de estado civil verificable. Los hitos cronológicos usuales — nacimiento hacia 110 antes de Cristo, subida a Jerusalén hacia los 40 años, muerte hacia 10 después de Cristo — siguen siendo, pues, reconstrucciones tradicionales, coherentes con los sincronismos conocidos (la llegada de Hilel precede de poco la accesión de Herodes al trono), pero no establecidas por una fuente independiente^[6].

Lo que puede establecer la historia crítica

Más allá de las leyendas, subsiste un núcleo razonablemente asegurado : Hilel fue un maestro fariseo de origen babilónico, activo en Jerusalén en las últimas décadas antes de la era cristiana, cuya enseñanza fue lo bastante notable como para fundar una escuela (la Casa de Hilel) que dominó durablemente la interpretación rabínica de la Ley^[7]. Es este núcleo — y no el detalle de las anécdotas milagrosas o numéricamente simbólicas — el que debe gobernar la lectura histórica de su figura, sin por ello descalificar el valor teológico y moral de las tradiciones transmitidas sobre él.

Nacimiento en Babilonia y linaje davídico reivindicado

Según el Talmud de Jerusalén (tratado Taanit), Hilel sería, por su madre, un descendiente de la casa de David^[8]. Esta filiación davídica, transmitida únicamente por la tradición rabínica y no atestiguada por una fuente independiente, desempeña un papel teológico importante en el judaísmo rabínico posterior : legitima a la dinastía de los patriarcas surgidos de Hilel como herederos de una forma de autoridad davídica sobre Israel, en ausencia de monarquía efectiva desde el fin de la independencia hasmonea^[9]. Nace, precisa la tradición, en la comunidad judía de Babilonia, donde el exilio de 587 antes de Cristo había dejado una diáspora numerosa y letrada, fiel al estudio de la Torá lejos del Templo^[10].

La subida hacia Jerusalén y la entrada en las escuelas fariseas

Hacia la edad de cuarenta años, movido por el celo de la Ley, Hilel deja Babilonia por Jerusalén, donde enseñan entonces los dos más grandes doctores de la generación : Shemayá, nasí del Sanedrín, y Abtalión, su Av Beit Din (vicepresidente del tribunal)^[11]. Hecho notable para la historia de las mentalidades judías antiguas : el Talmud relata que Shemayá y Abtalión eran ellos mismos descendientes de prosélitos, según una tradición que los vincula al linaje del rey asirio Senaquerib^[12]. El maestro más prestigioso de Hilel pertenecía, pues, según esta tradición, a un linaje de conversos — señal de que el fariseísmo del siglo I antes de Cristo sabía reconocer la autoridad doctrinal con independencia del origen étnico.

El leñador que pagaba su plaza al precio de su subsistencia

Llegado a Jerusalén sin recursos, Hilel se gana la vida como jornalero, cortando leña por un salario diario de medio tropaico (una pequeña moneda)^[13]. La mitad de este salario se entrega al guardián de la casa de estudio de Shemayá y Abtalión — estando el acceso a la enseñanza, según esta tradición, sujeto a un derecho de entrada — y la otra mitad sirve para alimentar a su familia^[14]. Esta precisión, transmitida por el tratado Yoma del Talmud de Babilonia, ilustra una práctica atestiguada de las antiguas escuelas rabínicas, donde se prefería entonces a alumnos de condición acomodada, no dependientes financieramente de la comunidad ; es precisamente esta práctica la que Hilel abolirá una vez convertido en nasí, abriendo el estudio a todos sin derecho de entrada^[15].

La noche del tejado nevado

El episodio más célebre de la juventud de Hilel cuenta que un día, no habiendo ganado nada, el guardián le niega la entrada por no poder pagar su parte. Es un viernes, víspera de shabat, en pleno invierno. En lugar de renunciar a la enseñanza, Hilel sube al tejado y se asoma por encima del tragaluz para oír « las palabras del Dios viviente saliendo de la boca de Shemayá y de Abtalión »^[16]. La nieve se pone a caer sobre él durante la noche. Por la mañana, Shemayá hace notar a Abtalión que la sala, de ordinario clara, está ese día oscura ; al levantar los ojos, divisan la silueta de un hombre en la abertura del tejado. Subidos al tejado, encuentran a Hilel cubierto de tres codos de nieve^[17].

« Lo bajaron, lo lavaron, lo ungieron y lo sentaron delante del fuego, y dijeron : este merece que se profane por él el shabat. » — Talmud de Babilonia, tratado Yoma 35b^[18]

El relato — cualquiera que sea su grado de estilización literaria — sirve a un fin doctrinal preciso : establecer que la sed de estudiar la Ley puede legítimamente suspender, en caso de peligro de muerte, la observancia estricta del shabat, y que la pobreza material nunca descalifica a un futuro maestro de Israel.

El reconocimiento : Hilel proclamado nasí ante los hijos de Batira

El giro de su carrera sobreviene un día en que la víspera de Pascua cae en shabat, y en que los sabios de Jerusalén — dirigidos entonces por los hijos de Batira, que ocupaban la presidencia del Sanedrín tras la muerte de Shemayá y Abtalión — ignoran si el sacrificio pascual debe ofrecerse a pesar del shabat^[19]. Se les informa de que un tal Hilel el Babilonio, antiguo discípulo de los dos maestros difuntos, podría responder a la pregunta. Convocado, Hilel demuestra por un razonamiento a fortiori (qal wa-jomer, una de sus propias reglas hermenéuticas) que si el sacrificio perpetuo cotidiano — cuya omisión no conlleva el cercenamiento (karet) — prima sobre el shabat, con mayor razón el sacrificio pascual, cuya omisión sí conlleva este castigo, debe primar también sobre el shabat^[20]. Convencidos, los hijos de Batira dimiten al punto de la presidencia en su favor y lo instalan a su frente ; ese día, Hilel enseña por primera vez con la autoridad de nasí^[21].

El converso sobre un pie y la Regla de plata

El relato más famoso de la enseñanza de Hilel opone su método al de Shamái ante candidatos a la conversión. Un primer pagano se presenta a Shamái pidiendo ser convertido con la condición de que se le enseñe toda la Torá durante el tiempo en que se sostenga sobre un solo pie ; Shamái, indignado, lo expulsa con la regla de albañil que tenía en la mano^[22]. El hombre acude entonces a Hilel con la misma petición.

« Lo que te es odioso, no lo hagas a tu prójimo : esa es toda la Ley ; lo demás no es más que comentario. Ve, y aprende. » — Hilel el Anciano, Talmud de Babilonia, tratado Shabat 31a^[23]

Esta fórmula, conocida desde entonces en la literatura comparada de las religiones bajo el nombre de Regla de plata (forma negativa de la regla de reciprocidad), coincide casi palabra por palabra con una sentencia del libro deuterocanónico de Tobías : « No hagas a nadie lo que no te gustaría padecer » (Tb 4, 15)^[24], prueba de que pertenecía ya a la sabiduría moral del judaísmo del segundo Templo antes incluso de Hilel.

Otra petición, otra pedagogía : el alfabeto aprendido al revés

El mismo relato talmúdico encadena otras dos anécdotas construidas sobre el mismo esquema : un candidato que solo quiere reconocer la Torá escrita, rechazando la Ley oral, es despedido por Shamái, y luego aceptado por Hilel — que le enseña el primer día el alfabeto hebreo en el buen orden, y al día siguiente el mismo alfabeto al revés^[25]. Ante la protesta del alumno, Hilel responde que tuvo, la víspera, que fiarse de su palabra para aprender el orden correcto de las letras : del mismo modo, la propia Torá escrita no puede comprenderse sin confiar en la tradición oral que transmite su lectura e interpretación exactas^[26]. Un tercer candidato, deseoso de llegar a sumo sacerdote sin conocer la Ley, es devuelto al estudio por Hilel ; al llegar al versículo de Nm 1, 51 (« El profano que se acerque será muerto »), comprende por sí mismo que no está en absoluto cualificado para ese cargo y renuncia a su pretensión^[27]. Los tres conversos, dice el relato, se encuentran un día y concluyen juntos : « la impaciencia de Shamái casi nos expulsa del mundo ; la paciencia de Hilel nos ha hecho entrar bajo las alas de la Shejiná »^[28].

Las sentencias de los Pirqé Avot

Los Pirqé Avot (« Máximas de los Padres »), tratado moral de la Misná, conservan varias sentencias atribuidas nominalmente a Hilel — un privilegio raro, pues ningún otro maestro es citado en él tan a menudo^[29].

« Sé del número de los discípulos de Aarón : ama la paz, busca la paz, ama a los hombres y acércalos a la Torá. » — Hilel el Anciano, Pirqé Avot 1, 12^[30]

« Quien busca engrandecer su nombre lo pierde ; quien no aumenta [su estudio] lo disminuye ; quien no estudia merece la muerte ; y quien se sirve de la corona [de la Torá para su provecho] desaparecerá. » — Hilel el Anciano, Pirqé Avot 1, 13^[31]

« Si no soy para mí, ¿quién será para mí ? Y cuando no soy más que para mí, ¿qué soy ? Y si no es ahora, ¿cuándo ? » — Hilel el Anciano, Pirqé Avot 1, 14^[32]

Esta última sentencia, una de las más célebres de toda la literatura rabínica, articula en tres breves preguntas un equilibrio entre el deber de cuidado de sí y el deber hacia el prójimo, y la urgencia de la acción moral inmediata — sin remitir nunca el bien a un momento más cómodo.

La suavidad como método, no como debilidad

La tradición insiste unánimemente en la paciencia proverbial de Hilel, incluso en relatos donde interlocutores buscan deliberadamente enfurecerlo con preguntas insolentes repetidas, sin lograrlo jamás^[33]. Esta suavidad no se presenta como un simple rasgo de carácter personal, sino como un verdadero método hermenéutico : es ella, según el Talmud, la que explica por qué la posteridad acabó fallando a favor de su escuela en la casi totalidad de las controversias con la Casa de Shamái.

El Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta cita, según Élie Benamozegh, esta máxima de humildad atribuida a Hilel: «Mi bajeza será mi elevación, y mi elevación será mi bajeza». Laurentin, Debroise y Lavère la presentan como su máxima preferida y la relacionan con el retrato del maestro en Maria Valtorta^[34].

Las siete midot : un método de interpretación de la Escritura

Antes incluso de convertirse en nasí, Hilel expone ante los hijos de Batira siete reglas de interpretación (midot) de la Escritura, destinadas a extraer de ella decisiones legales mediante un razonamiento riguroso y no por simple tradición oral no argumentada^[35]. Consignadas en la Tosefta y retomadas luego en la introducción de la Sifra, se convertirán en el cimiento metodológico de toda la exégesis rabínica posterior^[36]. No se trata de una simple lista escolar : cada una regula un caso preciso en que el texto bíblico, mudo en apariencia, debe sin embargo entregar una decisión legal firme — es todo el arte del razonamiento rabínico lo que Hilel sistematiza aquí por primera vez de manera tan explícita.

Tabla de las siete reglas hermenéuticas (midot) atribuidas a Hilel el Anciano, según la Tosefta, tratado Sanedrín 7, 11^[37] y el artículo de síntesis de la Jewish Encyclopedia sobre las Midot^[38].

El problema del año sabático y el cierre del crédito

La Torá prescribe que al término de cada ciclo de siete años (el año sabático, o shemitá), toda deuda entre particulares israelitas queda remitida (Dt 15, 1-3)^[39]. Esta disposición, generosa hacia el deudor pobre, producía al acercarse el año sabático un efecto perverso bien identificado por la Misná : los prestamistas, temiendo perder su crédito, dejaban de prestar a los pobres a medida que se acercaba el vencimiento, a contrapelo del espíritu mismo del mandamiento bíblico^[40].

La institución del prosbul

Constatando este bloqueo del crédito, Hilel instituye el prosbul (del griego pros boulé, « ante el consejo »), un acta notarial por la que el acreedor declara ante un tribunal transferirle su crédito antes del vencimiento sabático^[41]. Pues solo las deudas privadas son remitidas por la Ley ; una deuda confiada a un tribunal comunitario escapa a la remisión^[42]. El mecanismo jurídico preciso sigue discutido por los propios doctores del Talmud — para Rava, un tribunal tiene el poder de declarar un bien sin dueño ; para Abayé, Hilel pudo actuar así porque la observancia del año sabático ya no era, en su época, más que una obligación de origen rabínico y no estrictamente bíblica^[43]. Cualquiera que sea la explicación técnica retenida, el efecto social es inmediato : los préstamos vuelven a circular hacia los pobres.

« Vio que el pueblo se retenía de prestarse unos a otros y transgredía lo escrito en la Torá : "Guárdate de tener en tu corazón un pensamiento impío" [Dt 15, 9] ; entonces Hilel instituyó el prosbul. » — Misná, tratado Sheviit 10, 3^[44]

Ticún ha-olam : reparar el mundo por el derecho

El prosbul pertenece a una categoría más amplia de decretos atribuidos a Hilel y designados en la tradición por la expresión ticún ha-olam (« reparación », o « mejora del mundo »)^[45]. Este principio jurídico — adaptar una prescripción legal, sin abrogarla, para preservar su finalidad social real ante circunstancias nuevas — se convertirá en un instrumento permanente de la jurisprudencia rabínica mucho después de Hilel, hasta hoy.

Más de trescientas controversias

Los discípulos de Hilel, constituidos en « Casa » (Beit Hilel), se opusieron sistemáticamente a los de Shamái (Beit Shamái) en cientos de puntos de Misná, de Halajá y de Hagadá, tocando tanto el derecho civil como la liturgia o la exégesis^[46]. La tabla siguiente resume tres desacuerdos emblemáticos, fallados en sentidos opuestos según los casos.

Tres controversias emblemáticas entre la Casa de Hilel y la Casa de Shamái, de entre más de trescientas censadas en la Misná y el Talmud^[50].

Dos ejemplos bastan, más allá de la tabla, para profundizar el contraste de temperamento entre las dos escuelas.

El ejemplo de las luces de Janucá

Sobre el orden de encendido de las luces de la fiesta de Janucá, Shabat 21b relata que Beit Shamái preconizaba encender ocho luces la primera noche y luego restar cada día, en función de los días restantes de la fiesta, mientras que Beit Hilel preconizaba encender una sola la primera noche y luego añadir cada día, en función de los días ya transcurridos^[51]. La justificación finalmente retenida para la práctica de Hilel — convertida en norma universal del judaísmo — es un principio general : « en materia santa, se asciende, no se retrocede »^[52].

El caso del divorcio : « por cualquier motivo »

El desacuerdo de más graves consecuencias versa sobre la interpretación de Dt 24, 1, que autoriza a un hombre a repudiar a su mujer si « halla en ella algo vergonzoso ». Beit Shamái limitaba este motivo a la inconducta sexual grave ; Beit Hilel, apoyándose en la presencia de la palabra hebrea davar (« cosa », « algo »), lo extendía a todo motivo, incluido el hecho, dado como ejemplo en la propia Misná, de que una mujer « haya quemado su plato »^[53]. Una tercera opinión, atribuida al rabí Aqiva, iba aún más lejos al admitir el divorcio por simple preferencia estética nueva^[54]. Es este debate, vivo y no fallado en tiempos de Jesús, el que forma el trasfondo exacto de la pregunta planteada por fariseos en Mateo 19, 3 : « ¿Está permitido repudiar a la mujer por cualquier motivo ? » — fórmula que retoma casi literalmente el vocabulario técnico de la escuela de Hilel^[55]. El exégeta británico David Instone-Brewer mostró que la respuesta de Jesús (Mt 19, 9) no falla un debate general sobre el matrimonio, sino que responde precisamente a esta controversia rabínica descartando, contra Hilel, la idea de que un « motivo cualquiera » baste para justificar el repudio^[56].

La voz celestial y por qué la halajá sigue a Hilel

Tras tres años de desacuerdo ininterrumpido entre las dos escuelas sobre el conjunto de sus diferencias, el Talmud relata que una voz celestial (bat qol) intervino para fallar :

« Estas palabras y esas palabras son palabras del Dios viviente ; pero la halajá sigue a la Casa de Hilel. » — Talmud de Babilonia, tratado Eruvín 13b^[57]

El Talmud explica esta preferencia no por la superioridad intelectual de la escuela de Hilel, sino por su virtud moral : sus discípulos eran « amables y humildes », enseñaban sus propias posiciones y las de sus adversarios, y citaban siempre la opinión de Beit Shamái antes que la suya^[58]. La tradición rabínica hace así de la humildad intelectual, y no de la sola rigurosidad lógica, el criterio decisivo de la autoridad doctrinal — un principio que supera ampliamente el caso de escuela : invita a todo maestro a reconocer primero la fuerza de la posición adversa antes de exponer la suya, método que ha quedado como modelo de caridad intelectual en la cultura rabínica.

Gamaliel, nieto de Hilel y maestro de san Pablo

El hijo de Hilel, Simeón, no deja en las fuentes más que su nombre ; es el nieto de Hilel, Gamaliel el Viejo (Rabán Gamaliel I), quien se convierte en la figura más visible de su descendencia en la historia bíblica^[59]. Miembro eminente del Sanedrín, primer doctor en llevar el título honorífico de Rabán (« nuestro maestro »)^[60], Gamaliel interviene en los Hechos de los Apóstoles para disuadir a sus colegas de dar muerte a los apóstoles detenidos en Jerusalén :

« Despreocupaos de estos hombres, y dejadlos hacer : porque si esta empresa u obra viene de los hombres, se destruirá por sí misma ; pero si viene de Dios, no podréis destruirla, y correríais el riesgo de encontraros en guerra contra Dios mismo. » — Rabán Gamaliel el Viejo, Hechos de los Apóstoles 5, 38-39^[61]

Es este mismo Gamaliel quien forma, según su propio testimonio ante la multitud de Jerusalén, al joven Saulo de Tarso :

« Yo soy judío, nacido en Tarso de Cilicia, pero criado en esta ciudad, formado a los pies de Gamaliel en la exacta observancia de la Ley de nuestros padres. » — San Pablo, Hechos de los Apóstoles 22, 3^[62]

El futuro apóstol de las naciones recibió, pues, su formación rabínica directamente en la escuela surgida de Hilel — un hecho que ilumina con nueva luz el fino conocimiento que Pablo manifestará, en sus epístolas, de los métodos de argumentación rabínicos de su tiempo.

La dinastía de los patriarcas hasta Judá ha-Nasí

La descendencia de Hilel ocupa, de generación en generación, el cargo de patriarca (nasí) de la comunidad judía de Palestina hasta el siglo V de nuestra era^[69]. El más ilustre de estos descendientes, Judá ha-Nasí, realiza hacia 200 después de Cristo la redacción final de la Misná — la codificación escrita de la Ley oral que quedará, con el Talmud que la comenta, como el monumento fundador del judaísmo rabínico hasta hoy.

Una preparación providencial en el seno del judaísmo del segundo Templo

El concilio Vaticano II, en su declaración Nostra Aetate, recuerda que la Iglesia « no puede olvidar que recibió la revelación del Antiguo Testamento por el pueblo con quien Dios, en su inefable misericordia, se dignó concluir la Antigua Alianza » y que debe por ello « estima » hacia el patrimonio espiritual común a cristianos y judíos^[70]. Hilel, maestro fariseo del siglo que precede inmediatamente a la venida de Cristo, pertenece precisamente a ese mundo religioso donde maduraban — no sin tensiones internas reales, como muestra la oposición con Shamái — la espera mesiánica y una piedad escrupulosa de la Ley. La formación rabínica recibida por Gamaliel, y luego transmitida a Pablo, muestra concretamente cómo esta tradición sirvió, sin saberlo, a la preparación de un apóstol de las naciones.

La Regla de plata y la Regla de oro de Cristo

La sentencia de Hilel al converso sobre un pie — « lo que te es odioso, no lo hagas a tu prójimo » — pertenece a la familia de las formulaciones negativas de la regla de reciprocidad, atestiguada mucho antes que él en el libro de Tobías (Tb 4, 15)^[71] y reencontrada, bajo formas próximas, en Confucio o en la sabiduría rabínica en general^[72]. Cristo retoma esta misma intuición moral universal pero la formula positivamente : « Todo lo que queráis que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros mismos por ellos : esa es la Ley y los Profetas » (Mt 7, 12)^[73]. El Catecismo de la Iglesia católica inscribe esta palabra entre las reglas universales del juicio de conciencia^[74]. La diferencia no es un detalle estilístico : abstenerse de dañar es un deber de justicia mínimo, al alcance de toda sabiduría moral humana bien formada ; querer positivamente el bien ajeno, hasta buscarlo activamente, supone una fuente de caridad que la teología católica hace remontar, no al esfuerzo moral solo, sino a la gracia recibida en Cristo^[75]. Hilel, en este sentido, lleva a la cumbre lo que la sabiduría humana y la Ley antigua podían formular ; el Evangelio no lo abole, lo cumple y lo supera (Mt 5, 17).

La Ley oral y la Nueva Alianza

Hilel encarna también, con una autoridad inigualada, el principio mismo de la Torá oral : una ley viva, interpretada por una cadena ininterrumpida de maestros, que completa y actualiza la Ley escrita. La Iglesia católica reconoce la realidad y la legitimidad histórica de esta tradición de interpretación judía, sin por ello tenerla por la forma definitiva de la revelación divina : según el Catecismo, « la Antigua Alianza nunca fue revocada »^[76], pero la Revelación pública se cerró con la muerte del último apóstol, siendo Cristo su mediación perfecta y definitiva (CEC §§ 65-67). Lo que Hilel buscaba preservar mediante el método riguroso de las siete midot — la fidelidad a la voluntad de Dios formulada en la Escritura —, la Iglesia lo reconoce como un auténtico esfuerzo religioso, cuya mira última encuentra su cumplimiento, para la fe católica, en la Nueva Alianza sellada por Cristo.

Lo que decía ya la enciclopedia católica de 1913

El artículo dedicado a Hilel en la Catholic Encyclopedia de 1913, redactado por el exégeta Francis E. Gigot, rendía ya homenaje a « la suavidad y la elevación poco comunes » de su enseñanza moral, al tiempo que rechazaba netamente toda comparación entre el rabino de Jerusalén y Cristo :

« Un casuista judío más que un moralista ; un hombre que, por el carácter personal, la penetración espiritual y la influencia duradera, no puede en modo alguno compararse, y menos aún igualar o superar, como algunos han pretendido recientemente, a Cristo, Luz y Salvador del mundo. » — Francis E. Gigot, artículo « Hillel », The Catholic Encyclopedia, vol. VII, Robert Appleton Company, Nueva York, 1913^[77]

• Sobre lo que la Iglesia católica enseña hoy acerca del judaísmo y de la Antigua Alianza, ver ¿Qué dice la Iglesia sobre el judaísmo? y El judaísmo.
• Sobre el nieto de Hilel que formó al futuro apóstol de las naciones, ver san Pablo (5-66).
• Sobre el sabio chino a quien la tradición atribuye una formulación próxima de la Regla de plata, ver Confucio (551-479 a. C.).
• Sobre el debate de canonicidad entre las escuelas de Hilel y de Shamái a propósito de un libro bíblico discutido, ver el Eclesiastés.