Shamái (c. 50 a. C.-c. 30 d. C.)

Un constructor convertido en vicepresidente del Gran Sanedrín

Las fuentes rabínicas no conservan casi nada del nacimiento ni de la familia de Shamái: ni lugar de nacimiento, ni genealogía, ni ningún maestro designado por su nombre nos han sido transmitidos, a diferencia de la leyenda, más nutrida, que rodea a Hilel^[7]. El Talmud retiene sin embargo un detalle concreto: Shamái ejercía el oficio de constructor^[8], mencionado de pasada con ocasión del relato en que se le ve rechazar a un candidato a la conversión con el instrumento mismo de su oficio, una regla de albañil^[9]. Por deducción cronológica, es netamente más joven que Hilel — unos sesenta años: Hilel está datado aproximadamente de 110 a. C. a 10 d. C.^[10], mientras que las fechas recibidas de Shamái son aproximadamente de 50 a. C. a 30 d. C.^[11]; su vida se extiende durante el reinado de Herodes el Grande (37-4 a. C.), y luego durante los primeros tiempos del gobierno romano directo sobre Judea, tras la deposición de Arquelao en el año 6 d. C.

Shamái llega a ser av bet din, vicepresidente del Gran Sanedrín, sucediendo en ese puesto a Menajem el Esenio, retirado de la vida pública^[12]. Ocupa este cargo durante todo el mandato de Hilel como nasí — las fuentes rabínicas nunca cuentan que Shamái ejerciera él mismo la presidencia del Sanedrín, contrariamente a lo que sugieren ciertas síntesis modernas demasiado apresuradas^[13]. Con Hilel, forma el último de los cinco «zugot», esas parejas de maestros — un presidente, un vicepresidente — que estructuran la autoridad rabínica desde aproximadamente 150 antes de Jesucristo hasta su propia generación^[14]. Después de ellos, la institución de los zugot se borra ante una nueva generación de maestros, los tanaím, cuyas primeras representantes colectivas serán las dos escuelas surgidas de Hilel y Shamái.

Un rigor asumido, atemperado por una máxima de mesura

El retrato dominante que la tradición conserva de Shamái es el de un hombre de temperamento irascible y pronto a encolerizarse^[15], en marcado contraste con la paciencia proverbial de Hilel. Esta reputación de severidad se apoya en episodios precisos — que veremos más adelante — pero coexiste, de forma casi paradójica, con una máxima de mesura que la tradición pone en su propia boca y que los Pirqué Avot han conservado como una de las sentencias fundadoras de la ética rabínica:

«Haz del estudio de la Torá una práctica fija; habla poco y haz mucho; y recibe a cada persona con rostro afable.» — Shamái, Misná, tratado Pirqué Avot 1, 15^[16]

Tres exigencias en una sola frase: la regularidad del estudio contra la piedad improvisada, la contención de la palabra en favor de la acción efectiva, y una cordialidad de acogida que su propio temperamento, si hemos de creer los relatos que siguen, no siempre logró mantener. La propia tradición talmúdica parece consciente de esta tensión entre la máxima y el hombre: cuenta, sin edulcorarlas, varias escenas en que la exigencia de Shamái roza la dureza.

El pagano que vino a convertirse «sobre un pie»

El relato más célebre asociado a Shamái pone en escena a un pagano que vino a proponerle un trato: se convertiría al judaísmo si el maestro aceptaba enseñarle «toda la Torá» durante el tiempo que se mantuviera de pie sobre un solo pie^[17]. El Talmud cuenta la reacción de Shamái en términos sin rodeos:

«Otro pagano vino a presentarse ante Shamái y le dijo: "Conviérteme, con la condición de que me enseñes toda la Torá mientras me sostengo sobre un pie." Shamái lo rechazó con la regla de albañil que tenía en la mano.» — Talmud de Babilonia, tratado Shabat 31a^[18]

El mismo hombre se presenta luego ante Hilel, que lo convierte y responde con la fórmula que se haría famosa de la Regla de plata^[19] — cuyo análisis detallado, con su alcance cristológico, encontrará el lector en el artículo Ignispedia dedicado a Hilel el Anciano. Lo que el relato retiene de Shamái, en cambio, es la negativa a abreviar la exigencia de la Ley para complacer una petición juzgada frívola o imposible — negativa que protege, en el fondo, una convicción real: la Torá no se resume en un instante, se practica en toda su amplitud y su duración.

El hijo al que casi deja sin alimento el día del Gran Perdón

Un segundo episodio ilustra, de forma más íntima, hasta dónde podía llegar el escrúpulo de Shamái. El día de Kipur, día de ayuno total del que los niños pequeños están dispensados, Shamái se negaba a alimentar a sus hijos con una sola mano, por temor a contravenir las reglas de pureza ritual que imponen lavarse ambas manos antes de tocar el alimento^[20]. El Talmud cuenta la consecuencia concreta de este escrúpulo:

«Se decía de Shamái el Anciano que no quería alimentar a sus hijos con una sola mano, para no tener que lavarse una sola mano; lo que les impedía comer durante todo el día de Kipur. Debido a los riesgos para su salud y al sufrimiento infligido a los niños, se decretó que debía alimentarlos con ambas manos.» — Talmud de Babilonia, tratado Yoma 77b^[21]

La anécdota es reveladora por partida doble: muestra hasta qué punto la observancia ritual podía, en Shamái, primar sobre consideraciones prácticas elementales — hasta el punto de que sus propios colegas tuvieron que fallar contra él, en nombre del bienestar de sus hijos — y atestigua, por contraste, que el rigor de Beit Shamái no era un simple rasgo de carácter individual sino un principio que su propia comunidad juzgaba, en ocasiones, excesivo.

El techo perforado para un nieto recién nacido

Un tercer relato, esta vez en favor de Shamái, muestra la misma intransigencia puesta al servicio de un gesto de ternura. Su nuera dio a luz un hijo justo antes de la fiesta de las Tiendas (Sucot), que exige habitar bajo una cabaña a cielo abierto cubierta de ramas (la sucá) durante siete días. Aunque los recién nacidos están explícitamente dispensados de esta obligación, Shamái quiso que su nieto recién nacido se beneficiara de ella pese a todo:

«La nuera de Shamái el Anciano dio a luz poco antes de Sucot; Shamái hizo retirar el yeso del techo, dejando solo las vigas, y cubrió con ramas, encima de la cama, el espacio destinado al recién nacido.» — Talmud de Babilonia, tratado Sucá 28a^[22]

En lugar de construir una cabaña nueva, Shamái transforma la propia habitación en sucá, perforando el techo para hacer penetrar el ramaje ritual por encima de la cuna. El gesto, desproporcionado en apariencia para un ser dispensado de la obligación, dice lo esencial del personaje: un rigor que no es mezquindad, sino deseo de que incluso los más pequeños participen, en la medida de lo posible, de la santidad del tiempo litúrgico.

Del desacuerdo de los maestros a la disputa de los discípulos

Entre Hilel y Shamái mismos, las fuentes no cuentan más que un número muy pequeño de desacuerdos directos^[23]. Es después de su muerte, entre sus respectivos discípulos constituidos en «casas» (batim), cuando la controversia adquiere una amplitud considerable: varios centenares de desacuerdos distintos, que tocan el derecho civil, la liturgia, el matrimonio y la pureza ritual, oponen a Beit Shamái a Beit Hilel en la Misná, la Tosefta y los dos Talmudes^[24]. La mayoría de los ejemplos más conocidos — el orden del encendido de las luces de Janucá, el caso del divorcio «por cualquier motivo», la voz celestial que falla finalmente en favor de Hilel — están ya expuestos en detalle en el artículo Ignispedia dedicado a Hilel el Anciano, al que remitimos para no repetirlos. El siguiente cuadro recoge, a título de referencia densificada, siete desacuerdos emblemáticos entre las dos escuelas, con su fuente talmúdica exacta y la halajá finalmente retenida:

Sobre el conjunto de estos desacuerdos, la halajá retiene casi sistemáticamente el parecer de Beit Hilel — por las razones, tomadas de la virtud moral más que de la sola lógica, que expone el artículo dedicado a Hilel el Anciano — con la excepción documentada de seis casos precisos, examinados más adelante en este artículo.

¿Valía la pena nacer? El debate más radical

El desacuerdo más radical entre las dos escuelas no versa ni sobre un rito ni sobre un punto de derecho civil, sino sobre el sentido mismo de la existencia humana. Durante dos años y medio ininterrumpidos, cuenta el Talmud, Beit Shamái y Beit Hilel se enfrentaron sobre una pregunta única: ¿valía la pena, para el hombre, haber sido creado, o no haberlo sido nunca^[32]? Beit Shamái sostenía que mejor habría sido que el hombre no fuera creado, visto el peso de los mandamientos y el riesgo del juicio; Beit Hilel sostenía por el contrario que la creación del hombre seguía siendo preferible a su no existencia^[33]. Se votó y se concluyó, en términos que el Talmud cuenta así:

«Mejor habría sido para el hombre no haber sido creado que haber sido creado. Pero ahora que ha sido creado, que examine sus actos.» — Talmud de Babilonia, tratado Eruvín 13b^[34]

La fórmula final no da la razón del todo ni a Shamái ni del todo a Hilel: confirma la gravedad del juicio moral presentida por Beit Shamái, al tiempo que establece, con Beit Hilel, que la existencia misma sigue siendo un bien. Este compromiso dialéctico, único en el corpus de los desacuerdos entre las dos escuelas, muestra que Beit Shamái no era solo la escuela del rigor legal: también portaba una intuición teológica seria sobre el peso de la libertad humana ante el juicio de Dios — intuición que un lector católico reconocerá sin dificultad en el recuerdo constante, a lo largo de la Escritura, de la seriedad del juicio final y de la responsabilidad de los actos.

Las Dieciocho Medidas: un día tan grave como el del becerro de oro

El episodio más violento de la historia de las dos escuelas se desarrolla en la cámara alta de la casa de Jananía ben Hizquiyá ben Gurión, donde los sabios solían reunirse^[35]. Aquel día, los discípulos de Beit Shamái, reunidos en número superior a los de Beit Hilel, imponen por votación mayoritaria dieciocho medidas — decretos que refuerzan la separación ritual entre judíos y no judíos (prohibición del pan, del vino y del aceite de los paganos, restricciones sobre los intercambios comerciales y la frecuentación social)^[36]. El Talmud cuenta que la tensión subió hasta la amenaza física:

«Plantaron una espada en la casa de estudio, y dijeron: que el que quiera entrar entre, pero que el que quiera salir no salga — para que todos los sabios estuvieran reunidos [para votar]. Y ese día fue tan grave para Israel como el día en que se hizo el becerro de oro, pues Hilel, que era el nasí, tuvo que sentarse en sumisión ante Shamái.» — Talmud de Babilonia, tratado Shabat 17a^[37]

La imagen es llamativa: el propio presidente del Sanedrín, Hilel, se ve obligado a ceder ante la mayoría coyuntural reunida por la escuela de Shamái. La tradición rabínica, que sin embargo retiene en todo lo demás la mansedumbre de Hilel como modelo, no disimula este episodio: lo compara explícitamente, en su gravedad, con la idolatría del desierto del Éxodo. Las Dieciocho Medidas permanecerán en vigor — forman parte de las raras decisiones de Beit Shamái que, en su momento, obtuvieron el asentimiento de la mayoría del pueblo^[38] — y aclaran una dimensión del shamaismo que supera la sola minuciosidad ritual: una voluntad de separación neta entre Israel y las naciones, sobre la que volveremos a propósito de su trasfondo político.

Seis excepciones: cuando la halajá sigue fiel a Beit Shamái

Contrariamente a una lectura demasiado unilateral que haría de Beit Hilel el vencedor sistemático y de Beit Shamái la escuela siempre derrotada, la tradición rabínica conserva seis casos precisos en que la halajá sigue, aún hoy, el parecer de Beit Shamái antes que el de Beit Hilel — tres relativos a los flecos rituales (tzitzit), dos a las bendiciones, uno a la sucá^[39]. La propia Misná cuenta, a la inversa, al menos tres ocasiones en que Beit Hilel cambió de parecer para alinearse con el de Beit Shamái, prueba de que la relación entre las dos escuelas nunca fue la de un simple combate ganado de antemano, sino un diálogo argumentado en que cada campo podía, en ocasiones, reconocer la fuerza del otro^[40]. Una corriente mística más tardía, asociada al cabalista Isaac Luria (siglo XVI), enseñará incluso que en la era mesiánica la halajá basculará en su conjunto en favor de Beit Shamái — señal de que la propia tradición judía nunca tuvo el rigor de Shamái por un error definitivamente superado, sino por una exigencia cuya hora, según esta lectura, aún no ha llegado plenamente^[41].

Shamái y Herodes: una identificación discutida en Flavio Josefo

El historiador judío Flavio Josefo cuenta que el rey Herodes el Grande, en el decimoctavo año de su reinado (hacia 20-19 a. C.), exigió de la población un juramento personal de lealtad. Dos fariseos, llamados Polión y Sameas, rehusaron el juramento con sus discípulos y sin embargo escaparon al castigo, por consideración hacia Polión^[42]:

«Intentó persuadir a Polión el fariseo, y a Sameas, así como a la mayor parte de sus discípulos, a prestar juramento; pero estos se negaron absolutamente a hacerlo, y sin embargo no fueron castigados con los demás, por consideración hacia Polión.» — Flavio Josefo, Antigüedades judaicas, XV, 370^[43]

La tentación es antigua de identificar a esta pareja con Hilel y Shamái mismos, por el parecido entre los nombres «Sameas» y «Shamái»^[44]. La identificación sigue siendo sin embargo discutida entre especialistas. La Jewish Encyclopedia (1906, art. «Abtalion, Pollion») aboga por Hilel y Shamái: Josefo, engañado por el parecido entre «Shemayah» y «Shamái», habría escrito «Polión y Sameas» en lugar de «Hilel y Shamái»^[45]. A la inversa, Max Radin (1917) identifica a ese «Polión» y ese «Sameas» con Shemayá y Abtalión, la pareja de maestros que precede inmediatamente a Hilel y Shamái en la sucesión de los zugot^[46]. Esta prudencia metodológica no debe sin embargo hacer perder de vista lo esencial: cualquiera que sea la identidad exacta de los dos fariseos señalados, el episodio atestigua que una parte del mundo fariseo, contemporáneo inmediato de Shamái, oponía ya una resistencia de conciencia a las exigencias del poder herodiano — un clima de tensión entre autoridad religiosa y poder político que el propio Shamái conocerá en vida.

Beit Shamái y la corriente zelote

El historiador alemán Heinrich Graetz (1817-1891), en su monumental Historia de los judíos, caracterizó a Beit Shamái como el polo nacionalista y rigorista del fariseísmo, por contraste con la orientación más moderada y conciliadora de Beit Hilel hacia el poder romano^[47]. Según esta lectura, un fariseo llamado Sadoc, que Graetz vincula a la corriente de Beit Shamái, se habría unido hacia el año 6 d. C. a Judas el Galileo para fundar lo que Flavio Josefo llama la «cuarta filosofía» — un movimiento de resistencia religiosa al impuesto romano, que no aceptaba ninguna autoridad sino la de Dios solo^[48]:

«Judas el Galileo [...] arrastró consigo a Saduq, un fariseo, y se apasionó por empujar [al pueblo] a la revuelta [...]. Estos hombres concordaban en todo con las opiniones fariseas, pero tenían un apego inviolable a la libertad, y decían que solo Dios debía ser su jefe y su maestro.» — Flavio Josefo, Antigüedades judaicas, XVIII, 1, 1^[49]

Las Dieciocho Medidas, con su voluntad de separación estricta entre judíos y no judíos, se inscriben según varios historiadores en ese mismo clima de endurecimiento identitario ante la primera revuelta judía contra Roma (66-70 d. C.)^[50]. Hay que guardarse aquí de todo atajo: nada autoriza a hacer del propio Shamái un zelote armado, ni a reducir su escuela a un partido político. Pero la identificación propuesta por Graetz, si sigue siendo una hipótesis historiográfica y no un hecho talmúdico establecido, sitúa útilmente a Beit Shamái en el panorama más amplio de una Judea donde la fidelidad escrupulosa a la Ley se mezclaba, en algunos, con una resistencia creciente a la ocupación romana — clima de tensión que, una generación más tarde, verá al propio Jesús anunciar la ruina de Jerusalén (Lc 19, 41-44) y el Templo destruido por las legiones de Tito en el año 70.

Jesús y los fariseos, una relación que la Iglesia no caricaturiza

Shamái muere antes de que Jesús comience su ministerio público, pero su escuela, Beit Shamái, sigue siendo influyente durante toda la vida pública de Cristo y hasta la destrucción del Templo. El Catecismo de la Iglesia Católica invita a no caricaturizar esta relación como una simple hostilidad de principio:

«Muchos actos y palabras de Jesús fueron pues un "signo de contradicción" [Lc 2, 34] para las autoridades religiosas de Jerusalén, y sus relaciones con los fariseos no fueron únicamente polémicas. Son fariseos quienes le advierten del peligro que corre. Jesús alaba a algunos de ellos [...] y come en varias ocasiones en casa de fariseos.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 575^[51]

El Catecismo precisa luego lo que, en la percepción de muchos israelitas del siglo I, hacía de Jesús una amenaza para las instituciones esenciales del pueblo elegido: la observancia íntegra de la Ley escrita y, para los fariseos, de la tradición oral; la centralidad del Templo de Jerusalén como lugar privilegiado de la presencia divina; la fe en la unicidad de Dios, cuya gloria nadie podía compartir^[52]. Es precisamente en este triple registro — Ley, Templo, unicidad divina — donde las escuelas de Shamái y de Hilel, pese a sus desacuerdos internos, coincidían sin reserva: su disputa versaba sobre la interpretación exacta de la Ley, nunca sobre su autoridad misma. Comprender este rigor común ayuda a medir el alcance de lo que Jesús propondrá: no la abolición de la Ley, sino su cumplimiento (Mt 5, 17), por una autoridad que supera la de las dos escuelas reunidas.

Ni del todo Hilel, ni del todo Shamái: Mateo 19 y el retorno al Génesis

El debate sobre los motivos legítimos del divorcio, ya resumido en el cuadro anterior, forma el trasfondo exacto de la pregunta planteada a Jesús:

«Unos fariseos se acercaron a él para ponerlo a prueba; le preguntaron: "¿Está permitido al hombre repudiar a su mujer por cualquier motivo?"» — Mateo 19, 3^[53]

La fórmula «por cualquier motivo» retoma, casi literalmente, el vocabulario técnico de la escuela de Hilel — posición ya analizada en detalle en el artículo dedicado a Hilel el Anciano. Lo que este artículo añade, del lado de Shamái, es la medida exacta de lo que hace Jesús cuando responde. Su respuesta no se contenta con rechazar la largueza de Beit Hilel para alinearse, por defecto, con la severidad relativa de Beit Shamái — que solo admitía el divorcio en caso de inconducta sexual grave. Jesús desplaza el propio terreno del debate, remontándose, más allá de las dos escuelas, hasta el texto del Génesis:

«Él respondió: "¿No habéis leído esto? Desde el comienzo, el Creador los hizo hombre y mujer, y dijo: Por eso, el hombre dejará a su padre y a su madre, se unirá a su mujer, y los dos serán una sola carne. Así, ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto, lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre."» — Mateo 19, 4-6^[54]

Interrogado sobre la concesión mosaica del acta de repudio (Dt 24, 1 — el texto mismo que discutían Beit Shamái y Beit Hilel), Jesús responde que Moisés no hacía sino tolerar, «por la dureza del corazón», lo que no era así al comienzo (Mt 19, 8)^[55]. El Catecismo comenta esta escena subrayando que Jesús restaura el orden originario de la creación:

«En su predicación, Jesús enseñó sin equívoco el sentido originario de la unión del hombre y de la mujer, tal como el Creador la quiso al comienzo: el permiso dado por Moisés de repudiar a su mujer era una concesión a la dureza del corazón; la unión matrimonial del hombre y de la mujer es indisoluble: Dios mismo la ha concluido.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1614^[56]

En la práctica, la posición final de Jesús — la indisolubilidad del matrimonio, con la sola excepción discutida del caso de porneia (Mt 19, 9) — se acerca, en su economía, mucho más a la severidad de Beit Shamái que a la largueza de Beit Hilel. Pero no se detiene ahí: al fundar la indisolubilidad no en una lectura más estricta de la palabra hebrea davar («cosa») de Deuteronomio 24, 1, como hacía Shamái, sino en el orden mismo de la creación querido por Dios «al comienzo», Jesús sale del marco común a las dos escuelas rabínicas. Ni Beit Hilel ni Beit Shamái habían pensado en remontarse hasta Génesis 1 y 2 para fallar un caso concreto de derecho matrimonial: es precisamente este gesto teológico, y no una simple elección entre dos opiniones rabínicas existentes, lo que el Catecismo retiene como la novedad propia de la enseñanza de Cristo^[57].

«Habla poco, haz mucho»: una máxima que el Evangelio no desmiente

La máxima de Shamái citada al inicio de este artículo — «habla poco y haz mucho» — encuentra, de forma inesperada, un eco positivo en la propia enseñanza de Jesús, que advierte sin cesar contra una religión de la palabra sin las obras:

«No todo el que me dice: "Señor, Señor", entrará en el reino de los Cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos.» — Mateo 7, 21^[58]

El apóstol Santiago retomará esta misma intuición en términos casi idénticos a los de Shamái, varias décadas más tarde, en su epístola:

«La fe, si no tiene obras, está bien muerta.» — Santiago 2, 17^[59]

Nada autoriza a hacer de Shamái una fuente directa de esta enseñanza neotestamentaria — las dos tradiciones siguen siendo independientes una de otra. Pero su convergencia señala un punto que la Iglesia puede reconocer sin rodeos: la exigencia shamaita de una coherencia entre la palabra y el acto no es solo un rasgo de rigorismo rabínico datado, es una intuición moral que el propio cristianismo retomará, fundándola sin embargo ya no en la sola voluntad del hombre, sino en la gracia que hace posible la obediencia efectiva.

Shamái, aún más que Hilel, encarna la intensidad y la seriedad de una piedad judía del segundo Templo para la que nada de lo que Dios manda es indiferente — ni siquiera el lavado de manos de un niño el día del ayuno, ni siquiera el techo de una habitación donde acaba de nacer un nieto dispensado de toda obligación. Esta intensidad, llevada hasta sus límites, pudo rozar la dureza; lleva sin embargo un núcleo de verdad que el cristianismo no niega: la seriedad del juicio, la exigencia de que los actos sigan a la palabra, la convicción de que ningún detalle de la obediencia a Dios es demasiado pequeño para contar.

Sobre la cuestión precisa del divorcio, la historia retiene una ironía teológica: es Beit Hilel, la escuela de la mansedumbre, a la que Jesús contradice más explícitamente — pero no es ni Beit Hilel ni Beit Shamái lo que viene a cumplir. Viene a restaurar, más allá de las dos escuelas rivales de la Judea de su tiempo, el orden querido por Dios «al comienzo». Shamái, con su rigor intransigente y sus límites bien reales, sigue siendo así uno de los testigos más vivos de ese mundo fariseo exigente, sabio y dividido, donde Dios eligió hacer nacer, crecer y enseñar a su propio Hijo.

• Hilel el Anciano (c. 110 a. C.-c. 10 d. C.) — el colega de Shamái en el Sanedrín: biografía completa, las siete middot, el prosbul, Gamaliel y san Pablo.
• ¿Existió realmente Jesús? — el dosier histórico sobre Jesús de Nazaret y las fuentes extracristianas de su época.
• Misná, tratado Pirqué Avot 1, 12-15, y tratado Eduyot 1, 12-14 — el texto hebreo de las máximas y de las excepciones legales evocadas en este artículo.
• Haim Shapira, «The Schools of Hillel and Shammai», Jewish Law Annual, vol. 17 (2007), pp. 159-208 — el estudio académico de referencia sobre las dos escuelas.
• Flavio Josefo, Antigüedades judaicas, libros XV y XVIII — el contexto político herodiano y romano de la Judea de Shamái.
• Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 575-576 y §§ 1614-1615 — Jesús, los fariseos y la enseñanza sobre la indisolubilidad del matrimonio.