Tenzin Gyatso, nacido Lhamo Thondup el 6 juillet 1935 en la aldea de Taktser, en Amdo (nordeste del Tíbet), es el 14.º dalái lama: jefe espiritual de la escuela Gelug del budismo tibetano, reconocido desde los dos años como la reencarnación (tulku) de su predecesor y, según la creencia tibetana, como una emanación del bodhisattva de la compasión Avalokiteshvara[1]. Entronizado en Lhasa en 1940, asume la plena autoridad política del Tíbet desde noviembre de 1950, a los quince años, cuando el ejército de la República Popular China invade el país[2]. Tras nueve años de resistencia no violenta bajo la ocupación, huye al exilio en marzo de 1959 e instala en Dharamsala, en el Himalaya indio, un gobierno tibetano en el exilio que dirigirá durante más de medio siglo[3].
Galardonado con el premio Nobel de la Paz en 1989 por su defensa constante de una resistencia no violenta a la ocupación china, es hoy una de las figuras religiosas más reconocidas del mundo, autor o coautor de más de un centenar de obras traducidas a numerosas lenguas e interlocutor habitual de científicos destacados en el seno del Mind and Life Institute, que contribuyó a fundar en 1987[4]. En 2011, renuncia solemnemente a todo poder político temporal, poniendo fin —según la cronología oficial de su Oficina— a 368 años de dirección espiritual y temporal conjunta heredada del 5.º dalái lama, para conservar únicamente su función de jefe espiritual[5].
Para un lector católico, Tenzin Gyatso plantea una cuestión singular entre las grandes figuras religiosas no cristianas estudiadas por Ignispedia: es el único líder religioso vivo que ha sido recibido en audiencia, en vida, por tres papas sucesivos —Pablo VI, Juan Pablo II y Benedicto XVI—, sin haber podido nunca reunirse con el papa Francisco pese a su solicitud de 2014, profesando al mismo tiempo una doctrina de la reencarnación y de la vacuidad (shunyata) radicalmente ajena a la Revelación cristiana. Su diálogo con el trapense Thomas Merton, pocas semanas antes de la muerte de este último en 1968, y su comentario público del Evangelio durante el seminario The Good Heart en 1994, lo convierten en un caso ejemplar para pensar los límites y las posibilidades del diálogo interreligioso católico.
Este artículo recorre primero lo que la historia documenta de la vida de Tenzin Gyatso —su nacimiento, su reconocimiento, su gobierno en el exilio y sus luchas políticas; luego la institución misma del dalái lama, su legitimidad doctrinal budista y su lugar en el budismo tibetano; luego su diálogo con la ciencia moderna; luego su relación, documentada y compleja, con el cristianismo y la Iglesia católica; luego las controversias y zonas de sombra que una enciclopedia honesta no puede pasar por alto —el caso del Panchen Lama desaparecido, la batalla por su sucesión, la controversia Dorje Shugden, el incidente del vídeo de 2023; y por último la mirada magisterial que la Iglesia católica dirige al budismo, sus convergencias reales y sus diferencias irreductibles con el Evangelio.
Un nacimiento campesino y un reconocimiento según la tradición tulku
Taktser, 1935: el niño que se convierte en «diosa que cumple los deseos»
Lhamo Thondup nace el 6 juillet 1935 en la aldea de Taktser, en Amdo, entonces zona fronteriza entre el Tíbet y China, en el seno de una familia de pequeños campesinos que cultivaban cebada, alforfón y patata[6]. Su madre, que dará a luz a dieciséis hijos de los que sobrevivirán siete, tendrá además cuatro hijos y dos hijas; tres de sus hermanos serán a su vez reconocidos como lamas reencarnados en la tradición tibetana[7]. Su nombre de nacimiento, Lhamo Thondup, significa literalmente «diosa que cumple los deseos»[8].
El 13.er dalái lama, Thubten Gyatso, muere en 1933. Según la tradición tibetana, la búsqueda de su reencarnación se apoya en varios tipos de signos: tras su embalsamamiento, la cabeza del cuerpo del difunto, inicialmente orientada hacia el sureste, habría acabado orientada hacia el noreste —indicación de la dirección en la que buscar al niño[9]. El regente Reting Rinpoché, encargado de la regencia durante la minoría del futuro dalái lama, habría tenido después una visión en el lago sagrado de Lhamo La-tso: las letras tibetanas Ah, Ka, Ma, la imagen de un monasterio de tres pisos con tejado turquesa y verde, y la de una casa con un alero particular[10].
La búsqueda del equipo de investigación y los signos tradicionales
Tres equipos de búsqueda son enviados hacia el noreste, el este y el sureste del Tíbet. El que se dirige hacia Amdo, encabezado por un lama del monasterio de Sera disfrazado de simple peregrino, descubre en Taktser un monasterio con tejado turquesa que corresponde a la visión de Reting Rinpoché, y luego a un niño de unos dos años que, según el relato tradicional recogido por el sitio oficial del dalái lama, habría reconocido espontáneamente al jefe de la expedición exclamando «lama de Sera, lama de Sera»[11]. Sometido después a la clásica prueba de reconocimiento de objetos que habían pertenecido al 13.er dalái lama, mezclados con objetos parecidos pero ajenos, el niño habría identificado correctamente cada uno de los objetos auténticos repitiendo: «Es mío, es mío»[12].
La declaración pública oficial del reconocimiento de Lhamo Thondup como 14.º dalái lama data de 1939[13]. El niño deja Amdo rumbo a Lhasa, adonde llega el 8 octobre 1939 tras un viaje de tres meses[14].
La entronización en Lhasa (1940) y la formación monástica
La ceremonia de entronización se celebra el 22 février 1940 en el Palacio del Potala, en el Gran Salón de Asamblea Sizhi Phuntsok, donde el niño es instalado en el trono de oro sostenido por ocho leones de las nieves ante los dignatarios del gobierno tibetano[15]. Recibe en esa ocasión su nombre monástico completo, Jamphel Ngawang Lobsang Yeshe Tenzin Gyatso —«Gloria dulce, Poderoso en la Palabra, Bueno en la Inteligencia, Portador de la Doctrina, Océano [de Sabiduría]»[16].
Su formación monástica comienza formalmente a los seis años según el cómputo tradicional, en 1940, según un plan de estudios procedente de la tradición del monasterio indio de Nalanda, que comprende cinco disciplinas principales —lógica, artes y artesanía, gramática sánscrita, medicina, y sobre todo filosofía budista, a su vez subdividida en cinco subdisciplinas: Prajnaparamita (perfección de la sabiduría), Madhyamika (vía media), Vinaya (disciplina monástica), Abhidharma (metafísica) y Pramana (lógica y epistemología)— y cinco disciplinas menores[17]. El regente Taktra Rinpoché sucede a Reting Rinpoché al frente del gobierno tibetano durante la minoría del joven dalái lama.
El examen final del diploma de geshe lharampa —el más alto grado académico de filosofía budista tibetana, equivalente a un doctorado— tiene lugar en el templo del Jokhang en Lhasa, durante la gran fiesta anual del Monlam Chenmo (Gran Oración), en février 1959, cuando Tenzin Gyatso tiene veintitrés años[18]. Lo aprueba con mención.
El Tíbet frente a la invasión china (1950-1959)
El acceso prematuro al poder temporal (noviembre de 1950)
En octubre de 1950, el ejército de la República Popular China cruza la frontera oriental del Tíbet y derrota al ejército tibetano en Kham. Ante esta crisis, el dalái lama, entonces de quince años, es llamado a asumir de inmediato la plena autoridad temporal del Tíbet —ocho años antes de la edad de mayoría prevista tradicionalmente— el 17 novembre 1950[19].
El acuerdo de 17 puntos (mayo de 1951) firmado bajo coacción
El 23 mai 1951, en Pekín, plenipotenciarios tibetanos firman, bajo coacción, el «Acuerdo de diecisiete puntos para la liberación pacífica del Tíbet» con el gobierno chino. El dalái lama se entera de la conclusión de este acuerdo por la radio, sin haber sido consultado sobre su contenido ni sobre el uso —discutido después— de sellos gubernamentales tibetanos estampados por los negociadores bajo presión[20]. El acuerdo reconoce formalmente la soberanía china sobre el Tíbet al tiempo que promete mantener el estatuto político del dalái lama y una autonomía regional —promesas que Pekín no cumplirá.
El levantamiento de Lhasa y la huida al exilio (marzo de 1959)
El 10 mars 1959, decenas de miles de tibetanos se reúnen alrededor del palacio de verano de Norbulingka para impedir que el dalái lama acuda, sin escolta, a una recepción organizada por el mando militar chino —gesto que la multitud interpreta como una trampa para secuestrarlo[21]. El levantamiento se extiende durante varios días y se transforma en revuelta armada, reprimida por la artillería china.
En la noche del 17 mars 1959, el dalái lama abandona en secreto el palacio de Norbulingka disfrazado de simple soldado, inicia una marcha de catorce días a través del Himalaya y cruza la frontera india el 31 mars 1959[22]. El primer ministro indio Jawaharlal Nehru anuncia ante el Parlamento, el 3 avril 1959, que el dalái lama y un grupo de ochenta personas han obtenido asilo[23]. El 26 mars 1959, aún en territorio tibetano, en Lhuntse Dzong, el dalái lama había repudiado el acuerdo de 17 puntos por haber sido «impuesto al gobierno y al pueblo tibetanos bajo la amenaza de las armas»[24] —repudiación que formaliza públicamente en una conferencia de prensa en Mussoorie el 20 juin 1959, declarando: «puesto que la propia China había roto los términos de su propio acuerdo, ya no podía haber ninguna base legal para reconocerlo»[25].
El 18 avril 1959, en Tezpur, en la India, ante unas setecientas personas reunidas, el dalái lama hace una declaración pública relatando las circunstancias de su huida[26]. Nehru se reúne con él el 24 avril 1959 en Mussoorie, donde el dalái lama reside en casa del industrial G. D. Birla; su entrevista dura más de cuatro horas[27].
Cincuenta años de gobierno en el exilio en Dharamsala
La fundación de la administración central tibetana
Desde el 29 de abril de 1959, en Mussoorie, el dalái lama restablece el Kashag —el consejo de ministros tibetano, que Pekín había abolido el 28 de marzo anterior— sentando las bases de lo que se convertirá en la Central Tibetan Administration (Administración Central Tibetana), el gobierno tibetano en el exilio. Se instala en Dharamsala, en Himachal Pradesh, con residencia permanente a partir del 30 de abril de 1960[28]. Desde entonces, este pequeño pueblo de montaña, y en particular su barrio de McLeod Ganj, se ha convertido en el centro neurálgico de la diáspora tibetana y en la sede del gobierno tibetano en el exilio.
La Vía Media: autonomía en lugar de independencia
Ante la imposibilidad de obtener la independencia pura y simple del Tíbet, el dalái lama desarrolla a partir de los años ochenta una doctrina denominada Vía Media (Middle Way Approach), renunciando a la independencia en favor de una «autonomía real» del Tíbet dentro de la República Popular China. El 21 de septiembre de 1987, ante el Congressional Human Rights Caucus en Washington, presenta su Plan de paz en cinco puntos, que pide en particular la transformación de todo el Tíbet en una «zona de paz», el abandono de la política china de transferencia de población y el respeto de los derechos humanos fundamentales y de las libertades democráticas del pueblo tibetano[29]. El 15 de junio de 1988, ante el Parlamento Europeo en Estrasburgo, precisa esta propuesta: todo el Tíbet (las tres provincias históricas de Ü-Tsang, Kham y Amdo) se convertiría en «una entidad política democrática autogobernada» en asociación con China, que conservaría la política exterior y la defensa, mientras el gobierno local seguiría teniendo su sede en Lhasa[30].
«Todo el Tíbet [...] debería convertirse en una zona de ahimsa, un santuario de paz y de no violencia donde prevalezcan la armonía humana y medioambiental.» — Tenzin Gyatso, discurso ante el Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21 de septiembre de 1987[31]
La democratización y la retirada política de 2011
El gobierno tibetano en el exilio se democratiza progresivamente: en 2001, el pueblo tibetano en el exilio elige por primera vez directamente a su Kalon Tripa (jefe del gabinete, equivalente a un primer ministro)[32]. El 10 de marzo de 2011, con ocasión del quincuagésimo segundo aniversario del levantamiento de Lhasa, el dalái lama anuncia públicamente en Dharamsala su intención de ceder su autoridad política formal a un dirigente elegido democráticamente[33]. El 19 de marzo de 2011, en un discurso detallado pronunciado ante los fieles reunidos en el templo principal de Dharamsala, precisa:
«Es del todo apropiado que ponga fin, por mi propia iniciativa, con alegría y orgullo, a la doble autoridad del dalái lama [...]. La dirección elegida democráticamente por el pueblo tibetano debería asumir la plena responsabilidad política del Tíbet.» — Tenzin Gyatso, discurso de retirada política, Dharamsala, 19 de marzo de 2011[34]
El 29 de mayo de 2011, firma formalmente el documento que transfiere su autoridad temporal al dirigente elegido democráticamente, poniendo fin —según la cronología oficial— a 368 años de tradición durante los cuales los dalái lamas acumulaban la jefatura espiritual y temporal del Tíbet —desde el 5.º dalái lama en 1642[35]. Lobsang Sangay es elegido al frente del gobierno en el exilio el 27 de abril de 2011 con el 55 % de los votos, prestando juramento el 8 de agosto de 2011 como Kalon Tripa —título convertido después en Sikyong[36]. Desde esa fecha, Tenzin Gyatso se describe a sí mismo como totalmente «retirado» de la vida política, conservando solo su papel de jefe espiritual —a imagen, precisa, de los cuatro primeros dalái lamas del linaje, antes de que el 5.º unificara los poderes espiritual y temporal[37].
- 6 juillet 1935Nacimiento en Taktser
Nacimiento de Lhamo Thondup en una familia campesina de Amdo, en el noreste del Tíbet.
- 1939Reconocimiento oficial
Declaración pública de reconocimiento como 14.º dalái lama; llegada a Lhasa el 8 de octubre de 1939.
- 22 février 1940Entronización
Ceremonia de entronización en el Palacio del Potala, Lhasa.
- 17 novembre 1950Poder temporal anticipado
Asunción de la plena autoridad política del Tíbet, a los quince años, frente a la invasión china.
- 23 mai 1951Acuerdo de los 17 puntos
Firma bajo coacción del acuerdo que reconoce la soberanía china sobre el Tíbet.
- 10-31 mars 1959Levantamiento y exilio
Levantamiento de Lhasa, huida del Norbulingka, entrada en la India tras catorce días de marcha.
- 30 avril 1960Instalación en Dharamsala
Residencia permanente en Dharamsala, sede del gobierno tibetano en el exilio.
- 10 décembre 1989Premio Nobel de la Paz
Recepción del Premio Nobel de la Paz en Oslo por su defensa de la no violencia.
- 29 mai 2011Retirada política
Transferencia formal del poder temporal a un dirigente electo, fin de 368 años de teocracia.
- 2 juillet 2025Declaración sobre la sucesión
Reafirmación, por sus 90 años, de que solo el Gaden Phodrang Trust reconocerá a su sucesor.
El Premio Nobel de la Paz (1989) y el reconocimiento internacional
El comité Nobel noruego concede a Tenzin Gyatso el Premio Nobel de la Paz de 1989 «por haber defendido soluciones pacíficas basadas en la tolerancia y el respeto mutuo para preservar el patrimonio histórico y cultural de su pueblo»[38]. El comité subraya en particular su constancia en rechazar el recurso a la violencia frente a la ocupación de su país. El dalái lama recibe el premio en Oslo el 10 de diciembre de 1989, en el gran anfiteatro de la Universidad de Oslo:
«Este premio es un reconocimiento de los verdaderos valores de altruismo, amor, compasión y no violencia que me esfuerzo por practicar, de acuerdo con las enseñanzas del Buda y de los grandes sabios de la India y del Tíbet.» — Tenzin Gyatso, discurso de recepción del Premio Nobel de la Paz, Oslo, 10 de diciembre de 1989[39]
En su discurso, recuerda su propuesta de convertir todo el altiplano tibetano en una «zona de ahimsa», santuario de paz y de no violencia[40]. El premio contribuye a convertirlo, en las décadas siguientes, en una de las personalidades religiosas más reconocidas internacionalmente, a pesar —y a causa— de la constante presión diplomática ejercida por Pekín sobre los Estados que lo reciben oficialmente.
Doctrina e institución: ¿qué es un dalái lama?
La escuela Gelug y el sistema de los tulku
El dalái lama es el jefe espiritual de la escuela Gelug (o guelugpa, «los virtuosos») del budismo tibetano, una de las cuatro grandes escuelas junto con las Nyingma, Kagyu y Sakya. La escuela Gelug fue fundada a caballo entre los siglos XIV y XV por el monje reformador Je Tsongkhapa (1357-1419), figura cuya biografía completa y obra doctrinal serán objeto de un artículo Ignispedia dedicado[41]. El sistema de sucesión por reencarnación reconocida —el tulku— aparece primero en la escuela Kagyu en el siglo XIII, con el reconocimiento del 2.º Karmapa como reencarnación del 1.º; la escuela Gelug, surgida más tarde, adopta a su vez esta forma de sucesión para sus dirigentes, los dalái lamas[42].
Un tulku (tibetano sprul sku, vinculado a la noción budista sánscrita de nirmanakaya, «cuerpo de emanación») es un individuo reconocido como la reencarnación consciente de un maestro espiritual anterior, y destinado a su vez a renacer después de su muerte al servicio de los seres[43].
Una emanación de Avalokiteshvara: fundamento doctrinal de la legitimidad
El dalái lama es considerado, en la tradición tibetana, como una emanación de Avalokiteshvara (Chenrezig en tibetano), el bodhisattva de la compasión —figura introducida en el Tíbet ya en el siglo VII y convertida rápidamente en la más popular del panteón budista tibetano[44]. Según la creencia tibetana, cada dalái lama sucesivo encarna conscientemente a ese mismo bodhisattva, «ser realizado animado por el voto de alcanzar el estado de buda por el bien de todos los seres sensibles, habiendo hecho el voto de renacer en el mundo para ayudar a la humanidad»[45]. Según el sitio oficial del dalái lama, Tenzin Gyatso sería el septuagésimo cuarto de un linaje de emanaciones que se remonta a un joven brahmán de la época del Buda histórico mismo[46].
Del 1.º al 5.º dalái lama: de un título póstumo a la teocracia del Potala
El primero del linaje, Gendun Drup (1391-1474), discípulo principal de Tsongkhapa y fundador del monasterio de Tashilhunpo en Shigatse, nunca llevó el título de «dalái lama» en vida: este título le fue atribuido a título póstumo[47]. En efecto, solo en 1578 el príncipe mongol Altan Kan, al invitar al tercer sucesor de este linaje, Sonam Gyatso, a enseñar en Mongolia, le confiere el título honorífico de «dalái lama» —«dalái» es la traducción mongola de la palabra tibetana gyatso, «océano», de donde la traducción habitual «océano de sabiduría»[48]. Este título se atribuye entonces retroactivamente a sus dos predecesores, haciendo de Sonam Gyatso el «3.º» dalái lama aunque fue el primero en llevar el nombre en vida[49].
Es el 5.º dalái lama, Ngawang Lobsang Gyatso (1617-1682), llamado el «Gran Quinto», quien unifica por primera vez el poder espiritual y el poder temporal: en 1642, en el palacio de Samdrubtse en Shigatse, el jefe militar mongol Gushri Kan, tras derrotar a los príncipes rivales de Tsang, entrega formalmente la autoridad temporal sobre todo el Tíbet al 5.º dalái lama, instaurando el gobierno del Ganden Phodrang[50]. Este último hace construir a partir de 1645 el Palacio del Potala, terminado en lo esencial en tres años pero acondicionado a lo largo de casi cuarenta y cinco años, que se convierte en la sede del poder espiritual y temporal tibetano hasta 1959[51]. Esta teocracia instaurada en 1642 durará, según la cronología oficial de la Oficina del dalái lama, 368 años, hasta la retirada política voluntaria de Tenzin Gyatso en 2011[52].
El dalái lama actual, jefe espiritual pero no jefe de todo el budismo tibetano
Una precisión se impone para un lector occidental: el dalái lama no es ni el «papa» del budismo tibetano, ni siquiera el jefe del conjunto de las cuatro escuelas tibetanas. Es el jefe espiritual solo de la escuela Gelug, distinta de la escuela Kagyu (cuyo jefe lleva el título de Karmapa) o de la escuela Nyingma. El Panchen Lama, segunda autoridad más alta de la escuela Gelug después del dalái lama, ocupa tradicionalmente el monasterio de Tashilhunpo en Shigatse —institución cuya sucesión disputada constituye una de las principales controversias documentadas más adelante en este artículo. Dentro incluso de la escuela Gelug, la dirección oficial corresponde al Ganden Tripa, «poseedor del trono de Ganden», nombrado para un mandato de siete años: el dalái lama es su figura más influyente, no su superior jerárquico[53].
El diálogo con la ciencia moderna: el Mind and Life Institute
Nacimiento de un diálogo improbable (1987)
En 1987, el dalái lama funda con el abogado y empresario estadounidense R. Adam Engle y el neurobiólogo chileno Francisco Varela el Mind and Life Institute, cuyo objetivo es organizar un diálogo continuado entre la ciencia moderna y el pensamiento budista[54]. El primer «Mind and Life Dialogue», dedicado al budismo y a las ciencias cognitivas, se celebra en octubre de 1987 en Dharamsala, durante una semana, reuniendo a seis científicos y al dalái lama a razón de cinco horas de intercambio diario[55]. El instituto, constituido formalmente como organización sin ánimo de lucro en 1991, se convertirá en un actor reconocido del diálogo ciencia-espiritualidad, financiando más de 270 proyectos de investigación en una treintena de estados estadounidenses y una veintena de países[56].
Cerebros de monjes bajo electroencefalograma
El diálogo más resonante en el plano científico concierne a las investigaciones del neurocientífico Richard Davidson (Universidad de Wisconsin-Madison), invitado por el dalái lama en los años noventa a estudiar los efectos cerebrales de la meditación. El estudio fundacional, publicado en los Proceedings of the National Academy of Sciences en 2004, muestra que practicantes budistas tibetanos experimentados —algunos con entre diez mil y cincuenta mil horas de meditación— producen, durante la meditación de compasión, oscilaciones cerebrales en banda gamma de una amplitud nunca observada hasta entonces en un cerebro humano no patológico, treinta veces superior a la de un grupo testigo de novatos —al menos según el relato que hace Scientific American[57].
«Las técnicas, practicadas por los budistas desde hace milenios para apaciguar, concentrar y desarrollar la mente —la cara interior del cerebro— habían cambiado el cerebro.» — Scientific American, a propósito de los trabajos de Richard Davidson y del Mind and Life Institute[58]
En septiembre de 2003, uno de los diálogos más mediatizados del instituto, «Investigating the Mind», se celebra en el Massachusetts Institute of Technology ante unos mil doscientos participantes, reuniendo al dalái lama, al premio Nobel Phillip Sharp y a varios neurocientíficos de primer plano[59]. Otros diálogos tratan sobre la física cuántica y la cosmología (1997, con el físico Anton Zeilinger entre otros) o sobre las «emociones destructivas» (2000, diálogo publicado por Daniel Goleman)[60].
Obras traducidas en todo el mundo
Tenzin Gyatso es autor o coautor de más de un centenar de obras. Entre las más destacadas:
| Título | Editorial | Año |
|---|---|---|
| My Land and My People (primera autobiografía) | McGraw-Hill / Weidenfeld & Nicolson | 1962 |
| Freedom in Exile (autobiografía completa) | Hodder & Stoughton / HarperCollins | 1990 |
| The Art of Happiness, con Howard C. Cutler | Riverhead Books | 1998 |
| Ethics for the New Millennium | Riverhead Books | 1999 |
| The Universe in a Single Atom | Morgan Road Books | 2005 |
| Beyond Religion: Ethics for a Whole World | Houghton Mifflin Harcourt | 2011 |
| The Book of Joy, con el arzobispo Desmond Tutu y Douglas Abrams | Avery | 2016 |
El dalái lama y el cristianismo: un diálogo interreligioso singular
Thomas Merton, «la introducción al sentido real de la palabra cristiano» (1968)
En noviembre de 1968, el monje trapense Thomas Merton, de camino a una conferencia monástica en Bangkok, se detiene en Dharamsala y se reúne con el dalái lama en tres ocasiones, los días 4, 6 y 8 de noviembre de 1968, apenas unas semanas antes de su muerte accidental en Bangkok el 10 de diciembre siguiente[66]. Merton, entonces de 53 años, anota en su Diario asiático tras su primer encuentro:
«El dalái lama es de lo más impresionante como persona. Es sólido y despierto, más alto de lo que esperaba [...]. Una persona muy sólida, enérgica, generosa y cálida, que se esfuerza con gran habilidad por gestionar enormes problemas —de los que no mencionó directamente ninguno.» — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, entrada del 4 de noviembre de 1968, pp. 100-101[67]
Tras su tercera y última conversación, Merton escribe:
«Fue una conversación muy cálida y cordial, y al final sentí que nos habíamos hecho muy buenos amigos y que estábamos, de algún modo, bastante cerca el uno del otro [...]. Comentó que yo era un "geshe católico", lo cual, según [mi amigo] Harold, era el mayor cumplido posible por parte de un Gelugpa — ¡como un doctorado honoris causa!» — Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, entrada del 8 de noviembre de 1968, pp. 124-125[68]
Merton muere el 10 de diciembre de 1968 en Samut Prakan, cerca de Bangkok, en circunstancias que siguen siendo controvertidas —oficialmente una electrocución accidental, aunque el informe policial tailandés también mencionó una crisis cardíaca, sin autopsia[69]. El dalái lama, en su autobiografía Freedom in Exile (1990), designará este encuentro como uno de sus «recuerdos más felices de aquella época», afirmando que fue Merton quien «le hizo descubrir el sentido real de la palabra "cristiano"»[70]. En 1987, en una intervención en la universidad Emory, llegará a decir:
«Cuando pienso en el cristianismo, pienso en Thomas Merton [...]. Si aún viviera hoy, su papel en el diálogo entre las religiones sería crucial.» — Tenzin Gyatso, sesión con monjes trapenses, universidad Emory, Atlanta, 19 de septiembre de 1987[71]
Las audiencias pontificias, entre estima y prudencia diplomática
El dalái lama es recibido en audiencia por tres papas sucesivos, en condiciones reveladoras de la prudencia diplomática de la Santa Sede respecto a China.
Pablo VI lo recibe el primero, el 30 de septiembre de 1973, durante el primer viaje del dalái lama fuera de Asia. El papa le declara:
«Le agradecemos su gesto de lo más cortés al venir a visitarnos.» — Papa Pablo VI, discurso al dalái lama, 30 de septiembre de 1973[72]
Juan Pablo II lo recibe en varias ocasiones entre 1980 y 2003 —la prensa suele hablar de ocho encuentros en ese período— en audiencias deliberadamente discretas, descritas por un responsable del Vaticano como parte de una política de «perfil bajo» para evitar que esas visitas se convirtieran en «operaciones de comunicación» artificiales en favor de la causa tibetana[73]. Su último encuentro tiene lugar el 27 de noviembre de 2003; el portavoz del Vaticano, Joaquín Navarro-Valls, lo califica de «visita breve, de naturaleza exclusivamente religiosa»[74]. El dalái lama declara entonces:
«Le dije al papa mi admiración por lo que ha hecho por la paz y la armonía religiosa en el mundo.» — Tenzin Gyatso, tras su encuentro con Juan Pablo II, 27 de noviembre de 2003[75]
El 27 de octubre de 1986, el dalái lama participa, al frente de una delegación budista, en la Jornada mundial de oración por la paz convocada por Juan Pablo II en Asís, junto a representantes de una docena de religiones[76].
Benedicto XVI lo recibe una sola vez, en condiciones muy discretas, el 13 de octubre de 2006: el encuentro no aparece ni en la agenda pontificia publicada ese día, ni en los boletines oficiales del Vaticano, sin fotógrafo ni comunicado —un portavoz adjunto de la sala de prensa de la Santa Sede, interrogado por los periodistas, se limita a confirmar un «encuentro privado»[77]. Una audiencia posterior, anunciada para el 13 de diciembre de 2007, es finalmente anulada tras vivas protestas chinas; el dalái lama comenta entonces con una punta de ironía contenida:
«En el pasado, cada vez que venía a Italia, me reunía con [el papa]. Esta vez, el papa ha tenido algunas dificultades [...]. Lo lamento.» — Tenzin Gyatso, diciembre de 2007[78]
El papa Francisco, por su parte, nunca se reunirá con el dalái lama. En diciembre de 2014, presente en Roma para una cumbre de galardonados con el premio Nobel de la Paz, el dalái lama solicita una audiencia privada que el Vaticano rechaza; el portavoz vaticano, el P. Federico Lombardi, precisa que Francisco no se reunirá con ninguno de los galardonados presentes, asegurando al mismo tiempo que el papa lo «tiene en muy alta estima»[79]. El propio dalái lama comentará:
«La administración del Vaticano dice que no es posible porque podría causar problemas.» — Tenzin Gyatso, diciembre de 2014[80]
En 2016, tampoco es invitado al trigésimo aniversario de la Jornada de oración de Asís, organizado por la Comunidad de Sant'Egidio. A la muerte del papa Francisco, el 21 de abril de 2025, el dalái lama envía un mensaje de condolencias saludando a un hombre que «reveló con sus propias acciones cómo vivir una vida sencilla pero llena de sentido»[81] —ambos hombres nunca se habrán reunido en persona.
| Papa | Fecha(s) del encuentro | Carácter |
|---|---|---|
| Pablo VI | 30 de septiembre de 1973 | Audiencia oficial, primer viaje occidental del dalái lama |
| Juan Pablo II | Unos ocho encuentros, 1980-2003, incluido Asís 1986 | Audiencias discretas, «perfil bajo» asumido |
| Benedicto XVI | 13 de octubre de 2006 | Encuentro privado no anunciado; audiencia de 2007 anulada bajo presión china |
| Francisco | Ningún encuentro | Audiencia denegada en 2014; ausente de las celebraciones de Asís 2016 |
El motivo constante de esta creciente prudencia es, según varios analistas citados por la prensa, la voluntad de la Santa Sede de cuidar sus relaciones diplomáticas con Pekín, pues China califica sistemáticamente al dalái lama de figura «separatista»[82].
«The Good Heart» (1994): un budista comenta el Evangelio
En septiembre de 1994, en la universidad Middlesex de Londres, el dalái lama es invitado a animar el seminario anual John Main, organizado por la World Community for Christian Meditation en memoria del monje benedictino Dom John Main (1926-1982), fundador de esta red internacional de meditación cristiana[83]. Ante unos trescientos cincuenta participantes occidentales, coanimado por el P. Laurence Freeman, sucesor de John Main, el dalái lama comenta en directo ocho pasajes de los cuatro evangelios canónicos: el Sermón de la montaña, la parábola del grano de mostaza, la Resurrección, el amor a los enemigos, el Reino de Dios, la Transfiguración, el envío en misión de los discípulos y la fe[84]. Declara en esta ocasión:
«Cuando leo estos pasajes de los Evangelios, recuerdo sobre todo la importancia de la tolerancia y de la imparcialidad hacia todas las criaturas.» — Tenzin Gyatso, seminario John Main «The Good Heart», Londres, septiembre de 1994[85]
El propio dalái lama reconoce, durante el seminario, los límites doctrinales del ejercicio, afirmando que «no existe tal cosa como un cristiano budista» y que «ambas tradiciones deben, en un momento dado, divergir» sobre las cuestiones metafísicas fundamentales[86]. Los intercambios se publican en 1996 con el título The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus (Wisdom Publications, Boston, y Rider Books, Londres, 1996)[87]. Una crítica protestante evangélica publicada en el Christian Research Journal en 1997 reprocha a los organizadores haber difuminado las fronteras doctrinales entre budismo y cristianismo, reconociendo al mismo tiempo la calidad de la erudición bíblica desplegada[88].
La controversia del «sistema ateo»: Juan Pablo II y el boicot de Colombo (1995)
En 1994, Juan Pablo II publica, en forma de entrevistas con el periodista italiano Vittorio Messori, Cruzando el umbral de la esperanza (Varcare la soglia della speranza), libro en el que dedica un capítulo al budismo. Escribe en él una fórmula que suscitará una viva controversia:
«El budismo es, en gran medida, un sistema "ateo".» — Papa Juan Pablo II, Cruzando el umbral de la esperanza, 1994[89]
El papa añade que «la plenitud de ese desapego no es la unión con Dios, sino lo que se llama el nirvana, un estado de perfecta indiferencia respecto del mundo», y califica la soteriología budista de «casi exclusivamente negativa»[90]. La publicación del libro, unos días antes de una visita pontificia a Sri Lanka, desencadena una viva indignación en la comunidad budista local: el 21 de enero de 1995, en Colombo, el conjunto de los prelados budistas invitados a un encuentro interreligioso boicotean colectivamente el evento, mientras que las delegaciones hindú y musulmana se presentan normalmente[91]. El papa no ofrece ninguna retractación formal, pero improvisa una frase de conciliación: «Es importante que estemos juntos. No estar juntos es peligroso»[92]. El monje y traductor budista theravada Bhikkhu Bodhi publica en respuesta un ensayo correctivo, Toward a Threshold of Understanding, considerando que la caracterización papal del budismo respondía a una visión misionera superada[93]. Ninguna fuente fiable documenta una reacción pública específica del dalái lama a este episodio concreto.
Sombras y controversias documentadas
Una enciclopedia católica rigurosa no puede limitarse, sobre Tenzin Gyatso, a una presentación hagiográfica. Varios dosieres, sólidamente documentados por la prensa internacional y las organizaciones de defensa de los derechos humanos, deben exponerse con honestidad.
El Panchen Lama desaparecido: el caso Gedhun Choekyi Nyima
El 14 de mayo de 1995, el dalái lama reconoce oficialmente a Gedhun Choekyi Nyima, nacido el 25 de abril de 1989, como la reencarnación del 10.º Panchen Lama, segunda más alta autoridad de la escuela Gelug después de él mismo[94]. Tres días después, el 17 de mayo de 1995, el niño de seis años y su familia son llevados por las autoridades chinas, oficialmente para su «protección»[95]. Ningún observador independiente los ha vuelto a ver desde entonces. El 8 de diciembre de 1995, China instala en Tashilhunpo a otro niño, Gyaincain Norbu, designado por sorteo en una «urna de oro» —procedimiento histórico retomado por primera vez desde la fundación de la República Popular[96].
Pekín afirma regularmente que Gedhun Choekyi Nyima «lleva una vida normal» y «no desea ser molestado»; en 2020, el portavoz del ministerio chino de Asuntos Exteriores Zhao Lijian precisaba que había «recibido educación obligatoria gratuita de niño, aprobado el examen de acceso a la universidad, y ocupa ahora un empleo»[97]. Con ocasión del trigésimo aniversario de su desaparición, en mayo de 2025, Human Rights Watch reafirmaba:
«El gobierno chino secuestró a un niño de seis años y a su familia, y los ha sometido a desaparición forzada durante treinta años.» — Yalkun Uluyol, investigador sobre China, Human Rights Watch, 15 de mayo de 2025[98]
El secretario de Estado estadounidense Marco Rubio reclamó su liberación inmediata ese mismo mes[99], y el Parlamento Europeo adoptó, el 8 de mayo de 2025, una resolución condenando las violaciones de la libertad religiosa en el Tíbet y reiterando esta petición[100]. Gyaincain Norbu, designado por Pekín, se reunió por su parte con Xi Jinping el 6 de junio de 2025 en Pekín, prometiendo «apoyar firmemente la dirección del Partido Comunista Chino»[101].
La batalla por la sucesión: Pekín contra el Gaden Phodrang Trust
En 2007, la Administración Estatal china de Asuntos Religiosos promulga la «Orden n.º 5», que exige la aprobación previa del Gobierno para todo reconocimiento de lama reencarnado en el Tíbet — medida ampliamente interpretada como dirigida directamente a controlar la sucesión del propio dalái lama en caso de fallecimiento[102]. Ante esta amenaza, Tenzin Gyatso publica el 24 de septiembre de 2011 una declaración oficial sobre las condiciones de su propia reencarnación:
«La reencarnación es un fenómeno que debería producirse o bien por la libre elección de la persona concernida, o bien al menos por la fuerza de su karma, de sus méritos y de sus oraciones [...]. La responsabilidad recaerá principalmente en los responsables correspondientes del Gaden Phodrang Trust del dalái lama.» — Tenzin Gyatso, declaración sobre la cuestión de su reencarnación, 24 de septiembre de 2011[103]
Precisa que, al acercarse a los noventa años, consultaría a los altos lamas y al público tibetano para reevaluar la necesidad misma de perpetuar la institución del dalái lama[104]. El 2 de julio de 2025, pocos días antes de su nonagésimo cumpleaños, difunde una nueva declaración en vídeo confirmando que el linaje continuará y que solo el Gaden Phodrang Trust — la fundación que él estableció para preservar la institución — tendrá autoridad para reconocer a su sucesor, con exclusión de cualquier otra entidad, incluido el Gobierno chino[105]. Pekín rechaza esta postura: un portavoz de la embajada de China en Washington calificó en mayo de 2025 la idea de una «desaparición forzada» del Panchen Lama de «mentira sin fundamento objetivo»[106], mientras que China reivindica un derecho de veto sobre todo reconocimiento de reencarnación en virtud de su soberanía sobre el Tíbet.
La controversia Dorje Shugden
En 1996, el dalái lama desaconseja firmemente, en el seno del gobierno y de los monasterios bajo administración tibetana en el exilio, la veneración de Dorje Shugden, una divinidad protectora tradicionalmente invocada en ciertos ámbitos de la escuela Gelug, con el argumento de que esta práctica favorecería el sectarismo y podría degenerar en un «culto al espíritu»[107]. El propio dalái lama precisó que nunca utilizó la palabra «prohibición», pero reconoce «desalentar firmemente» esta práctica[108].
Esta postura suscita una contestación duradera por parte de practicantes tibetanos y occidentales de Dorje Shugden, que acusan al dalái lama de violar la libertad religiosa y documentan casos de ostracismo social hacia los fieles de esta divinidad. El 4 de febrero de 1997, Geshe Lobsang Gyatso, de 70 años, director-fundador del Instituto de Dialéctica Budista de Dharamsala y amigo cercano del dalái lama, es asesinado a cuchilladas junto con dos jóvenes discípulos, a unos cientos de metros de la residencia del dalái lama[109]. La policía del distrito de Kangra nombró públicamente a dos sospechosos presentados como vinculados a la asociación Dorje Shugden, sin lograr jamás detenerlos; según la prensa, habrían huido a China, donde Interpol emitió contra ellos una notificación roja en 2007[110]. El filósofo Georges Dreyfus (Williams College), aun considerando «no irrazonable» la hipótesis de un asesinato cometido en nombre de la divinidad por algunos de sus adeptos, subraya que sigue siendo una inferencia, no una conclusión judicial establecida; el caso sigue oficialmente sin resolverse, y los grupos pro-Shugden condenaron públicamente el crimen y negaron toda implicación[111].
Del 13 al 21 de septiembre de 2015, varios cientos de miembros de la International Shugden Community se manifiestan durante una visita del dalái lama a Inglaterra — unas 600 personas reunidas el 29 de junio de 2015 ante el centro budista de Aldershot, según la policía de Hampshire —, reclamando el levantamiento de esta restricción[112]. En diciembre de 2015, una investigación de la agencia Reuters afirma que el Partido Comunista Chino financia y coordina algunas de estas manifestaciones occidentales en el marco de una campaña destinada a desacreditar al dalái lama, sin aportar no obstante prueba directa de la financiación; el principal grupo organizador anunciará su disolución en marzo de 2016[113]. La controversia ha sido objeto de análisis académicos, en particular por el antropólogo Martin A. Mills (Universidad de Aberdeen) y por Georges Dreyfus, que subrayan sus dimensiones tanto religiosas como políticas internas al movimiento tibetano en el exilio.
El incidente del vídeo de 2023 y la cuestión de los límites
El 28 de febrero de 2023, durante una ceremonia en el templo de Tsuglagkhang en Dharamsala que reunía a más de ciento veinte estudiantes, un niño indio pregunta al dalái lama, entonces de 87 años, si puede darle un abrazo. El dalái lama lo invita a subir al estrado, lo besa en la mejilla y luego en la boca, antes de pedirle que «chupe su lengua»[114]. El vídeo, republicado en las redes sociales a principios de abril de 2023, se hace viral y suscita una indignación internacional. El 10 de abril de 2023, la oficina del dalái lama publica unas disculpas oficiales:
«Su Santidad desea presentar sus disculpas al niño y a su familia, así como a sus numerosos amigos en todo el mundo, por la pena que sus palabras hayan podido causar. Su Santidad suele bromear, de manera inocente y juguetona, con las personas que encuentra, incluso en público y ante las cámaras. Lamenta este incidente.» — Oficina de Su Santidad el dalái lama, comunicado, 10 de abril de 2023[115]
Comentaristas tibetanos recordaron que sacar la lengua constituye, en la cultura tibetana, un saludo tradicional que se remonta a una leyenda del siglo IX sobre un rey impopular de lengua negra — explicación que un organismo indio de defensa de los derechos del niño, Haq: Centre for Child Rights, consideró insuficiente: «desde luego no se trata de una expresión cultural, e incluso si lo fuera, tal expresión cultural no es aceptable»[116]. Por lo demás, ninguna acusación directa y seriamente documentada de abuso sexual dirigida personalmente contra el dalái lama ha sido establecida por una fuente de prensa de referencia, fuera de este incidente.
El dalái lama, en cambio, se ha pronunciado en varias ocasiones sobre los abusos documentados cometidos por otros maestros budistas, en particular Sogyal Rinpoché, autor del superventas El libro tibetano de la vida y de la muerte y fundador de la red Rigpa, señalado en 2017 por una carta abierta de ocho antiguos estudiantes que denunciaban abusos físicos, psicológicos y sexuales[117], confirmados en 2018 por una investigación independiente del bufete británico Lewis Silkin[118]. En agosto de 2017, el dalái lama califica públicamente a Sogyal Rinpoché de «deshonrado» (disgraced)[119], y en septiembre de 2018 se reúne en los Países Bajos con varias víctimas de abusos en comunidades budistas, declarándoles: «me habéis dado munición [para actuar]»[120]. Reconoce entonces haber tenido conocimiento de tales abusos desde los años noventa.
El Tíbet bajo control: autoinmolaciones y diplomacia china
Desde el primer caso documentado en febrero de 2009, la organización International Campaign for Tibet ha registrado al menos 159 autoinmolaciones de tibetanos, dentro del Tíbet y de China, como señal de protesta contra la política china — ciento veintisiete de ellas con resultado de muerte de su autor[121]. El dalái lama no alienta oficialmente esta práctica, pero Pekín lo acusa regularmente, así como al gobierno tibetano en el exilio, de incitar a estos actos. China califica sistemáticamente al dalái lama de figura «separatista» y ejerce presiones diplomáticas documentadas sobre los terceros Estados que lo reciben oficialmente.
La mirada de la Iglesia católica
Lo que Roma reconoce: las semillas del Verbo
El concilio Vaticano II, en su declaración Nostra Aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas (28 de octubre de 1965), dedica al budismo un reconocimiento mesurado pero real:
«En el budismo, según sus variadas formas, se reconoce la insuficiencia radical de este mundo cambiante y se enseña un camino por el que los hombres, con corazón devoto y confiado, podrán adquirir el estado de liberación perfecta, o alcanzar la iluminación suprema por sus propios esfuerzos o con una ayuda venida de lo alto.» — Concilio ecuménico Vaticano II, Nostra Aetate, § 2, 28 de octubre de 1965[122]
El mismo párrafo afirma acto seguido: «La Iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones [...]. No obstante, anuncia, y está obligada a anunciar sin cesar, a Cristo que es "el camino, la verdad y la vida" (Jn 14, 6)»[123]. Este reconocimiento se inscribe en la doctrina patrística de las «semillas del Verbo» (semina Verbi), ya presente en san Justino y san Ireneo, que admite la presencia de huellas auténticas de verdad y de bondad en las tradiciones religiosas de la humanidad, llamadas a ser purificadas y plenificadas en Cristo.
Orationis Formas: advertencia contra la fusión de las meditaciones
En 1989, la Congregación para la Doctrina de la Fe, presidida entonces por el cardenal Joseph Ratzinger, publica una Carta a los obispos de la Iglesia católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana, conocida por su título latino Orationis Formas, que advierte explícitamente contra el intento de fusionar la meditación cristiana y la meditación budista:
«Otros [...] no temen colocar el absoluto sin imágenes ni conceptos, propio de la teoría budista, en el mismo plano que la majestad de Dios, revelada en Cristo, que se eleva por encima de la realidad finita.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis Formas, § 12, 15 de octubre de 1989[124]
El documento precisa en nota que el nirvana es «comprendido, en los textos religiosos del budismo, como un estado de quietud que consiste en la extinción de toda realidad concreta en cuanto transitoria, y por tanto decepcionante y dolorosa»[125] — definición que un católico no puede confundir con la visión beatífica cristiana, unión personal y no extintiva con un Dios que es amor:
«"Dios es amor" (1 Jn 4, 8): esta afirmación profundamente cristiana puede conciliar la unión perfecta con la alteridad entre el ser que ama y el ser amado, con el eterno intercambio y el eterno diálogo.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis Formas, § 15[126]
Una diferencia de naturaleza, no de grado
La estima que varios papas han manifestado hacia la persona de Tenzin Gyatso — su constancia en la no violencia, su compromiso por la paz, su búsqueda sincera de la verdad — no responde, pues, a un relativismo diplomático de circunstancia, sino que se articula con una distinción doctrinal precisa. El budismo, en su versión tibetana como en sus otras formas, no conoce ni Dios creador personal, ni alma inmortal distinta llamada a la unión de amor con él, ni resurrección de la carne: su soteriología apunta a la extinción del ciclo de los renacimientos (samsara) en el vacío (shunyata) del nirvana, no a la comunión eterna de una persona amada con el Dios-Amor trinitario. La Iglesia honra lo que hay de verdadero y de bueno en la disciplina moral, la compasión universal y la búsqueda espiritual del dalái lama precisamente porque cree que esta verdad parcial encuentra su plenitud en Cristo — y no porque considere budismo y cristianismo como caminos intercambiables hacia una misma meta[127].
Sobre la cuestión específica de la reencarnación, fundamento mismo de la institución del dalái lama, la enseñanza católica diverge radicalmente: cada persona humana vive una sola vida terrestre, seguida del juicio particular, no de un ciclo indefinido de renacimientos — cuestión tratada en detalle en el artículo de Ignispedia dedicado a la refutación católica de la reencarnación. Para el marco doctrinal general del budismo — las cuatro nobles verdades, el no-yo, el karma, las grandes escuelas Theravada, Mahayana y Vajrayana —, véase el artículo de Ignispedia dedicado al budismo.
Para saber más
- El budismo — doctrina general, historia y crítica católica
- ¿Por qué la reencarnación es una falsa creencia? — respuesta católica detallada
- Siddhartha Gautama, el Buda — fundador del budismo
- Bodhidharma — figura del budismo chan/zen
- Mohandas Gandhi — otra gran figura religiosa no cristiana del siglo XX
Notas y referencias
The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, dalailama.com : « Born on 6 July 1935 [...] in the small village of Taktser, located in the province of Amdo [...] His mother gave birth to sixteen children, of whom seven survived. » Nombre de nacimiento : « Lhamo Thondup, which literally means 'Wish-Fulfilling Goddess' ». URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/birth-to-exile
1 6 8The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « November 17, 1950 : Assumed full temporal authority following China's Tibet invasion. » Confirmado por cotejo con Encyclopaedia Britannica, 14th Dalai Lama : « the Dalai Lama was asked to assume the role of head of state, which he did on November 17, 1950, at the age of 15. »
2 19The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : restablecimiento del Kashag en Mussoorie el 29 de abril de 1959, acto fundacional del gobierno tibetano en el exilio ; instalación permanente en Dharamsala el 30 de abril de 1960 (véase la nota anterior).
3Mind & Life Institute, Celebrating 35 Years : « Mind and Life emerged in 1987 from a meeting of three visionaries: Tenzin Gyatso, the 14th Dalai Lama [...]; Francisco Varela, a neuroscientist [...]; and Adam Engle, a lawyer and entrepreneur. » Primer diálogo, octubre de 1987, Dharamsala. URL : https://www.mindandlife.org/about/celebrating-35-years/
4 54 55The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March-May 2011 : Formally transferred temporal power to democratically elected leadership, ending 368 years of dual spiritual-temporal leadership. » Firma formal el 29 de mayo de 2011.
5 35 52The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — tres de sus hermanos fueron a su vez reconocidos como lamas reencarnados (tulkus).
7The Office of His Holiness The Dalai Lama, Birth to Exile, op. cit. — relato oficial del proceso de reconocimiento : signo de la cabeza del cuerpo embalsamado del 13.º dalái lama, visión de Reting Rinpoché en el lago Lhamo La-tso, expedición de búsqueda y pruebas de reconocimiento de objetos.
9 10 11 12The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, dalailama.com : « 1939 : Publicly recognized as the reincarnation [...]. October 8, 1939 : Arrived in Lhasa after a three-month journey. February 22, 1940 : "Enthronement Ceremony" held in Lhasa. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/events-and-awards/chronology-of-events
13 14 15The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, dalailama.com — nombre monástico completo recibido en la entronización. URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/brief-biography
16The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « His Holiness began his monastic education at the age of six. The curriculum, derived from the Nalanda tradition, consisted of five major and five minor subjects. »
17The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « At 23, His Holiness sat for his final examination in Lhasa's Jokhang Temple, during the annual Great Prayer Festival (Monlam Chenmo) in 1959. He passed with honors. » Confirmado por Chronology of Events, op. cit. : « February 1959 : Obtained Geshe Lharampa degree during Monlam ceremonies. »
18The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « May 23, 1951 : The 17-Point Agreement signed by Tibetan delegation in Peking under duress. » La repudiación de este acuerdo por el dalái lama en 1959 está documentada en las dos notas siguientes.
20The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March 10, 1959 : Tens of thousands of Tibetans gathered [...] to prevent His Holiness [from attending a Chinese military function]. »
21The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « March 17, 1959 : Escaped Norbulingka Palace at night. March 31, 1959 : Entered India after a 14-day escape. »
22Claude Arpi, investigador especialista en las relaciones India-Tíbet, The Dalai Lama arrives in India — Nehru anuncia ante el Parlamento el 3 de abril de 1959 el asilo concedido al dalái lama y a 80 personas ; declaración de Tezpur el 18 de abril de 1959 ante unas 700 personas ; encuentro con Nehru en Mussoorie el 24 de abril de 1959, entrevista de más de cuatro horas. URL : https://www.claudearpi.net/the-dalai-lama-arrives-in-india
23 26 27Free Tibet, The Seventeen Point Agreement 70 Years on : el 26 de marzo de 1959, en Lhuntse Dzong, el dalái lama repudia el acuerdo de 17 puntos por haber sido « thrust upon Tibetan Government and people by the threat of arms ».
24Declaración del dalái lama en conferencia de prensa en Mussoorie, 20 de junio de 1959 (colecciones de la University of Wisconsin-Milwaukee, difundida por Tsamtruk.com) : « since China herself had broken the terms of her own Agreement, there could no longer be any legal basis for recognizing it. »
25The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : llegada a Dharamsala para la residencia permanente el 30 de abril de 1960.
28The Office of His Holiness The Dalai Lama, Five-Point Peace Plan, discurso ante el Congressional Human Rights Caucus, Washington, 21 de septiembre de 1987. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/five-point-peace-plan
29 31The Office of His Holiness The Dalai Lama, Strasbourg Proposal 1988, discurso ante el Parlamento Europeo, Estrasburgo, 15 de junio de 1988. URL : https://www.dalailama.com/messages/tibet/strasbourg-proposal-1988
30The Office of His Holiness The Dalai Lama, Chronology of Events, op. cit. : « 2001 : First direct elections held for Kalon Tripa (senior minister). »
32NPR, Dalai Lama To Give Up Political Role In Tibet, 10 de marzo de 2011 : anuncio público en Dharamsala, 52.º aniversario del levantamiento de Lhasa. URL : https://www.npr.org/2011/03/10/134432801/Dalai-Lama-To-Give-Up-Political-Role-In-Tibet
33The Office of His Holiness The Dalai Lama, Retirement Remarks, 19 de marzo de 2011 : « it is most appropriate if I on own initiative, happily and with pride, end the dual authority of the Dalai Lama [...]. The leadership democratically elected by the Tibetan people should take over the complete political responsibilities of Tibet [...]. I will continue to lead Tibet in spiritual affairs like the first four Dalai Lamas. » URL : https://www.dalailama.com/the-dalai-lama/biography-and-daily-life/retirement/retirement-remarks
34 37Administración Central Tibetana (tibet.net) : Lobsang Sangay elegido Kalon Tripa el 27 de abril de 2011 con el 55 % de los votos ; toma de posesión el 8 de agosto de 2011 — título convertido después en Sikyong.
36NobelPrize.org, The Nobel Peace Prize 1989, citación del comité : « for advocating peaceful solutions based upon tolerance and mutual respect in order to preserve the historical and cultural heritage of his people. » URL : https://www.nobelprize.org/prizes/peace/1989/summary/
38Tenzin Gyatso, discurso de recepción del Premio Nobel de la Paz, Universidad de Oslo, 10 de diciembre de 1989 : « The prize is a recognition of the true values of altruism, love, compassion and nonviolence which I try to practise, in accordance with the teachings of the Buddha and the great sages of India and Tibet. » URL : https://www.dalailama.com/messages/acceptance-speeches/nobel-peace-prize/nobel-peace-prize
39 40Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama — la escuela Gelug fue fundada a caballo entre los siglos XIV y XV por Je Tsongkhapa (1357-1419), cuya biografía completa será objeto de un artículo dedicado de Ignispedia.
41Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, extracto indexado : « The Gelukpa school, which arose in the 14th century, adopted this form of succession for its leaders, the Dalai Lamas. » El término proviene del tibetano sprul sku (« cuerpo de emanación ») y designa a un individuo reconocido como la reencarnación de un maestro espiritual anterior.
42 43Encyclopaedia Britannica, Dalai Lama, extracto indexado : « The Dalai Lama is regarded as an emanation of Avalokiteshvara [...]. Avalokiteshvara was introduced into Tibet in the 7th century, where he quickly became the most-popular figure in the pantheon. »
44The Office of His Holiness The Dalai Lama, Brief Biography, op. cit. : « The Dalai Lamas are believed to be manifestations of Avalokiteshvara or Chenrezig, the Bodhisattva of Compassion. »
45The Office of His Holiness The Dalai Lama, The Dalai Lamas: Previous Incarnations (dalailama.com) : « the seventy-fourth in a lineage that can be traced back to a Brahmin boy who lived in the time of Buddha Shakyamuni. »
46Treasury of Lives (proyecto biográfico académico, Tibetan and Himalayan Library), biografía de Gendun Drup (1391-1474) : discípulo principal de Tsongkhapa, fundador del monasterio de Tashilhunpo, titulado dalái lama a título póstumo.
47Treasury of Lives, biografía de Sonam Gyatso (3.er dalái lama) : en 1578, Altan Kan le confiere el título espiritual de dalái lama, extendido retrospectivamente a sus dos predecesores en el linaje de los tulku.
48 49Treasury of Lives, biografía del 5.º dalái lama, cotejada con Encyclopaedia Britannica : en 1642, en el palacio de Samdrubtse en Shigatse, Gushri Kan, jefe de los mongoles qoshot, entrega formalmente la autoridad temporal al 5.º dalái lama, unificando el Tíbet bajo un gobierno central.
50UNESCO, Ensemble historique du palais du Potala (patrimonio mundial) : construcción iniciada en 1645 por orden del 5.º dalái lama ; instalación del gobierno en el Palacio Blanco en 1649.
51Treasury of Lives (proyecto biográfico académico, Tibetan and Himalayan Library) : el Ganden Tripa, « poseedor del trono de Ganden », es el superior oficial de la escuela Gelug, nombrado para un mandato de siete años — cargo distinto del dalái lama, figura más influyente de la escuela.
53Mind & Life Institute — constituido en 1991 ; más de 270 proyectos financiados en una treintena de estados estadounidenses y una veintena de países según los datos consolidados del instituto.
56A. Lutz, L. L. Greischar, N. B. Rawlings, M. Ricard, R. J. Davidson, « Long-term meditators self-induce high-amplitude gamma synchrony during mental practice », Proceedings of the National Academy of Sciences, vol. 101, n.º 46, 16 de noviembre de 2004, p. 16369-16373. Cita de Scientific American : « The techniques [...] had changed the brain [...] the largest [gamma activity] seen in nonpathological conditions and 30 times greater than in the novices. »
57 58MIT News, Dalai Lama enlists science in quest for 'a happy mind', 2003 — diálogo « Investigating the Mind », 13-14 de septiembre de 2003, McGovern Institute for Brain Research, MIT, unos 1200 participantes.
59Mind & Life Institute — diálogo de 1997 sobre física cuántica y cosmología, publicado bajo el título The New Physics and Cosmology: Dialogues with the Dalai Lama (Oxford University Press, 2004) ; diálogo de marzo de 2000 sobre las emociones destructivas, publicado por Daniel Goleman, Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama (Bantam Books, 2003).
60Freedom in Exile: The Autobiography of the Dalai Lama, edición británica Hodder & Stoughton, Londres, 1990, 308 p., ISBN 0-340-51818-9 ; edición estadounidense HarperCollins, Nueva York, 1990, 288 p.
61Ethics for the New Millennium, Riverhead Books, Nueva York, 1999, ISBN 1-573-22025-6 ; edición británica Ancient Wisdom, Modern World, Little, Brown/Abacus, 1999.
62The Art of Happiness: A Handbook for Living, con Howard C. Cutler, Riverhead Books, Nueva York, 1998, ISBN 1-57322-111-2.
63The Universe in a Single Atom: The Convergence of Science and Spirituality, Morgan Road Books, 2005, ISBN 978-0-7679-2081-0.
64My Land and My People, McGraw-Hill/Weidenfeld & Nicolson, 1962 ; Beyond Religion: Ethics for a Whole World, Houghton Mifflin Harcourt, Boston, 2011 ; The Book of Joy: Lasting Happiness in a Changing World, con el arzobispo Desmond Tutu y Douglas Abrams, Avery, Nueva York, 2016.
65Brother John Albert, O.C.S.O., « Thomas Merton and the Dalai Lama: A Special Friendship Remembered », The Merton Seasonal, vol. 12, n.º 4, invierno de 1987, p. 19-23 — tres encuentros los días 4, 6 y 8 de noviembre de 1968 en Dharamsala.
66Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, New Directions, 1973, entrada del 4 de noviembre de 1968, p. 100-101, citado en Brother John Albert, art. cit., p. 20. Texto original : « The Dalai Lama is most impressive as a person. He is strong and alert, bigger than I expected [...]. A very solid, energetic, generous, and warm person. »
67Thomas Merton, The Asian Journal of Thomas Merton, op. cit., entrada del 8 de noviembre de 1968, p. 124-125, citado en Brother John Albert, art. cit., p. 21. Texto original : « It was a very warm and cordial discussion and at the end I felt we had become very good friends [...]. He remarked that I was a "Catholic geshe". »
68Patricia Lefevere, « The Strange Case of the Monk in the Shower », International Thomas Merton Society — fallecido el 10 de diciembre de 1968 en Samut Prakan, cerca de Bangkok ; causa del fallecimiento controvertida en la literatura especializada.
69Tenzin Gyatso, Freedom in Exile, 1990, citado vía Thomas Merton Center (merton.org/dalailama/) — « happiest memories of this time » ; Merton le habría « introduced [him] to the real meaning of the word "Christian" ».
70Brother John Albert, O.C.S.O., art. cit., p. 23 — testimonio directo de una sesión con monjes trapenses en la Universidad Emory, Atlanta, 19 de septiembre de 1987. Texto original : « When I think of Christianity, I think of Thomas Merton. »
71Papa Pablo VI, To His Holiness the Dalai Lama, discurso del 30 de septiembre de 1973, texto íntegro en vatican.va. Texto original : « We thank you for your most courteous gesture in coming to see us. » URL : https://www.vatican.va/content/paul-vi/en/speeches/1973/september/documents/hf_p-vi_spe_19730930_dalai-lama.html
72National Catholic Reporter, Pope and Dalai Lama: The audience that wasn't — política de «perfil bajo» asumida por el Vaticano para las audiencias de Juan Pablo II con el dalái lama, unas ocho reuniones entre 1980 y 2003.
73Al Jazeera, Pope meets the Dalai Lama, 27 de noviembre de 2003 — cita del portavoz vaticano Joaquín Navarro-Valls: « It was a short visit of an exclusively religious nature. » Cita del dalái lama: « I told the pope of my admiration of what he has done for peace and religious harmony in the world. »
74 75JP2online (instituto Juan Pablo II, Polonia), Assisi 1986 — Day of Prayer for Peace; Central Tibetan Administration, 25th Anniversary of World Day of Prayer for Peace in Assisi — participación confirmada del dalái lama en la Jornada mundial de oración por la paz convocada por Juan Pablo II en Asís, 27 de octubre de 1986.
76VOA News, Pope Benedict Meets Dalai Lama, 13 de octubre de 2006 — encuentro privado no anunciado, sin fotógrafo ni comunicado oficial, confirmado oralmente por un portavoz adjunto de la sala de prensa de la Santa Sede.
77The Office of His Holiness The Dalai Lama, Dalai Lama Says Sorry He Can't Meet Pope, diciembre de 2007 — audiencia anunciada para el 13 de diciembre de 2007 y luego cancelada bajo protesta china. Cita: « In the past, every time I came to Italy I met (the Pope). This time the Pope has had some difficulties [...]. I am sorry about it. »
78NPR, Vatican, Citing 'Delicate Situation,' Rejects Dalai Lama Meeting With Pope, 12 de diciembre de 2014 — cumbre de los laureados con el premio Nobel de la paz, Roma, 12-14 de diciembre de 2014; cita del P. Federico Lombardi y del dalái lama: « The Vatican administration says it is not possible because it could cause problems. »
79 80 82The Office of His Holiness The Dalai Lama, Condolences on the Death of His Holiness Pope Francis, abril de 2025: « His Holiness Pope Francis dedicated himself to the service of others [...] consistently revealing by his own actions how to live a simple, but meaningful life. »
81World Community for Christian Meditation, The Good Heart: John Main Seminar 1994 — seminario anual John Main, universidad de Middlesex, Londres, septiembre de 1994, unos 350 participantes, coanimado por el padre Laurence Freeman. URL: https://wccm.org/outreach-areas/interfaith/the-good-heart-john-main-seminar-1994/
83Christian Research Institute, J. Isamu Yamamoto, « The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus », Christian Research Journal, julio-agosto de 1997 — ocho pasajes evangélicos comentados: Sermón de la montaña, semilla de mostaza, Resurrección, amor a los enemigos, Reino de Dios, Transfiguración, envío en misión, la fe.
84World Community for Christian Meditation, op. cit. — cita del dalái lama: « When I read these passages from the Gospels I am most of all reminded of the importance of tolerance and impartiality towards all creatures. »
85Christian Research Institute, art. cit. — el dalái lama reconoce que « the two traditions must diverge » en las cuestiones metafísicas y que « there is no such thing as a Buddhist Christian ».
86The Good Heart: A Buddhist Perspective on the Teachings of Jesus, Wisdom Publications, Boston, 1996, ed. Robert Kiely; edición británica Rider Books, Londres/Sídney, 1996.
87Christian Research Institute, art. cit. — crítica al padre Laurence Freeman por haber presentado el cielo y el infierno como «estados mentales» en lugar de realidades en el sentido cristiano ortodoxo.
88Papa Juan Pablo II, Entrez dans l'espérance (Varcare la soglia della speranza, Mondadori, 1994; ed. inglesa Crossing the Threshold of Hope, Alfred A. Knopf, 1994), entrevistas con Vittorio Messori — cita reproducida por cotejo de varias fuentes concordantes (Buddhistdoor Global, Catholic Culture): « Buddhism is in large measure an "atheistic" system. »
89Papa Juan Pablo II, Crossing the Threshold of Hope, op. cit. — cita cotejada: « The fullness of such a detachment is not union with God, but what is called nirvana, a state of perfect indifference with regard to the world. »
90The Spokesman-Review, Pope Ends Asian Tour With Controversy, 22 de enero de 1995 — boicot colectivo de los prelados budistas en Colombo el 21 de enero de 1995; discurso improvisado del papa: « It is important that we are together. Not being together is dangerous. »
91 92Bhikkhu Bodhi, Toward a Threshold of Understanding, Access to Insight — ensayo correctivo publicado en respuesta a la controversia de 1994-1995.
93Human Rights Watch, 25 Years After 'Disappearing' Tibetan Panchen Lama, China Is No Nearer to Its Goal, 15 de mayo de 2020 — reconocimiento por el dalái lama el 14 de mayo de 1995. URL: https://www.hrw.org/news/2020/05/15/25-years-after-disappearing-tibetan-panchen-lama-china-no-nearer-its-goal
94Human Rights Watch, China/Tibet: Panchen Lama Forcibly Disappeared for 30 Years, 15 de mayo de 2025: « The Chinese government forcibly disappeared the then 6-year-old on May 17, 1995. » URL: https://www.hrw.org/news/2025/05/15/china/tibet-panchen-lama-forcibly-disappeared-30-years
95CGTN (medio oficial chino), 30th anniversary of Panchen Erdeni Chos-kyi rGyal-po's enthronement, 9 de diciembre de 2025 — sorteo el 29 de noviembre de 1995, entronización de Gyaincain Norbu el 8 de diciembre de 1995 en el monasterio de Tashilhunpo.
96CNN, Panchen Lama: Boy chosen as Tibetan spiritual figure disappeared in 1995. China says he's a college grad with a job, 20 de mayo de 2020 — cita del portavoz del ministerio chino de Asuntos Exteriores Zhao Lijian, cotejada por Tibetan Review y Hong Kong Free Press.
97Human Rights Watch, 15 de mayo de 2025, op. cit. — cita de Yalkun Uluyol, investigador sobre China: « The Chinese government kidnapped a 6-year-old and his family and have disappeared them for 30 years. »
98Departamento de Estado estadounidense, Marco Rubio, comunicado del 18 de mayo de 2025, recogido por Tribune India: « Gedhun Choekyi Nyima was only six years old when Chinese authorities abducted him 30 years ago. The Panchen Lama should be released immediately. »
99Parlamento Europeo, resolución adoptada el 8 de mayo de 2025 (sesión de Estrasburgo, 478 votos a favor, 30 en contra, 41 abstenciones) sobre las violaciones de la libertad religiosa en el Tíbet, reiterando la petición de liberación del Panchen Lama.
100Washington Times / CNN, Gyaltsen Norbu: China-appointed Panchen Lama vows to make Tibetan Buddhism more Chinese in meeting with Xi Jinping, 6 de junio de 2025.
101State Administration for Religious Affairs (China), Measures on the Management of the Reincarnation of Living Buddhas in Tibetan Buddhism («Orden n.º 5»), promulgada el 18 de julio de 2007, efectiva el 1 de septiembre de 2007 — exige la aprobación gubernamental previa para todo reconocimiento de tulku.
102The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement of His Holiness the Fourteenth Dalai Lama Tenzin Gyatso on the Issue of His Reincarnation, 24 de septiembre de 2011: « Reincarnation is a phenomenon which should take place either through the voluntary choice of the concerned person or at least on the strength of his or her karma, merit and prayers [...]. Responsibility for doing so will primarily rest on the concerned officers of the Dalai Lama's Gaden Phodrang Trust. »
103 104NPR, The Dalai Lama announces plans for a successor, signaling China won't have a say, 2 de julio de 2025 — declaración en vídeo que confirma la continuación de la institución y la autoridad exclusiva del Gaden Phodrang Trust.
105Radio Free Asia, 30 years on, rights groups press China for word of Tibet's missing Panchen Lama, 16 de mayo de 2025 — cita del portavoz de la embajada de China en Washington, Liu Pengyu: « The so-called 'forced disappearance' of the Panchen Lama is a lie without any objective basis. »
106Robert Barnett (universidad de Columbia), entrevista difundida por Info-Buddhism — desaconsejamiento formalizado en 1996 para los departamentos gubernamentales y los monasterios bajo administración tibetana en el exilio; el dalái lama precisa en 2008 no haber empleado nunca la palabra «prohibición».
107 108Newsweek, Murder In A Monastery, 4-5 de mayo de 1997 — asesinato de Geshe Lobsang Gyatso y de dos discípulos (Lobsang Ngawang, 25 años, y Ngawang Latto, 23 años), cada uno apuñalado de quince a veinte veces, en el campus del Instituto de dialéctica budista, Dharamsala.
109The Times (Londres), Jane Macartney, Interpol on trail of Buddhist killers, 22 de junio de 2007 — sospechosos llamados Lobsang Chodak (36 años) y Tenzin Chozin (40 años), notificaciones rojas de Interpol emitidas a petición de la policía india; « Yesterday China had no immediate response. »
110Georges Dreyfus, « The Predicament of Evil: The Case of Dorje Shukden », in Deliver Us From Evil, ed. M. David Eckel y Bradley L. Herling, Boston University Studies in Philosophy and Religion, 2011, p. 57-74: « it is not unreasonable to assume that this gruesome murder was committed by some in the name of this deity [...]. But even if this were true, it would not be enough to establish a meaningful connection between Shukden and a robust notion of evil. »
111IBTimes UK, Callum Paton, Dalai Lama: Hundreds protest as Buddhist leader addresses faithful in Aldershot, 29 de junio de 2015 — unos 600 manifestantes según un portavoz de la policía de Hampshire, Graeme Barbour, durante la inauguración del centro budista de Aldershot.
112Reuters, David Lague, Paul Mooney, Benjamin Kang Lim, China co-opts a Buddhist sect in global effort to smear Dalai Lama, serie « The Long Arm of China », 21 de diciembre de 2015 (Human Rights Press Award 2015) — la investigación cita un documento interno del Partido Comunista Chino que califica el expediente Shugden de « an important front in our struggle with the Dalai clique », precisando al mismo tiempo: « Reuters has no independent evidence of direct Chinese financing of the protests. » La International Shugden Community anuncia el fin de sus manifestaciones el 1 de diciembre de 2015 y su disolución el 10 de marzo de 2016.
113CBS News, Dalai Lama, Tibetan spiritual leader, apologizes for asking boy to suck his tongue; NBC News — evento del 28 de febrero de 2023 en el templo de Tsuglagkhang, Dharamsala, más de 120 estudiantes presentes (evento de la M3M Foundation).
114The Office of His Holiness The Dalai Lama, Statement by His Holiness the Dalai Lama, 10 de abril de 2023, texto íntegro verificado: « His Holiness wishes to apologize to the boy and his family, as well as his many friends across the world, for the hurt his words may have caused. His Holiness often teases people he meets in an innocent and playful way, even in public and before cameras. He regrets the incident. » URL: https://www.dalailama.com/news/2023/statement-by-his-holiness-the-dalai-lama
115South China Morning Post, Dalai Lama apologises for asking boy to suck his tongue — cita de Haq: Centre for Child Rights: « Some news refers to Tibetan culture about showing tongue. But this video is certainly not about any cultural expression and even if it is, such cultural expressions are not acceptable. »
116Lion's Roar, Letter to Sogyal Rinpoche from current and ex-Rigpa members details abuse allegations, 20 de julio de 2017 — carta fechada el 14 de julio de 2017, firmada por ocho antiguos y actuales miembros de Rigpa.
117Karen Baxter (Lewis Silkin LLP), informe de investigación independiente sobre Rigpa, fechado el 22 de agosto de 2018, publicado el 5 de septiembre de 2018: « confirmed that, on the balance of probabilities, some students of Sogyal Lakar [...] have been subjected to serious physical, sexual and emotional abuse by him. »
118Lion's Roar, Dalai Lama denounces ethical misconduct by Buddhist teachers — cita del dalái lama, 1 de agosto de 2017, Instituto central de estudios budistas, Ladakh: « Sogyal Rinpoche, my very good friend. Now he is disgraced. »
119Tricycle, Wendy Biddlecombe Agsar, Dalai Lama Admits to Knowing about Decades-long Abuse in Tibetan Buddhism, 17 de septiembre de 2018 — encuentro en Róterdam, 14 de septiembre de 2018, con víctimas de abusos en comunidades budistas; cita recogida: « You have given me ammunition. »
120International Campaign for Tibet, Self-immolations — 159 autoinmolaciones documentadas en el Tíbet y en China desde febrero de 2009, de las cuales 127 mortales; más de 170 en total contando los casos fuera de China.
121Concilio ecuménico Vaticano II, declaración Nostra Aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas, 28 de octubre de 1965, § 2, texto oficial francés en vatican.va. URL: https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decl_19651028_nostra-aetate_fr.html
122 123 127Congregación para la Doctrina de la Fe, Carta a los obispos de la Iglesia católica sobre algunos aspectos de la meditación cristiana (Orationis Formas), 15 de octubre de 1989, § 12, firmada por el cardenal Joseph Ratzinger, prefecto, y Mons. Alberto Bovone, secretario. Texto oficial francés en vatican.va. URL: https://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19891015_meditazione-cristiana_fr.html
124Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis Formas, op. cit., nota 14: « Le concept de "nirvana" est compris, dans les textes religieux du bouddhisme, comme un état de quiétude qui consiste dans l'extinction de toute réalité concrète en tant que transitoire, et donc décevante et douloureuse. »
125Congregación para la Doctrina de la Fe, Orationis Formas, op. cit., § 15.
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