El libro de Rut

Un relato en cuatro actos

El libro se lee como una obra en cuatro cuadros, modelados según sus cuatro capítulos. El primero conduce de Belén a Moab y luego de Moab a Belén: es el drama del duelo y el juramento de Rut. El segundo se desarrolla en los campos durante la cosecha de la cebada: Rut espiga en el campo de Booz. El tercero se juega de noche, en la era de trillar el grano: Rut pide a Booz que ejerza el derecho de redención. El cuarto tiene lugar de día, a la puerta de la ciudad: Booz sella jurídicamente la redención y el matrimonio, y nace el niño Obed. El relato progresa así del vacío a la plenitud: de la amargura de Noemí, que regresó «con las manos vacías» (Rt 1, 21), a su plenitud reencontrada con el nacimiento de Obed (Rt 4, 14-17)^[4].

Esta construcción cuidada no tiene nada de improvisada. Los mismos nombres de los personajes, transparentes en hebreo, funcionan como indicios: la familia que huye del hambre lleva nombres de muerte y enfermedad, mientras que las figuras de la salvación llevan nombres de gracia y de fuerza^[5]. La siguiente tabla da la clave, tal como lo señala la propia traducción litúrgica.

El lugar del libro en el canon

La posición del libro de Rut varía según las biblias, y esta variación es significativa. En la Biblia hebrea, Rut no figura entre los libros históricos: pertenece a la tercera sección, los Ketuvim («Escritos»), y más precisamente al grupo de los cinco rollos (Meguilot) leídos en las grandes fiestas judías. Rut se lee en la fiesta de Shavuot (Pentecostés judía), que celebra a la vez el don de la Ley y la cosecha —escenario mismo del relato^[6].

En la Septuaginta griega, luego en la Vulgata latina de san Jerónimo y en todas las biblias cristianas, el libro está en cambio insertado entre los Jueces y los libros de Samuel. Este desplazamiento obedece a una lógica cronológica y narrativa: el relato se abre con los Jueces y concluye con la genealogía de David, cuya historia comienza precisamente en los libros de Samuel. El libro se convierte así en el puente entre la época turbulenta de los Jueces —donde «cada uno hacía lo que le parecía bien» (Jue 21, 25)— y el amanecer de la realeza davídica. San Jerónimo, en su célebre prefacio a los libros de Samuel y de los Reyes (el Prologus Galeatus), cuenta a Rut junto con el libro de los Jueces en el cómputo hebreo de veintidós libros — señalando al mismo tiempo que otros la colocan aparte entre los Hagiographa (cómputo de veinticuatro libros); su plena canonicidad no está en cuestión en ninguno de los dos cómputos^[7].

Una joya del arte narrativo bíblico

Rut es considerado por la crítica literaria como una de las cumbres de la prosa hebrea. Todo en ella es sobriedad y delicadeza: no hay batalla, ni prodigio espectacular, ni discurso profético estruendoso, sino una intriga tejida de gestos cotidianos —una espiga recogida, un manto extendido, una sandalia quitada. El arte del narrador se despliega en los diálogos, que llevan lo esencial del relato^[8], y en una ironía benévola: el lector, que sabe adónde conduce la historia, saborea las aparentes casualidades que solo Dios dirige. Es «por casualidad», dice el texto con una falsa inocencia, que Rut cae en el campo de Booz (Rt 2, 3): fórmula que, en boca del autor sagrado, designa en realidad la mano de la Providencia^[9].

El duelo de Noemí y el juramento de Rut

Una hambruna expulsa de Belén a cierto Elimélec, a su esposa Noemí y a sus dos hijos; emigran al país de Moab, al este del mar Muerto^[10]. Allí, la desgracia los golpea: Elimélec muere, luego sus dos hijos, que se habían casado con dos moabitas, Orpá y Rut. En unos diez años, Noemí se encuentra « privada de sus dos hijos y de su marido » (Rt 1, 5): viuda y sin descendencia, es decir, sin futuro ni protección en el mundo antiguo.

Al enterarse de que « el Señor había visitado a su pueblo y le daba pan » (Rt 1, 6), Noemí decide regresar y apremia a sus nueras a dejarla para rehacer su vida en Moab. Orpá, tras las lágrimas, obedece. Rut, en cambio, se une a su suegra con un juramento que es uno de los textos más bellos del Antiguo Testamento:

« No me obligues a abandonarte y a alejarme de ti, porque donde tú vayas, yo iré; donde tú te detengas, yo me detendré; tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios. Donde tú mueras, yo moriré; y allí seré enterrada. » — Rut a Noemí, Rt 1, 16-17^[11]

Este juramento no es solo una promesa de afecto: Rut renuncia a su patria, a su familia y a sus dioses para adherirse al Dios de Israel. Es una conversión tanto como una fidelidad. De regreso en Belén, Noemí, destrozada, rechaza hasta su propio nombre: « No me llaméis más Noemí (La agraciada), llamadme Mara (Amargura). Porque el Poderoso me ha llenado de amargura. Me fui llena, pero el Señor me hace volver con las manos vacías » (Rt 1, 20-21)^[12]. Así se abre el libro, con un grito casi como el de Job — pero llegan, señala el texto, « al comienzo de la cosecha de la cebada » (Rt 1, 22): el primer destello de esperanza.

La espigadora y el campo de Booz

Pobre y sin recursos, Rut se acoge al derecho de espigar que la Ley concede a los indigentes: seguir a los segadores para recoger las espigas caídas. « Por casualidad », entra en el campo de Booz, « un rico propietario del mismo clan » que Elimélec (Rt 2, 1-3). Booz llega de la ciudad y saluda a sus obreros con una fórmula que revela toda la piedad del personaje: « ¡El Señor esté con vosotros! » — y ellos responden: « ¡Que el Señor te bendiga! » (Rt 2, 4).

Al notar a la extranjera, Booz la toma bajo su protección, la invita a beber y a comer, ordena a sus trabajadores dejar caer espigas para ella. Cuando Rut se asombra de tanta consideración hacia « una extranjera », Booz revela que sabe todo sobre su fidelidad hacia Noemí, y pronuncia sobre ella una bendición que anuncia el desenlace del libro:

« ¡Que el Señor te recompense por lo que has hecho! ¡Sea completa la recompensa con que te colme el Señor, el Dios de Israel, bajo cuyas alas has venido a refugiarte! » — Booz a Rut, Rt 2, 12^[13]

La imagen de las « alas » de Dios bajo las cuales Rut se refugia volverá, invertida, en el capítulo siguiente: será Rut quien pedirá a Booz que extienda sobre ella « el borde de su manto » — la misma palabra hebrea, kanaf, que significa tanto « ala » como « borde de vestidura ». El redentor se convierte así en el instrumento por el cual Dios mismo responde a su propia bendición^[14]. Rut lleva por la tarde « unos cuarenta litros de cebada » (Rt 2, 17); Noemí reconoce en Booz « a uno de nuestros parientes cercanos, uno de los que tienen sobre nosotras derecho de rescate » (Rt 2, 20). La intriga está en marcha.

La noche en la era

El tercer acto es el más audaz. Noemí, queriendo « asegurar » a Rut, le dicta un plan delicado: de noche, cuando Booz duerma en la era tras la trilla, Rut deberá discretamente « descubrir sus pies » y acostarse allí, esperando que él le indique qué hacer (Rt 3, 1-4). La escena, cargada de tensión, permanece en una absoluta reserva: no hay falta, sino una petición de matrimonio presentada según los códigos de la época. Despertado en medio de la noche, Booz descubre a una mujer a sus pies.

« Él preguntó: "¿Quién eres tú?" Ella respondió: "Soy yo, Rut tu sierva. Extiende sobre tu sierva el borde de tu manto, porque tú tienes derecho de rescate." » — Rt 3, 9^[15]

Lejos de escandalizarse, Booz bendice a Rut, pues ella podría haber buscado un marido joven, « pobre o rico », y prefiere honrar el deber familiar. Le da este testimonio público:

« Y ahora, hija mía, no temas; todo lo que digas, lo haré por ti, porque todo el pueblo de aquí sabe que eres una mujer perfecta. » — Booz a Rut, Rt 3, 11^[16]

La expresión traducida como « mujer perfecta » (hebreo éshèt hayil, literalmente « mujer valiente », « mujer de valor ») es exactamente la que abre el elogio de la mujer cumplida en el libro de los Proverbios (Pr 31, 10): guiño que eleva a Rut al rango de ideal de la sabiduría de Israel. Pero Booz revela un obstáculo: existe « un pariente más cercano », prioritario para el rescate. El asunto deberá resolverse a la luz del día.

El rescate en la puerta de la ciudad

La puerta de la ciudad era, en Israel, el lugar de las transacciones y los juicios, donde se sentaban los ancianos. Booz convoca allí al pariente prioritario ante diez testigos y le propone primero rescatar el campo de Noemí^[17]. El hombre acepta — hasta que Booz precisa la condición adjunta: quien rescate el campo debe también casarse con « Rut la moabita » para « que el nombre del difunto permanezca unido a su herencia » (Rt 4, 5). El otro entonces se retira, por temor a « destruir su propia herencia », y cede su derecho mediante el gesto ritual de la sandalia, costumbre « en otro tiempo en Israel » que el texto se cuida de explicar a sus lectores (Rt 4, 7-8)^[18].

Booz proclama públicamente que rescata toda la herencia de Elimélec y toma a Rut por esposa. La asamblea lo bendice invocando a las matriarcas de Israel:

« ¡Que el Señor haga a la mujer que entra en tu casa como Raquel y como Lía, que entre las dos edificaron la casa de Israel! » — los ancianos de Belén, Rt 4, 11^[19]

Nace un hijo, y las mujeres de Belén cantan la plenitud restituida a Noemí, ahora nodriza de su nieto:

« Este niño te hará revivir, será el apoyo de tu vejez: ha nacido de tu nuera que te ama, y que vale para ti más que siete hijos.» — las mujeres de Belén a Noemí, Rt 4, 15^[20]

Que de una extranjera moabita se pueda decir que «vale más que siete hijos» —cuando siete hijos eran la máxima bendición en Israel— da la medida del vuelco operado por el libro. El niño recibe el nombre de Obed; y el relato se cierra con una genealogía que revela su sentido oculto: «Él fue el padre de Jesé, que fue el padre de David» (Rt 4, 17).

La trama de Rut está enteramente regida por tres instituciones sociales del antiguo Israel, que el lector moderno debe conocer para comprender el relato. Las tres persiguen un mismo fin: proteger al débil —el pobre, la viuda, el huérfano, el extranjero— dentro de la comunidad de la Alianza.

El derecho de espigueo: la ley que protege al pobre

La Ley de Moisés prohíbe al propietario cosechar hasta los bordes de su campo o repasar su cosecha: «Dejarás eso al pobre y al inmigrante» (Lv 19, 9-10; Lv 23, 22; Dt 24, 19-21). Es este derecho el que permite a Rut, extranjera sin tierra, alimentarse. El Catecismo de la Iglesia Católica incluye aún este «derecho de rebusco y espigueo» entre las instituciones que responden a la exhortación de socorrer al prójimo necesitado^[21]. Booz no se limita a observar la ley: la supera por caridad, ordenando que se dejen caer espigas a propósito para Rut (Rt 2, 16)^[22]. El relato ilustra así la diferencia entre la estricta justicia y la sobreabundancia de la bondad.

El goel, el «redentor» de la familia

La institución central del libro es la del goel —palabra a menudo traducida como «redentor» o «rescatador». En Israel, el pariente más cercano tenía el deber de rescatar lo que un miembro empobrecido de la familia había debido vender, comenzando por la tierra patrimonial, para que la herencia no saliera del clan: «Si tu hermano cae en la miseria y debe vender una parte de su propiedad, su pariente más cercano vendrá a ejercer su derecho de rescate» (Lv 25, 23-25)^[23]. El goel era también el vengador de la sangre y, en sentido más amplio, el protector de los débiles de la parentela. Es este papel el que Rut invoca al pedir a Booz que extienda sobre ella el borde de su manto: no mendiga limosna, reclama un derecho en nombre de la solidaridad familiar querida por Dios. La palabra goel y sus derivados aparecen una veintena de veces en este breve libro —veintidós ocurrencias de la raíz en el texto hebreo (Rt 2, 20; 3, 9.12-13; 4, 1.3-4.6-8.14): es su palabra clave^[24].

El levirato: suscitar descendencia al difunto

A este deber de rescate se une una segunda institución, el levirato (del latín levir, «cuñado»): cuando un hombre moría sin hijos, su hermano —o un pariente cercano— debía casarse con la viuda para «suscitarle descendencia», y el primogénito llevaba el nombre del difunto para que «su nombre no sea borrado de Israel» (Dt 25, 5-10)^[25]. El libro de Rut combina de manera original el rescate de la tierra y el levirato: Booz se casa con Rut «para que el nombre del muerto permanezca unido a su heredad» (Rt 4, 10). Esta fusión de las dos costumbres, debatida por los exégetas, muestra que el libro no se reduce a un caso jurídico: pone la letra de las instituciones al servicio de la vida, frente al temor del pariente anónimo que se niega, él, a comprometer su patrimonio.

La atribución tradicional a Samuel

La tradición judía, recogida en el Talmud de Babilonia, atribuye la redacción del libro al profeta Samuel: «Samuel escribió su libro, los Jueces y Rut»^[26]. Esta atribución, que vincula lógicamente a Rut con la obra del profeta que ungió a David, no es demostrable: la Catholic Encyclopedia la califica de «sin fundamento» y rechazada por casi toda la crítica^[27]; el verdadero autor permanece anónimo. Pero expresa una intuición acertada sobre la función del libro: preparar la historia de David, de quien Samuel es el heraldo^[28].

El debate de los modernos: ¿monarquía o regreso del exilio?

La fecha de composición es una de las cuestiones más debatidas en la introducción al Antiguo Testamento, y es necesario distinguir cuidadosamente varios niveles. La época del relato es clara: se desarrolla en tiempos de los Jueces, es decir, hacia el siglo XI a.C. La fecha de redacción, en cambio, se debate entre dos grandes posiciones.

Los defensores de una fecha antigua subrayan que los usos jurídicos del libro — el gesto de la sandalia presentado como una costumbre «antigua en Israel» (Rt 4, 7) que es necesario explicar al lector — suponen un largo intervalo con respecto a la época descrita, y que la lengua es, en lo esencial, hebreo clásico. Sobre todo, la Catholic Encyclopedia señala que el libro fue «muy probablemente escrito antes del Exilio de Babilonia» («most likely written before the Babylonian exile»), reconociendo al mismo tiempo que los datos internos del libro permanecen «indecisos» («indecisive») en cuanto a la fecha precisa de su composición^[29]. Por tanto, se impone la prudencia: ninguna de las dos dataciones es segura, y sería imprudente presentar la fecha tardía como un logro de la ciencia.

Una tesis frágil: ¿Rut escrita contra Esdras y Nehemías?

Parte de la exégesis del siglo XX ha querido ver en Rut un panfleto tardío dirigido contra la política de reprobación de los matrimonios mixtos llevada a cabo por Esdras y Nehemías al regreso del Exilio (Esd 9-10; Ne 13): al mostrar que una moabita se convirtió en la antepasada de David, el autor habría protestado contra la exclusión de las extranjeras. Esta lectura, seductora, debe ser recibida con reserva por varias razones.

En primer lugar, es conjetural: el libro no contiene ninguna huella de polémica, ninguna alusión a Esdras o Nehemías; hay que suponerla. Además, la Catholic Encyclopedia considera esta lectura «una inferencia» extraída no del contenido del libro, sino de una fecha tardía presupuesta —inferencia «no menos incierta que esa misma fecha»—, y prefiere («with greater probability») ver en él ante todo «un relato edificante» («an edifying story») propuesto como ejemplo a su tiempo^[30]. Finalmente, el universalismo de Rut no necesita de un contexto postexílico para explicarse: está inscrito desde el origen en la promesa hecha a Abraham, en quien «todas las naciones de la tierra serán bendecidas» (Gn 22, 18)^[31]. Reducir Rut a un panfleto coyuntural es rebajar un relato de alcance universal al rango de argumento circunstancial. La coherencia del libro se comprende mejor como celebración de la fidelidad de Dios que como libelo anti-reformista.

La historicidad del relato

El libro se presenta como una historia real, no como una fábula: sitúa a sus personajes en una genealogía precisa que desemboca en David, y la tradición judía y cristiana siempre lo ha recibido en este sentido. Flavio Josefo, en el siglo I, integra la historia de Rut en sus Antigüedades judías como un episodio de la historia de Israel^[32]. Que el relato esté compuesto con gran arte literario — nombres simbólicos, estructura cuidada, diálogos esculpidos — no contradice en nada su fondo histórico: la Escritura sabe contar la verdad con belleza. Reconocer los géneros literarios, recuerda el concilio Vaticano II, es necesario para captar «la intención exacta de los hagiógrafos»^[33] — pero este reconocimiento no disuelve la realidad de los hechos, sino que ilumina su sentido.

La providencia oculta de Dios

No ocurre ningún milagro, ninguna teofanía en el libro de Rut. Y, sin embargo, Dios es el verdadero protagonista. Él actúa no con estrépito, sino a través de la trama ordinaria de los acontecimientos: una hambruna, una espigadora que cae « por casualidad » en el campo adecuado, un hombre dormido en una era, un pariente que se excusa. El libro enseña así, por su misma forma, la providencia oculta: Dios conduce la historia a través de las decisiones libres y las humildes fidelidades de los hombres. Los personajes lo confiesan en cada página — Booz bendice a Rut « en nombre del Señor », Noemí reconoce la mano de Dios tanto en la desgracia como en el cambio de suerte —, pero Dios, por su parte, nunca habla directamente. Es precisamente esta discreción divina la que hace del libro una escuela de fe para los tiempos ordinarios, donde la gracia no se manifiesta mediante prodigios.

El hèsèd: la bondad fiel en el corazón del libro

La palabra clave teológica del libro es el hebreo hèsèd — término casi intraducible que se traduce como « bondad », « fidelidad », « amor leal », « misericordia ». El hèsèd es el principal atributo de Dios en el Antiguo Testamento: el amor que cumple sus promesas más allá de toda obligación. Pues bien, el genio del libro de Rut es mostrar ese hèsèd circulando entre los hombres: de Rut hacia Noemí y hacia su esposo difunto, de Booz hacia Rut, y de Dios envolviendo todo. « Bendito sea del Señor, aquel que no ha olvidado su bondad (hèsèd) para con los vivos y los muertos », dice Noemí de Booz (Rt 2, 20)^[34]. Al actuar unos con otros con esta bondad gratuita y fiel, los personajes hacen presente a Dios. El libro sugiere así una teología profunda: la fidelidad divina se prolonga y se hace visible en la fidelidad de los corazones humanos.

La universalidad de la salvación: una moabita en el pueblo de Dios

El escándalo y la grandeza del libro se resumen en una palabra: moabita. Ahora bien, la Ley declaraba: « El ammonita y el moabita no serán admitidos en la asamblea del Señor; ni siquiera hasta la décima generación serán admitidos » (Dt 23, 4)^[35]. ¿Cómo, entonces, puede una moabita convertirse en la antepasada del rey David, el ungido del Señor? El libro responde no mediante una abrogación de la Ley, sino por la conversión de Rut y por la libertad soberana de la gracia. No es la sangre lo que permite entrar en el pueblo de Dios, sino la fe: « Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios será mi Dios » (Rt 1, 16)^[36]. Rut, la extranjera excluida por la letra, es integrada por la fidelidad de su corazón — prefiguración luminosa del llamado de las naciones a la misma Alianza. Ya en el Antiguo Testamento, Dios inscribe así en la misma genealogía del Mesías el signo de que la salvación desborda a Israel.

Desde los Padres de la Iglesia, el libro de Rut ha sido leído en dos niveles: el sentido literal de una bella historia de fidelidad, y un sentido espiritual donde el relato anuncia el misterio de Cristo y de la Iglesia. Esta lectura tipológica no es una fantasía añadida: está ordenada por la última línea del libro, que inscribe a Rut en la genealogía del Mesías. Se destacan tres figuras — Booz el redentor, Rut la Iglesia de las naciones, el niño Obed eslabón de la genealogía davídica — antes de que el Catecismo haga del libro un testimonio de la dignidad del matrimonio.

Booz, figura de Cristo redentor

San Ambrosio de Milán, al refutar a los arrianos, leyó en el esposo del libro de Rut una prefiguración de Cristo. El resorte de ello es el goël, el «redentor»: el pariente cercano que se casa con la extranjera, después de que el pariente prioritario desatara su sandalia, anuncia a Aquel que debía nacer de Judá y a quien la Ley, en su sentido espiritual, «atribuía la sandalia del matrimonio, para las bodas con la Iglesia» —pues «nadie más que Cristo solo es el Esposo»^[37]. El nombre de Booz, «en él la fuerza», y su papel de redentor voluntario dibujan los rasgos del Salvador: la redención cuesta al redentor, y es por amor que la asume —lectura retomada por algunos exégetas contemporáneos^[38]. Donde la Ley sola excluía a la extranjera, el redentor la introduce en la casa y le da un nombre — imagen de la salvación ofrecida.

Rut, figura de la Iglesia de las naciones

Si Booz es figura de Cristo, Rut es figura de la Iglesia, y más precisamente de la Iglesia reunida de entre las naciones paganas. San Ambrosio de Milán, comentando la genealogía de Cristo en su Exposición del Evangelio según san Lucas, se detiene en la presencia de esta moabita: extranjera excluida por la Ley, sin embargo ha entrado en el pueblo de Dios y participa en la línea del Salvador — prenda de que los paganos, antes extraños a la Alianza, están llamados a entrar en la Iglesia^[39]. Rut, venida de lejos, pobre y hambrienta, luego alimentada y desposada por el redentor, se convierte en imagen del pueblo de las naciones acogido, salvado y unido a Cristo. Esta lectura patrística hace del pequeño libro de Rut un anuncio de la catolicidad — de la universalidad — de la Iglesia.

Una antepasada del Mesías: Rut en la genealogía de Jesús

El punto culminante del libro está en su última línea: Rut es la bisabuela de David (Rt 4, 17), y por tanto una antepasada de Cristo. El evangelista Mateo lo subraya inscribiéndola expresamente en la genealogía de Jesús: «Booz, de su unión con Rut, engendró a Obed» (Mt 1, 5)^[40]. Ahora bien, Mateo solo nombra allí a cinco mujeres, todas portadoras de una historia singular o de un origen extranjero: Tamar, Rahab, Rut, la mujer de Urías (Betsabé), y finalmente María^[41]. Al hacer figurar a estas mujeres — de las cuales dos son extranjeras, la cananea Rahab y la moabita Rut — el evangelista muestra que Dios prepara desde antiguo una salvación para todas las naciones y que elige de buen grado a los pequeños y excluidos para cumplir su designio.

Rut y la dignidad del matrimonio

Por último, el libro de Rut tiene su lugar en la doctrina católica del matrimonio. El Catecismo de la Iglesia Católica lo cita expresamente, junto al libro de Tobías, como un testimonio del alto sentido de la unión de los esposos:

«Los libros de Rut y de Tobías dan testimonios conmovedores del alto sentido del matrimonio, de la fidelidad y de la ternura de los esposos.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1611^[42]

La fidelidad de Rut, el respeto de Booz, el pudor de la escena de la era, el horizonte de la fecundidad abierto por su unión: todo contribuye a hacer de este relato un icono del matrimonio según Dios, donde el amor humano se inscribe en una historia más grande que él — la de la salvación. El Catecismo cuenta además a Rut entre esas mujeres por las cuales, «contra toda esperanza humana», Dios ha manifestado su fidelidad a su promesa, de Sara a María^[43].

• La Biblia — el canon católico de los 73 libros, sus lenguas, su transmisión y su inspiración.
• El Antiguo Testamento — la primera Alianza y sus grandes conjuntos.
• El libro de los Jueces — la época turbulenta a la que sigue Rut.
• Los libros de Samuel — la historia de David, cuya genealogía prepara Rut.
• El libro de Tobías — el otro gran relato bíblico del matrimonio según Dios.