El libro de los Jueces

Una palabra que no significa "tribunal": los shophetim

El título hebreo del libro, Shophetim, deriva del verbo shaphat, "juzgar", "gobernar", "restablecer el derecho". Pero la palabra se presta a malentendidos. Los "jueces" de Israel no son magistrados sentados para resolver pleitos: son ante todo jefes militares y libertadores a quienes el Espíritu de Dios toma para salvar al pueblo de un opresor, y que después ejercen una autoridad moral sobre una parte de las tribus^[1][2].

La raíz es tan antigua y solemne que se aplica primero a Dios mismo, juez supremo de Israel, y a Moisés como legislador inspirado; sólo después designa a estos salvadores locales^[3]. Es notable que los fenicios — vecinos y parientes lingüísticos de los hebreos — llamaran sufetes a sus más altos magistrados: este título reaparece, siglos más tarde, al frente de Cartago, donde estos magistrados detentaban un poder análogo al de los cónsules romanos^[4].

"El Espíritu del Señor estuvo sobre él y juzgó a Israel. Salió a la guerra y el Señor le entregó a Cusan Risataim, rey de Aram [...]."
— Libro de los Jueces 3,10, a propósito de Otniel, el primer juez^[5]

El juez no tiene, por tanto, dinastía, trono ni territorio fijo. Su autoridad no se transmite a sus hijos: viene de lo alto, por un tiempo, para una misión. Esto es exactamente lo que distingue la época de los Jueces de la monarquía que la sucederá.

Lugar en el canon: entre Josué y Samuel

En la Biblia hebrea, el libro de los Jueces pertenece a la sección de los "Profetas anteriores" (Josué, Jueces, Samuel, Reyes), entendida no como una simple crónica, sino como una lectura teológica de la historia. En las Biblias cristianas ocupa su lugar entre los libros históricos, inmediatamente después de el libro de Josué y justo antes de los libros de Samuel.

Esta posición no es neutra. Josué narraba la conquista triunfal y la instalación de las tribus; Samuel narrará el nacimiento de la monarquía y la unción de David. Entre ambos, Jueces describe el intervalo: una sociedad tribal frágil, descentralizada, sin institución estable, que descubre que poseer la Tierra prometida no basta; también hay que permanecer fiel en ella. El libro es así la bisagra indispensable de la historia sagrada, el puente entre la epopeya de la conquista y el drama de la monarquía.

El libro se organiza en tres grandes movimientos: un doble prólogo que plantea el problema, un largo cuerpo central que despliega la galería de los libertadores, y un doble epílogo que muestra la anarquía moral de un pueblo abandonado a sí mismo^[6].

Un doble prólogo: la conquista inacabada

El primer prólogo (capítulo 1) presenta un balance militar: tribu por tribu, el texto enumera lo que Israel no consiguió conquistar. Los cananeos permanecen en la llanura, en las ciudades fortificadas, en medio del país. La conquista de Josué ha quedado inacabada^[7].

El segundo prólogo (2,1-3,6) ofrece la lectura religiosa: si Israel no expulsó a las naciones, fue porque se dejó seducir por sus dioses, los Baales y las Astartes. Allí el narrador enuncia de antemano la clave de todo el libro — la ley del ciclo — y establece el diagnóstico espiritual que gobierna todo lo demás.

El cuerpo del libro: doce libertadores

El corazón del libro (3,7-16,31) desarrolla la sucesión de los jueces. La tradición cuenta doce, número que responde a las doce tribus. Se distinguen habitualmente seis jueces mayores, cuyos relatos están ampliamente desarrollados — Otniel, Ehud, Débora y Barac, Gedeón, Jefté, Sansón — y seis jueces menores, mencionados en pocas líneas: Samgar, Tola, Yair, Ibsan, Elon y Abdon^[8][9].

A cada juez mayor corresponde un opresor preciso: Aram, Moab, el cananeo Yabín, Madian, Amon, los filisteos. Los relatos más desarrollados son los de Gedeón (capítulos 6 a 8) y Sansón (capítulos 13 a 16), que juntos ocupan casi la mitad del cuerpo central^[10].

Un doble epílogo: "no había rey en Israel"

Los últimos cinco capítulos (17 a 21) ya no cuentan hazañas liberadoras: describen la descomposición moral de Israel abandonado a sí mismo. Primero, la historia de un santuario privado e idolátrico y la migración hacía el norte de la tribu de Dan (17-18); después, el crimen atroz de Guibeá y la guerra civil que estuvo a punto de aniquilar a la tribu de Benjamín (19-21).

Cuatro veces en estos capítulos vuelve una constatación que resuena como un toque fúnebre^[11][12]:

"En aquellos días no había rey en Israel. Cada uno hacía lo que le parecía bien."
— Libro de los Jueces 21,25, último versículo del libro^[13]

Este estribillo final enlaza con los libros siguientes: prepara la petición de un rey que abrirá los libros de Samuel. Pero también tiene un sentido espiritual más profundo, que la tradición católica no ha dejado de meditar: el verdadero problema de Israel no es la ausencia de un rey humano, sino el olvido del único Rey verdadero, el Señor^[14].

Los cinco tiempos del ciclo

El libro de los Jueces no es una simple sucesión de aventuras: es una demostración teológica construida sobre un esquema repetido, que los comentaristas llaman el "ciclo de los Jueces". Tiene cinco tiempos^[15][16]:

1. El pecado — Israel "hace lo que es malo a los ojos del Señor" y se postra ante los dioses de Canaán.
2. El castigo — Dios "entrega" a su pueblo en manos de un opresor extranjero.
3. El clamor — aplastado, Israel "clama al Señor".
4. La liberación — Dios, movido a compasión, "suscita un juez" que salva al pueblo.
5. El descanso — el país conoce la paz "mientras vive el juez", a menudo durante cuarenta años.

Después el juez muere, y todo vuelve a empezar, pero un escalón más abajo. El narrador lo señala con gravedad: después de cada libertador, el pueblo "volvía a corromperse más que sus padres"^[17].

"Cuando Israel abandona al Señor, el Señor abandona a Israel"

El pasaje clave que formula esta ley se encuentra en el segundo prólogo. Conviene leerlo entero, porque contiene en germen todo el libro:

"Entonces el Señor suscitó jueces para salvarlos de la mano de los saqueadores. [...] Cuando el Señor suscitaba para ellos un juez, el Señor estaba con el juez y los salvaba de la mano de sus enemigos mientras vivía el juez; porque el Señor se conmovía cuando gemían bajo la violencia de sus opresores. Pero cuando moría el juez, ellos volvían a corromperse más que sus padres [...]."
— Libro de los Jueces 2,16-19^[18]

La Catholic Encyclopedia resume esta lógica en una fórmula, en el espíritu de san Agustín (Ciudad de Dios, XVI, 43): cuando Israel abandona a Yahvé, Yahvé abandona a Israel, al menos por un tiempo^[19]. El castigo no es una venganza arbitraria: es el rostro negativo del amor, el medio por el que Dios llama de nuevo a un pueblo que se pierde. La liberación, por su parte, nunca recompensa un mérito: nace únicamente de la misericordia divina que se deja conmover por el clamor del pobre.

Por eso el libro de los Jueces, pese a su dureza, es profundamente un libro de esperanza: muestra que Dios no se cansa de salvar a un pueblo que no deja de recaer. El lector cristiano reconoce allí su propia historia: el lento ascenso del alma hacía Dios, a través de caídas y levantamientos.

Otniel, el primer salvador

Otniel, sobrino y yerno de Caleb, abre la serie. Israel, sometido durante ocho años a Cusan Risataim, rey de Aram, clama a Dios; el Espíritu del Señor toma a Otniel, que derrota al opresor y da al país cuarenta años de descanso^[20]. Su relato, breve y ejemplar, sirve de modelo puro del ciclo: contiene los cinco tiempos sin complicación alguna, como un esquema ofrecido al lector antes de las figuras más turbias que vendrán después.

Ehud el zurdo

Ehud, de la tribu de Benjamín, libera a Israel del rey Eglon de Moab, que lo oprimía desde hacía dieciocho años^[21]. El relato, lleno de ironía y detalles crudos, cuenta cómo este héroe zurdo esconde un punal y golpea al rey obeso en su palacio. La victoria vale al país ochenta años de paz: el período de descanso más largo del libro^[22].

Débora y Barac: la profetisa y el jefe de guerra

Única mujer entre los jueces de Israel, Débora es también llamada profetisa; "juzgaba a Israel" pronunciando sus sentencias bajo una palmera^[23]. Frente a los novecientos carros de hierro del general cananeo Sisara, llama a Barac al combate y le anuncia que la gloria de la victoria no será para el, sino para una mujer^[24]. En efecto, es Yael quien, en su tienda, mata al Sisara fugitivo clavándole una estaca en la sien^[25].

La victoria se canta en el capítulo 5 en el Cántico de Débora, uno de los poemas más antiguos de toda la Biblia: su hebreo arcaico hace de él, para una parte de la exégesis contemporánea, un testimonio de primer orden sobre la lengua y la fe de los orígenes de Israel^[26]:

"Que perezcan así todos tus enemigos, Señor; pero que tus amigos sean como el sol cuando se levanta con toda su fuerza."
— Cántico de Débora, Libro de los Jueces 5,31^[27]

Gedeón: la fuerza en la debilidad

El relato de Gedeón (capítulos 6 a 8) es el más desarrollado del libro. Cuando el ángel del Señor lo llama, Gedeón está trillando trigo a escondidas, por miedo a los madianitas:

"El ángel del Señor se le apareció y le dijo: 'El Señor está contigo, valiente guerrero'."
— Libro de los Jueces 6,12^[28]

El contraste es llamativo: Dios llama "valiente guerrero" a un hombre atemorizado, que enseguida intenta esquivar la llamada invocando su pequeñez: "mi clan es el más débil... y yo soy el más pequeño en la casa de mi padre"^[29]. Ese es todo el sentido del relato: Dios elige al débil para que la victoria sólo pueda atribuirse a él. Antes de actuar, Gedeón pide un signo: que el rocío caiga sobre un vellón de lana dejando seco el suelo, y después lo contrario; doble prodigio que Dios concede^[30].

Cuando reúne sus tropas, el Señor las reduce voluntariamente: "El pueblo que está contigo es demasiado numeroso... Israel podría gloriarse y decir: mi mano me ha salvado"^[31]. De treinta y dos mil hombres, el ejército cae a trescientos^[32], que ponen en fuga el inmenso campamento madianita con cuernos y antorchas escondidas en cántaros. La lección es explícita: la victoria es enteramente obra de Dios.

En la cumbre de su gloria, Gedeón rechaza la realeza que le ofrecen, en una frase capital para la teología política del libro:

"Yo no seré vuestro señor, ni tampoco mi hijo. El Señor será vuestro señor."
— Libro de los Jueces 8,23^[33]

Jefté y el voto trágico

Jefté, hijo de una prostituta expulsado por sus hermanos, llega a ser jefe de las tropas de Galaad contra los amonitas. Antes de la batalla, hace a Dios un voto imprudente: ofrecer en sacrificio, consumida por el fuego del altar, a "la primera persona que salga de [su] casa" cuando vuelva victorioso^[34]. Pero es su hija única la que sale primero, danzando con panderos. El relato, uno de los más trágicos de la Biblia, dice sobriamente que Jefté "cumplió con ella el voto que había pronunciado"^[35].

Este pasaje ha turbado profundamente a la tradición. La mayoría de los Padres y teólogos católicos ven en él un voto culpable, contrario a la Ley que prohíbe absolutamente los sacrificios humanos: Jefté es alabado por su fe, nunca por su voto, y su gesto se relata como advertencia, no como modelo^[36]. Algunos comentaristas han propuesto también que la joven fue consagrada a la virginidad por el resto de su vida, más que ejecutada, pues el texto insiste curiosamente en que "no había conocido varón"^[37]. Jefté no deja por ello de figurar entre los héroes de la fe citados en el Nuevo Testamento^[38].

Sansón: el héroe quebrado

Sansón (capítulos 13 a 16) es el último y más singular de los jueces. Su nacimiento es anunciado por el ángel del Señor a una mujer estéril; será nazir, consagrado a Dios desde el seno materno, y la navaja no deberá tocar jamás sus cabellos^[39]. Dotado de una fuerza sobrehumana cuando el Espíritu del Señor se apodera de él — hasta el punto de despedazar un león con las manos desnudas^[40] —, Sansón es, sin embargo, un héroe dividido, esclavo de sus pasiones, que entrega el secreto de su fuerza a Dalila.

Ciego, encadenado y reducido a esclavitud por los filisteos, recupera por última vez su fuerza para sacudir las columnas del templo de Dagon:

"Muera yo con los filisteos. Entonces empujó con todas sus fuerzas, y el edificio se desplomó sobre los príncipes y sobre todo el pueblo. Los que hizo morir al morir fueron más numerosos que los que había hecho morir durante su vida."
— Libro de los Jueces 16,30^[41]

Esta muerte — un libertador que salva a su pueblo entregándose el mismo a la muerte, y que triunfa más muriendo que viviendo — fue leída por la tradición cristiana como una figura lejana e imperfecta de Cristo (ver más abajo).

Los seis "jueces menores"

Entre las grandes figuras se intercalan seis jueces mencionados en pocas líneas, sin relato de hazaña: Samgar, que abate a seiscientos filisteos; Tola (23 años); Yair de Galaad (22 años); Ibsan de Belén (7 años); Elon de Zabulon (10 años); Abdon (8 años)^[42][43]. Lejos de ser relleno, atestiguan que la acción de Dios sobre su pueblo fue continua, y no sólo hecha de grandes golpes espectaculares; una parte de la exégesis contemporánea propone incluso ver en ellos a los verdaderos "jueces" en sentido judicial, por contraste con los libertadores militares^[44].

Tabla recapitulativa de los doce jueces

La tabla siguiente resume los doce jueces en el orden del libro, con el opresor del que cada uno liberó a Israel y las duraciones cifradas que da el texto. Todas las duraciones se citan según la traducción litúrgica.

Entre Gedeón y Jefté se intercala el episodio de Abimelec (capítulo 9), hijo de Gedeón: no un juez suscitado por Dios, sino un usurpador que se hace proclamar rey en Siquem después de masacrar a sus setenta hermanos, y que "gobierna" tres años antes de perecer miserablemente^[58]. El narrador lo opone deliberadamente a su padre: allí donde Gedeón rechazaba la realeza para dejarla a Dios, Abimelec la arrebata por la sangre, y no cosecha sino ruina.

La tradición: Samuel

La tradición judía (recogida en el Talmud) y la tradición cristiana atribuyen la redacción del libro al profeta Samuel, último de los jueces y primero de los grandes profetas. La Catholic Encyclopedia considera esta atribución como "la más probable": el autor escribe después de los comienzos de la monarquía — puesto que observa que "entonces no había rey en Israel" — pero antes de la toma de Jerusalén por David, porque la ciudad todavía se llama Jebus y está en manos de los jebuseos. Todo apunta a una redacción hecha en los primeros años de la monarquía, a partir de documentos antiguos y de relatos contemporáneos de los hechos^[59].

La hipótesis deuteronomista

La exégesis histórico-crítica moderna propone otro marco. Desde los trabajos del alemán Martin Noth en 1943, una parte de la exégesis contemporánea propone que Josué, Jueces, Samuel y Reyes forman una vasta "historia deuteronomista": una relectura de los orígenes de Israel compuesta a la luz de la teología del Deuteronomio, y puesta por escrito en su forma final en la época del Exilio en Babilonia (siglo VI a. C.) — varios siglos después de los hechos relatados —, para explicar la catástrofe nacional por la infidelidad del pueblo^[60][61]. En esta lectura, el esquema cíclico del libro sería un marco redaccional impuesto a relatos más antiguos e independientes.

La posición católica: fuentes antiguas, sentido inspirado

Un católico no está obligado a optar mecánicamente por la datación más tardía. La Catholic Encyclopedia observa justamente que "no existe ninguna prueba" de las "redacciones tardías y múltiples" postuladas por la crítica radical^[62]. La posición más equilibrada reconoce que el libro descansa sobre materiales muy antiguos — el Cántico de Débora, ciertas listas, tradiciones tribales contemporáneas de los hechos —, admitiendo a la vez un trabajo de composición y de configuración que pudo prolongarse.

Lo esencial, para la fe de la Iglesia, no es la identidad material del último redactor, sino el hecho de que el libro es inspirado: Dios es su verdadero autor, que quiso transmitir a través de estos relatos una verdad de salvación segura y sin error. La fecha de la pluma no cambia nada de la autoridad del texto, ni de la realidad de los acontecimientos que relata. Distinguir el soporte documental (que pertenece a la investigación) y el sentido inspirado (que pertenece a la fe) permite leer el libro sin reducirlo ni a una crónica profana ni a una simple construcción teológica tardía.

La cuestión de la cronología

El libro de los Jueces plantea un problema cronológico célebre. Si se suman todas las duraciones de opresión y de descanso que indica — cuarenta años aquí, ochenta allá —, se obtiene un total de unos 410 años, a los que habría que añadir todavía Josué, Samuel y Saúl. Ahora bien, el primer libro de los Reyes afirma que la construcción del Templo por Salomón tuvo lugar 480 años después de la salida de Egipto (1 Reyes 6,1). Las dos cuentas son difíciles de conciliar si se las apila una tras otra.

La respuesta tradicional, ya conocida por los antiguos, es que los jueces no gobernaron todos sucesivamente ni sobre todo Israel: varios eran jefes regionales, que actuaban simultáneamente sobre tribus distintas, de modo que sus duraciones se superponen en parte. Además, los números redondos — sobre todo los "cuarenta años", que designan a menudo una generación — tienen un valor tanto simbólico como estrictamente aritmético. El número de 480 años de 1 Reyes 6,1 puede entenderse entonces como un dato de conjunto, y no como la suma mecánica de los períodos de los Jueces^[63]. Lejos de destruir la historicidad del libro, estas tensiones reflejan la manera antigua de contar el tiempo, por generaciones y por regiones, no por cronología continua.

El marco arqueológico: la Edad del Hierro

Los acontecimientos relatados se sitúan en lo que los arqueólogos llaman el Hierro I, aproximadamente de 1200 a 1020 a. C.^[64]: un período de conmociones en todo el Próximo Oriente, marcado por el hundimiento de los grandes imperios, la llegada de los filisteos (uno de los "Pueblos del mar") a la costa de Canaán, y la lenta sedentarización de pequeñas aldeas en las colinas centrales, exactamente donde la Biblia sitúa la instalación de las tribus. El cuadro de una sociedad descentralizada, sin poder fuerte, expuesta a las razias de sus vecinos, corresponde bien a lo que se conoce de la época.

Un relato que no se ahorra a sí mismo

La Catholic Encyclopedia señala un argumento interno fuerte en favor de la historicidad: el autor del libro no halaga a su pueblo. Cuenta sin complacencia las derrotas, las apostasías, los crímenes, hasta la masacre de Guibeá y la casi exterminación de una tribu. Un texto escrito para exaltar el orgullo nacional habría borrado esas vergüenzas; su presencia misma aboga por la sinceridad del narrador^[65]. A ello se añaden los cruces internos de la Biblia: el primer libro de Samuel recuerda el ciclo de los jueces (1 Samuel 12,9-11), los Salmos cantan sus victorias, el profeta Isaías evoca la derrota de Madian por Gedeón, y san Pablo sitúa explícitamente el período de los jueces entre Josué y Samuel (Hechos 13,20)^[66].

Desde los primeros siglos, los Padres de la Iglesia leyeron el libro de los Jueces buscando, bajo la letra, el anuncio de Cristo y de la Iglesia, según el principio de que "el Nuevo Testamento está escondido en el Antiguo, y el Antiguo queda desvelado en el Nuevo" (san Agustín). Tres lecturas se impusieron.

El vellón de Gedeón, figura de la Virgen María

El doble milagro del vellón de Gedeón — la lana cubierta de rocío mientras el suelo permanece seco — cuenta entre las figuras marianas antiguas de la tradición: se ha visto en él la imagen de la maternidad virginal de María: así como el rocío del cielo desciende silenciosamente sobre el vellón sin alterar el suelo que lo rodea, así el Verbo de Dios descendió al seno de la Virgen sin tocar su virginidad^[67]. El saludo del ángel a Gedeón — "El Señor está contigo"^[68] — es, por lo demás, exactamente el que el ángel Gabriel dirigirá a María. Esta tipología, atestiguada en la Edad Media especialmente en san Antonio de Padua (1195-1231), hace del modesto episodio de Gedeón una prefiguración de la Encarnación y un argumento tradicional en favor de la virginidad perpetua de María.

Sansón, figura quebrada de Cristo

La muerte de Sansón impresionó a los comentaristas cristianos: un libertador que salva a su pueblo muriendo, que triunfa de sus enemigos en el momento mismo en que se entrega, y que destruye al morir más enemigos que en toda su vida^[69]. La tradición cristiana reconoció en ello una figura imperfecta de Cristo, vencedor por su Pasión, que desarma la muerte abrazándola. La tipología sigue siendo prudente: Sansón es una figura imperfecta, pecador hasta el final, y precisamente eso subraya por contraste la santidad del verdadero Salvador. Pero el esbozo está ahí, inscrito ya en el Antiguo Testamento: la victoria pasa por el don de sí hasta la muerte.

Los jueces, testigos de la fe

El Nuevo Testamento mismo realiza esta relectura. En la gran galería de los héroes de la fe de la epístola a los Hebreos, el autor cita nominalmente a cuatro jueces:

"¿Qué más diré? Me faltaría tiempo para recordar la historia de Gedeón, Barac, Sansón, Jefté... Por la fe conquistaron reinos, practicaron la justicia... cerraron la boca de los leones... recobraron fuerzas después de la debilidad, mostraron valor en la guerra, pusieron en fuga ejércitos extranjeros."
— Epístola a los Hebreos 11,32-34^[70]

Lo que se retiene de estos hombres no son sus faltas — reales y graves —, sino su fe: la confianza que los hizo actuar más allá de sus fuerzas. El libro de los Jueces enseña así que Dios puede servirse de instrumentos imperfectos, y que la santidad de la obra no depende de la perfección del obrero, sino de la gracia que lo anima.

Las páginas difíciles: violencia, voto de Jefté, crimen de Guibeá

El libro de los Jueces no oculta su violencia: guerras de exterminio, voto sangriento de Jefté, violación y descuartizamiento en Guibeá, guerra civil. Estas páginas desconciertan al lector moderno. La lectura católica mantiene aquí dos principios. Por una parte, el libro relata estos hechos sin siempre aprobarlos: describe una época de decadencia moral precisamente para mostrar su horror, y el estribillo "cada uno hacía lo que le parecía bien" es un juicio, no un elogio^[71]. Por otra parte, la Revelación es progresiva: Dios educa lentamente a un pueblo rudo, y la plena luz sobre la no violencia y el perdón sólo será dada con Cristo. Lejos de ser un escándalo, estas páginas oscuras recuerdan hasta dónde desciende el hombre entregado a sí mismo, y cuánto necesita un Salvador.

"En esa época no había rey en Israel, y cada uno hacía lo que le parecía bien."
— Libro de los Jueces 17,6^[72]

Tal es la conclusión espiritual del libro: sin un rey — y en el fondo, sin el Rey — el hombre se pierde en el "cada uno hace lo que le parece bien" que se parece extrañamente al relativismo de todos los tiempos. La espera de un rey según el corazón de Dios, que el libro abre sin colmar, no encontrará su respuesta definitiva sino en Aquel a quien los cristianos llaman Rey de reyes.

• El Antiguo Testamento — el lugar del libro de los Jueces en el conjunto de la Primera Alianza.
• El libro de Josué — la conquista de la Tierra prometida, que precede inmediatamente a la época de los Jueces.
• Los libros de Samuel — el nacimiento de la monarquía, que responde a la anarquía descrita por Jueces.
• El libro de Rut — una historia que se desarrolla precisamente "en los días en que gobernaban los jueces".
• La Biblia — la inspiración y la autoridad de la Escritura.
• Los cuatro dogmas marianos — el vellón de Gedeón como figura tradicional de la maternidad virginal.