Los libros de Samuel (en hebreo Shemouel) son dos libros históricos del Antiguo Testamento que narran el nacimiento de la monarquía en Israel, desde el último de los jueces hasta el reinado del rey David. En la Biblia hebrea, originalmente formaban un solo libro; fue la traducción griega de la Septuaginta la que lo dividió en dos, bajo el nombre de Primer y Segundo libros de los Reyes[1]. La Iglesia católica los reconoce como libros inspirados, en continuidad con Jueces y Rut y justo antes de los libros de los Reyes, de los que forman la introducción directa[2].
El relato se despliega en torno a tres figuras que se suceden y se iluminan mutuamente: Samuel, profeta, juez y ungidor de reyes que unge a los dos primeros soberanos; Saúl, primer rey elegido por Dios pero rechazado por su desobediencia; y David, el pastor de Belén ungido por sorpresa, vencedor de Goliat, fundador de una dinastía y autor tradicional de muchos salmos. A través de ellos, el libro plantea una cuestión decisiva: ¿cómo puede un pueblo gobernado solo por Dios tener un rey sin dejar de pertenecer a Dios?
El punto culminante teológico es la alianza que Dios hace con David por boca del profeta Natán: «Tu casa y tu reino permanecerán siempre delante de mí, tu trono será estable para siempre» (2 S 7, 16)[3]. Esta promesa de un reinado sin fin, humanamente imposible, es una de las raíces más profundas de la esperanza del Mesías, «hijo de David». El Nuevo Testamento muestra su cumplimiento en Cristo, a quien el ángel Gabriel promete el trono de David su padre para un reinado que «no tendrá fin» (Lc 1, 32-33)[4].
Desde el nacimiento de Samuel hasta el censo ordenado por David, estos libros narran cómo Israel, pueblo gobernado solo por Dios, se dio un rey — y cómo Dios selló con David una alianza cuyo cumplimiento muestra el Nuevo Testamento en Cristo (Lc 1, 32-33; Hch 2, 30-31).
Un solo libro convertido en dos: nombre, lugar y división
«Samuel»: ¿por qué este título?
El libro lleva el nombre de Samuel (Shemouel), el profeta cuya vocación abre el relato. Esta elección puede sorprender: Samuel muere ya en el capítulo 25 del primer libro[5], y la mayor parte de los dos libros trata en realidad sobre Saúl y David. La tradición judía lo explica por el papel clave del personaje: Samuel es quien introduce a Israel en la era de los reyes, ungiendo sucesivamente a Saúl y luego a David. Es, en cierto modo, la matriz profética de toda la monarquía. El nombre hebreo significa tradicionalmente «Dios ha escuchado» o «pedido a Dios», en eco a la oración con la que su madre Ana lo obtuvo (1 S 1, 20)[6].
Del único rollo hebreo a los «Libros de los Reyes»
En la Biblia hebrea, Samuel es un libro único, sin división. La división en dos se remonta a la Septuaginta, la traducción griega de los judíos de Alejandría (siglos III-II a. C.), que agrupó Samuel y Reyes en un solo conjunto de cuatro «Libros de los Reyes» (Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ): nuestros dos libros de Samuel se convirtieron así en 1-2 Reyes, y los dos libros de Reyes en 3-4 Reyes[7]. La Vulgata latina de san Jerónimo conservó esta división pero los llamó 1-4 Reyes. Las ediciones hebreas impresas no adoptaron la división en dos hasta principios del siglo XVI, bajo la influencia de las Biblias cristianas[8]. La numeración «1-2 Samuel» que usamos hoy es, paradójicamente, más reciente que el texto hebreo original de un solo tomo.
La tabla siguiente resume los nombres del libro según las grandes tradiciones, para evitar una confusión frecuente al leer a los Padres de la Iglesia o ediciones latinas antiguas, donde «1 Reyes» designa a menudo nuestro 1 Samuel.
| Tradición | Nombre del/de los libro(s) | Correspondencia moderna |
|---|---|---|
| Biblia hebrea (TM) | Shemouel (un solo libro) | 1-2 Samuel reunidos |
| Septuaginta griega | Basileiōn A-B (Reyes 1-2) | 1-2 Samuel |
| Vulgata latina | Regum I-II (Reyes 1-2) | 1-2 Samuel |
| Biblias modernas | 1 Samuel / 2 Samuel | 1-2 Samuel |
Lugar en el canon católico
En el canon católico de los 46 libros del Antiguo Testamento[9], Samuel pertenece al grupo de los libros históricos. Sigue inmediatamente al libro de Jueces y al libro de Rut, que describían un período de anarquía donde «cada uno hacía lo que bien le parecía» (Jue 21, 25), y prepara directamente los libros de los Reyes, que narrarán a Salomón, el cisma y la caída de los dos reinos. Los libros de Crónicas, escritos más tarde, retomarán en parte la misma historia desde un ángulo litúrgico y sacerdotal. Sobre el conjunto del canon y su historia, véase el artículo de fondo sobre la Biblia.
¿Qué cuentan los libros de Samuel?
Los dos libros forman un relato continuo que se puede seguir como un gran fresco en tres movimientos: el fin de los jueces y el nacimiento de la monarquía (Samuel y Saúl), el ascenso de David, y luego el reinado de David con sus glorias y sus faltas. La siguiente tabla ofrece un mapa general antes del resumen detallado.
| Libro | Sección | Capítulos | Contenido |
|---|---|---|---|
| 1 Samuel | Samuel, último juez | 1–7 | Nacimiento, vocación, sacerdocio de Elí, el arca capturada |
| 1 Samuel | La institución de la monarquía | 8–15 | Petición de un rey, Saúl ungido, sus desobediencias |
| 1 Samuel | Ascenso de David | 16–31 | David ungido, Goliat, huida, muerte de Saúl en Guilboa |
| 2 Samuel | David rey | 1–8 | Rey de Judá y luego de todo Israel, Jerusalén, el arca |
| 2 Samuel | El pecado y la crisis | 9–20 | Betsabé, Natán, rebelión de Absalón |
| 2 Samuel | Apéndices | 21–24 | Hambruna, hazañas, cántico, censo, altar |
Primer libro de Samuel: del santuario de Silo a la muerte de Saúl
Samuel, último de los Jueces (1 S 1–7)
El libro se abre en el santuario de Silo, donde Ana, mujer estéril y despreciada, suplica al Señor que le dé un hijo, prometiendo consagrarlo a Dios. Su oración es escuchada: da a luz a Samuel y lo confía al sacerdote Elí. El niño crece en el Templo y recibe, una noche, la llamada de Dios que al principio no reconoce, hasta que responde con la frase ya famosa:
«Habla, que tu siervo escucha.» — Samuel, 1 Samuel 3, 10[10]
La casa de Elí es castigada por la corrupción de sus hijos, y el arca de la Alianza, llevada a la batalla como un talismán, es capturada por los filisteos (1 S 4). Pero el arca se revela temible en manos del enemigo: la estatua del dios Dagón se derrumba ante ella, y plagas azotan las ciudades filisteas hasta que la devuelven (1 S 5–6)[11]. Convertido en juez, Samuel llama al pueblo a la fidelidad y le consigue la victoria en Ebenezer (1 S 7).
La institución de la monarquía: Saúl (1 S 8–15)
Ya anciano, Samuel ve que el pueblo exige un rey «como tienen todas las naciones» (1 S 8, 5). Dios interpreta esta petición como un rechazo a su propia realeza:
«No te rechazan a ti, sino a mí: no quieren que yo reine sobre ellos.» — El Señor a Samuel, 1 Samuel 8, 7[12]
Sin embargo, Dios accede a su demanda, no sin advertir las servidumbres que impone un rey. Samuel unge a Saúl, un benjamita de gran estatura, que primero obtiene victorias. Pero Saúl desobedece dos veces: ofrece un sacrificio que no le correspondía (1 S 13), luego perdona al rey amalecita y lo mejor del botín, a pesar de la orden divina que consagraba a Amalec al anatema, es decir, a la destrucción total (1 S 15, 3). Samuel pronuncia entonces la sentencia que sella el rechazo de Saúl y enuncia un principio espiritual fundamental:
«La obediencia vale más que el sacrificio, la docilidad vale más que la grasa de los carneros.» — Samuel a Saúl, 1 Samuel 15, 22[13]
El ascenso de David y el declive de Saúl (1 S 16–31)
Dios envía a Samuel a Belén para ungir en secreto a un nuevo rey entre los hijos de Jesé. Contra todo pronóstico, no es ninguno de los hijos mayores, sino el menor, el pastor David, quien es elegido. El relato ofrece aquí una de las frases más citadas de toda la Biblia:
«Dios no mira como miran los hombres: el hombre mira la apariencia, pero el Señor mira el corazón.» — El Señor a Samuel, 1 Samuel 16, 7[14]
Siguen los grandes episodios del ascenso de David: calma al rey atribulado tocando el arpa, luego vence al gigante Goliat con el nombre del Señor de los ejércitos (1 S 17, 45)[15]. Su creciente gloria despierta los celos de Saúl, que busca matarlo. Comienza entonces una larga huida, jalonada por episodios en los que David, teniendo dos veces a Saúl a su merced, se niega a levantar la mano contra el ungido del Señor (1 S 24 y 26). El primer libro termina con la derrota de Israel y la muerte de Saúl y sus hijos en el monte Guilboa (1 S 31).
Segundo libro de Samuel: el reinado de David
David rey de Judá y luego de todo Israel (2 S 1–8)
El segundo libro se abre con el luto de David: al enterarse de la muerte de Saúl y de su amigo Jonatán, compone una elegía de gran belleza (2 S 1). David es primero proclamado rey de Judá en Hebrón, luego, tras una guerra civil, rey de todo Israel. Toma Jerusalén, ciudad fronteriza neutral, y la convierte en su capital. Sobre todo, traslada el arca de la Alianza en una procesión jubilosa en la que danza ante Dios (2 S 6), haciendo de Jerusalén el corazón religioso del pueblo[16].
El pecado y la crisis: Betsabé y Absalón (2 S 9–20)
En la cima de su gloria, David cae. Comete adulterio con Betsabé, luego hace morir a su marido Urias el hitita para encubrir la falta (2 S 11). El profeta Natán lo confronta con una parábola — la del rico que roba la única oveja del pobre — y le dice:
«¡Tú eres ese hombre!» — Natán a David, 2 Samuel 12, 7[17]
David no se justifica; reconoce su pecado: «¡He pecado contra el Señor!» (2 S 12, 13)[18]. El título mismo del salmo 51 (50) lo vincula a este episodio: es el Miserere, gran salmo de arrepentimiento[19]. Pero el perdón no borra las consecuencias: la casa de David se ve sacudida por dramas, hasta la rebelión de su hijo Absalón, que lo expulsa de Jerusalén antes de morir (2 S 15–18). David llora a su hijo rebelde con un dolor desgarrador (2 S 19, 1).
Los apéndices (2 S 21–24)
Los cuatro últimos capítulos forman un anexo de composición más libre: una hambruna, hazañas de los «valientes» de David, dos poemas — entre ellos un gran cántico de acción de gracias (2 S 22, retomado como salmo 18) y las «últimas palabras de David» (2 S 23) — luego el censo pecaminoso y la peste que sigue. El ángel exterminador se detiene en la era de Arauna el jebuseo (Ornán en Crónicas), donde David levanta un altar: este lugar será, según Crónicas, el emplazamiento del futuro Templo de Jerusalén (2 S 24)[20].
Las grandes figuras
Samuel, profeta, juez y hacedor de reyes
Samuel es una figura de transición única: último de los jueces, primero de los grandes profetas, y quien inaugura la monarquía ungiendo a dos reyes. Acumula funciones que luego serán separadas. La Escritura lo sitúa a la cabeza de la línea de los profetas: san Pedro recuerda que «todos los profetas que hablaron desde Samuel y sus sucesores» anunciaron los días de Cristo (Hch 3, 24), y Dios mismo asocia a Moisés y Samuel como los dos grandes intercesores del pueblo (Jr 15, 1)[21]. Frente al poder político, Samuel es el garante de la Palabra de Dios. En cuanto a la promesa de un «profeta como Moisés» (Dt 18, 15), el Nuevo Testamento la aplica a Cristo (Hch 3, 22; Hch 7, 37). Su integridad se subraya en su discurso de despedida, donde desafía a cualquiera a acusarlo de haber tomado el buey o el asno de otro (1 S 12).
Saúl, el rey rechazado
Saúl es un personaje trágico: elegido por Dios, dotado, valiente, pero consumido por el miedo, los celos y la desobediencia. Su historia ilustra que la unción real no es un cheque en blanco: el rey sigue sometido a la Palabra de Dios transmitida por el profeta. El relato no caricaturiza a Saúl — muestra su grandeza inicial y su decadencia progresiva, hasta la noche desesperada en que, abandonado por Dios, consulta a la nigromante de Endor (1 S 28). Su caída prepara, por contraste, la figura de David.
David, el rey según el corazón de Dios
David es la figura central y más compleja del Antiguo Testamento después de Moisés. Pastor, músico, guerrero, rey, poeta y pecador arrepentido, se le presenta como el hombre «según el corazón de Dios» (1 S 13, 14)[22], no porque sea sin pecado — su adulterio y asesinato se narran sin ocultamientos — sino porque, a diferencia de Saúl, él siempre vuelve a Dios en el arrepentimiento. El Catecismo de la Iglesia católica lo toma como modelo mismo de la oración:
« David es por excelencia el rey "según el corazón de Dios", el pastor que ora por su pueblo y en su nombre, aquel cuya sumisión a la voluntad de Dios, la alabanza y el arrepentimiento serán el modelo de la oración del pueblo. » — Catecismo de la Iglesia católica, § 2579[23]
La alianza davídica: el corazón teológico del libro (2 S 7)
La promesa a David
El capítulo 7 del segundo libro es el pivote doctrinal de todo el conjunto, y uno de los textos más cargados de consecuencias del Antiguo Testamento. David, instalado en su palacio de cedro, quiere construir una casa (un templo) para Dios. Por boca de Natán, Dios invierte el proyecto: no es David quien construirá una casa a Dios, es Dios quien construirá una casa (una dinastía) para David. La promesa es solemne:
« Cuando tus días se cumplan y descanses junto a tus padres, suscitaré en tu descendencia un sucesor, que nacerá de ti, y haré estable su reino. […] Yo seré para él un padre; y él será para mí un hijo. […] Tu casa y tu reino subsistirán siempre delante de mí, tu trono será estable para siempre. » — El Señor a David por el profeta Natán, 2 Samuel 7, 12-16[24]
« Yo seré para él un padre »: alcance mesiánico
Esta promesa contiene una tensión que la historia de Israel no dejará de profundizar. Literalmente, se dirige al hijo inmediato de David, Salomón, que construirá el Templo. Pero también dice « para siempre », un trono eterno — que ningún rey mortal puede realizar. Cuando la dinastía davídica se derrumbe con el Exilio en Babilonia (587 a. C.), los profetas no concluirán que Dios mintió, sino que la promesa apunta más lejos y más alto: un descendiente de David que reinará realmente sin fin. Es la raíz de la esperanza mesiánica — la palabra Mesías (mashiah, «ungido») remite precisamente a la unción real recibida por David[25].
Cumplimiento en Jesús, hijo de David
El Nuevo Testamento abre precisamente con este hilo. El Evangelio según san Mateo comienza con « Jesucristo, hijo de David » (Mt 1, 1), y el ángel Gabriel retoma sus términos aplicándolos a Jesús:
« Será grande, será llamado Hijo del Altísimo; el Señor Dios le dará el trono de David su padre; reinará para siempre sobre la casa de Jacob, y su reino no tendrá fin. » — El ángel Gabriel a María, Lucas 1, 32-33[26]
La multitud de Jerusalén aclama a Jesús con gritos de « ¡Hosanna al hijo de David! » (Mt 21, 9), y san Pedro, el día de Pentecostés, mostrará que la promesa hecha a David encuentra su sentido en la resurrección de Cristo (Hch 2, 30-31)[27]. El papa Francisco, en su catequesis del 24 de junio de 2020, resume: según las promesas, «es de la descendencia de David de donde viene el Mesías: un Rey totalmente según el corazón de Dios»[28]. El Catecismo, por su parte, señala que «muchos judíos e incluso algunos paganos» reconocieron en Jesús «los rasgos fundamentales del "hijo de David" mesiánico prometido por Dios a Israel» (§ 439)[29]. La alianza davídica de 2 Samuel 7 no es por tanto una curiosidad de historia antigua: es uno de los puentes mayores entre los dos Testamentos.
Grandes temáticas espirituales y teológicas
Dios elige a los pequeños: el cántico de Ana y el Magníficat
Todo el libro está bajo el signo de la inversión: Dios humilla a los poderosos y eleva a los humildes. Este programa se canta desde el principio por Ana, la madre estéril que se convierte en madre de Samuel:
«El Señor hace morir y vivir; hace descender al abismo y hace volver. El Señor empobrece y enriquece; humilla y enaltece. Del polvo levanta al débil.» — Cántico de Ana, 1 Samuel 2, 6-8[30]
Este cántico es el modelo directo del Magníficat de la Virgen María (Lc 1, 46-55), que retoma su movimiento y varias expresiones[31]. De Ana a María, es la misma teología: Dios actúa a favor de los humildes y cumple sus promesas contra toda expectativa humana. La elección de David, el menor y pastor, ilustra la misma ley divina.
«El Señor mira el corazón» (1 S 16, 7)
La escena de la unción de David en Belén condensa una intuición central de toda la espiritualidad bíblica: Dios juzga según el interior, no según las apariencias, el rango o la fuerza. Esta palabra atraviesa todo el relato: Saúl, grande y hermoso, fracasa por el orgullo del corazón; David, insignificante a los ojos de los hombres, es elegido porque Dios lee en él. También es la clave del combate contra Goliat: David rechaza la armadura del rey y avanza desarmado «con el nombre del Señor de los ejércitos» (1 S 17, 45)[32].
El pecado de David, el arrepentimiento y el Miserere
Los libros de Samuel tienen la audacia, rara en la literatura antigua, de contar las graves faltas de su héroe. David, el rey modelo, también es adúltero y homicida. Pero es precisamente su manera de pecar y volver lo que lo convierte en un maestro espiritual: confrontado por Natán, no se defiende, confiesa. Este episodio es la matriz del Miserere (Sal 51), oración de contrición por excelencia que la Iglesia repite cada semana[33]. David enseña así que la santidad no es la ausencia de caída, sino el retorno incansable a la misericordia de Dios.
El arca de la Alianza, la santidad de Dios y el futuro Templo
El motivo del arca enmarca el relato: capturada por los filisteos al principio (1 S 4–6), es solemnemente llevada a Jerusalén por David (2 S 6). A través de sus peripecias — la caída de Dagón, la muerte de Uzá que la toca sin precaución (2 S 6, 6-7) — el libro recuerda que Dios no es un objeto manipulable sino una presencia santa y temible[34]. El relato termina además con la compra del terreno donde se levantará el Templo (2 S 24), vinculando el arca itinerante con el santuario estable que construirá Salomón.
¿Cuándo y por quién fueron escritos los libros de Samuel?
La tradición judía y cristiana: Samuel, Gad y Natán
La antigua tradición judía, fijada en el Talmud (tratado Baba Bathra 14b-15a), atribuye la redacción del libro a Samuel mismo para la primera parte, y luego, tras su muerte, a los profetas Gad el vidente y Natán[35]. La mayoría de los antiguos autores cristianos retomaron esta atribución —Samuel para la parte que le concierne, Gad y Natán para la continuación— y san Gregorio Magno la extendió a la obra entera, que atribuyó solo a Samuel. Esta atribución se basa en un versículo de Crónicas que menciona las «acciones del rey David» consignadas «en las Actas de Samuel el vidente, en las Actas de Natán el profeta y en las Actas de Gad el vidente» (1 Cr 29, 29)[36]. Ni el Talmud ni estos autores la convirtieron nunca en un artículo de fe.
La hipótesis deuteronomista y la crítica moderna
La exégesis académica moderna sitúa la composición de forma diferente. Desde la obra del biblista alemán Martin Noth en 1943, muchos investigadores vinculan Samuel a una vasta «historia deuteronomista» — un conjunto que va desde Deuteronomio hasta Reyes (Deuteronomio, Josué, Jueces, Samuel, Reyes) redactado según una misma teología de la alianza, y puesto en forma hacia la época del Exilio (siglo VI a. C.)[37]. El estadounidense Frank Moore Cross afinó esta tesis proponiendo una doble redacción: una primera edición en tiempos del rey Josías (alrededor del 620 a. C.), retomada y completada durante el Exilio[38]. Según estos modelos, los libros de Samuel integran fuentes antiguas mucho más anteriores, reelaboradas por redactores sucesivos.
Este modelo sigue siendo sin embargo frágil, según reconoce el propio debate erudito. No existe ningún consenso: ni sobre la extensión exacta de esta «historia deuteronomista», ni sobre el número de sus redacciones (una sola según Noth, dos según Cross, tres en la escuela de Gotinga), ni siquiera sobre su existencia —que algunos exegetas niegan, como Claus Westermann (Die Geschichtsbücher des Alten Testaments: gab es ein deuteronomistisches Geschichtswerk?, 1994) o, a su manera, Thomas Römer, cuya obra se titula precisamente The So-Called Deuteronomistic History («la pretendida historia deuteronomista»). El balance de estas críticas lo traza en particular Brian N. Peterson (The Authors of the Deuteronomistic History, Fortress, 2014, cap. 1), que recoge las objeciones de J. C. Geoghegan, de Westermann y de Römer: dataciones circulares, argumento del silencio y confusión entre posibilidad literaria y prueba histórica.
Las fuentes narrativas antiguas
Los exegetas identifican dentro de Samuel varios bloques narrativos de origen probablemente distinto, entre los más antiguos de la Biblia:
- la Historia del arca (1 S 4–6; 2 S 6), relato del viaje del arca;
- la Historia de la ascensión de David (1 S 16 – 2 S 5), que legitima su acceso al trono;
- el relato de sucesión o «historia de la corte» (2 S 9–20; 1 R 1–2), obra maestra de prosa histórica sobre las intrigas en torno a la herencia de David[39].
Estos análisis literarios distinguen estilos y bloques narrativos reales, pero las «fuentes» que suponen siguen siendo hipótesis reconstruidas: nunca se ha encontrado copia alguna de ellas, y su delimitación varía según el autor.
Lo que un católico puede sostener
Sobre la cuestión del autor y la fecha, la Iglesia nunca ha definido que los libros de Samuel deban leerse según tal o cual hipótesis de composición: un católico sigue siendo libre de sostener la posición tradicional como de examinar las hipótesis de la crítica, siempre que se respete la verdad, la inspiración y la inerrancia del texto. Esta libertad no es un cheque en blanco: ya en 1955, el secretario y el subsecretario de la Pontificia Comisión Bíblica precisaban que los exegetas gozan de plena libertad respecto a los decretos de principios de siglo, salvo allí donde tocan la fe y las costumbres —y la historicidad sustancial de los hechos narrados forma parte de ellas.
León XIII, en Providentissimus Deus (1893), advertía contra la «alta crítica» que pretende juzgar «el origen, la integridad, la autoridad de todo libro» según «los solos caracteres intrínsecos», y recordaba que, «cuando se trata de una cuestión histórica, del origen y la conservación de cualquier obra, los testimonios históricos tienen más valor que todos los demás»[40]. Es Divino Afflante Spiritu de Pío XII (1943) la que alentó el estudio filológico e histórico de los textos y la atención a las maneras de hablar y narrar propias de los antiguos[41] —lo que el Vaticano II llamará los «géneros literarios»: la constitución Dei Verbum recuerda que «Dios, en la Sagrada Escritura, ha hablado por medio de hombres a la manera de los hombres», e invita a estudiar las circunstancias de composición para discernir lo que el autor sagrado quiso afirmar[42].
Un católico puede por tanto reconocer la existencia de fuentes antiguas integradas en el relato —aquellas que la tradición atribuye a Samuel, Gad y Natán— sin caer en el presupuesto racionalista que reduciría el libro a una ficción tardía sin valor histórico. De hecho, la posición tradicional explica bien lo que muestra el texto: detalles de testigo ocular, una lengua hebrea de la época clásica, y relatos que los aparentes dobletes no impiden leer como una historia continua —la Catholic Encyclopedia (1910) responde punto por punto a la teoría de los dobletes: los dos relatos del rechazo de Saúl o de la vida perdonada narran dos acontecimientos distintos, el relato del amalecita sobre la muerte de Saúl es una invención interesada, y la introducción de David ante Saúl (1 S 16) se lee fuera de su orden cronológico[43]. Sitúa la redacción entre el reinado de Abías y la reforma de Josías (621 a. C.): el libro habla de los «reyes de Judá» (1 S 27, 6), por tanto después del cisma, pero relata sin una palabra de censura sacrificios que, después de Josías, ningún autor habría dejado pasar[44].
La arqueología aporta un valioso punto de anclaje externo frente a las lecturas puramente legendarias: la mención «Casa de David» en la estela aramea de Tel Dan, descubierta en 1993-1994 y datada en el siglo IX a. C., atestigua la existencia histórica de la dinastía davídica menos de un siglo y medio después de David[45].
El texto de los libros de Samuel: un caso principal de crítica textual
Texto masorético, Septuaginta y manuscritos de Qumrán (4QSamuel)
Durante más de dos mil años, copistas han transcrito estos libros a mano: es normal que se hayan deslizado diferencias entre las copias. Comparar los manuscritos para recuperar el texto más cercano al original es lo que se llama crítica textual —y Samuel es uno de sus expedientes más ricos, junto con Jeremías.
El texto hebreo llamado «masorético» (TM) —del nombre de los masoretas, esos escribas que, en la Edad Media (escuelas de Tiberíades, siglos VII-X), fijaron su vocalización y sus acentos, sobre un texto consonántico estabilizado ya en los primeros siglos— presenta numerosos pasajes dañados o abreviados. Sin embargo, la Septuaginta griega sigue a menudo un texto hebreo diferente y a veces mejor. El descubrimiento en Qumrán, cerca del Mar Muerto, de varios manuscritos de Samuel — en particular 4QSamuela (4QSama), copiado en el siglo I a. C. — confirmó la existencia de una forma hebrea antigua a menudo cercana a la Septuaginta y distinta del texto masorético[46]. Estos manuscritos, mil años más antiguos que las copias medievales, muestran que varias formas del texto coexistían antes de la unificación rabínica.
El párrafo de Nahash y las divergencias notables
El caso más espectacular es un párrafo entero presente en 4QSamuela al inicio del relato de Nahash el amonita (cerca de 1 S 10, 27 – 11, 1), ausente en el texto masorético y en la mayoría de las Biblias corrientes. Este pasaje, que explica el contexto del ataque amonita, es considerado por muchos críticos como auténticamente antiguo y perdido por accidente en la transmisión hebrea; la NRSV solo conserva sus primeras palabras, en nota[47]. Otras divergencias afectan a cifras (duración del reinado de Saúl en 1 S 13, 1, notoriamente corrompido en el TM) o detalles del combate de David y Goliat, más breve en la Septuaginta: varios manuscritos griegos omiten 1 S 17, 12-31 y 17, 55 – 18, 5, lo que atenúa —sin hacerla desaparecer— la dificultad del joven David desconocido para Saúl[48].
Lejos de debilitar la fe, este caso ilustra la transmisión real y verificable de un texto antiguo, y el trabajo paciente de la Iglesia y de los estudiosos para restituir la forma más fiel. También recuerda que la inspiración y la inerrancia se refieren al texto del autor sagrado —aquel que la crítica textual busca recuperar: «sería absolutamente funesto limitar la inspiración a algunas partes de las Escrituras, o conceder que el autor sagrado mismo se equivocó» (León XIII, Providentissimus Deus, 1893). En cuanto a las faltas de copia, la encíclica enseña que «no deben admitirse fácilmente, excepto en los puntos en que el hecho haya sido convenientemente probado»[49].
| Testigo | Fecha | Lengua | Particularidad para Samuel |
|---|---|---|---|
| Texto masorético | copias medievales (siglo X d. C.) | hebreo | Texto de referencia, pero con pasajes dañados y lagunas |
| Septuaginta (LXX) | siglos III-II a. C. | griego | Sigue a menudo un hebreo antiguo diferente, a veces mejor |
| 4QSamuel (Qumrán) | siglos III-I a. C. | hebreo | Forma antigua cercana a la LXX; párrafo de Nahash |
Lectura cristiana y litúrgica
David, figura de Cristo
La tradición cristiana lee a David como una figura (un «tipo») de Cristo. Como David, Jesús nació en Belén, ungido por el Espíritu, primero desconocido y luego rechazado por los suyos, perseguido antes de reinar. Pero el Cristo es también «más grande que David»: David llama a su descendiente «mi Señor» en el salmo 110, que Jesús cita para revelar su propia trascendencia (Mt 22, 41-45)[50]. El rey pecador de Samuel anuncia así, por contraste tanto como por semejanza, al Rey sin pecado cuya realeza es eterna.
Los libros de Samuel en la liturgia y la oración
La Iglesia nutre su oración con estos libros: el cántico de Ana y el relato de la vocación de Samuel se leen en la liturgia, y numerosos salmos se atribuyen a David, el «encanto de los himnos de Israel» (2 S 23, 1). El Catecismo recuerda que «en los Salmos, David, inspirado por el Espíritu Santo, es el primer profeta de la oración judía y cristiana»[51]. Meditar los libros de Samuel es, por tanto, aprender a orar con David: en la alabanza, en la lucha, en la caída y sobre todo en el arrepentimiento.
Para profundizar
- Traducción litúrgica de la Biblia (AELF), texto de 1-2 Samuel — la traducción citada en este artículo.
- F. Bechtel, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
- P. Kyle McCarter, I Samuel y II Samuel, Anchor Bible 8-9, Doubleday, 1980-1984.
- Raymond E. Brown, Joseph A. Fitzmyer, Roland E. Murphy (eds.), The New Jerome Biblical Commentary, Prentice Hall, 1990.
- Catecismo de la Iglesia católica, §§ 2578-2580 (la oración de David) y § 439 (Jesús hijo de David).
- Artículos relacionados: La Biblia · El Antiguo Testamento · El libro de los Jueces · El libro de Rut · Los libros de los Reyes · Las Crónicas · Los Salmos.
Notas y referencias
La Septuaginta (traducción griega alejandrina, siglos III-II a. C.) agrupa Samuel y Reyes en cuatro «Libros de los Reinos» (Βασιλειῶν Αʹ-Δʹ). Nuestros 1-2 Samuel corresponden a 1-2 Reinos, y 1-2 Reyes a 3-4 Reinos. La Vulgata de san Jerónimo retoma la división pero nombra el conjunto 1-4 Reyes. Cf. F. Bechtel, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910 (en línea: newadvent.org/cathen/08647b.htm): el corte en dos fue introducido por la Septuaginta para adaptarse al formato más corto de los rollos griegos, y san Jerónimo, manteniendo la división, cambió el nombre a Libri Regum.
1 7Catecismo de la Iglesia católica §§ 120-121: el canon católico cuenta con 46 libros en el Antiguo Testamento, incluidos los libros históricos (Josué, Jueces, Rut, 1-2 Samuel, 1-2 Reyes, 1-2 Crónicas, etc.). Samuel se sitúa entre Rut y Reyes. Texto oficial: vatican.va.
2 92 Samuel 7, 16, traducción litúrgica (AELF): «Tu casa y tu reino subsistirán siempre delante de mí, tu trono será estable para siempre.» Es la conclusión del oráculo de Natán (2 S 7, 1-17), texto fundador de la alianza davídica.
3 24Lucas 1, 32-33, traducción litúrgica (AELF): «Será grande, será llamado Hijo del Altísimo; el Señor Dios le dará el trono de David su padre; reinará para siempre sobre la casa de Jacob, y su reino no tendrá fin.» El ángel Gabriel retoma explícitamente la promesa de 2 S 7 aplicándola a Jesús.
4 261 Samuel 25, 1, traducción litúrgica (AELF), relata la muerte de Samuel: «Murió Samuel. Todo Israel se reunió para llorarlo. Fue sepultado en su casa, en Ramá.» El relato continúa luego sobre David y Saúl hasta el final del libro, de ahí la aparente desproporción entre el título y el contenido.
51 Samuel 1, 20, traducción litúrgica (AELF): Ana «le puso el nombre de Samuel (es decir: Dios escucha) porque, decía: "Lo pedí al Señor."» El relato juega con la asonancia de la raíz shaʾal («pedir»). El análisis filológico relaciona más bien el nombre con shēm («nombre»): «His-name-is-'El» («Su-nombre-es-El»), y el juego del texto se lee «He-who-is-from-God». Cf. P. Kyle McCarter, I Samuel, Anchor Bible 8, Doubleday, 1980, p. 62.
6La división de Samuel en dos libros en las Biblias hebreas impresas no aparece hasta principios del siglo XVI (edición rabínica de Daniel Bomberg, Venecia, 1516-1517), bajo la influencia de la tradición cristiana heredada de la Septuaginta y la Vulgata. Cf. F. Bechtel, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm).
81 Samuel 3, 10, traducción litúrgica (AELF): «Habla, que tu siervo escucha.» (En el v. 9, es la consigna de Elí: «Habla, Señor, que tu siervo escucha.») La respuesta de Samuel a la llamada nocturna de Dios se ha convertido, en la tradición espiritual, en el modelo de disponibilidad a la Palabra.
101 Samuel 4–6 y 2 Samuel 6: ciclo del arca de la Alianza. La caída de la estatua de Dagón (1 S 5, 1-5), las plagas sobre las ciudades filisteas, y luego la muerte de Uzá que toca el arca sin precaución (2 S 6, 6-7), subrayan la santidad temible de la presencia divina. Cf. la «Historia del arca» identificada por la crítica (Leonhard Rost, 1926).
11 341 Samuel 8, 7, traducción litúrgica (AELF): «No te rechazan a ti, sino a mí: no quieren que yo reine sobre ellos.» Es Dios mismo quien interpreta así la petición de un rey: un rechazo de su realeza directa sobre el pueblo (teocracia) —petición a la que sin embargo accede.
121 Samuel 15, 22, traducción litúrgica (AELF): «¿Ama el Señor los holocaustos y los sacrificios tanto como la obediencia a su palabra? Sí, la obediencia vale más que el sacrificio, la docilidad vale más que la grasa de los carneros.» Principio retomado por los profetas (Os 6, 6) y por Cristo (Mt 9, 13).
131 Samuel 16, 7, traducción litúrgica (AELF): «No consideres su apariencia ni su alta estatura, porque lo he descartado. Dios no mira como miran los hombres: los hombres miran la apariencia, pero el Señor mira el corazón.» Versículo pronunciado durante la unción de David en Belén.
141 Samuel 17: combate de David y Goliat. En 1 S 17, 45, David declara, traducción litúrgica (AELF): «Tú vienes contra mí con espada, lanza y jabalina, pero yo vengo contra ti con el nombre del Señor de los ejércitos, el Dios de las tropas de Israel que has desafiado.» La Septuaginta ofrece una forma claramente más corta de este capítulo (varios manuscritos griegos omiten 1 S 17, 12-31 y 17, 55 – 18, 5): el texto hebreo parece combinar dos relatos, lo que explica que Saúl, que ya ha recibido a David a su servicio (1 S 16, 18-23), parezca luego no conocerlo (1 S 17, 55-58).
15 322 Samuel 6, traducción litúrgica (AELF): traslado del arca a Jerusalén. «David, vestido con un efod de lino, danzaba delante del Señor, girando con todas sus fuerzas» (2 S 6, 14), haciendo de la ciudad el centro religioso de Israel. El episodio prepara la promesa del capítulo 7.
162 Samuel 12, 7, traducción litúrgica (AELF): tras la parábola de la oveja del pobre, el profeta Natán declara a David: «¡Ese hombre eres tú!» Es uno de los momentos cumbres de la libertad profética frente al poder real.
172 Samuel 12, 13, traducción litúrgica (AELF): «David dijo a Natán: "¡He pecado contra el Señor!" Natán le respondió: "El Señor ha pasado por alto tu pecado, no morirás."» La confesión inmediata de David contrasta con las justificaciones de Saúl.
18El Salmo 51 (50), el Miserere, lleva en su título la indicación de su circunstancia: la visita del profeta Natán a David después de su falta con Betsabé (Sal 51, 1-2). Es esta vinculación dada por el salmo mismo lo que lo convierte, en la liturgia, en el gran salmo penitencial, recitado cada viernes en las Laudes. Cf. Catecismo de la Iglesia Católica § 2579.
19 332 Samuel 24: censo, peste y detención del ángel en la era de Arauna el jebuseo (llamado Ornán en Crónicas), donde David levanta un altar. 1 Crónicas 21, 28 – 22, 1 y 2 Crónicas 3, 1 identifican este lugar con el monte Moriá, emplazamiento del futuro Templo construido por Salomón.
20Deuteronomio 18, 15, traducción litúrgica (AELF): «En medio de vosotros, de entre vuestros hermanos, el Señor vuestro Dios hará surgir un profeta como yo, y lo escucharéis.» El Nuevo Testamento aplica esta promesa a Cristo: «El Señor vuestro Dios os suscitará, de en medio de vuestros hermanos, un profeta como yo: lo escucharéis en todo lo que os diga» (Hch 3, 22, AELF). Samuel, por su parte, abre la línea de los profetas: «todos los profetas que hablaron desde Samuel y sus sucesores» (Hch 3, 24, AELF), y Dios asocia a Moisés y Samuel como los dos grandes intercesores: «Aunque Moisés y Samuel se presentaran ante mí, no tendría consideración por este pueblo» (Jr 15, 1, AELF).
211 Samuel 13, 14, traducción litúrgica (AELF): «El Señor se ha buscado un hombre según su corazón y lo ha instituido jefe de su pueblo.» Versículo citado por san Pablo en su discurso en Antioquía de Pisidia: «He hallado a David, hijo de Jesé; es un hombre según mi corazón que realizará todas mis voluntades» (Hechos 13, 22, AELF).
22Catecismo de la Iglesia Católica § 2579: « David es por excelencia el rey "según el corazón de Dios", el pastor que ora por su pueblo y en su nombre, aquel cuya sumisión a la voluntad de Dios, alabanza y arrepentimiento serán modelo de la oración del pueblo. […] En los Salmos, David, inspirado por el Espíritu Santo, es el primer profeta de la oración judía y cristiana. » Texto oficial: vatican.va.
23 51La palabra Mesías viene del hebreo mashiah (« ungido »), traducida al griego como christos. La unción real recibida por Saúl y luego por David (1 S 10, 1; 16, 13) funda el título: el rey davídico es « el ungido del Señor ». La espera de un Mesías davídico es desarrollada por Isaías (Is 9; 11), Jeremías (Jr 23, 5) y Ezequiel (Ez 34, 23-24).
25Hechos 2, 30-31, traducción litúrgica (AELF): san Pedro, en Pentecostés, declara que David, «como era profeta, sabía que Dios le había jurado hacer sentar en su trono a un hombre salido de él», y que «vio de antemano la resurrección de Cristo». La promesa de 2 S 7 se cumple así en la Resurrección.
27Papa Francisco, audiencia general del 24 de junio de 2020, catequesis «La oración de David»: «Según las promesas, es de la descendencia de David de donde viene el Mesías: un Rey totalmente según el corazón de Dios, en perfecta obediencia al Padre, cuya acción realiza fielmente su plan de salvación» (con remisión al Catecismo, n. 2579). Texto oficial: vatican.va.
28Catecismo de la Iglesia Católica § 439: « Muchos judíos e incluso algunos paganos que compartían su esperanza reconocieron en Jesús los rasgos fundamentales del "hijo de David" mesiánico prometido por Dios a Israel. » Cf. también § 709 sobre la realeza de David ordenada a la preparación del Mesías.
29Cántico de Ana, 1 Samuel 2, 1-10, aquí versículos 4 y 6-8, traducción litúrgica (AELF). Ana celebra al Dios que trastorna las situaciones: «El arco de los fuertes está quebrado, pero el débil se reviste de vigor. […] El Señor hace morir y vivir; hace descender al abismo y hace volver. El Señor empobrece y enriquece; humilla y exalta. Del polvo levanta al débil.»
30El Magníficat (Lucas 1, 46-55) retoma el movimiento y varios motivos del cántico de Ana: Dios «derriba a los poderosos de sus tronos, exalta a los humildes», «llena de bienes a los hambrientos, despide a los ricos con las manos vacías» (Lc 1, 52-53, AELF) —en eco directo a Ana, que canta que el Señor «humilla y exalta» y «levanta al débil» (1 S 2, 7-8).
31Talmud de Babilonia, tratado Baba Bathra 14b-15a: « Samuel escribió su libro »; y, tras la muerte de Samuel, el libro fue completado por Gad el vidente y Natán el profeta. Esta atribución clásica fue retomada por la mayoría de los antiguos autores cristianos —Samuel para la parte que le concierne (1 S 1–24), Gad y Natán para la continuación— y san Gregorio Magno la extendió a la obra entera, atribuida solo a Samuel. Cf. F. Bechtel, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm). Nunca ha sido definida como dogma por la Iglesia.
351 Crónicas 29, 29, traducción litúrgica (AELF): «Las acciones del rey David, desde las primeras hasta las últimas, están escritas en las Actas de Samuel el vidente, en las Actas de Natán el profeta y en las Actas de Gad el vidente.» Versículo invocado en apoyo de la atribución tradicional.
36Martin Noth (1902-1968), Überlieferungsgeschichtliche Studien (« Estudios de historia de las tradiciones »), Halle, 1943. Noth formula la hipótesis de una « historia deuteronomista » (Deuteronomio a 2 Reyes) compuesta por un autor único en época del Exilio (siglo VI a. C.) a partir de fuentes anteriores. Traducción inglesa: The Deuteronomistic History, JSOT Supplement 15, Sheffield, 1981.
37Frank Moore Cross (1921-2012), Canaanite Myth and Hebrew Epic, Harvard University Press, 1973, p. 274-289. Cross propone una doble redacción de la historia deuteronomista: una primera edición optimista bajo el rey Josías (hacia 620 a. C.), retomada y corregida durante el Exilio tras la caída de Jerusalén (587 a. C.).
38Sobre los bloques narrativos antiguos: Leonhard Rost, Die Überlieferung von der Thronnachfolge Davids (« La tradición de la sucesión al trono de David »), Stuttgart, 1926, que aísla el « relato de sucesión » (2 S 9–20; 1 R 1–2) como una de las obras maestras más antiguas de la historiografía hebrea. Delimitaciones retomadas y discutidas por P. Kyle McCarter, Anchor Bible 8-9, 1980-1984.
39León XIII, encíclica Providentissimus Deus sobre el estudio de la Sagrada Escritura, 18 de noviembre de 1893: contra la «alta crítica» que pretende juzgar «el origen, la integridad, la autoridad de todo libro» según «los solos caracteres intrínsecos», la encíclica recuerda que «cuando se trata de una cuestión histórica, del origen y la conservación de cualquier obra, los testimonios históricos tienen más valor que todos los demás». Sobre la inerrancia: «sería absolutamente funesto limitar la inspiración a algunas partes de las Escrituras, o conceder que el autor sagrado mismo se equivocó». Texto francés: intratext.com.
40Pío XII, encíclica Divino Afflante Spiritu sobre los estudios bíblicos, 30 de septiembre de 1943 (Acta Apostolicae Sedis 35, 1943, p. 297-326). Punto de inflexión de la exégesis católica: la encíclica alienta el estudio filológico e histórico de los textos (lenguas antiguas, arqueología) y la atención a las maneras de hablar y narrar propias de los antiguos —sin ceder nada sobre la inspiración ni sobre la inerrancia. Texto oficial (inglés): vatican.va.
41Concilio Vaticano II, constitución dogmática Dei Verbum, 18 de noviembre de 1965, § 12: « Dios, en la Sagrada Escritura, ha hablado por medio de hombres a la manera de los hombres. » El concilio invita a estudiar los géneros literarios y las circunstancias de composición para discernir lo que el autor sagrado quiso afirmar. Texto oficial: vatican.va.
42Sobre los dobletes y las contradicciones aparentes, cf. F. Bechtel, «First and Second Books of Kings», Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910 (newadvent.org/cathen/08647b.htm): los dos relatos del rechazo de Saúl (1 S 13 y 15) y las dos escenas de la vida perdonada (1 S 24 y 26) narran dos acontecimientos distintos; el segundo relato de la muerte de Saúl (2 S 1) es la invención interesada del amalecita; la introducción de David en la corte (1 S 16, 14-23) se lee fuera de su orden cronológico, pues el autor quiso contrastar a David, sobre quien el espíritu del Señor acababa de descender, y a Saúl, a quien ese espíritu abandona.
43 48Ibid.: la mención de los «reyes de Judá» (1 S 27, 6) supone el cisma consumado y al menos dos o tres reyes solo de Judá —es decir, no antes del reinado de Abías; y el autor relata sin censura sacrificios contrarios a la Ley que, después de la reforma de Josías (621 a. C.), sus lectores no habrían tolerado —es decir, antes de Josías. Entre estas dos cotas, la pureza de la lengua aboga por una fecha alta.
44Estela de Tel Dan: inscripción aramea descubierta en 1993-1994 por el equipo de Avraham Biran al norte de Israel, fechada en el siglo IX a. C., que menciona la « Casa de David » (bytdwd). Publicación: A. Biran y J. Naveh, « An Aramaic Stele Fragment from Tel Dan », Israel Exploration Journal 43 (1993), p. 81-98, y 45 (1995), p. 1-18. Es la más antigua evidencia epigráfica extrabíblica generalmente admitida de la dinastía davídica.
454QSamuela (4QSama): manuscrito hebreo de Samuel descubierto en la cueva 4 de Qumrán, copiado hacia mediados del siglo I a. C. Su texto suele estar más próximo a la Septuaginta y es distinto del texto masorético. Edición: Frank Moore Cross, Donald W. Parry, Richard J. Saley, Eugene Ulrich, Qumran Cave 4.XII: 1-2 Samuel, Discoveries in the Judaean Desert XVII, Oxford, 2005.
46El párrafo de Nahash: 4QSamuela contiene, antes de 1 Samuel 11, un pasaje sobre las atrocidades de Nahash el amonita ausente en el texto masorético. El historiador Flavio Josefo (Antigüedades judías, libro VI, cap. 5) ya conocía su contenido: Nahash vaciaba el ojo derecho de los transjordanos antes de marchar sobre Yabés. La traducción inglesa NRSV solo conserva sus primeras palabras, señaladas en nota como ausentes del texto masorético (lección de Qumrán y de la Septuaginta). Cf. Frank Moore Cross, « The Ammonite Oppression of the Tribes of Gad and Reuben », en H. Tadmor y M. Weinfeld (eds.), History, Historiography and Interpretation, Magnes, Jerusalén, 1983, p. 148-158.
47La doctrina católica de la inspiración (cf. Dei Verbum § 11) afirma que Dios es el autor de la Escritura usando plenamente a autores humanos, con sus facultades y cultura. La inerrancia se refiere por tanto al texto del autor sagrado, que la crítica textual busca restituir a través de la historia de las copias: Providentissimus Deus enseña que las faltas de los copistas «no deben admitirse fácilmente, excepto en los puntos en que el hecho haya sido convenientemente probado» (ver la nota Providentissimus Deus más abajo).
49Mateo 22, 41-45: Jesús interroga a los fariseos sobre el salmo 110 (109), donde David llama al Mesías « mi Señor ». El argumento muestra que el Mesías, siendo « hijo de David », es superior a él — clave cristológica fundamental que vincula la realeza davídica con la divinidad de Cristo.
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