¿Cómo se formó la Biblia?

Los 73 libros en un cuadro

La Biblia católica cuenta con 73 libros, recibidos en dos grandes partes que narran una sola historia de la salvación: la promesa (Antiguo Testamento) y después el cumplimiento (Nuevo Testamento). El cuadro siguiente ofrece el plan de conjunto; el detalle libro por libro pertenece al artículo La Biblia.

Tres lenguas, unos cuarenta autores, mil años

Dicho de otro modo: la Biblia es una biblioteca, no un libro único. Un legislador en el desierto (Moisés), reyes en Jerusalén (David, Salomón), profetas en el exilio (Ezequiel, Daniel), sacerdotes regresados del cautiverio (Esdras, Nehemías), y después apóstoles, un médico (Lucas), pescadores de Galilea (Pedro, Juan) y un fariseo convertido en el camino de Damasco (Pablo): las condiciones sociales, las épocas y los géneros literarios varían por completo, y sin embargo el conjunto converge hacia una sola historia, la de la salvación. Esta convergencia de autores que nunca se pusieron de acuerdo entre sí, separados por siglos, ya es en sí misma un hecho que pide una explicación^[3].

Las lenguas confirman el arraigo histórico: el hebreo para lo esencial del Antiguo Testamento, con pasajes en arameo (la lengua hablada en el Próximo Oriente después del exilio, usada en particular en Daniel y Esdras)^[4]; el griego común (koiné) para el Nuevo Testamento, la lengua común del mundo mediterráneo en el siglo I, que permitía que una carta escrita en Corinto se leyera en Roma^[5].

La posición tradicional

La tradición recibida, judía y después cristiana, atribuye los libros a autores conocidos y los sitúa en fechas cercanas a los acontecimientos narrados. El Pentateuco es obra de Moisés (siglo XIII a. C. según la cronología tradicional del Éxodo)^[6]; los libros históricos siguen la historia de Israel hasta el siglo II a. C. (Macabeos); los profetas llevan el nombre de quienes hablaron en nombre de Dios entre el siglo VIII y el siglo V (Isaías, Jeremías, Ezequiel, los doce profetas menores); los Salmos se vinculan a David (siglos XI-X a. C.); los libros sapienciales a Salomón (siglo X a. C.) en lo esencial^[7].

Para el Nuevo Testamento, la tradición es aún más precisa: Mateo el apóstol para el primer evangelio, Marcos el intérprete de Pedro para el segundo, Lucas el compañero de Pablo para el tercero y los Hechos, Juan el apóstol para el cuarto evangelio, tres cartas y el Apocalipsis; Pablo para catorce cartas (incluida la carta a los Hebreos, recibida dentro del corpus paulino), Santiago, Pedro (dos cartas), Juan y Judas para las cartas llamadas católicas^[8]. Las fechas tradicionales sitúan las cartas de Pablo entre el 50 y el 65, los evangelios sinópticos entre el 60 y el 80, y los escritos de Juan a finales del siglo I^[9].

Estas atribuciones no son piadosas leyendas tardías: fueron examinadas y confirmadas por la Comisión Bíblica Pontificia a principios del siglo XX, bajo san Pío X, en tres decisiones que se hicieron célebres: el 27 de junio de 1906 sobre la autenticidad mosaica sustancial del Pentateuco, el 29 de mayo de 1907 sobre el autor apostólico del cuarto evangelio, y el 28 de junio de 1908 sobre la unidad y el autor del libro de Isaías^[10]. Una nota de la secretaría de la Comisión, en 1955, recordará después que los exégetas disponen de amplia libertad de investigación sobre las cuestiones literarias, salvo en lo que afecta a la fe y las costumbres: un permiso para investigar, nunca una condena de la posición tradicional^[11].

Lo que el Nuevo Testamento dice del Antiguo

El testimonio más fuerte a favor de la lectura tradicional viene del mismo Cristo, tal como lo narran los evangelios. A los judíos que escudriñan las Escrituras, Jesús declara:

«Si creyerais a Moisés, me creeríais a mí, porque de mí escribió él. Pero si no creéis sus escritos, ¿cómo creeréis mis palabras?» (san Juan, citado en Jn 5,46-47^[12])

Jesús trata por tanto los escritos de Moisés como escritos reales de un autor real, y no como una piadosa ficción. Del mismo modo, cita a Daniel como un profeta que habló de la desolación futura (Mt 24,15^[13]), y hace de la estancia de Jonás tres días en el pez el signo de su propia resurrección (Mt 12,40^[14]): si Jonás fuera solo una fábula, el signo no sería tal. Después de su resurrección, explica a los discípulos que todo lo que se refería a él ya estaba escrito, y nombra las tres partes de la Biblia judía de su tiempo:

«Es necesario que se cumpla todo lo escrito sobre mí en la ley de Moisés, en los Profetas y en los Salmos.» (san Lucas, citado en Lc 24,44^[15])

Esta triple división (Ley, Profetas, Salmos, es decir, los Escritos) corresponde exactamente a la Biblia hebrea: el Nuevo Testamento muestra por tanto a un Jesús que recibe las Escrituras de su pueblo como Escrituras, con sus autores y su autoridad.

Lo que el Nuevo Testamento dice de sí mismo

Desde el siglo I, los escritos apostólicos son tratados como Escritura por los mismos apóstoles. San Pablo, al dar consignas sobre los obreros del Evangelio, cita juntos el Deuteronomio y el evangelio de Lucas: «El obrero merece su salario», palabra de Jesús recogida en Lc 10,7, queda introducida por «Porque dice la Escritura» (1 Tm 5,18^[16]). Un texto sobre Jesús es llamado por tanto Escritura en vida de los mismos apóstoles.

San Pedro va más lejos: coloca las cartas de Pablo entre las Escrituras, aunque reconoce que son difíciles:

«Eso es lo que dice también en todas las cartas en las que trata estos temas; en ellas hay textos difíciles de entender, que tuercen personas sin instrucción y sin firmeza, como hacen con el resto de las Escrituras.» (san Pedro, citado en 2 P 3,16^[17])

Y fundamenta la autoridad de la profecía en la inspiración divina, no en la voluntad humana:

«Nunca una profecía fue anunciada por voluntad humana: movidos por el Espíritu Santo, unos hombres hablaron de parte de Dios.» (san Pedro, citado en 2 P 1,21^[18])

El intercambio de las cartas entre comunidades (Col 4,16^[19]), su lectura pública (1 Ts 5,27^[20]) y la recomendación de Pablo a Timoteo de dedicarse a la lectura (1 Tm 4,13^[21]) muestran un corpus apostólico que circula, se lee y tiene autoridad desde el origen. La formación del Nuevo Testamento no empieza por tanto en el siglo IV: empieza en las maletas de los portadores de cartas, entre los años 50 y 100.

Los escribas de Israel y los masoretas

Entre Moisés y nosotros, el texto fue copiado a mano durante más de dos mil años. Lejos de ser una copia descuidada, este trabajo estuvo rodeado de un respeto y de unos controles extraordinarios: los escribas judíos contaban las letras de cada libro, anotaban la letra central y destruían las copias defectuosas en vez de corregirlas^[22]. Después de la caída del segundo Templo (70 d. C.), los sabios llamados masoretas (del hebreo massora, tradición) fijaron definitivamente el texto consonántico, la vocalización y los acentos de lectura, entre los siglos VII y X, en particular en Tiberíades, en Galilea^[23]. El manuscrito completo más antiguo de la Biblia hebrea así transmitido, el códice de Leningrado (copiado en 1008-1009), sigue siendo hoy la base de trabajo de las ediciones científicas del Antiguo Testamento^[24].

Qumrán, el control inesperado

Hasta 1947, nuestros testimonios completos más antiguos del texto hebreo databan de la Edad Media: un milenio separaba las copias de los originales, y los críticos deducían que el texto había tenido que cambiar mucho. El descubrimiento de los manuscritos del mar Muerto, a partir de 1947, en once grutas cerca de Qumrán (exploradas hasta 1956), aportó el control inesperado: casi un millar de manuscritos, entre ellos más de doscientos rollos bíblicos de dos mil años de antigüedad, anteriores en un milenio a las copias masoréticas^[25]. El gran rollo de Isaías (siglo I a. C.), de más de siete metros de largo, sigue muy de cerca el texto masorético: las diferencias son de ortografía y detalles de copia, no de sentido^[26]. Todos los libros del canon hebreo están representados allí, a excepción de Ester^[27]. El dosier completo se presenta en el artículo Los manuscritos de Qumrán (mar Muerto, 1947-1956).

La Septuaginta y la Vulgata

Dos traducciones antiguas desempeñaron un papel decisivo en la transmisión. La Septuaginta, traducción griega de la Biblia hebrea realizada en Alejandría a partir del siglo III a. C., toma su nombre de los setenta y dos ancianos venidos de Jerusalén para traducir la Ley, según la Carta de Aristeas (siglo II a. C.), bajo el reinado de Ptolomeo II Filadelfo (285-246 a. C.)^[28]. En esta versión griega citan el Antiguo Testamento la mayoría de los autores del Nuevo Testamento, y ella fue la que transmitió a la Iglesia los libros escritos directamente en griego (Sabiduría, 2 Macabeos) o conservados solo en griego (Tobías, Judit, Sirácida, Baruc)^[29].

La Vulgata, traducción latina de san Jerónimo (~347-420), fue emprendida en Roma en 382 a petición del papa Dámaso I, y continuada en Belén hasta alrededor de 405: Jerónimo tradujo el Antiguo Testamento directamente del hebreo (la verdad hebraica), rompiendo con las antiguas versiones latinas hechas a partir del griego^[30]. En su célebre prefacio llamado del yelmo (Prologus Galeatus), defiende este regreso al hebreo al mismo tiempo que acoge los libros transmitidos por el uso de la Iglesia^[31]. La Vulgata se convirtió en la Biblia de Occidente durante mil años y fue declarada texto de referencia por el Concilio de Trento; artículos dedicados contarán en detalle la historia de los Setenta y de la Vulgata.

Los grandes testigos del Nuevo Testamento

Para el Nuevo Testamento, la documentación manuscrita no tiene equivalente en toda la Antigüedad: miles de manuscritos griegos, a los que se añaden las versiones antiguas (latín, siríaco, copto) y las citas de los Padres, tan abundantes que casi se podría reconstruir el texto solo a partir de ellas^[32]. El siguiente cuadro presenta los testigos principales.

Dos episodios enmarcan esta transmisión. En 303, el edicto de persecución de Diocleciano ordena entregar y quemar los libros santos: hay cristianos que mueren antes que entregar las Escrituras, y los que ceden (los traditores) provocarán un cisma duradero en África^[39]. Mil años después, hacia 1455, la Biblia de Gutenberg, impresa en Maguncia, se convierte en el primer gran libro de la imprenta europea: el texto hasta entonces copiado a mano entra en la era de la difusión masiva, con unos ciento ochenta ejemplares impresos^[40].

Tres criterios de discernimiento

La Iglesia no se reunió un buen día para elegir sus libros favoritos: reconoció los que ya llevaban las marcas de la inspiración. Tres criterios, aplicados con constancia del siglo II al siglo IV, aparecen en todos los testimonios antiguos^[41].

El origen apostólico. El libro debe venir de los apóstoles o de su entorno inmediato: Mateo y Juan, apóstoles; Marcos, intérprete de Pedro; Lucas, compañero de Pablo. Es el testimonio de Papías de Hierápolis (~70-155), transmitido por Eusebio: Marcos puso por escrito con exactitud las predicaciones de Pedro, y Mateo redactó las palabras del Señor en lengua hebrea^[42]. Clemente de Alejandría (~150-215) transmite el orden recibido de los ancianos: primero los evangelios que contienen las genealogías (Mateo, Lucas), luego Marcos, por fin Juan^[43].

La conformidad con la fe (ortodoxia). El libro debe enseñar lo que las Iglesias apostólicas siempre creyeron: un solo Dios creador, Jesús verdadero Dios y verdadero hombre, muerto y resucitado. Todo escrito que contradiga la regla de fe recibida de los apóstoles queda descartado, aunque circule bajo un gran nombre^[44].

El uso litúrgico y universal. El libro debe ser leído públicamente en las Iglesias, en todas partes y desde hace mucho tiempo, y no en una sola secta o región. Como explica Tertuliano (~155-220): para saber lo que los apóstoles enseñaron, basta recorrer las Iglesias apostólicas, las que ellos fundaron y donde sus sucesores ocupan todavía su sede^[45].

Marción y la primera crisis

Hacia 144, un rico armador excomulgado en Roma, Marción, propone el primer canon cerrado de la historia, en negativo: rechaza todo el Antiguo Testamento (el Dios creador sería en él un demiurgo inferior), solo conserva de Lucas una versión expurgada y solo retiene diez cartas de Pablo, amputadas de los pasajes judíos^[46]. El escándalo es inmenso, y la respuesta de la Iglesia es decisiva: Tertuliano refuta a Marción punto por punto en su Contra Marción (hacia 207), y sobre todo la Iglesia toma conciencia de que debe decir claramente qué libros recibe: no un evangelio mutilado y diez cartas seleccionadas, sino los cuatro evangelios, los Hechos, todas las cartas apostólicas y el Antiguo Testamento entero^[47]. Paradójicamente, es el hereje quien obliga a la Iglesia a formular lo que ya vivía.

Los testigos del siglo II

El fragmento de Muratori (finales del siglo II, hacia 170-200) es la lista más antigua conservada de escritos cristianos recibidos como Escritura. Descubierto en Milán por Ludovico Antonio Muratori en 1740, en un manuscrito del siglo VIII procedente de la abadía de Bobbio, este texto latino recoge la práctica de la Iglesia de Roma: cuatro evangelios (falta el inicio, Lucas es citado en tercer lugar, Juan en cuarto), los Hechos, trece cartas de Pablo, Judas, dos cartas de Juan, la Sabiduría de Salomón, el Apocalipsis de Juan e incluso el Apocalipsis de Pedro (con la reserva de que algunos rechazan su lectura pública)^[48]. Faltan las epístolas a los Hebreos, de Santiago, de Pedro y la tercera de Juan: la lista aún no está cerrada, pero lo esencial ya está ahí^[49].

San Ireneo de Lyon (~130-202), discípulo de Policarpo, que a su vez había conocido al apóstol Juan, afirma hacia 180, en su Contra las herejías, que la Iglesia recibe cuatro evangelios, ni más ni menos: el capítulo 11 del libro III lleva ese mismo título^[50]. Allí nombra a los cuatro evangelistas y recoge sus tradiciones: Mateo publicando su evangelio entre los hebreos mientras Pedro y Pablo fundan la Iglesia de Roma, Marcos transmitiendo la predicación de Pedro después de la partida de ambos, Lucas redactando el evangelio predicado por Pablo, Juan publicando el suyo en Éfeso^[51]. Una cadena de transmisión de dos eslabones (Juan, Policarpo, Ireneo) une así al apóstol con el obispo de Lyon.

Eusebio y los libros discutidos

Hacia 325, Eusebio de Cesarea, primer gran historiador de la Iglesia, traza el estado de la cuestión en su Historia eclesiástica (III, 25). Clasifica los escritos en tres grupos: los libros reconocidos por todos (homologoumena: los cuatro evangelios, los Hechos, las catorce cartas de Pablo incluyendo Hebreos, la primera de Pedro, la primera de Juan, y el Apocalipsis, sobre el que duda según los pasajes), los libros discutidos (antilegomena: Santiago, Judas, la segunda de Pedro, la segunda y tercera de Juan), y los escritos rechazados (evangelios apócrifos, Hechos de Pablo, Pastor de Hermas, Apocalipsis de Pedro), que hay que apartar del canon^[52].

El cuadro es capital: muestra que el debate solo afectaba a siete escritos breves, nunca a los evangelios, los Hechos ni el cuerpo paulino. Y Eusebio recoge con honradez las vacilaciones, como la de Orígenes (~185-254) sobre la epístola a los Hebreos: el estilo no es el de Pablo, pero el pensamiento es paulino, y «en cuanto a saber con exactitud quién escribió la carta, Dios lo sabe»^[53].

Atanasio, Hipona, Cartago: la lista se cierra

En la Pascua de 367, san Atanasio, obispo de Alejandría, dirige a sus Iglesias su 39.ª Carta festal: en ella da por primera vez la lista exacta de los 27 libros del Nuevo Testamento que conocemos, ni más ni menos (los cuatro evangelios, los Hechos, las siete cartas católicas, las catorce de Pablo con Hebreos, el Apocalipsis)^[54]. No es una invención: Atanasio constata el uso universal y lo sella con su autoridad.

En Occidente, los sínodos africanos hacen lo mismo. El sínodo de Hipona reunido en 393 (canon 36), bajo la influencia de san Agustín, y luego el III sínodo de Cartago en 397 (canon 47), que retoma la lista de Hipona, reciben el canon completo de ambos Testamentos, incluidos los deuterocanónicos^[55]. La lista ya había sido formulada en Roma en 382, bajo el papa Dámaso I^[56], y será confirmada carta por carta: por el papa Inocencio I al obispo Exuperio de Toulouse en 405^[57], por el concilio de Florencia en 1442 (bula Cantate Domino)^[58], y solemnemente por el Concilio de Trento, sesión IV, el 8 de abril de 1546, que define que los libros deben recibirse enteros con todas sus partes y declara anatema a quien no los reciba^[59].

Jerónimo y Agustín: los dos guardianes

Dos Padres resumen la obra de los siglos IV y V. San Jerónimo da a Occidente su Biblia (la Vulgata) y defiende con pasión el estudio erudito del texto: su axioma, retomado por el Vaticano II y por el Catecismo, atraviesa los siglos:

«La ignorancia de las Escrituras es ignorancia de Cristo.» (san Jerónimo, prólogo del Comentario sobre Isaías^[60])

San Agustín (~354-430), presente en los sínodos africanos, recibe la misma lista y la enseña en La doctrina cristiana (II, 8); en su correspondencia con Jerónimo (carta 71, hacia 403), defiende el uso eclesial de los Setenta mientras Jerónimo defiende el regreso al hebreo: dos fidelidades complementarias, la unidad de las Iglesias y la verdad del texto, que la Iglesia conservará juntas^[61].

Los apócrifos del Nuevo Testamento

Otros escritos cristianos circulaban en los siglos II y III: evangelio según Tomás (colección de dichos, descubierta en copto en Nag Hammadi en 1945), evangelio según Pedro, evangelio según Felipe, Hechos de Pablo, Apocalipsis de Pedro, Pastor de Hermas. ¿Por qué fueron descartados? Por razones precisas, nunca arbitrarias^[62].

Primero, la mayoría son tardíos: el evangelio según Tomás, aunque algunos ven en él dichos antiguos, es una compilación gnóstica del siglo II, sin relato de la Pasión ni de la resurrección; el evangelio según Pedro (finales del siglo II) hace hablar a la propia cruz en el sepulcro, detalle que delata la leyenda^[63]. Después, su doctrina contradice la fe apostólica: en ellos la salvación pasa por un conocimiento secreto reservado a los iniciados (gnosis), el cuerpo y la materia son despreciados, y el Jesús que allí aparece no es verdaderamente hombre ni verdaderamente muerto^[64]. Por fin, nunca fueron recibidos en todas partes: leídos aquí o allá para edificación (el Pastor de Hermas fue muy querido en Roma), nunca fueron leídos como Escritura por el conjunto de las Iglesias^[65].

El caso del Apocalipsis de Pedro es instructivo: el fragmento de Muratori lo menciona señalando que algunos rechazan su lectura pública, y Eusebio lo coloca entre los rechazados. La Iglesia examinó pues cada caso: recibir un libro discutido cuando el discernimiento lo imponía (Santiago, el Apocalipsis de Juan), descartar un libro querido cuando faltaban los criterios (el Pastor). No es el comportamiento de una institución que impone, sino de una madre que discierne^[66].

Los siete libros en debate

Queda la pregunta que los protestantes plantean desde el siglo XVI: por qué los católicos conservan siete libros más en el Antiguo Testamento (Tobías, Judit, 1-2 Macabeos, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc, más los pasajes griegos de Ester y de Daniel)? La respuesta se resume en tres puntos: estos libros figuraban en la Septuaginta, la Biblia griega de los apóstoles; fueron leídos y citados como Escritura por los Padres (el concilio de Cartago los recibe en 397); y el concilio de Trento los confirmó solemnemente en 1546^[67]. El dossier completo, objeción por objeción, se trata en el artículo Por qué los católicos tienen siete libros más?.

Dios autor, el hombre verdadero autor

Fijar la lista no basta: todavía hay que decir qué es un libro inspirado. El concilio Vaticano II, en la constitución Dei Verbum (18 de noviembre de 1965), enseña que la Iglesia tiene estos libros por santos y canónicos «porque, escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios por autor»^[68]. Y precisa enseguida el misterio de la doble autoría:

«Dios eligió a unos hombres a quienes confió que usaran sus propias facultades y sus propios medios, para que, actuando él mismo en ellos y por ellos, escribieran como verdaderos autores todo lo que él quería, y solo eso.» (Concilio Vaticano II, constitución Dei Verbum, § 11^[69])

Dicho de otro modo: Dios es el autor principal, pero el hagiógrafo (el autor sagrado) es un verdadero autor, con su lengua, su cultura, su estilo y su libertad. Por eso la Biblia lleva las marcas de su tiempo (géneros literarios, imágenes del mundo antiguo) sin que la verdad que enseña quede alterada: «las palabras de Dios, al pasar por las lenguas humanas, se hicieron semejantes al lenguaje de los hombres, del mismo modo que en otro tiempo el Verbo del Padre eterno, al asumir la debilidad de nuestra carne, se hizo semejante a los hombres» (Dei Verbum, § 13^[70]).

La inerrancia y sus textos

La Iglesia enseña que estos libros enseñan sin error la verdad que Dios quiso consignar en ellos: es la inerrancia. Los textos magisteriales forman una cadena ininterrumpida: Trento recibe los libros íntegros con todas sus partes (1546); el Vaticano I define que estos libros «escritos bajo la inspiración del Espíritu Santo, tienen a Dios por autor» (constitución Dei Filius, cap. 2, 24 de abril de 1870)^[71]; León XIII, en Providentissimus Deus (18 de noviembre de 1893), prohíbe restringir la inspiración a ciertas partes o conceder que el autor sagrado se haya equivocado^[72]; Benedicto XV (Spiritus Paraclitus, 1920) y Pío XII (Divino Afflante Spiritu, 1943) reafirman la inerrancia, el segundo abriendo ampliamente el estudio de los géneros literarios y de los métodos científicos, sin ceder nada sobre la inspiración^[73].

La fórmula de Dei Verbum § 11, según la cual los libros enseñan «con firmeza, fidelidad y sin error, la verdad que Dios quiso consignar en las Letras sagradas para nuestra salvación», a veces se lee como una restricción de la inerrancia a las solas verdades salvíficas. No es la lectura de la Iglesia: la proposición dice por qué Dios hizo consignar esta verdad (para nuestra salvación), no sobre qué recaería la inerrancia, y las Actas del concilio muestran que los Padres se negaron expresamente a restringirla. Un concilio no contradice a León XIII: la hermenéutica de la continuidad lo prohíbe^[74].

El Catecismo de la Iglesia Católica resume el conjunto (§§ 105-108: Dios autor, inspiración, verdad del texto; §§ 109-119: la interpretación; § 120: la lista del canon; §§ 131-133: la lectura de la Escritura)^[75].

No he venido a abolir, sino a dar cumplimiento

La Biblia solo se comprende plenamente a partir de su centro: Jesucristo. Él mismo da la clave desde el sermón de la montaña:

«No penséis que he venido a abolir la Ley o los Profetas: no he venido a abolir, sino a dar cumplimiento.» (san Mateo, citado en Mt 5,17^[76])

El Antiguo Testamento es pues promesa, el Nuevo cumplimiento, y la unidad de ambos Testamentos es obra del mismo Dios. La carta a los Hebreos se abre con esta continuidad: «En muchas ocasiones y de muchas maneras habló Dios antiguamente a nuestros padres por los profetas; ahora, al final, en estos días que vivimos, nos ha hablado por su Hijo» (Hb 1,1-2^[77]).

Leer lo Antiguo en lo Nuevo

Los Padres condensaron esta lectura en una fórmula que se hizo famosa:

«El Nuevo Testamento está escondido en el Antiguo, y el Antiguo queda revelado en el Nuevo.» (san Agustín, Cuestiones sobre el Heptateuco, II, 73^[78])

Isaac ofrecido en sacrificio anuncia al Hijo ofrecido en la cruz, el cordero pascual anuncia al Cordero de Dios, Jonás tres días en el pez anuncia la resurrección al tercer día, la serpiente de bronce anuncia a Cristo elevado: estas figuras de Cristo en el Antiguo Testamento no son acercamientos poéticos añadidos después, sino la lectura misma que el Nuevo Testamento hace del Antiguo (Jn 3,14; 1 Co 10,1-4; Mt 12,40)^[79]. Es el sentido espiritual de la Escritura, distinto del sentido literal sin contradecirlo: el artículo El sentido espiritual de la Escritura expone su doctrina y su práctica.

Desde la sinagoga y los apóstoles

La Biblia nunca fue un libro de biblioteca reservado a los sabios: siempre fue leída en voz alta ante el pueblo reunido. Jesús mismo, en la sinagoga de Nazaret, se levanta para leer al profeta Isaías y declara cumplida la palabra (Lc 4,16-21^[80]). Los apóstoles conservan el uso: Pablo recomienda a Timoteo que se aplique a la lectura pública (1 Tm 4,13), las cartas circulan y se leen de Iglesia en Iglesia.

Hacia 155, san Justino, filósofo convertido hecho mártir, describe al emperador Antonino Pío la misa dominical de los cristianos de Roma: allí se reúnen, luego se lee, luego se comparte el pan:

«El día llamado día del sol, todos los que habitan en las ciudades o en los campos se reúnen en un mismo lugar, y se hace la lectura de las memorias de los Apóstoles o de los escritos de los profetas, mientras el tiempo lo permite.» (san Justino, Primera Apología, 67^[81])

Las memorias de los Apóstoles son nuestros evangelios; los escritos de los profetas son el Antiguo Testamento: toda la Biblia es ya, a mediados del siglo II, el libro de la liturgia. El joven Agustín, al oír una voz de niño cantar «toma y lee», abrirá las cartas de Pablo y encontrará en ellas su conversión (Confesiones, VIII, 12^[82]).

El leccionario y la Liturgia de las Horas

El concilio Vaticano II quiso que «la mesa de la palabra de Dios se prepare con mayor abundancia para los fieles» (Sacrosanctum Concilium, § 51^[83]): el leccionario nacido del concilio (Ordo Lectionum Missae, 1969) despliega en tres años (años A, B, C) lo esencial de las Escrituras, Antiguo y Nuevo Testamento, salmos y cánticos^[84]. Cada día, la Liturgia de las Horas hace orar a la Iglesia con los 150 salmos repartidos en cuatro semanas, completados con lecturas bíblicas y patrísticas^[85]. La Biblia así formada vuelve a su fin primero: no informar, sino alimentar la oración. Para elegir una edición y empezar a leerla, el artículo Qué Biblia comprar? ofrece una guía completa.

Las hipótesis en circulación

Desde el siglo XIX, una parte de la exégesis histórico-crítica propone volver a fechar y reatribuir gran parte de los libros bíblicos. Expuesto con lealtad, el cuadro es el siguiente: el Pentateuco sería una compilación de cuatro fuentes (yahvista, elohísta, deuteronomista, sacerdotal, señaladas J, E, D, P) reunidas después del exilio, según la teoría documentaria de Julius Wellhausen (Historia de Israel, tomo I, 1878)^[86]; el libro de Isaías reuniría dos o tres autores (el Segundo Isaías de los capítulos 40 a 55 escribiría durante el exilio, según Bernhard Duhm, comentario de 1892)^[87]; el libro de Daniel dataría de la época de los Macabeos (siglo II a. C.) y narraría el pasado en forma de profecía^[88]; los evangelios dependerían de Marcos (el más antiguo) y de una fuente de dichos perdida llamada Q (del alemán Quelle, fuente), reconstruida a partir de los pasajes comunes a Mateo y Lucas^[89]; varias cartas de Pablo (Efesios, Pastorales) y la segunda de Pedro serían obra de discípulos que escriben bajo el nombre del maestro^[90].

Estas hipótesis dominan hoy la enseñanza universitaria, incluida la católica: el manual de referencia del sulpiciano Raymond Brown (Introducción al Nuevo Testamento, 1997) las presenta con una ciencia y una honradez unánimemente reconocidas, sin romper nunca con la fe de la Iglesia^[91]. Hay que conocerlas para entender el debate actual. Pero también hay que medir sus fragilidades, que los manuales señalan menos.

El presupuesto antiprofético

Primera fragilidad, y la más decisiva: la mayoría de las nuevas dataciones se apoyan en un presupuesto filosófico, no en un descubrimiento. Si una profecía precisa se juzga imposible por principio, entonces todo texto que predice el futuro es necesariamente posterior al suceso. Es el argumento del filósofo pagano Porfirio (siglo III) contra Daniel, retomado por Spinoza en el siglo XVII y luego por la exégesis moderna: el razonamiento es circular, porque supone demostrado lo que pretende probar (que Dios no revela el futuro)^[92]. Como ya señalaba san Jerónimo al refutar a Porfirio en su Comentario sobre Daniel, negar la profecía en nombre de la razón es decidir de antemano que el texto se equivoca^[93].

Dataciones circulares y argumento del silencio

Segunda fragilidad: las dataciones circulares. Se fecha un texto por la teoría (tal estilo sería tardío, tal idea supondría tal época), y luego se fecha la teoría por los textos así fechados: el círculo se cierra sin apoyo exterior^[94]. Tercera fragilidad: el argumento del silencio. Porque un suceso solo está atestiguado por la Biblia (el Éxodo, la conquista, tal rey), se concluye que no ocurrió: pero la ausencia de prueba no es prueba de ausencia, sobre todo para una Antigüedad de archivos lagunosos. La arqueología lo mostró al revés: la estela de Tel Dan (siglo IX a. C., descubierta en 1993, que menciona la casa de David) hizo callar a quienes negaban hasta la existencia del rey David^[95].

Lo que los manuscritos cambiaron

Cuarta fragilidad: los descubrimientos de manuscritos han envejecido el texto y rejuvenecido la confianza. El papiro P52 (~125) impide fechar el evangelio de Juan a mediados del siglo II como aún se hacía en el siglo XIX: una copia circula por Egipto apenas veinticinco años después de la muerte probable del apóstol^[96]. Los manuscritos de Qumrán mostraron que el texto hebreo atravesaba los siglos con una estabilidad que las teorías de reescritura tardía masiva no preveían^[97]. Y los trabajos sobre los nombres judíos del siglo I (Tal Ilan, aprovechados por Richard Bauckham) muestran que los evangelios llevan la marca onomástica exacta de la Palestina de Jesús, algo que una ficción tardía y lejana no habría sabido fabricar^[98].

Por qué la lectura tradicional sigue siendo defendible

Por fin, el propio método histórico-crítico fue criticado desde dentro por los mejores. El papa Benedicto XVI, en el prólogo de Jesús de Nazaret (tomo I, 2007), saluda los aportes del método pero denuncia sus límites: a fuerza de trocear el texto en fuentes hipotéticas, pierde de vista al Jesús real y prohíbe por método lo que la fe recibe (la resurrección, los milagros, la divinidad)^[99]. La Comisión Bíblica Pontificia, en La interpretación de la Biblia en la Iglesia (1993), pide superar el método histórico-crítico con los enfoques sincrónicos y la lectura en la Tradición, sin renegar de sus logros legítimos^[100]. Y Dei Verbum § 12 da la regla de oro: tener en cuenta los géneros literarios, leer la Escritura en el Espíritu en que fue escrita, y seguir la analogía de la fe^[101].

Conclusión mesurada: un católico puede estudiar las hipótesis modernas, retener sus observaciones literarias útiles, y mantener con firmeza las atribuciones y dataciones tradicionales. La cadena que une a Moisés con los masoretas, a los apóstoles con Ireneo, a Ireneo con los concilios y a los concilios con Trento nunca se rompió. Como escribía el gran biblista evangélico Frederick Fyvie Bruce, si el Nuevo Testamento fuera una colección de escritos profanos, su autenticidad se juzgaría más allá de toda duda, pues su base manuscrita supera la de todos los clásicos antiguos^[102].

Este artículo se inscribe en una familia de artículos bíblicos. Para profundizar:

• La Biblia de una sola mirada: La Biblia (los 73 libros, sus fechas y sus autores, los manuscritos, la doctrina de la inspiración).
• Los siete libros en debate: Por qué los católicos tienen siete libros más? (Tobías, Judit, Macabeos, Sabiduría, Eclesiástico, Baruc).
• El control de Qumrán: Los manuscritos de Qumrán (mar Muerto, 1947-1956) (el texto hebreo con dos mil años de antigüedad).
• Leer en la Iglesia: El sentido espiritual de la Escritura (los cuatro sentidos, la lectura en el Espíritu) y Qué Biblia comprar? (elegir una edición católica y empezar a leer).