¿Qué es la redención?

Antes de toda teología, la palabra misma ya ilumina. Redención no es primero un término religioso abstracto: es una palabra del comercio, del derecho y de la esclavitud antigua. Designa el acto muy concreto de pagar para recuperar lo que estaba perdido, empeñado o alienado.

Redimere: rescatar, liberar mediante un precio

El español redención viene del latín redemptio, « rescate, acción de rescatar », formado sobre el verbo redimere — de red- (« de nuevo ») y emere (« comprar, adquirir »)^[2]. Redimere es rescatar: recuperar mediante un pago aquello de lo que se había perdido la libre disposición — un campo hipotecado, un prisionero, un esclavo. La misma palabra latina dio, por otra vía popular, el francés rançon: redemptio y rançon son, en origen, la misma palabra. Recordar este origen evita ya muchos malentendidos: hablar del rescate obrado por Cristo no es añadir una idea dudosa a la redención, sino expresar la raíz misma de la palabra.

El griego del Nuevo Testamento confirma esta tonalidad. Usa lytron (λύτρον, « rescate, precio de liberación »), la palabra misma de Marcos 10, 45, y apolytrôsis (ἀπολύτρωσις, « rescate, liberación obtenida mediante rescate »), que Pablo aplica a Cristo: « la redención realizada en Cristo Jesús » (Rm 3, 24)^[3]. En el mundo antiguo, apolytrôsis designaba técnicamente la liberación de un esclavo mediante pago. El Evangelio retoma esta palabra ardiente y la aplica al hombre: éramos cautivos, y alguien pagó.

Una palabra proveniente del rescate de cautivos y esclavos

El Antiguo Testamento había preparado este vocabulario. El hebreo conoce dos verbos que el griego traducirá por « rescatar »: padah, liberar mediante un precio, y sobre todo gaʾal, el acto del goʾel, el « redentor » de familia — ese pariente cercano que tenía el deber de rescatar el campo vendido por pobreza, o liberar al pariente caído en esclavitud (Lv 25, 47-49). Dios mismo se presenta como el goʾel de Israel: « No temas, porque yo te he redimido, te he llamado por tu nombre: tú eres mío » (Is 43, 1)^[4]. La salida de Egipto es el gran paradigma: Dios « rescata » a su pueblo de la casa de servidumbre. Toda esta historia esperaba un Redentor definitivo, no de un pueblo fuera de un país, sino de la humanidad fuera del pecado.

Redención y salvación: ¿cuál es la diferencia?

A menudo se confunden redención y salvación. Ambos se superponen ampliamente, pero el énfasis es distinto. La salvación es la palabra más amplia: designa toda la obra de Dios que libera al hombre y le da su vida — causa, medio y fin juntos. La redención designa más precisamente el acto central por el cual esta liberación es adquirida: el rescate realizado por Cristo en su Pasión, muerte y resurrección. Se puede decir: Cristo nos rescata (redención), y por eso nos salva (salvación). Uno es el acto del Redentor, el otro el resultado en el rescatado. Para una visión general, ver ¿Qué es la salvación?; para una formulación simple y pastoral, ¿Cómo explicar la Redención sencillamente?.

Un rescate supone una cautividad real. Solo se rescata lo que está perdido, empeñado o esclavizado. La redención solo tiene sentido si el hombre era realmente prisionero de algo de lo que no podía liberarse por sí mismo. La fe católica nombra este estado sin dramatizar ni minimizar.

El pecado: una deuda que no se puede pagar

La primera cautividad es el pecado — no primero las faltas una a una, sino la ruptura profunda con Dios que hiere al hombre desde el origen, lo que la Iglesia llama el pecado original, y que cada uno ratifica con sus propios pecados. El pecado no es solo una mancha moral: es una deuda contraída con el Amor, y una herida que desfigura el corazón. Pero esta deuda tiene una gravedad que medimos mal, porque es proporcional no a nuestra pequeñez, sino a la grandeza de Aquel a quien ofende. Es la intuición que san Anselmo resumirá en una frase a su discípulo:

«Aún no has pesado el peso que tiene el pecado.» — San Anselmo de Canterbury, Cur Deus Homo, I, 21^[5]

Una triple servidumbre: pecado, muerte, Maligno

El pecado nunca queda solo. La Escritura muestra que arrastra a dos poderes más. Engendra la muerte — «la paga del pecado es la muerte» (Rm 6, 23)^[6] —, no solo la muerte corporal, sino la muerte eterna, la separación de Dios. Y entrega al hombre a un poder hostil, «el príncipe de este mundo», cuyo Cristo viene a «destruir las obras» (1 Jn 3, 8)^[7]. San Pablo añade una cuarta cadena, más sutil: la maldición de la Ley, que condenaba sin poder sanar — «en cuanto a esta maldición de la Ley, Cristo nos redimió de ella haciéndose, por nosotros, objeto de maldición» (Ga 3, 13)^[8]. De todas estas cadenas a la vez, el hombre debía ser rescatado.

Ningún hombre podía rescatarse a sí mismo

¿Por qué un Redentor, y no simplemente un esfuerzo del hombre? Porque la deuda superaba al deudor. El salmo lo había intuido: «Nadie puede rescatar a su hermano ni pagar a Dios su rescate» (Sal 48, 8-9)^[9]. Ninguna criatura podía devolver a Dios lo que el pecado le había quitado, porque la ofensa apuntaba al Infinito y el reparador era finito. Por eso se necesitaba a alguien que fuera suficientemente hombre para pagar en nombre de los hombres, y suficientemente Dios para que su pago tuviera un valor infinito. Este será el argumento central de san Anselmo, y ya la experiencia de la Iglesia: el Redentor no podía ser sino un Dios hecho hombre. La cuestión de la necesidad de esta muerte — ¿no podía Dios perdonar de otra manera? — se trata aparte en ¿Por qué Jesús debía morir?.

El Nuevo Testamento no da una definición de la redención; la anuncia a través de un conjunto de imágenes tomadas de la vida concreta — el mercado, el templo, el tribunal, la familia, el campo de batalla. Cada imagen dice una faceta del único acto de Cristo. Ignorarlas empobrece la redención; endurecerlas en un sistema único la deforma.

« Dar su vida en rescate por muchos »

La primera imagen es la del rescate (lytron). Cristo la eligió él mismo para expresar su misión:

«Porque el Hijo del hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar su vida en rescate por muchos.» — Evangelio según san Marcos 10, 45^[10]

El Catecismo retoma exactamente esta palabra para definir la redención:

«En esto consiste la redención de Cristo: vino a dar su vida en rescate por muchos, es decir, a amar a los suyos hasta el fin, para que sean liberados de la vana conducta heredada de sus padres.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 622^[11]

« Habéis sido rescatados a un gran precio »

La segunda imagen es la del compra: hemos cambiado de dueño. Pablo extrae una consecuencia moral inmediata — ya no nos pertenecemos:

«Ya no os pertenecéis a vosotros mismos, porque habéis sido comprados a gran precio. Por tanto, glorificad a Dios en vuestro cuerpo.» — Primera carta a los Corintios 6, 19-20^[12]

« No con bienes corruptibles, sino con sangre preciosa »

La tercera imagen precisa la naturaleza del precio. No es oro ni plata, sino la misma vida de Cristo:

«No con cosas corruptibles, como oro o plata, fuisteis rescatados de la conducta superficial heredada de vuestros padres, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin defecto.» — Primera carta de san Pedro 1, 18-19^[13]

A estas tres imágenes se añaden las de la reconciliación (los enemigos hechos amigos, 2 Co 5, 18-19), de la justificación (el culpable declarado justo, Rm 3, 24), de la adopción (el esclavo hecho hijo, Ga 4, 5), y de la victoria (los cautivos liberados del Maligno, Col 2, 15). La siguiente tabla pone estos registros en paralelo: cada uno ilumina una dimensión de la única Redención.

¿Cómo puede un solo acto — la Cruz y el sepulcro vacío — redimir? La tradición nunca ha reducido la redención a una sola fórmula. Ha propuesto varias claves de comprensión, desarrolladas por los Padres, los doctores y el Magisterio. No son teorías rivales entre las que habría que elegir una: son facetas complementarias de un misterio que las supera a todas. El Catecismo da, además, la clave de las claves — la que unifica a las demás — y la reservaremos para el final.

El rescate: pagado, pero ¿a quién?

La imagen del rescate plantea inmediatamente una pregunta temible: si Cristo paga un rescate, ¿a quién lo paga? Algunos Padres, como Orígenes (Comentario sobre Mateo, XVI, 8), hablaron de un rescate pagado al demonio, que habría tenido al hombre cautivo por derecho. Pero la Iglesia nunca ha hecho de esta imagen una doctrina: el diablo no tiene ningún derecho sobre el hombre, solo un poder usurpado, y Dios no hace pactos con él. San Gregorio de Nacianzo (Discurso 45, 22) rechazó claramente esta idea. El « rescate » es una metáfora de la liberación, no un contrato: dice cuánto costó liberarnos, no a quién Dios tuvo que pagar. Por eso el Catecismo recuerda que el rescate solo se entiende a partir del amor (§ 622), no de una transacción jurídica.

El sacrificio: el Cordero y la Nueva Alianza

La clave más constante es la del sacrificio. La muerte de Cristo no es un accidente sufrido, sino una ofrenda libremente consentida, que cumple y supera todos los sacrificios de la Antigua Alianza:

« La muerte de Cristo es a la vez el sacrificio pascual que realiza la redención definitiva de los hombres por el Cordero que quita el pecado del mundo, y el sacrificio de la Nueva Alianza que restablece al hombre en comunión con Dios reconciliándolo con Él por la sangre de la Alianza derramada por muchos para el perdón de los pecados. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 613^[14]

Este sacrificio es único: « con su única ofrenda, ha perfeccionado para siempre a los santificados » (Heb 10, 14)^[15]. Ha entrado « una vez para siempre en el santuario, derramando no la sangre de machos cabríos ni de becerros, sino su propia sangre » y « de este modo, obtuvo una liberación definitiva » (Heb 9, 12)^[16]. Por eso los antiguos sacrificios eran solo figuras — ver ¿Por qué Dios pedía sacrificios de animales? — y por eso la misa hace presente este único sacrificio, sin repetirlo — ver ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio?.

La satisfacción: san Anselmo y el Cur Deus Homo

En el siglo XI, san Anselmo de Canterbury dio a la redención su formulación medieval más famosa en el Cur Deus Homo (« Por qué Dios se hizo hombre », 1094-1098). Su razonamiento: el pecado es una ofensa al honor infinito de Dios; crea una deuda que el hombre debe pagar pero no puede pagar, porque toda reparación finita es desproporcionada a una ofensa infinita. Solo Dios podría saldarla, pero es el hombre quien la debe. De ahí la necesidad de un Dios-hombre: solo Cristo, verdadero hombre y verdadero Dios, ofrece al Padre una reparación — una satisfacción — de valor infinito, en su nombre y en el nuestro^[17]. Esta clave tiene el inmenso mérito de expresar la seriedad del pecado y la gratuita gratificante del don de Cristo. También tiene sus límites, si se endurece en un puro cálculo jurídico: la tradición siempre la ha reintegrado en el amor. El Concilio de Trento conserva lo esencial:

« Nuestro Señor Jesucristo, por su santísima Pasión en el madero de la Cruz, nos mereció la justificación y satisfizo por nosotros a Dios su Padre. » — Concilio de Trento, decreto sobre la justificación, cap. 7^[18]

La sustitución: la obediencia en lugar de la desobediencia

Una cuarta clave es la de la sustitución: Cristo toma nuestro lugar. Pero la tradición católica precisa cuidadosamente lo que entiende. No es que Dios haya castigado a un inocente en lugar de los culpables, descargando su ira sobre su Hijo — caricatura que denuncia el artículo ¿Qué es la sustitución penal?. Es que Cristo sustituye su obediencia a nuestra desobediencia, su amor a nuestro rechazo:

« Por su obediencia hasta la muerte, Jesús cumplió la sustitución del Siervo sufriente que se ofrece a sí mismo como sacrificio de reparación, mientras llevaba el pecado de las multitudes, y las justifica cargándose él mismo con sus faltas. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 615^[19]

Cristo no es castigado por un Padre vengativo; asume libremente, por solidaridad y por amor, las consecuencias de nuestros pecados, hasta la muerte, para transformarlas desde dentro en ofrenda. « Así como por la desobediencia de un solo ser humano la multitud fue constituida pecadora, así también por la obediencia de uno solo la multitud será constituida justa » (Rm 5, 19)^[20].

La victoria: Cristo vencedor (Christus Victor)

Los Padres también cantaron la redención como una victoria. En la Cruz, Cristo parece vencido; en realidad desarma a las potencias del mal y triunfa:

« Anuló el documento de la deuda que nos agobiaba a causa de las prescripciones legales que pesaban sobre nosotros: lo canceló clavándolo en la cruz. Así, Dios despojó a los Poderes del universo; los exhibió públicamente y los llevó en el cortejo triunfal de Cristo. » — Epístola a los Colosenses 2, 14-15^[21]

Porque comparte nuestra carne, Cristo enfrenta la muerte desde dentro y, « por su muerte, pudo reducir a la impotencia al que poseía el poder de la muerte, es decir, al diablo, y liberó a todos los que, por miedo a la muerte, pasaban toda su vida en situación de esclavos » (Heb 2, 14-15)^[22]. La Redención no es solo el pago de una deuda: es la liberación de un cautivo y la derrota de un tirano.

La recapitulación: todo retomado en Cristo (san Ireneo)

Una clave más antigua y muy profunda viene de san Ireneo de Lyon (siglo II): la recapitulación (anakephalaiôsis, Ef 1, 10 — « todo recapitular en Cristo »). Cristo, nuevo Adán, retoma en sí toda la historia humana para rehacerla bien donde Adán la había torcido: « Recapituló en sí mismo la larga historia de los hombres, proporcionándonos en resumen la salvación. »^[23] Donde el primer Adán desobedeció cerca de un árbol, el nuevo Adán obedece en el madero de la Cruz; donde Eva creyó en la serpiente, María cree en el ángel. La Redención no es solo un acto puntual: es toda la humanidad retomada y sanada en Cristo. Ireneo ve en ello el admirable intercambio que definirá toda la tradición:

« Por su inmenso amor, se hizo lo que nosotros somos, para hacernos lo que él mismo es. » — San Ireneo de Lyon, Contra las herejías, V, prefacio^[24]

La clave de las claves: es el amor el que redime

Estas seis claves — rescate, sacrificio, satisfacción, sustitución, victoria, recapitulación — permanecen externas mientras no se vea lo que las atraviesa a todas. El Catecismo lo dice en una frase decisiva, que debe gobernar toda la lectura de la Redención:

«Es el amor "hasta el extremo" el que confiere su valor de redención y reparación, de expiación y satisfacción al sacrificio de Cristo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 616^[25]

Por lo tanto, no es el sufrimiento como tal lo que redime, ni la sangre como cantidad, ni un cálculo jurídico: es el amor llevado hasta el final lo que da a todo lo demás su valor. La Cruz redime porque es la cima de un amor total — el del Hijo por el Padre y por nosotros. Quita el amor, y solo queda un suplicio; conserva el amor, y el suplicio se convierte en redención.

La pregunta «¿quién redime?» lo ordena todo. Un error aquí deforma toda la redención.

El Dios-Hombre: solo Dios podía, solo el hombre debía

El Redentor no podía ser otro que uno solo: Jesucristo, verdadero Dios y verdadero hombre. Era necesario que fuera hombre para pagar en nombre de los hombres y por una naturaleza semejante a la nuestra; era necesario que fuera Dios para que su ofrenda tuviera un valor a la medida de la ofensa. Es la misma articulación de la Encarnación: el Verbo se hizo carne «por nosotros los hombres y por nuestra salvación». El Catecismo resume: «toda la vida de Cristo es misterio de Redención»^[26] — no solo su muerte, sino toda su existencia obediente, que culmina en la Cruz.

El precio: la sangre de Cristo, no un tributo al diablo

El precio de este rescate no es ni simbólico ni monetizable: es la vida misma de Cristo, «su sangre preciosa» (1 P 1, 19). Pero este precio no se paga a nadie en el sentido de un tributo: ni a un Dios codicioso, ni al demonio. Se «paga» en el sentido de que redimir al hombre ha costado lo más precioso. Decir esto protege dos verdades: la Redención es infinitamente costosa (no es un perdón barato), y sin embargo totalmente gratuita para nosotros (no hemos aportado nada). «Habéis sido redimidos a precio muy alto» — pero el precio, él lo pagó.

El malentendido que hay que eliminar: no redimimos a Dios, Dios nos redime

Queda el malentendido más persistente: imaginar un Padre enojado que el sacrificio del Hijo vendría a apaciguar, como si Dios necesitara sangre para consentir amar. Es exactamente lo contrario del Evangelio. La iniciativa de la Redención viene del mismo Dios, por puro amor:

«En esto consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que él nos amó a nosotros, y envió a su Hijo como sacrificio de perdón por nuestros pecados.» — Primera carta de san Juan 4, 10^[27]

No es un tercero quien doblega a un Dios renuente: es Dios quien da a su propio Hijo, y el Hijo quien se da a sí mismo, en un mismo movimiento de amor. La Cruz no cambia el corazón de Dios hacia nosotros; revela y realiza hasta dónde llega su amor. Sobre la manera correcta de decir esto sin caer en la caricatura de un Dios sanguinario, véase ¿Cómo explicar la Redención sencillamente? y ¿Cuál es la diferencia entre expiación y redención?.

A menudo se reduce la Redención al Viernes Santo. Es un error: la Redención no se completa sino en Pascua. La Cruz y el sepulcro vacío no son dos eventos separados, sino los dos aspectos de un único misterio pascual.

El Viernes Santo no se entiende sin Pascua

Si Cristo no hubiera resucitado, su muerte sería solo un martirio más, no una Redención. San Pablo es categórico: «si Cristo no ha resucitado, vana es vuestra fe; aún estáis bajo el dominio de vuestros pecados» (1 Co 15, 17)^[28]. La Cruz paga; la Resurrección cobra y abre la vida: prueba que el pago ha sido recibido, que la muerte ha sido vencida, que la vida nueva se ofrece. Por eso Pablo une ambos en una sola frase:

«A Jesús nuestro Señor, entregado por nuestros pecados y resucitado para nuestra justificación.» — Epístola a los Romanos 4, 25^[29]

El desarrollo de este punto se encuentra en el artículo ¿Por qué es esencial la resurrección de Jesús?. Retengamos aquí lo esencial: no hay Redención sin Resurrección. La Cruz sin Pascua sería una deuda pagada por un muerto; Pascua es la Redención que fructifica en vida.

¿Se ofreció la Redención a todos, o solo a algunos? La fe católica responde con una claridad que la distingue de ciertas corrientes protestantes: Cristo murió por todos los hombres sin excepción.

« No hay ningún hombre por quien Cristo no haya sufrido »

Contra la idea de una redención limitada a unos elegidos, el concilio particular de Quierzy (mayo de 853, cap. 4, DS 624, retomado en CEC § 605) formuló la universalidad del designio redentor:

« No hay, no hubo ni habrá ningún hombre por quien Cristo no haya sufrido. » — Concilio particular de Quierzy (mayo de 853, cap. 4)^[30]

Es el eco directo de la Escritura: Cristo « se dio a sí mismo en rescate por todos » (1 Tm 2, 6)^[31], y « la gracia de Dios se ha manifestado para la salvación de todos los hombres » (Tt 2, 11). El Catecismo insiste: « Al entregar a su Hijo por nuestros pecados, Dios manifiesta que su designio sobre nosotros es un designio de amor benevolente que precede a todo mérito de nuestra parte »^[32]. Nadie está excluido de antemano de la Redención.

Redención adquirida y Redención aplicada

¿Cómo conciliar entonces que Cristo haya muerto por todos y que no todos sean de hecho salvados? Por una distinción clásica. La Redención objetiva — el rescate adquirido por Cristo — es universal y sobreabundante: el precio fue pagado por todos, una vez para siempre. La Redención subjetiva — el rescate aplicado y recibido — pasa por la libertad: hay que acogerla en la fe, el Bautismo, la vida de gracia. El precio está pagado por todos; pero es necesario, como un cautivo cuya rescate ha sido depositado, salir de la prisión aceptando ser liberado. Los que nunca conocieron a Cristo no están por ello perdidos: ver ¿Qué es la salvación? y los archivos que reúne sobre este punto. El rechazo definitivo y libre de esta liberación es lo que la Iglesia llama el infierno — ver ¿Qué dice la Iglesia sobre el infierno?.

La Redención no es un evento lejano que me concierne desde fuera. Me es aplicada personalmente, por canales precisos, y cambia mi vida.

Bautismo, fe, sacramentos: los canales del rescate

El rescate adquirido por Cristo me alcanza primero en el Bautismo, que me sumerge en su muerte y resurrección (Rm 6, 3-4) y me llama « de las tinieblas a su admirable luz » (1 P 2, 9). Me alcanza en la fe que acoge el don, en la Penitencia que me levanta tras el pecado, en la Eucaristía que hace presente el único sacrificio. Lo que la Redención produce en mí — ser hecho justo, y luego crecer en santidad — es objeto de los artículos ¿Qué es la justificación? y ¿Qué es la santificación?; la amistad restaurada con Dios, la que trata la reconciliación con Dios. La vida divina así recibida se llama gracia santificante.

« Rescatado », por tanto « ya no te perteneces »: vivir como hombre libre

Ser rescatado tiene una consecuencia práctica inmediata. Si alguien pagó por mi libertad, ya no me pertenezco a mí mismo: pertenezco a Aquel que me rescató. Lejos de ser una alienación, es la libertad más alta — la de los hijos. El Catecismo lo formula hablando de Cristo « redentor »:

« Cristo murió por amor a nosotros cuando aún éramos enemigos. [...] Jesús dio libremente su vida en sacrificio de propiciación, es decir, reparó nuestras faltas con la plena obediencia de su amor hasta la muerte. » — según el Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 603-604 y 1741^[33]

Vivir como rescatado es, por tanto, vivir en acción de gracias: « habéis sido comprados a gran precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo » (1 Co 6, 20). La moral cristiana no es una tarifa que pagar para ser salvo, sino el reconocimiento de un hombre ya rescatado.

La Redención no se limita a devolver al hombre a su punto de partida, como si la caída hubiera sido solo un paréntesis borrado. Da más de lo que se había perdido.

Felix culpa: donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia

La liturgia de la noche de Pascua se atreve a cantar, acerca del pecado de Adán, una fórmula asombrosa:

« ¡Oh feliz culpa, que nos mereció un Redentor tan grande y tan admirable!» — Exsultet (anuncio pascual, liturgia romana)^[34]

No es que el pecado sea un bien: sigue siendo un mal. Pero Dios sacó de él un bien aún mayor. San Pablo lo había dicho: «donde se multiplicó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5, 20)^[35]. Por la Redención, el hombre no solo es perdonado: es hecho hijo de Dios, partícipe de la naturaleza divina, llamado a una intimidad que la inocencia del Edén aún no conocía. El Redentor no solo devuelve el paraíso perdido; abre el Cielo.

Una Redención a la que podemos unirnos

La tradición católica llega a decir que los redimidos pueden, por gracia, unirse a la obra del Redentor — no para añadir algo a su suficiencia, sino para dejar que sus frutos resplandezcan. San Pablo se atreve: «lo que queda por sufrir de los padecimientos de Cristo en mi propia carne, lo cumplo por su cuerpo, que es la Iglesia» (Col 1, 24)^[36]. Cristo, único Redentor, asocia así a sus miembros a su Redención: este es el sentido del sufrimiento ofrecido, de la intercesión, de la misión. Redimido por pura gracia, el cristiano se convierte a su vez, en Cristo, en colaborador de la Redención de los demás.

La redención es el acto por el cual Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, nos ha redimido — del pecado, de la muerte, del Maligno y de la maldición de la Ley — por su Pasión, su muerte y su resurrección. La palabra expresa un rescate: un precio pagado para devolver la libertad a un cautivo; y el precio no es oro ni plata, sino la sangre de Cristo, su vida entregada por amor. Este rescate se comprende por varias claves complementarias — rescate, sacrificio, satisfacción, sustitución, victoria, recapitulación — pero todas toman su valor del amor «hasta el fin», no de un cálculo ni de un Dios que haya que apaciguar. Se necesitaba un Dios-hombre: solo Dios podía hacerlo, solo el hombre debía hacerlo. La Redención no se completa sino en Pascua: «entregado por nuestros pecados, resucitado para nuestra justificación». Se ofrece a todos, sin excepción, y se aplica a cada uno por la fe, el Bautismo y los sacramentos. No solo devuelve al hombre a cero: le da más de lo que la caída había quitado — la condición de hijo de Dios. «Habéis sido redimidos a precio muy alto: glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo.»

• ¿Qué es la salvación? — el resultado recibido en nosotros, del cual la Redención es el acto.
• ¿Cómo explicar la Redención sencillamente? — decir el rescate con palabras justas, sin caricaturas.
• ¿Cuál es la diferencia entre expiación y redención? — dos palabras cercanas que no deben confundirse.
• ¿Qué es la sustitución penal? — por qué la fe católica rechaza un Dios que «castiga a un inocente».
• ¿Por qué Jesús debía morir? — la necesidad y la libertad de la Cruz.
• ¿Por qué es esencial la resurrección de Jesús? — la Redención se completa en Pascua.
• ¿Qué es la justificación? — el primer efecto de la Redención: ser hecho justo.
• ¿Qué es la santificación? — la Redención que crece en el tiempo.
• ¿Qué es la reconciliación con Dios? — la amistad rota y restaurada.
• ¿Por qué Dios pedía sacrificios de animales? — las figuras que el verdadero sacrificio cumple.
• ¿Por qué la Eucaristía es un sacrificio? — la única Redención hecha presente.
• ¿Qué es la gracia santificante? — la vida divina recibida por la Redención.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre el infierno? — la posible negativa a una liberación ofrecida.