¿Qué es la gracia santificante?

Una vida divina, no solo un favor

La palabra gracia es engañosa porque, en el lenguaje corriente, tiene un sentido debilitado. Se dice que un rey concede su gracia a un condenado, que una persona tiene gracia en sus gestos, que se da gracias por un servicio. En todos estos casos, la gracia designa una benevolencia, un favor, algo que permanece exterior a quien la recibe. Si la gracia santificante no fuera más que eso —una benevolencia divina, una mirada favorable de Dios sobre nosotros—, no cambiaría nada en nosotros: solo cambiaría el sentimiento de Dios hacia nosotros.

Ahora bien, la fe católica afirma algo completamente distinto. La gracia santificante produce un efecto real en el alma. Santo Tomás de Aquino lo demuestra con una comparación luminosa: entre el amor de Dios y el amor humano, la diferencia es radical. El amor humano presupone el bien que encuentra en el objeto amado; no lo crea. El amor de Dios, en cambio, hace brotar el bien en la criatura que ama:

« Todo acto de amor de Dios hace nacer en la criatura un bien... Es distinto el amor especial según el cual Dios eleva a la criatura racional por encima de su condición natural. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia-IIae, q. 110, a. 1^[9]

En otras palabras, cuando Dios nos ama con ese amor que santifica, no se contenta con desearnos el bien: deposita realmente ese bien en nosotros. La gracia santificante no es una etiqueta pegada al alma desde fuera; es una verdadera novedad inscrita en el interior. La imagen más justa no es, por tanto, la de un favor o un perdón —aunque la gracia conlleva el perdón—, sino la de una vida: una vida de un orden superior, injertada en nuestra vida natural como el sarmiento es injertado en la vid^[10].

«Participantes de la naturaleza divina»: el corazón de la definición

La palabra decisiva viene de la segunda carta de san Pedro. Dios, escribe el apóstol, nos ha hecho « grandísimas y preciosas promesas, para que por ellas lleguéis a ser participantes de la naturaleza divina »^[11]. Esta fórmula —participantes de la naturaleza divina— es el fundamento escriturístico de toda la doctrina de la gracia santificante. No significa que nos volvamos Dios por naturaleza: la criatura sigue siendo criatura, infinitamente distinta de su Creador. Significa que Dios nos comunica, por participación, algo de lo que le es propio —su vida, su santidad, su filiación.

El Catecismo retoma exactamente este vocabulario para definir la gracia: « La gracia es una participación en la vida de Dios, nos introduce en la intimidad de la vida trinitaria »^[12]. Esta participación es tan real que la Escritura se atreve con las palabras más fuertes: por ella, llegamos a ser « hijos de Dios »^[13], « hijos adoptivos » que pueden llamar a Dios « Padre »^[14], « coherederos » de Cristo^[15]. No son metáforas piadosas: es la descripción de un cambio ontológico, de un nuevo ser recibido de Dios. San Pablo lo llama una « nueva creación »: « Si alguno está en Cristo, es una nueva creación; lo viejo ha pasado, ha llegado lo nuevo »^[16].

La tradición ha forjado para esto la palabra deificación (o divinización). El Verbo se hizo hombre, dicen los Padres, precisamente para divinizarnos. San Atanasio lo resumió en una frase que se ha hecho célebre:

« El Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos Dios. » — San Atanasio de Alejandría, Sobre la Encarnación del Verbo, 54, 3^[17]

Y santo Tomás, en su oficio del Santísimo Sacramento, repite lo mismo: « El Hijo único de Dios, queriendo que participáramos de su divinidad, asumió nuestra naturaleza, para que Él, hecho hombre, hiciera a los hombres Dios »^[18]. La gracia santificante es exactamente el don por el cual esta divinización se realiza en cada bautizado.

El vocabulario de la gracia: santificante, deificante, habitual, estado de gracia

Varias expresiones designan la misma realidad, según el aspecto que se quiera subrayar. No es grave confundirlas; pero saber lo que cada una destaca ayuda a leer el Catecismo y a los santos sin perderse. La siguiente tabla resume este vocabulario y lo que cada término acentúa.

Todas estas expresiones apuntan a una sola cosa: la vida divina recibida, estable, deificante, que hace al alma santa y amiga de Dios. Cuando en lo que sigue de este artículo se emplee una u otra, siempre se tratará de esta única realidad.

La distinción más útil, y la más frecuentemente descuidada, opone la gracia santificante (o habitual) a la gracia actual. El Catecismo las separa claramente:

« Se distinguirá la gracia habitual, disposición permanente para vivir y obrar según la llamada divina, y las gracias actuales que designan las intervenciones divinas ya sea en el origen de la conversión o en el curso de la obra de la santificación. » — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2000^[19]

La imagen más sencilla es la de la vida y el aliento. La gracia santificante es como la vida biológica: un estado permanente, que permanece incluso cuando duermo, que me hace un ser viviente. La gracia actual es como un impulso o un auxilio puntual: un movimiento interior de Dios que me ilumina en tal momento, me impulsa a resistir tal tentación, me inclina a tal acto de caridad, y luego pasa una vez obtenido su efecto. Una es un ser (un estado estable), la otra es un movimiento (una acción pasajera)^[20].

Ambas están íntimamente ligadas. Es por gracias actuales que Dios prepara y conduce al pecador hasta recibir, en el bautismo o en la confesión, la gracia santificante; y es también por gracias actuales que luego sostiene el alma ya santa para que actúe y progrese. « La preparación del hombre para acoger la gracia es ya una obra de la gracia », recuerda el Catecismo con san Agustín^[21]. El presente artículo trata únicamente sobre la gracia santificante; la gracia actual, que requiere distinciones propias (gracia preveniente y subsiguiente, operante y cooperante), es objeto de un artículo distinto.

Comprender la gracia como una vida divina puede dar la impresión de una fórmula poética. La teología católica, siguiendo a santo Tomás de Aquino, le da una precisión rigurosa, dirigida contra dos errores: aquel que haría de la gracia un simple favor exterior de Dios (sin nada real en nosotros), y aquel que la identificaría con Dios mismo habitando el alma sin don creado intermedio.

Algo real, y no una simple benevolencia de Dios

La primera verdad, ya entrevista, merece ser afirmada firmemente: la gracia « pone algo real en el alma »^[22]. Este punto no es una sutileza escolástica. Separa la doctrina católica de una concepción puramente extrínseca de la justificación, según la cual Dios nos declararía justos sin hacernos realmente justos — como un manto de nieve que cubriera un estercolero sin transformarlo. El Concilio de Trento ha condenado esta reducción y ha afirmado lo contrario: por la justificación, « de injusto el hombre se hace justo », no por ficción sino en verdad^[23]. La gracia cura y renueva al hombre interior; no se contenta con cubrirlo.

Una cualidad habitual del alma

¿Qué puede ser esta realidad creada? Santo Tomás responde: una cualidad, más precisamente un habitus, es decir, una disposición estable inherente al alma — como la ciencia es una cualidad estable de la inteligencia, o la belleza una cualidad del cuerpo^[24]. Es exactamente el sentido de la palabra « habitual » empleada por el Catecismo: la gracia santificante es un « don habitual, una disposición estable y sobrenatural »^[25]. No es un acto fugaz ni una emoción, sino una manera de ser nueva y permanente, que permanece en el alma mientras el pecado mortal no la expulse. Por eso se puede dormir, trabajar, ocuparse en mil cosas, y permanecer durante todo ese tiempo « en estado de gracia »: el habitus permanece bajo los actos.

Santo Tomás precisa que esta cualidad es « por encima de la naturaleza humana »: no es ni una sustancia ni una parte de nuestra naturaleza, sino una « forma accidental del alma » — es decir, el alma (la « sustancia », o sea lo que es por naturaleza) recibe un perfeccionamiento real que se le añade sin convertirla en otra cosa (una « forma accidental », como el color de un muro, que lo embellece sin dejar de ser un muro) —, por la cual « el alma participa de la bondad divina ». Y añade enseguida que, « en cuanto expresión o participación de la bondad divina », la gracia es « más noble que la naturaleza del alma » misma^[26]. Una cualidad más noble que la sustancia que la porta: todo el misterio de la gracia reside en esta fórmula.

El asiento de la gracia: la esencia del alma

¿Dónde, en el alma, reside la gracia? Las virtudes, por su parte, residen en las potencias del alma: la fe en la inteligencia, la caridad en la voluntad. La gracia, en cambio, es aún más profunda: tiene por asiento la esencia misma del alma, anterior a sus potencias^[27]. La razón es hermosa: por la gracia somos « engendrados de nuevo » como hijos de Dios, y toda generación alcanza primero la esencia de un ser antes que sus facultades. Así como de la esencia del alma derivan sus potencias, así de la gracia, plantada en la esencia, derivan las virtudes en las potencias:

« La naturaleza del alma humana participa, según cierta semejanza, de la naturaleza divina por medio de una regeneración o de una creación nueva. » — Santo Tomás de Aquino, Suma Teológica, Ia-IIae, q. 110, a. 4^[28]

La gracia toca, pues, al hombre en su raíz. No perfecciona solamente lo que hago o lo que pienso: transforma ante todo lo que soy.

Distinta de las virtudes y de los dones que de ella proceden

De esta implantación en la esencia del alma se sigue una última distinción. La gracia santificante no es idéntica a las virtudes infusas (fe, esperanza, caridad…) ni a los dones del Espíritu Santo: es su raíz y su fuente^[29]. La gracia está en la esencia; las virtudes y los dones están en las potencias que ella vivifica. Puede compararse la gracia a la savia que sube por el árbol, y las virtudes a las ramas y frutos que hace brotar. Es precisamente lo que describe el Catecismo al hablar de un verdadero organismo de la vida sobrenatural.

El Catecismo reúne en un solo párrafo luminoso todo lo que la Santísima Trinidad otorga con la gracia santificante en el momento del Bautismo:

«La Santísima Trinidad da al bautizado la gracia santificante, la gracia de la justificación que: le hace capaz de creer en Dios, de esperar en Él y de amarlo por las virtudes teologales; le da poder vivir y obrar bajo la moción del Espíritu Santo por los dones del Espíritu Santo; le permite crecer en el bien por las virtudes morales. Así, todo el organismo de la vida sobrenatural del cristiano tiene su raíz en el santo Bautismo.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1266^[30]

La expresión es preciosa: un organismo, es decir, un conjunto vivo y articulado, donde cada órgano recibe su vida de una misma fuente. La gracia santificante es esa fuente; todo lo demás de ella deriva. Tres grandes realidades brotan de ella como ramas de un mismo tronco.

Las virtudes teologales: fe, esperanza, caridad

Con la gracia, Dios infunde las tres virtudes teologales —la fe que se adhiere a Dios revelado, la esperanza que tiende hacia Él como nuestra bienaventuranza, y la caridad que le ama sobre todas las cosas. El Concilio de Trento lo enseña expresamente: en el instante de la justificación, «el hombre recibe, infusos al mismo tiempo, todos los dones siguientes: la fe, la esperanza y la caridad»^[31]. La caridad ocupa el primer lugar, pues es ella la que «une perfectamente a Cristo» y hace al alma «miembro vivo de su cuerpo»^[32]. Una fe sin caridad permanece «muerta»^[33]; una fe animada por la caridad es una fe viva, «que obra por la caridad»^[34]. Por eso la gracia santificante y la caridad se dan siempre juntas, aunque la teología las distinga.

Los dones del Espíritu Santo

Junto a las virtudes, el Espíritu deposita sus siete dones (sabiduría, inteligencia, consejo, fortaleza, ciencia, piedad, temor de Dios), que hacen al alma dócil y pronta para seguir sus mociones. Las virtudes nos hacen obrar a nuestro ritmo, bajo la guía de la razón iluminada por la fe; los dones disponen el alma a «vivir y obrar bajo la moción del Espíritu Santo»^[35], con una flexibilidad y prontitud que la sola virtud no alcanzaría. Son como velas desplegadas que permiten al alma dejarse llevar por el soplo divino.

Las virtudes morales infusas

Finalmente, la gracia «permite crecer en el bien por las virtudes morales»^[36]. Con la gracia, las mismas virtudes cardinales (prudencia, justicia, fortaleza, templanza) reciben una forma nueva e infusa, ordenada ya no solo al equilibrio humano sino al fin sobrenatural. El siguiente cuadro resume este organismo y la función de cada nivel.

Todo este edificio descansa sobre un único fundamento. Si se retira la gracia santificante —por el pecado mortal—, la caridad desaparece con ella, el organismo queda herido de muerte; si se restituye —por la penitencia—, la vida vuelve a subir por todas las ramas. Así de vital es la importancia de este don.

La gracia santificante no es solamente un don de Dios: es inseparable de la presencia de Dios mismo en el alma. Esto es lo que la teología llama la inhabitación trinitaria. Donde está la gracia, allí está la Trinidad que se entrega. Jesús lo prometió con estas palabras:

«Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará, y vendremos a él, y haremos morada en él.» — Jesús, Evangelio según san Juan 14, 23^[37]

Templo del Espíritu, morada de la Trinidad

San Pablo saca la consecuencia: el alma en estado de gracia es un templo. «¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios habita en vosotros?»^[38] — y también: «Vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros»^[39]. El Catecismo recuerda que, por el Bautismo, el cristiano se convierte en «templo del Espíritu Santo»^[40]. Esta presencia no es la presencia general por la cual Dios sostiene a toda criatura en la existencia: es una presencia de amistad, por la cual Dios se hace presente al alma como el amado a quien le ama, y se da a conocer y a gustar.

Santa Isabel de la Trinidad, carmelita de Dijon fallecida en 1906, hizo de esta verdad el centro de toda su vida espiritual. Invitaba a las almas a no salir nunca de ese santuario interior:

«La Trinidad, he aquí nuestra morada, nuestro "hogar", la casa paterna de la que nunca debemos salir.» — Santa Isabel de la Trinidad, El Cielo en la fe, § 2^[41]

La divinización, fruto de la presencia divina

Es esta presencia activa la que diviniza. «Es por el Espíritu que participamos de Dios. Por la participación del Espíritu, nos hacemos partícipes de la naturaleza divina. Por eso, aquellos en quienes habita el Espíritu son divinizados», escribe san Atanasio, citado por el Catecismo^[42]. La divinización no es, pues, un estado puramente estático: es el resplandor, en el alma, de la Trinidad que la habita. San Ireneo lo había dicho ya en el siglo II: el Hijo de Dios se hizo hombre «para que el hombre... reciba la filiación divina y se haga hijo de Dios»^[43]. Vivir en estado de gracia es, por tanto, comenzar ya, aquí en la tierra y bajo el velo de la fe, la misma vida del Cielo: la unión con Dios que se consumará en la visión beatífica.

Esta doctrina ilumina la dignidad del cristiano y la gravedad del pecado. San León Magno lo decía a los bautizados: reconoced vuestra dignidad — hechos partícipes de la naturaleza divina, no volváis a vuestra antigua bajeza por una conducta indigna^[44]. Perder la gracia santificante no es infringir un reglamento: es expulsar a Dios de su propia morada.

El Bautismo, raíz de toda la vida sobrenatural

La gracia santificante se recibe normalmente por primera vez en el Bautismo sacramental. Esta es la enseñanza constante: el Bautismo «no purifica solamente de todos los pecados», sino que hace del bautizado «una creación nueva, un hijo adoptivo de Dios... partícipe de la naturaleza divina, miembro de Cristo... templo del Espíritu Santo»^[45]. Por eso el Catecismo concluye que «todo el organismo de la vida sobrenatural del cristiano tiene su raíz en el santo Bautismo»^[46]. Sin el Bautismo, el alma marcada por el pecado original está privada de esta vida divina; por el Bautismo sacramental, la recibe gratuitamente. La Iglesia enseña, sin embargo, que Dios, que ha vinculado la salvación al Bautismo, no se ha atado Él mismo a sus sacramentos: quienes mueren por la fe sin haber recibido el Bautismo (bautismo de sangre), los catecúmenos que mueren deseando el Bautismo (bautismo de deseo), e incluso quienes, sin culpa por su parte, ignoran el Evangelio pero buscan a Dios sinceramente, pueden recibir la gracia y alcanzar la salvación^[47] — Trento ya lo había formulado: después de la promulgación del Evangelio, nadie pasa al estado de gracia «sin el baño de la regeneración o su deseo»^[48]. (Sobre la necesidad y el sentido de este sacramento, véase ¿Es necesario el Bautismo para la salvación? y ¿Por qué bautizar a los bebés?.)

Los sacramentos, canales de la gracia

El Bautismo otorga la gracia; los demás sacramentos la aumentan, la restauran o la fortalecen. La Confirmación la afianza, la Eucaristía la alimenta y la acrecienta, la Penitencia la devuelve al alma que la había perdido, la Unción de los enfermos la refuerza en la prueba. Los sacramentos no son signos vacíos: «contienen» y «comunican» efectivamente la gracia que significan^[49]. Toda la vida sacramental está así ordenada a un solo fin: hacer nacer, conservar y hacer crecer en nosotros la vida divina.

Una gracia realmente infusa, no simplemente imputada

En este punto se juega una divergencia mayor con una parte de la teología protestante surgida de la Reforma. En la doctrina luterana clásica, aquello por lo que el pecador es justificado ante Dios —el fundamento mismo de la justificación— es la justicia de Cristo que le es imputada y recibida por la fe; la renovación interior no se niega, pero es obra y fruto de esta justificación, no su fundamento. El propio Lutero distingue así una justicia «extraña» (aliena), la de Cristo, recibida por la fe, y una justicia «propia», que de ella se deriva como su fruto^[50]. La fórmula simul justus et peccator («a la vez justo y pecador») no significa, pues, que el pecador no sea en nada interiormente transformado: la Declaración conjunta católico-luterana sobre la doctrina de la justificación (1999) confiesa juntamente el perdón del pecado y el don de una vida nueva (§ 22), una fe justificante «que obra por la caridad», que no queda sin obras (§§ 25-26), y precisa por ambas partes el sentido del «a la vez justo y pecador» (§§ 28-29)^[51]. Para la Iglesia católica, Dios hace al pecador realmente justo infundiendo en su alma una verdadera justicia, que es el fundamento formal de su justificación. El Concilio de Trento lo definió con una claridad decisiva:

«La única causa formal [de la justificación] es la justicia de Dios, no aquella por la que Él es justo en sí mismo, sino aquella por la que nos hace justos... de modo que no solo somos reputados justos, sino que somos llamados y somos realmente justos.» — Concilio de Trento, sesión VI, cap. 7^[52]

La justicia del cristiano es «llamada nuestra, porque somos justificados por esa justicia que habita en nosotros»^[53]. Esta doctrina no disminuye en nada la gratuidad de la salvación: esta justicia sigue siendo un puro don de Dios, merecido únicamente por la Pasión de Cristo y recibido gratuitamente. Pero afirma que el don cambia realmente a quien lo recibe. El examen completo de esta controversia —sola fe, obras, mérito— corresponde al artículo ¿Somos salvados solo por la fe?; aquí basta con retener que la gracia santificante es una realidad infundida, no una ficción jurídica.

Sí. La gracia santificante es una vida, y una vida puede morir. Esta es la dimensión más grave de la doctrina: este tesoro depositado en nosotros no es inamisible —es decir, que puede perderse. Pero la Iglesia precisa exactamente por qué se pierde, y por qué se recobra.

El pecado mortal expulsa la vida divina

Una sola cosa hace perder la gracia santificante: el pecado mortal. No cualquier falta, sino el pecado que reúne materia grave, plena conciencia y pleno consentimiento. El Catecismo lo enuncia sin rodeos:

«El pecado mortal... conlleva la pérdida de la caridad y la privación de la gracia santificante, es decir, del estado de gracia. Si no es rescatado por el arrepentimiento y el perdón de Dios, causa la exclusión del Reino de Cristo y la muerte eterna del infierno.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1861^[54]

El Concilio de Trento estableció el principio contra quienes pretendían que, una vez justificado, ya no se podía perder la gracia: «La gracia de la justificación, que ha sido recibida, se pierde no solo por la infidelidad... sino también por cualquier pecado mortal»^[55]. Pero el mismo concilio distingue: la infidelidad —el pecado contra la fe— hace perder, con la gracia, la fe misma; todo otro pecado mortal hace perder la gracia sin hacer perder la fe. El pecador conserva entonces una fe muerta (privada de la caridad), lo que muestra claramente que la gracia santificante y la caridad son algo distinto de la sola fe. Esta pérdida es radical: no hiere la vida divina, la suprime. Por eso no se puede comulgar en estado de pecado mortal sin haberse reconciliado antes.

El pecado venial la hiere sin destruirla

No todo pecado, sin embargo, mata la gracia. El pecado venial —falta leve, o falta grave cometida sin plena conciencia o pleno consentimiento— hiere la caridad sin destruirla. Trento lo afirma: incluso los justos «caen a veces en pecados leves y cotidianos, que también se llaman veniales», y sin embargo «no dejan por ello de ser justos»^[56]. El alma permanece viva, en estado de gracia, pero debilitada, como un cuerpo sano al que la enfermedad afecta sin matarlo. Toda la diferencia entre estos dos tipos de pecado —que determina la vida o la muerte de la gracia— se expone en el artículo ¿Cuál es la diferencia entre pecado mortal y pecado venial?.

Cómo recobrarla: la «segunda tabla después del naufragio»

La pérdida de la gracia nunca es irremediable mientras se viva. Dios ha instituido para ello el sacramento de la Penitencia, que los Padres han llamado con una imagen impactante:

«[El sacramento de la penitencia es] esa segunda tabla de salvación después del naufragio de la gracia perdida.» — Concilio de Trento, sesión VI, cap. 14^[57]

El Bautismo es la nave que nos llevaba; el pecado mortal es el naufragio; la confesión es la tabla a la que el náufrago se aferra para regresar a la orilla. Por la absolución, la gracia santificante es devuelta íntegramente al alma arrepentida^[58]. En caso de urgencia y sin confesor disponible, un acto de contrición perfecta —un arrepentimiento nacido del amor a Dios amado sobre todas las cosas— obtiene inmediatamente el perdón y la gracia, a condición de incluir la resolución de confesarse cuanto antes^[59]. El procedimiento concreto de este retorno se detalla en ¿Cómo hacer una buena confesión?.

Sí — y es una de las verdades más alentadoras de la vida cristiana. La gracia santificante no es una cantidad fija recibida de una vez para siempre. Puede aumentar, y con ella la caridad, hasta grados que los santos han alcanzado y que nadie conoce de antemano.

«Más justificados»: el crecimiento en la gracia

El Concilio de Trento enseña explícitamente este crecimiento, contra la idea de una justicia recibida de una vez para siempre y sin progreso:

« Los que han sido justificados... crecen en esta justicia recibida por la gracia de Cristo, cooperando la fe con las buenas obras, y son más justificados. » — Concilio de Trento, sesión VI, cap. 10^[60]

Tres medios hacen principalmente crecer la gracia. Primero los sacramentos, sobre todo la Eucaristía, que acrecienta nuestra unión con Cristo y nos preserva de las faltas graves^[61]. Luego la oración, que obtiene « el crecimiento de la gracia y de la caridad »^[62]. Finalmente las buenas obras hechas por caridad, por las cuales el alma « avanza de virtud en virtud » y se renueva « de día en día »^[63]. Cuanto más ama el alma, más crece la gracia; cuanto más crece la gracia, más puede amar el alma. Es un círculo ascendente, sin límite asignable en esta vida.

El mérito: Dios corona sus propios dones

Este crecimiento plantea la cuestión del mérito. ¿Cómo podría una criatura « merecer » algo ante Dios, de quien todo lo recibe? La respuesta católica mantiene en equilibrio dos verdades. Por un lado, « respecto de Dios, no hay, en sentido estricto de derecho, mérito por parte del hombre »^[64]: nadie puede merecer la primera gracia, la de la conversión^[65]. Por otro lado, Dios ha « dispuesto libremente asociar al hombre a la obra de su gracia »^[66], de modo que los actos realizados bajo el impulso de la caridad merecen verdaderamente el crecimiento de la gracia y la vida eterna. Pero este mérito es en sí mismo un don:

« La gracia ha precedido; ahora se devuelve lo que se debe... Los méritos son dones de Dios. » — San Agustín, Sermón 298^[67]

Por eso el Concilio de Trento concluye que la bondad de Dios es tan grande « que quiere que sus dones sean sus méritos »^[68]. Los santos siempre lo han sabido. Santa Teresa del Niño Jesús, que quería presentarse ante Dios « con las manos vacías », lo expresaba maravillosamente:

« Al atardecer de esta vida, me presentaré ante Vos con las manos vacías, porque no os pido, Señor, que contéis mis obras... Quiero, pues, revestirme de vuestra propia Justicia y recibir de vuestro Amor la posesión eterna de Vos mismo. » — Santa Teresa del Niño Jesús, Acto de ofrenda al Amor misericordioso^[69]

Todo, en la vida de la gracia, viene de Dios y retorna a Dios: Él da la gracia, da obrar por ella, y corona lo que Él mismo ha realizado.

Una última pregunta inquieta a menudo a las almas: ¿puedo saber con certeza que poseo la gracia santificante? La respuesta de la Iglesia es matizada, y profundamente pacificadora.

Una realidad de fe, no de sentimiento

La gracia, siendo de orden sobrenatural, « escapa a nuestra experiencia y sólo puede ser conocida por la fe »^[70]. No se siente como se siente una emoción; por tanto, no se puede apoyar uno en sus sentimientos para concluir con certeza absoluta: « estoy salvado ». El Concilio de Trento advierte contra esta falsa seguridad como contra el desaliento que sería su reverso. Pero esto no deja al alma en la angustia: « la consideración de los beneficios de Dios en nuestra vida... nos ofrece una garantía de que la gracia está obrando en nosotros »^[71]. Los frutos revelan la raíz: « Por sus frutos los conoceréis »^[72]. Una vida de caridad, de paz, de fidelidad a los mandamientos es el signo más seguro —sin ser una prueba matemática— de que la vida divina permanece.

La confianza antes que la ansiedad

El Catecismo ilustra esta actitud justa con la admirable respuesta de santa Juana de Arco a sus jueces, que le tendían una trampa preguntándole si sabía estar en estado de gracia:

« Si no lo estoy, Dios quiera ponerme en él; si lo estoy, Dios quiera guardarme en él. » — Santa Juana de Arco, en el proceso de Ruán^[73]

Todo está ahí. El cristiano no debe oscilar entre la presunción (que cree poseer la gracia como un derecho) y el escrúpulo (que siempre duda de tenerla). Vive en una pobreza confiada: hace lo que depende de él —huir del pecado mortal, recurrir a los sacramentos, amar—, y se abandona a la misericordia para el resto. La gracia santificante es el mayor de los dones; es también el más accesible, ofrecido a quien lo pida por los caminos que Cristo ha dejado a su Iglesia.

• ¿Qué es la gracia actual? — la ayuda pasajera, que se distingue de la vida permanente de la gracia santificante.
• ¿Cómo explicar la gracia de manera sencilla? — una presentación accesible de la gracia para todos.
• ¿Qué es la justificación? — el acto por el cual Dios nos hace justos y nos da la gracia santificante.
• ¿Qué es la santificación? — el crecimiento de la vida divina recibida.
• ¿Somos salvados solo por la fe? — la controversia sobre la gracia infusa y el mérito.
• ¿Cuál es la diferencia entre pecado mortal y pecado venial? — lo que hace perder o solo herir la gracia.
• ¿Cómo hacer una buena confesión? — la «segunda tabla» por la cual se recobra la gracia perdida.
• ¿Es necesario el Bautismo para la salvación? — el sacramento que otorga por primera vez la gracia santificante.