¿Qué es la gracia actual?

Antes de distinguir sus formas, hay que comprender qué es la gracia en general. La propia palabra señala el camino: gracia viene del latín gratia, que significa favor gratuito, don inmerecido. La gracia nunca es un salario; siempre es un don.

Gracia, favor y auxilio

El Catecismo parte de esta gratuidad radical:

«La gracia es el favor, el auxilio gratuito que Dios nos da para responder a su llamada: llegar a ser hijos de Dios, hijos adoptivos, partícipes de la naturaleza divina, de la vida eterna.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 1996^[2]

Destacan dos palabras: favor y auxilio. Cuando la gracia se establece en nosotros como un estado estable —la vida divina recibida en el bautismo—, se subraya la palabra favor, la amistad restablecida con Dios. Cuando se nos concede como una ayuda puntual para actuar aquí y ahora, se subraya la palabra auxilio: eso es precisamente la gracia actual. El resumen del Catecismo lo expresa concisamente: «La gracia es el auxilio que Dios nos da para responder a nuestra vocación de llegar a ser sus hijos adoptivos»^[3].

¿Por qué «actual»?

El adjetivo actual no significa «de hoy» ni «de moda». Viene del latín actus, que significa acto. La gracia actual es la gracia ordenada a un acto: se concede para una acción concreta, mientras dura esa acción, y después cesa. Santo Tomás de Aquino estableció esta distinción en el corazón de su tratado sobre la gracia. La gracia, dice, puede entenderse de dos maneras:

«La gracia puede entenderse de dos maneras: primero, como un auxilio divino que nos mueve a querer y obrar bien; segundo, como un don habitual infundido divinamente en nosotros.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iª-IIae, q. 110, a. 2^[4]

La primera —«el auxilio divino que nos mueve»— es la gracia actual: un movimiento, una moción pasajera de Dios sobre nuestras facultades. La segunda —«un don habitual infundido»— es la gracia habitual o santificante: una cualidad estable que permanece en el alma. Movimiento frente a estado; impulso frente a vida: esta es la línea divisoria.

Gracia actual y gracia santificante: no deben confundirse

La imagen más ilustrativa es la de la vida y el aliento. La gracia santificante es como la vida: un estado permanente, que permanece incluso cuando duermo. La gracia actual es como un soplo o una palada de remo: un impulso que me pone en movimiento en un momento determinado y después pasa. Una me hace hijo de Dios; la otra me hace actuar como hijo de Dios.

Ambas están íntimamente unidas, y este vínculo impide oponerlas como dos mundos separados. Mediante una serie de gracias actuales, Dios prepara y conduce al pecador a recibir, en el bautismo o la confesión, la gracia santificante; y también mediante gracias actuales sostiene al alma ya santa para que actúe y progrese. «La preparación del hombre para acoger la gracia es ya una obra de la gracia», recuerda el Catecismo^[5].

Este artículo trata únicamente de la gracia actual. La naturaleza de la vida divina permanente —la realidad creada en el alma, el organismo de virtudes y dones, la inhabitación de la Trinidad— se aborda en el artículo ¿Qué es la gracia santificante?.

Si la gracia actual es una moción, ¿sobre qué actúa? La respuesta clásica de la teología es clara: actúa sobre las dos facultades por las que el hombre se orienta hacia el bien, la inteligencia y la voluntad. Ilumina una y fortalece la otra.

Iluminar la inteligencia

Antes de actuar, hay que ver. La gracia actual comienza a menudo con una luz: permite comprender una verdad hasta entonces inerte, revela como odioso un pecado que parecía trivial y deja entrever la belleza de una llamada. El Concilio de Trento, al describir el primer movimiento de la conversión, habla de Dios «tocando el corazón del hombre por la iluminación del Espíritu Santo»^[6]. El Concilio de Orange ya afirmaba, contra quienes creían poder encontrar a Dios únicamente por sus propias fuerzas, que nadie puede asentir al Evangelio «sin la iluminación y la inspiración del Espíritu Santo»^[7]. Es esta luz interior la que, en el camino de Damasco, derriba a Saulo de Tarso y convierte a un perseguidor en el apóstol Pablo.

Mover la voluntad

Ver no basta: hay que querer y actuar. Por eso la gracia actual actúa también sobre la voluntad, inclinándola y fortaleciéndola para que se dirija efectivamente hacia el bien. San Pablo lo expresó con una fórmula decisiva, meditada por toda la teología de la gracia:

«Pues Dios es quien obra en vosotros el querer y el obrar, como bien le parece.» — San Pablo, Carta a los Filipenses 2, 13^[8]

El querer y el obrar: Dios no espera a que el hombre se decida para ayudarlo después a ejecutar; actúa desde la raíz, en el propio querer. San Agustín comentaba que Dios «comienza haciendo que queramos mediante su operación; culmina cooperando con nuestras voluntades ya convertidas»^[9]. La gracia, por tanto, no se limita a iluminar un camino: da la fuerza para recorrerlo.

«Sin mí no podéis hacer nada»

¿Por qué es necesario este doble auxilio? Porque el acto salvífico —el acto que conduce a la vida eterna— supera, por su naturaleza, las fuerzas del hombre herido por el pecado. Cristo lo dijo claramente en la alegoría de la vid:

«Yo soy la vid; vosotros los sarmientos. El que permanece en mí y yo en él, ese da mucho fruto; porque separados de mí no podéis hacer nada.» — Jesús, Evangelio según san Juan 15, 5^[10]

Nada: no «poco», sino nada en el orden de la salvación. San Pablo llega a la misma conclusión: «No que por nosotros mismos seamos capaces de atribuirnos cosa alguna, como propia nuestra, sino que nuestra capacidad viene de Dios»^[11]. Y también, al hablar de todo lo que ha realizado: «Por la gracia de Dios soy lo que soy»^[12]. Estos tres textos —Juan 15, 5; 2 Corintios 3, 5; 1 Corintios 15, 10— forman la columna vertebral bíblica de toda la doctrina católica sobre la gracia actual. Reaparecerán como un estribillo en los concilios.

La necesidad de la gracia actual no siempre fue comprendida. Se impuso en la Iglesia a costa de una gran crisis, a comienzos del siglo V: la controversia pelagiana. Fue entonces cuando se precisó la doctrina, y la historia arroja luz sobre lo que estaba en juego.

Pelagio: el hombre podría salvarse por sus propias fuerzas

Pelagio, monje britano activo en Roma y después en África, enseñaba que el hombre, por la sola fuerza de su naturaleza y de su libre voluntad, podía hacer el bien, evitar el pecado y merecer la salvación; para él, la gracia era únicamente una ayuda exterior —la ley, el ejemplo de Cristo, el perdón de los pecados— que facilitaba un esfuerzo que, en el fondo, seguía estando al alcance del hombre. Esto negaba que el hombre necesitara un auxilio interior para querer y realizar el bien sobrenatural. Bajo una apariencia de rigor moral, esta doctrina vaciaba a la Cruz de su necesidad: si el hombre puede salvarse a sí mismo, Cristo se convierte en un modelo, no en un Salvador.

Agustín, el «Doctor de la gracia»

Frente a Pelagio se alzó san Agustín (354-430), obispo de Hipona, a quien la posteridad llamó Doctor gratiae, el «Doctor de la gracia»^[13]. Convertido él mismo por una gracia fulminante —«Toma y lee»—, sabía por experiencia que la voluntad humana, abandonada a sí misma, está cautiva y que solo queda liberada cuando es tocada desde lo alto. Distinguió el auxilio «sin el cual» nada puede hacerse (adjutorium sine quo non) y el auxilio «por el cual» se actúa efectivamente (adjutorium quo); formuló la distinción entre gracia operante y cooperante; y estableció el principio que la Iglesia nunca abandonaría:

«Dios, cooperando, acaba lo que comenzó obrando: pues comienza haciendo que queramos y acaba cooperando con quienes ya quieren.» — San Agustín, La gracia y el libre albedrío, 17^[14]

Agustín no negó la libertad; escribió La gracia y el libre albedrío precisamente para mantener unidas ambas realidades. La gracia no suprime la voluntad; la sana y la hace libre para el bien.

El Concilio de Orange (529): ni siquiera se puede comenzar a creer sin la gracia

La Iglesia hizo suya la doctrina de Agustín en el II Concilio de Orange de 529, que condenó no solo el pelagianismo, sino también el semipelagianismo: la posición más sutil según la cual el hombre podría al menos comenzar a creer, dar el primer paso hacia Dios, antes de que interviniera la gracia. El concilio respondió que incluso ese primer paso, ese «comienzo de la fe», ya es un don:

«Si alguno afirma que por la fuerza de la naturaleza puede pensar, como conviene, o elegir algún bien que toca a la salvación de la vida eterna, o asentir a la saludable predicación del Evangelio, sin la iluminación e inspiración del Espíritu Santo, es engañado por espíritu herético.» — II Concilio de Orange, canon 7^[15]

La lógica de Orange es implacable: si incluso el deseo de convertirse viene de la gracia, entonces la gracia es primera en todo. El concilio cita Juan 15, 5 y 2 Corintios 3, 5, y sella su enseñanza con una fórmula que excluye todo mérito previo:

«La gracia de Dios precede siempre a nuestros méritos… La libre voluntad del hombre nunca se habría orientado hacia la salvación si la gracia no la hubiera precedido.» — II Concilio de Orange, conclusión^[16]

Esto es lo que se llamará gracia preveniente: la gracia que «viene antes» (prae-venire), que se adelanta y suscita incluso nuestro primer buen pensamiento.

Trento: la gracia que precede, el hombre que puede consentir

Mil años después, la Reforma protestante reabrió la cuestión, pero en sentido contrario: para Lutero y Calvino, la gracia sería tan soberana que la voluntad humana no tendría en ella ninguna participación libre. El Concilio de Trento (sesión VI, 1547) sostuvo entonces los dos extremos de la doctrina católica. Por un lado, reafirmó con Orange que todo comienza con la gracia preveniente:

«El concilio declara que la justificación de los adultos tiene su origen en la gracia preveniente de Dios por medio de Cristo Jesús, es decir, en una llamada por la que son llamados sin mérito alguno de su parte.» — Concilio de Trento, sesión VI, cap. 5^[17]

Por otro lado, salvaguarda la libertad: tocado por la gracia, «el hombre no permanece totalmente pasivo, pues acoge esta inspiración que puede rechazar; pero sin la gracia de Dios no le es posible, por su propia voluntad, moverse hacia la justicia»^[18]. Tres cánones establecen este doble rechazo:

«Si alguno dijere que, sin la inspiración preveniente del Espíritu Santo y sin su ayuda, puede el hombre creer, esperar, amar o arrepentirse como conviene para que se le confiera la gracia de la justificación: sea anatema.» — Concilio de Trento, sesión VI, canon 3^[19]

Por ser una moción ordenada a un acto, la gracia actual se clasifica según el momento en que interviene y el efecto que produce. La teología clásica ha extraído de ello tres grandes pares de distinciones, que deben conocerse para hablar con precisión de la gracia.

Preveniente y subsiguiente

Llamamos gracia preveniente a la que «viene antes»: precede y suscita nuestro acto, inclinándonos a querer el bien incluso antes de que hayamos pensado en él. Llamamos gracia subsiguiente (o cooperante) a la que «sigue» y acompaña nuestro acto una vez movida la voluntad, para que llegue a término y dé fruto. San Agustín resumió este doble momento con una imagen de la misericordia que nos rodea: «Nos precede para que seamos llamados, nos sigue para que seamos glorificados»^[20]. La propia fe, dice el Catecismo, requiere primero «la gracia preveniente y auxiliadora de Dios»^[21].

Operante y cooperante

La segunda distinción, heredada de Agustín y sistematizada por santo Tomás, se refiere al papel de nuestra voluntad. En la gracia operante, Dios actúa solo: es el único motor, y nuestra voluntad es movida sin moverse a sí misma; es el caso del primer movimiento de la conversión, en el que el pecador es convertido antes de haber decidido nada. En la gracia cooperante, Dios mueve una voluntad que, ya sanada, también se mueve a sí misma y actúa con él:

«La gracia, en cuanto sana el alma o justifica al impío, se llama operante; en cuanto es principio de la obra meritoria que también procede del libre albedrío, se llama cooperante.» — Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, Iᵃ-IIᵃ, q. 111, a. 2^[22]

El Catecismo expresa el mismo equilibrio en lenguaje moderno: «La acción paternal de Dios es lo primero, por su impulso, y el libre obrar del hombre es lo segundo, por su colaboración»^[23].

Suficiente y eficaz: la controversia De auxiliis

El tercer par es el más delicado. Llamamos gracia suficiente a la que da realmente el poder de obrar bien, pero a la que la voluntad puede no consentir; y gracia eficaz a la que obtiene efectivamente el acto. Pero ¿cómo puede la gracia ser suficiente sin producir siempre su efecto? ¿Y cómo obtiene infaliblemente la gracia eficaz el consentimiento sin destruir la libertad? Esta cuestión dividió, a finales del siglo XVI, a dos grandes escuelas teológicas.

El jesuita español Luis de Molina, en su Concordia (Lisboa, 1588), sostenía que la eficacia de la gracia depende en parte del libre consentimiento que Dios prevé (mediante una «ciencia media» de los actos libres futuros)^[24]. Los dominicos, en torno a Domingo Báñez, respondían que la gracia eficaz lo es por sí misma («premoción física»), pues Dios mueve la voluntad desde dentro sin forzarla. El debate fue tan intenso que Roma convocó una comisión, la Congregatio de Auxiliis («sobre los auxilios [de la gracia]»), que sesionó de 1597 a 1607. El papa Pablo V cerró la controversia el 5 de septiembre de 1607 con una sabia decisión: ninguna escuela fue condenada, cada una podía defender su postura y se prohibía llamar herética a la otra^[25].

Lo que la Iglesia ha sostenido definitivamente, más allá de las escuelas, descansa en dos afirmaciones inseparables: la gracia es verdaderamente eficaz —es Dios quien obtiene la salvación— y el hombre sigue siendo verdaderamente libre —es él quien consiente—. El modo preciso en que ambas concuerdan sigue siendo un misterio al que la teología se aproxima sin agotarlo.

Un temor común atraviesa estos debates: si Dios mueve mi voluntad, ¿sigo siendo libre? La Iglesia responde con firmeza: la gracia no suprime la libertad, sino que la despierta y la lleva a plenitud. La gracia actual respeta al máximo la capacidad de la persona para decir sí o no.

«Mira que estoy a la puerta y llamo»

La imagen bíblica más apropiada es la del Apocalipsis: Dios no fuerza la puerta del alma, llama y espera a que se abra desde dentro.

«Mira que estoy a la puerta y llamo; si alguno oye mi voz y me abre la puerta, entraré en su casa y cenaré con él y él conmigo.» — Apocalipsis 3, 20^[26]

La gracia preveniente es esta llamada a la puerta: una luz, una inspiración, una atracción. Pero el picaporte está dentro. El Concilio de Trento lo expresó claramente: al recibir la inspiración, «puede rechazarla»^[27]. Por eso la Escritura nos advierte que no debemos «recibir en vano la gracia de Dios» (2 Co 6, 1) y exhorta: «Si hoy escucháis su voz, no endurezcáis el corazón» (Hb 3, 7-8).

Resistir a la gracia: una tragedia posible

De aquí se deriva un hecho grave: se puede resistir a la gracia actual. El propio Espíritu Santo puede ser «contristado» (Ef 4, 30), incluso «apagado» (1 Ts 5, 19) por nuestro rechazo. El Catecismo señala que el hombre, ante la inspiración divina, «no es un ser inerte al recibir esta inspiración, que puede rechazar»^[28]. Esta posibilidad de rechazo es el reverso exacto de nuestra dignidad: Dios ha respetado tanto nuestra libertad que ha aceptado la posibilidad de ser rechazado. Por tanto, la cooperación con la gracia nunca es automática; es una respuesta libre que debe renovarse.

La primera gracia no puede merecerse

Queda un punto crucial para la paz del alma: no se puede merecer la primera gracia. La moción que me aparta del pecado y me inclina a convertirme se concede gratuitamente, sin que nada en mí la haya provocado:

«Como la iniciativa pertenece a Dios en el orden de la gracia, nadie puede merecer la gracia primera, en el origen de la conversión, del perdón y de la justificación.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 2010^[29]

Bajo la moción del Espíritu, añade inmediatamente el Catecismo, «podemos después merecer en favor nuestro y de los demás gracias útiles… para obtener la vida eterna»^[30]. Pero, en la raíz, todo es don. Esta es la aplicación exacta de las palabras de san Pablo: «¿Qué tienes que no hayas recibido?»^[31]. Comprenderlo nos libera tanto del orgullo —no me he salvado a mí mismo— como del desaliento —Dios siempre toma la iniciativa—.

Si nadie puede hacer nada sin la gracia, surge una pregunta inquietante: ¿Dios la concede a todos o la reserva para unos pocos? La enseñanza católica es aquí muy consoladora, frente a todo fatalismo.

Dios quiere que todos se salven

El punto de partida es la voluntad salvífica universal de Dios, afirmada por san Pablo: Dios «quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (1 Tm 2, 4). Ahora bien, Dios no puede querer un fin sin dar los medios. Si quiere sinceramente la salvación de todos, ofrece a todos gracias actuales suficientes para que puedan, si quieren, volverse hacia él. La gracia suficiente no se niega a nadie; cuando un hombre se pierde, lo que falta no es el auxilio de Dios, sino el consentimiento del hombre.

San Alfonso: la gracia de orar se concede a todos

El Doctor de la Iglesia que más insistió en este punto fue san Alfonso María de Ligorio (1696-1787). En su tratado El gran medio de la oración (1759), enseña que, incluso cuando falta una gracia más fuerte, Dios concede a todos la gracia de orar, y que mediante la oración se obtienen infaliblemente todas las demás gracias necesarias para la salvación:

En sustancia, Alfonso enseña que Dios da a todos la gracia de orar, para que cada uno pueda obtener, sirviéndose de ella, el auxilio más abundante necesario para observar los mandamientos; y si no lo obtiene, es enteramente culpa suya, por no haber querido orar^[32].

De ahí su célebre máxima, que resume toda su doctrina: «Quien reza se salva; quien no reza se condena.» No convierte la oración en un mérito arrancado a Dios, sino en el humilde cauce por el que se recibe el auxilio siempre ofrecido. Sobre esta lógica, véase ¿Por qué rezar si Dios ya lo sabe todo?.

La gracia actual no es una noción escolástica: es el tejido cotidiano de la vida espiritual. A lo largo del día, Dios llama, ilumina, impulsa. Una vida cristiana fervorosa es, en lo más profundo, una serie de síes pronunciados ante estas mociones sucesivas.

Reconocer las inspiraciones

La primera tarea es aprender a reconocer la voz de la gracia entre las mil solicitaciones interiores. Una buena inspiración trae paz, orienta hacia Dios y el deber, permanece humilde y paciente; una falsa, bajo apariencia de bien, agita, presiona, halaga o desalienta. Discernir esta voz es todo un arte espiritual, tratado específicamente en ¿Cómo saber si una inspiración viene de Dios? y ¿Qué es el discernimiento de espíritus?.

Cooperar fielmente: fidelidad a las pequeñas gracias

La segunda tarea es cooperar sin demora. Una gracia actual desatendida se retira; una gracia acogida llama a otras mayores. Los maestros espirituales enseñan una ley constante de la vida interior: la fidelidad a las pequeñas gracias atrae las grandes, y la resistencia a las pequeñas seca poco a poco la fuente. «Al que tiene se le dará más» (Mt 13, 12) se aplica ante todo a la gracia. Por eso tantos santos recomiendan no despreciar ninguna inspiración, por pequeña que sea, y responder a ella «inmediatamente».

«Todo es gracia»

En último término, vivir según la gracia actual conduce a una mirada transformada: todo en una existencia se convierte en ocasión de gracia, tanto las alegrías como las cruces, tanto los éxitos como los fracasos. Santa Teresa del Niño Jesús, poco antes de morir, resumió esta comprensión de las cosas en tres célebres palabras: «Todo es gracia.»^[33] Un alma que ha comprendido la gracia actual ya no ve el azar en ninguna parte: reconoce, en el acontecimiento más pequeño, la mano de un Dios que llama, invita y sostiene, y que para actuar solo espera nuestro humilde consentimiento.

Esta es, en definitiva, la grandeza oculta de la gracia actual: no un mecanismo que exima al hombre de actuar, sino una presencia activa de Dios en el corazón mismo de nuestra libertad. «Dios es quien obra en vosotros el querer y el obrar», escribió Pablo; y, sin embargo, somos nosotros quienes queremos y obramos. La última palabra corresponde a san Agustín, que mantiene unidas ambas mitades de la verdad: «Quien te creó sin ti no te justificará sin ti.»^[34]

• ¿Qué es la gracia santificante? — la vida divina permanente recibida en el bautismo, que debe distinguirse del auxilio transitorio de la gracia actual.
• ¿Cómo explicar la gracia de forma sencilla? — una aproximación accesible e ilustrativa a la palabra «gracia».
• ¿Qué es la justificación? y ¿Qué es la santificación? — la obra que la gracia realiza y lleva a término en nosotros.
• ¿Cómo saber si una inspiración viene de Dios? y ¿Qué es el discernimiento de espíritus? — reconocer las mociones de la gracia.
• ¿Por qué rezar si Dios ya lo sabe todo? — la oración, cauce por el que se recibe el auxilio siempre ofrecido.
• ¿Se puede perder la salvación? — la gracia de la perseverancia final y la posibilidad del rechazo.