Oriente Medio no es para el cristianismo una tierra lejana de misión: es su cuna. Es en Jerusalén donde nace la Iglesia el día de Pentecostés, en Antioquía donde los discípulos reciben por primera vez el nombre de «cristianos»[1], en Alejandría, Edesa, Nísibis y Cesarea donde se forja la primera teología. Antes de ser un cristianismo de Europa, la fe cristiana fue durante siglos una fe del Próximo Oriente, que hablaba griego, siríaco, copto y armenio.
De aquel esplendor antiguo subsiste hoy un mosaico de Iglesias de una riqueza única: calcedonianos fieles a Bizancio, Iglesias ortodoxas orientales no calcedonianas, Iglesia asiria de Oriente, y sobre todo las Iglesias católicas orientales — maronita, greco-melquita, caldea, siríaca, copta y armenia — en plena comunión con la Sede de Pedro. Esta diversidad nació de dos grandes rupturas cristológicas del siglo V, el concilio de Éfeso (431) y el concilio de Calcedonia (451), y luego de trece siglos de convivencia bajo el islam.
Hoy, este cristianismo bimilenario está amenazado de extinción en su propia tierra. Diezmado por los genocidios de 1915-1923, debilitado por las guerras de Irak y de Siria, golpeado por el Estado Islámico en 2014, ha visto su peso demográfico caer de alrededor del 13 al 20 % de la población de Oriente Medio en sentido estricto hacia 1900[2] a alrededor del 5 % en la actualidad en ese mismo ámbito —el 3 % en el ámbito ampliado Oriente Medio–África del Norte del Pew Research Center[3][4]. «Un Oriente Medio sin cristianos, o con pocos cristianos, ya no es Oriente Medio», advierte Benedicto XVI[5].
Este artículo recorre dos mil años de historia: los orígenes apostólicos, los cismas cristológicos, la larga paciencia bajo el islam, el nacimiento de las Iglesias católicas orientales unidas a Roma, el siglo de los genocidios y el éxodo contemporáneo — sin olvidar la constante solicitud de los papas, desde León XIII hasta el viaje de Francisco a Irak, por esa «cuna» que la Iglesia se niega a dejar convertir en un museo.
La cuna del cristianismo: Jerusalén, Antioquía, Alejandría
Jerusalén, la Iglesia-Madre
Todo comienza en Jerusalén. Allí, según los Hechos de los Apóstoles, el Espíritu Santo desciende sobre los apóstoles el día de Pentecostés, y Pedro pronuncia la primera predicación cristiana. La comunidad primitiva, presidida por Santiago llamado «hermano del Señor», considerado por los Padres primer obispo de la ciudad y martirizado hacia 62-63, hace de Jerusalén la «Madre de todas las Iglesias»[6]. Tras la destrucción del Templo en el año 70, la tradición cuenta que los cristianos se refugiaron en Pella, en Transjordania[7].
Jerusalén solo fue elevada tardíamente al rango de patriarcado: su autonomía eclesiástica, separada de Antioquía, fue reconocida por el concilio de Calcedonia en 451, y el título patriarcal se formalizó bajo Justiniano en el siglo VI[8]. Pero su primacía espiritual de honor, como lugar de la Cruz y de la Resurrección, nunca fue discutida.
Antioquía, donde por primera vez se fue «cristiano»
La gran metrópoli cristiana del Oriente antiguo fue Antioquía, sobre el Orontes (hoy Antakya, en Turquía). Fundada por discípulos expulsados de Jerusalén tras el martirio de Esteban, que se pusieron a predicar a los paganos[9], la Iglesia de Antioquía recibió a Bernabé y luego a Pablo de Tarso, que trabajaron allí durante un año entero. El propio Pedro vino allí, probablemente hacia el año 44 según la cronología tradicional, lo que hace de Antioquía una sede apostólica de primer orden[10]. Allí se pronunció la palabra decisiva:
«Y fue en Antioquía donde, por primera vez, los discípulos recibieron el nombre de "cristianos".» — Hechos de los Apóstoles 11, 26 (traducción litúrgica)[11]
Tras la caída de Jerusalén en el año 70, Antioquía se convirtió en la metrópoli del cristianismo en Oriente; el concilio de Nicea (325) confirmó, mediante su canon 6, el mantenimiento de sus prerrogativas existentes sobre las Iglesias de su jurisdicción[12]. También en Antioquía aparece, hacia el año 107, bajo la pluma de san Ignacio de Antioquía, el primer testimonio escrito de la expresión «Iglesia católica»:
«Donde aparece el obispo, allí esté la comunidad, así como donde está Cristo Jesús, allí está la Iglesia católica.» — San Ignacio de Antioquía, Carta a los esmirniotas, VIII[13]
De Antioquía saldrían dos de los más grandes doctores de la cristiandad: san Juan Crisóstomo, nacido hacia 347, sacerdote de Antioquía antes de ser llamado a Constantinopla en 397 y consagrado arzobispo en 398, apodado Crisóstomo —«Boca de Oro»— por su elocuencia inigualable[14]; y toda la escuela exegética antioquena, atenta al sentido literal e histórico de la Escritura.
Edesa, Mesopotamia y el cristianismo siríaco
Al este del Imperio romano, en la zona fronteriza con Persia, nace un cristianismo de lengua siríaca —un dialecto del arameo, la lengua misma de Cristo—. Su centro es Edesa (hoy Şanlıurfa). La tradición siríaca, recogida en la Doctrina de Adday, cuenta que el apóstol Tomás envió a su discípulo Adday (identificado con Tadeo) a evangelizar al rey Abgar V de Edesa; estos relatos, que mezclan historia y hagiografía, expresan la conciencia antiquísima de una fundación apostólica de la Iglesia mesopotámica[15].
Desde Edesa, el Evangelio llega a Nísibis, Arbela y Seleucia-Ctesifonte, capital del Imperio persa. Las escuelas de Edesa y de Nísibis se convierten en dos de los grandes centros intelectuales del mundo siríaco[16]. Allí brilla san Efrén el Sirio (hacia 306-373), diácono, el mayor poeta e himnógrafo del Oriente cristiano, apodado «el Arpa del Espíritu Santo», proclamado doctor de la Iglesia en 1920 por Benedicto XV[17]. Este cristianismo siríaco se volvería prodigiosamente misionero: alcanzaría la India, Asia Central y hasta la China de los Tang.
Alejandría: la escuela y el desierto
Tercer gran polo, Alejandría de Egipto. La tradición copta ve en ella la fundación de san Marcos el evangelista[18]. La ciudad alberga una de las escuelas catequéticas más antiguas conocidas, el Didaskaleion, ilustrado por Clemente de Alejandría y luego por Orígenes, el exégeta más poderoso del siglo III[19]. Sobre todo, en los desiertos de Egipto nace el monacato cristiano: san Antonio el Grande (hacia 251-356) organiza la vida eremítica, san Pacomio inventa la vida cenobítica comunitaria. Desde allí, el ideal monástico se extenderá por toda la cristiandad, tanto en Oriente como en Occidente.
Los Padres de Oriente y la pentarquía
En los siglos IV y V, el Próximo Oriente es el corazón palpitante de la teología. Los grandes concilios ecuménicos se celebran allí —Nicea (325), Constantinopla (381), Éfeso (431), Calcedonia (451)—, todos en tierra oriental. La cristiandad antigua se organiza en torno a cinco sedes patriarcales, la pentarquía: Roma, Constantinopla, Alejandría, Antioquía, Jerusalén. Tres de estas cinco sedes —Antioquía, Alejandría, Jerusalén— están en Oriente Medio. Esta teoría, formalizada por el emperador Justiniano (Novela 131) y ratificada por el concilio in Trullo en 692, expresa una cristiandad cuyo centro de gravedad seguía siendo entonces decididamente oriental[20].
Las grandes rupturas cristológicas del siglo V
Las controversias sobre la persona de Cristo —cómo conciliar su divinidad y su humanidad— fracturaron en el siglo V de forma duradera el cristianismo oriental en varias familias eclesiales que subsisten hasta hoy. Comprender esta geografía confesional es indispensable para entender la situación actual.
El concilio de Éfeso (431) y la Iglesia de Oriente
El concilio de Éfeso, tercer concilio ecuménico, se celebra del 22 de junio al 31 de julio de 431. Presidido por Cirilo de Alejandría, condena a Nestorio, patriarca de Constantinopla, que se negaba a llamar a María Theotokos —«Madre de Dios»— y prefería Christotokos —«Madre de Cristo»—. El concilio proclama solemnemente a María Theotokos, afirmando así la unidad de la persona de Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre[21].
Una parte de la Iglesia persa, apegada a la tradición teológica antioquena y fuera del Imperio romano, se negó a recibir Éfeso. Nació así la Iglesia de Oriente —llamada durante mucho tiempo por convención «nestoriana», término hoy considerado impropio por los historiadores[22]—. Lejos de ser marginal, esta Iglesia fue una de las más misioneras de la historia: evangelizó Persia, Asia Central, la India —los cristianos de santo Tomás— y China, donde la estela de Xi'an, grabada en chino y en siríaco y erigida en 781, atestigua una misión cristiana ya en 635[23].
El concilio de Calcedonia (451) y las Iglesias no calcedonianas
Veinte años después, el concilio de Calcedonia (451), cuarto concilio ecuménico, enuncia la fórmula cristológica de referencia: Cristo es «reconocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación», que concurren «en una sola persona y una sola hipóstasis»[24].
«Un solo y mismo Cristo, Hijo, Señor, Hijo único, reconocido en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación.» — Definición de fe del concilio de Calcedonia, 451[25]
Pero una parte considerable de Oriente —el Egipto copto, una amplia fracción de Siria, Armenia— rechazó Calcedonia, al considerar que hablar de «dos naturalezas» equivalía a dividir a Cristo. De ese rechazo nacieron las Iglesias ortodoxas orientales: la Iglesia copta de Egipto, la Iglesia siríaca ortodoxa (llamada «jacobita», por el obispo Jacobo Baradeo que restauró su jerarquía en el siglo VI), la Iglesia apostólica armenia, a las que se añaden las Iglesias etíope, eritrea y malankar[26]. Los que, por el contrario, permanecieron fieles a Calcedonia y al emperador bizantino fueron llamados por sus adversarios melquitas —del siríaco malkā, «rey»: literalmente «los realistas», «los del emperador»[27].
¿«Monofisitas» o miafisitas? una aclaración decisiva
Durante siglos se calificó a estas Iglesias de «monofisitas», es decir, defensoras de una sola naturaleza (como el hereje Eutiques, que absorbía la humanidad de Cristo en su divinidad). Las investigaciones modernas han demostrado que esta etiqueta es inexacta. Estas Iglesias rechazan tanto a Nestorio como a Eutiques; profesan una cristología llamada miafisita, en la que las naturalezas divina y humana están unidas «en una sola naturaleza encarnada» sin confusión ni absorción. La diferencia con Calcedonia se debía en gran medida al vocabulario y a la desconfianza política hacia Constantinopla[28].
La Iglesia católica ha reconocido oficialmente esta convergencia mediante dos declaraciones cristológicas comunes de alcance histórico. Con la Iglesia copta primero:
«Confesamos que nuestro Señor, Dios, Salvador y Rey de todos nosotros, Jesucristo, es Dios perfecto en cuanto a su divinidad, hombre perfecto en cuanto a su humanidad. En él, su divinidad está unida a su humanidad en una unión real, perfecta, sin mezcla, sin confusión, sin alteración.» — Declaración común de Pablo VI y del papa copto Shenuda III, 10 de mayo de 1973[29]
Y luego con la Iglesia siríaca ortodoxa:
«Las confusiones y los cismas ocurridos entre nuestras Iglesias a lo largo de los siglos, hoy comprendemos que no afectan ni tocan en nada la sustancia de nuestra fe.» — Declaración común de Juan Pablo II y del patriarca Ignacio Zakka I Iwas, 23 de junio de 1984[30]
Un mosaico eclesial en vísperas del islam
En los albores del siglo VII, el Próximo Oriente cristiano está pues profundamente dividido: calcedonianos (melquitas) fieles a Bizancio; no calcedonianos (coptos, siríacos, armenios); Iglesia de Oriente en tierra persa. Esta fragmentación, alimentada en parte por las rivalidades entre Constantinopla y las identidades regionales, debilitaría la resistencia de la región frente a la conquista árabe —interpretación ampliamente sostenida por los historiadores, sin que agote las causas del colapso bizantino[31].
| Familia eclesial | Concilio rechazado o recibido | Área principal | Continuidad hoy |
|---|---|---|---|
| Calcedonianos (melquitas) | Reciben Calcedonia (451) | Siria, Palestina, ciudades griegas | Ortodoxos y greco-melquitas católicos |
| Iglesias ortodoxas orientales | Rechazan Calcedonia | Egipto, Siria, Armenia | Coptos, siríacos, armenios ortodoxos |
| Iglesia de Oriente | Fuera de Éfeso (431) | Persia, Mesopotamia | Asirios (no católicos) y caldeos católicos |
Bajo la media luna: trece siglos de paciencia (siglos VII-XV)
La conquista arabo-musulmana (635-642)
En el espacio de una generación, los ejércitos árabes venidos de Arabia conquistan lo esencial del Próximo Oriente cristiano: Damasco capitula en 635, Jerusalén en 637 o 638, Alejandría en 641[32]. De la noche a la mañana, la mayoría de los cristianos de Oriente pasa a dominación musulmana —una dominación que durará, para la mayoría, hasta hoy.
El estatuto de dhimmi y el impuesto de la jizya
Según la historiografía del derecho islámico clásico, los cristianos, como los judíos, son reconocidos como «gente del Libro» y colocados bajo el estatuto de dhimmi: un pacto de protección (dhimma) les garantiza, en principio, «la seguridad de la vida, de la libertad y de los bienes» y el derecho a practicar su culto, pero al precio de un impuesto de capitación, la jizya, y de numerosas restricciones jurídicas y sociales —prohibición de construir nuevas iglesias, de portar armas, de testificar contra un musulmán, signos distintivos en el vestir[33]. El Pacto de Omar, atribuido a la conquista del Levante, codificó este estatuto, que adquirió valor canónico en la jurisprudencia islámica[34].
El estatuto de dhimmi no era una persecución permanente —conoció períodos de relativa tolerancia y de brillante contribución cristiana a la civilización árabe (medicina, filosofía, traducción de los griegos)—. Pero instituía una inferioridad jurídica estructural que, por etapas a lo largo de varios siglos, erosionó a las comunidades: conversiones interesadas, matrimonios, presiones fiscales, humillaciones, emigración. Según estimaciones historiográficas frágiles, que hay que manejar con prudencia, los cristianos aún formaban alrededor del 60 % de la población en el siglo IX, antes de pasar poco a poco a ser una minoría[35].
San Juan Damasceno, último Padre griego en la corte del califa
Símbolo de esta primera convivencia, san Juan Damasceno (hacia 676-749) pertenece a una gran familia cristiana de Damasco cuyo padre administraba las finanzas del califato omeya; Juan le sucedió en ese cargo antes de dejarlo todo por el monasterio de San Sabas, cerca de Jerusalén. Teólogo de las imágenes contra la iconoclasia bizantina, es considerado el último de los Padres de la Iglesia griega[36] —prueba de que, en el corazón mismo del islam naciente, el pensamiento cristiano de Oriente conservaba intacto su vigor.
Las cruzadas: un paréntesis latino
Entre 1095 y 1291, las cruzadas establecen en Tierra Santa efímeros Estados latinos y un patriarcado latino de Jerusalén. Este período, marcado por duraderos malentendidos entre latinos y cristianos de Oriente pero también por acercamientos —en particular con los maronitas del Líbano—, se trata en detalle en los artículos dedicados a las cruzadas y a la primera cruzada. Tras la caída de San Juan de Acre en 1291, el Oriente latino desaparece, y los cristianos locales se quedan solos frente a los poderes musulmanes.
Las uniones con Roma: el nacimiento de las Iglesias católicas orientales
A partir de la Baja Edad Media, y sobre todo en los siglos XVI-XVIII, fracciones de cada Iglesia oriental restablecen la plena comunión con Roma, conservando al mismo tiempo su liturgia, su derecho y su jerarquía propios: son las Iglesias católicas orientales, tratadas en detalle en el artículo las Iglesias católicas orientales. Seis de ellas están arraigadas en Oriente Medio.
Los maronitas del Líbano
Los maronitas, que toman su nombre de san Marón, ermitaño sirio de finales del siglo IV y principios del V, son la única Iglesia oriental que afirma una fidelidad ininterrumpida a Roma. Refugiados en las montañas del Líbano, renovaron estrechos lazos con el papado en la época de las cruzadas: el patriarca maronita buscó la unión ya en 1182, y el patriarca Jeremías de Amshit fue el primero en viajar a Roma, al IV concilio de Letrán (1215). La unión quedó definitivamente consolidada en el siglo XVI, coronada por la fundación del Colegio maronita de Roma por Gregorio XIII en 1584[37]. Los maronitas siguen siendo hoy el pilar del cristianismo libanés.
Los caldeos católicos (1553-1830)
De la Iglesia de Oriente se separó, en 1553, una rama que entró en comunión con Roma: Yohannan Soulaqa fue ordenado por el papa Julio III y reconocido patriarca. Tras vicisitudes de casi tres siglos, Roma confirmó en 1830 a Yohannan VIII Hormizd como patriarca de Babilonia de los Caldeos, con sede en Mosul[38]. Los caldeos católicos son desde entonces la principal comunidad cristiana de Irak.
Los greco-melquitas católicos (1724)
En 1724, en Damasco, la elección del patriarca Cirilo VI Tanas provocó una escisión del patriarcado melquita de Antioquía: una parte pasó a la comunión con Roma —la Iglesia greco-melquita católica—, y la otra permaneció ortodoxa. Roma confirmó formalmente la unión en 1730[39]. Presentes en Siria, el Líbano y Galilea, los melquitas católicos son importantes artífices del diálogo entre Oriente y Occidente.
Siríacos, coptos y armenios católicos
Otras tres uniones completan el mosaico:
- La Iglesia siríaca católica: en 1782, Miguel Jarweh, metropolita de Alepo, se declaró católico y fundó la línea patriarcal ininterrumpida, refugiada en el monasterio de Charfet (Líbano)[40].
- La Iglesia copta católica: tras un primer vicariato ya en 1741, el patriarcado copto católico de Alejandría fue restablecido por León XIII en 1895[41].
- La Iglesia armenia católica: el patriarcado de Cilicia de los Armenios fue establecido por Abraham Pedro I Ardzivian, ratificado por Benedicto XIV en 1742[42].
- 1182-1215Maronitas del Líbano
Renovación de la unión con Roma ya en 1182; el patriarca maronita participa en el IV concilio de Letrán (1215). Fidelidad presentada como ininterrumpida.
- 1553Caldeos católicos
Yohannan Soulaqa, procedente de la Iglesia de Oriente, es reconocido patriarca por Julio III. Patriarcado de Babilonia de los Caldeos confirmado en 1830.
- 1724Greco-melquitas católicos
Cirilo VI Tanas, elegido en Damasco, entra en comunión con Roma; unión confirmada en 1730. Escisión del patriarcado melquita de Antioquía.
- 1742Armenios católicos
Patriarcado de Cilicia de los Armenios establecido por Abraham Pedro I Ardzivian, ratificado por Benedicto XIV.
- 1782Siríacos católicos
Miguel Jarweh, metropolita de Alepo, se declara católico y funda la línea patriarcal, refugiada en Charfet.
- 1895Coptos católicos
León XIII restablece el patriarcado copto católico de Alejandría, tras el vicariato de 1741.
El sistema otomano del millet
Bajo el Imperio otomano, las comunidades cristianas fueron organizadas en millets —«naciones» fundadas en la confesión religiosa—. El millet de los Rûm, que agrupaba a los ortodoxos, estaba dirigido por el patriarca ecuménico de Constantinopla, erigido en millet-bachi tras la toma de la ciudad en 1453: administraba, gravaba y juzgaba a los cristianos en materia de matrimonio, herencia y estado civil[43]. Este sistema dio a las Iglesias una autonomía comunitaria real, pero también fijó su estatuto de minorías toleradas y vigiladas.
El patriarcado latino de Jerusalén restablecido (1847)
En el siglo XIX, la atención de Roma por Oriente revive. El patriarcado latino de Jerusalén, simple sede titular desde 1374, es restablecido como sede residencial por Pío IX el 23 de julio de 1847, mediante la carta apostólica Nulla Celebrior; Mons. Giuseppe Valerga se convierte en el primer patriarca residente[44]. Es el regreso de una presencia católica latina estructurada en Tierra Santa.
León XIII y la Orientalium Dignitas (1894)
El gran acto magisterial de este renacimiento es la carta apostólica Orientalium Dignitas, de León XIII, fechada el 30 de noviembre de 1894. Prohíbe a los misioneros latinos «latinizar» a los católicos orientales y afirma la eminente dignidad de sus tradiciones propias[45]:
«Su antigüedad es augusta, es ella la que da su nobleza a los diferentes ritos, es una joya resplandeciente para toda la Iglesia, confirma la unidad divinamente dada de la fe católica.» — León XIII, Orientalium Dignitas, 30 de noviembre de 1894[46]
El siglo de los genocidios (1915-1923)
El fin del Imperio otomano fue, para los cristianos de Oriente, una catástrofe sin precedentes. En pocos años, comunidades de quince siglos de antigüedad fueron en gran parte aniquiladas en Anatolia y Mesopotamia.
El genocidio armenio (1915)
El genocidio armenio comienza simbólicamente el 24 de abril de 1915, cuando el poder de los Jóvenes Turcos detiene en Constantinopla a varios centenares de intelectuales y notables armenios. Siguen las deportaciones masivas, las marchas de la muerte hacia el desierto sirio, las masacres. Las estimaciones varían según las fuentes, de unos 600 000 a 1,5 millones de víctimas, siendo esta última cifra la de la memoria armenia y de las declaraciones pontificias[47]. Los armenios eran un pueblo cristiano —apostólicos en su mayoría, pero también católicos y protestantes—.
La Iglesia católica ha reconocido solemnemente este drama. Juan Pablo II, en una declaración común firmada en Armenia con el catolicós Karekin II el 27 de septiembre de 2001, habla de «el exterminio de un millón y medio de cristianos armenios, en lo que generalmente se denomina el primer genocidio del siglo XX»[48]. Catorce años después, el papa Francisco retoma la expresión en una misa en San Pedro con motivo del centenario:
«El primero [de estos grandes flagelos], ampliamente considerado como "el primer genocidio del siglo XX", golpeó a vuestro propio pueblo armenio, primera nación cristiana, así como a los sirios católicos y ortodoxos, los asirios, los caldeos y los griegos.» — Papa Francisco, homilía de la misa de rito armenio, 12 de abril de 2015[49]
El Sayfo, genocidio de los siríacos y los asirios
Paralelamente, los cristianos siríacos, asirios y caldeos del Imperio otomano fueron víctimas del Sayfo —palabra siríaca que significa «la espada»—. Su fase más mortífera se sitúa en 1915. Las estimaciones, muy inciertas por falta de censos fiables, van de unos 250 000 a 300 000 muertos, es decir, casi la mitad de la población afectada —algunas fuentes avanzan cifras aún más elevadas[50].
El genocidio de los griegos y el intercambio de poblaciones
Los griegos ortodoxos de Anatolia, en particular los del Ponto, sufrieron a su vez una destrucción sistemática entre 1914 y 1922, cuyas estimaciones oscilan entre aproximadamente 300 000 y 900 000 víctimas según las definiciones adoptadas[51]. El proceso fue culminado por la Convención de intercambio de poblaciones greco-turca, firmada en Lausana el 30 de enero de 1923: alrededor de 1,5 millones de griegos ortodoxos fueron trasladados a Grecia y unos 400 000 musulmanes a Turquía —el primer intercambio forzado de poblaciones de la historia moderna, fundado en el solo criterio religioso[52].
El fin del cristianismo anatolio
El efecto conjugado de los genocidios y del intercambio de 1923 fue la casi total desaparición del cristianismo en Asia Menor, tierra sin embargo evangelizada desde la edad apostólica, patria de las siete Iglesias del Apocalipsis y lugar de los primeros concilios. En una década, lo que fue un foco mayor de la cristiandad se convirtió en una tierra casi enteramente musulmana.
El Gran Líbano, refugio cristiano (1920)
A la inversa, el desmembramiento del Imperio otomano ofreció a los cristianos un santuario político. Bajo mandato francés, el general Gouraud proclamó el 1 de septiembre de 1920 el Estado del Gran Líbano, concebido como un hogar seguro para los maronitas del Monte Líbano[53]. El Líbano se convirtió así en el único país del Próximo Oriente donde los cristianos conservarían un peso político mayor —equilibrio frágil que aún estructura el país.
El magisterio de los papas para el Oriente cristiano
El Vaticano II y «los dos pulmones» de la Iglesia
El concilio Vaticano II dedica a los orientales un decreto entero, Orientalium Ecclesiarum (21 de noviembre de 1964), que reconoce la igual dignidad de las Iglesias católicas orientales y su derecho a conservar sus tradiciones propias[54]. Juan Pablo II prolongará esta doctrina en su carta apostólica Orientale Lumen (2 de mayo de 1995), popularizando la imagen según la cual la Iglesia debe «respirar con sus dos pulmones», el oriental y el occidental[55].
Juan Pablo II en Tierra Santa y en Damasco
El pontificado de Juan Pablo II estuvo jalonado de gestos hacia Oriente: la peregrinación jubilar a Tierra Santa en marzo de 2000 y, en mayo de 2001, la visita a Damasco, donde se convirtió en el primer papa en entrar en una mezquita, la de los Omeyas, que alberga la tumba venerada de san Juan Bautista:
«[Podamos] presentar a nuestras dos importantes comunidades religiosas como comunidades comprometidas en un diálogo respetuoso, y nunca más como comunidades en conflicto.» — Juan Pablo II, gran mezquita de los Omeyas, Damasco, 6 de mayo de 2001[56]
El Sínodo de 2010 y la Ecclesia in Medio Oriente (2012)
Ante la sangría cristiana, Benedicto XVI convoca en octubre de 2010 una Asamblea especial para Oriente Medio del Sínodo de los Obispos. De ella firma la exhortación postsinodal, Ecclesia in Medio Oriente, en el Líbano el 14 de septiembre de 2012. El documento, bajo el tema «comunión y testimonio», recuerda el arraigo histórico de los cristianos y lo decisivo de su permanencia:
«Un Oriente Medio sin cristianos, o con pocos cristianos, ya no es Oriente Medio, pues los cristianos participan con los demás creyentes en la identidad tan particular de la región.» — Benedicto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 31[57]
«Sin comunión no puede haber testimonio: el gran testimonio es precisamente la vida de comunión.» — Benedicto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37[58]
Benedicto XVI defiende también en ella la libertad religiosa como «la cumbre de todas las libertades [...], un derecho sagrado e inalienable»[59], y subraya que la presencia cristiana en Oriente Medio «no es nueva ni accidental, sino histórica»[60].
Los cristianos de Oriente hoy: el éxodo y el martirio
Una presencia en caída libre
El balance demográfico es dramático. Los cristianos, que formaban entre el 13 y el 20 % de la población de Oriente Medio en sentido estricto a principios del siglo XX[61], ya solo representan en la actualidad alrededor del 5 % en ese mismo ámbito (el 3 % en el ámbito ampliado Oriente Medio–África del Norte)[62][63]. Según el Pew Research Center, los cristianos ya solo suponían el 3 % de la población de la región Oriente Medio–África del Norte en 2020, es decir, unos 13 millones de personas, en retroceso continuo por efecto de la emigración, de una natalidad más baja y de una población envejecida[64]. País por país, el panorama es el de un derrumbe desigual pero general.
| País | Comunidad principal | Presencia cristiana | Tendencia |
|---|---|---|---|
| Líbano | Maronitas | Alrededor de un tercio de la población | En retroceso pero aún mayoritaria |
| Irak | Caldeos católicos | De 1,4 millones (1987) a unos 250 000 o menos | Colapso |
| Siria | Greco-ortodoxos, melquitas, siríacos | De alrededor de 1,5 millones a unos 300 000 desde 2011 | Colapso |
| Egipto | Coptos | Alrededor del 10 % de la población | Fuerte, pero bajo presión |
| Tierra Santa | Latinos, griegos, melquitas | Alrededor del 1 al 2 % | Emigración continua |
| Turquía | Restos armenios, siríacos, griegos | Menos del 0,2 % | Casi desaparecido |
El Líbano, último equilibrio
El Líbano sigue siendo el único país de la región donde los cristianos —los maronitas a la cabeza— forman una parte importante de la población, estimada en alrededor de un tercio, sin censo oficial desde 1932 para no reavivar las tensiones confesionales[65]. Por convención política, la presidencia de la República corresponde a un maronita. El actual patriarca maronita, Bechara Boutros Raï, creado cardenal por Benedicto XVI en 2012, es una voz escuchada del Próximo Oriente[66].
Irak: Mosul, la llanura de Nínive y el Estado Islámico (2014)
En ningún lugar el colapso ha sido tan brutal como en Irak. La comunidad, mayoritariamente caldea católica, contaba con alrededor de 1,4 millones de fieles en 1987; ha caído, tras la guerra de 2003 y las violencias que siguieron, a menos de 250 000 según la mayoría de las Iglesias[67]. El golpe más duro llegó en el verano de 2014: el 10 de junio de 2014, el Estado Islámico se apodera de Mosul y luego de toda la llanura de Nínive. Las casas cristianas son marcadas con la letra árabe ن (nun), por «nazareno». Conminados a convertirse, a pagar la jizya o a huir, todos los cristianos abandonan Mosul —una primicia en los dieciséis siglos de historia cristiana de la ciudad, como subrayó el entonces patriarca caldeo, el cardenal Louis Raphaël I Sako[68]. La llanura de Nínive fue liberada en 2017, pero los retornos siguen siendo parciales.
La Siria mártir
En Siria, la guerra civil iniciada en 2011 ha reducido una comunidad de alrededor de 1,5 millones de cristianos a unos 300 000[69]. El drama más emblemático sigue siendo el secuestro, el 22 de abril de 2013, de los dos arzobispos de Alepo —Mons. Boulos Yazigi, greco-ortodoxo, y Mons. Yohanna Ibrahim, siríaco-ortodoxo—, de los que seguimos sin noticias[70]. El jesuita Paolo Dall'Oglio, infatigable artífice del diálogo, desapareció en Raqa en julio de 2013. En Maalula, una de las últimas aldeas donde aún se habla el arameo, lengua de Cristo, los combates de 2013 hirieron la memoria viva del cristianismo oriental.
Los coptos de Egipto y los 21 mártires de Libia
Egipto alberga la mayor comunidad cristiana de Oriente Medio: los coptos, alrededor del 10 % de la población, en inmensa mayoría ortodoxos, bajo la guía del papa Tawadros II, con una pequeña Iglesia copta católica[71]. Esta comunidad ha pagado un alto tributo al terrorismo: atentado de la catedral de San Marcos de El Cairo (diciembre de 2016, 29 muertos), atentados gemelos del Domingo de Ramos de 2017 en Tanta y Alejandría (al menos 43 muertos)[72].
Estas violencias tienen precedentes: en la segunda quincena de junio de 1981, Zaouia-el-Hamra, suburbio de El Cairo vecino de Choubra, fue escenario de una masacre confesional. Jean-Pierre Péroncel-Hugoz, corresponsal de Le Monde en El Cairo, ofrece un relato en Le radeau de Mahomet, citado por François Brune: los enfrentamientos se reanudan durante tres o cuatro días, mientras las fuerzas del orden presentes permanecen inactivas[73]. Describe pisos incendiados sobre sus ocupantes cristianos e iglesias destruidas, pero deja indeterminado el desencadenamiento de las violencias: «Nadie sabrá quién empezó, ni cómo, ni por qué», ni si los primeros incidentes habían causado muertos o solo heridos[74].
También en Egipto nació uno de los testimonios más conmovedores del martirio contemporáneo. El 15 de febrero de 2015, el Estado Islámico difunde el vídeo de la decapitación, en una playa de Libia, de 21 obreros cristianos —veinte coptos egipcios y un ghanés—, asesinados por odio a la fe, varios muriendo con el nombre de Jesús en los labios. En un gesto ecuménico inédito, el papa Francisco decidió en mayo de 2023 inscribir a estos 21 mártires coptos en el Martirologio romano, reconociéndolos como testigos de Cristo venerados por toda la Iglesia[75].
Tierra Santa y Turquía
En Tierra Santa, los cristianos ya solo representan alrededor del 1 al 2 % de la población, y la emigración vacía poco a poco Jerusalén y Belén —que pasó del 86 % de cristianos en 1950 a alrededor del 10 % en el último censo (2017)[76]—. El patriarcado latino de Jerusalén mantiene allí una presencia activa bajo la guía del cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca desde 2020, primer cardenal residente en Jerusalén (2023)[77]. En Turquía, por último, el cristianismo casi ha desaparecido —menos del 0,2 % de la población— y la reconversión de Santa Sofía en mezquita el 24 de julio de 2020 se vivió como un símbolo doloroso. El país también vio el asesinato del padre Andrea Santoro, abatido en oración en Trebisonda en 2006, y de Mons. Luigi Padovese, vicario apostólico de Anatolia, asesinado en 2010[78].
El papa Francisco y el «ecumenismo de la sangre»
El viaje a Irak (2021)
Del 5 al 8 de marzo de 2021, el papa Francisco se convierte en el primer papa de la historia en viajar a Irak, en el corazón mismo de la tierra de Abraham y de los cristianos mártires. Se encuentra con el gran ayatolá chiita Ali al-Sistani en Nayaf, preside una oración interreligiosa en la llanura de Ur de los Caldeos, celebra la misa en Erbil y reza entre las iglesias destruidas de Mosul. En Bagdad, rinde homenaje a la comunidad:
«La presencia antiquísima de los cristianos en esta tierra y su contribución a la vida del país constituyen una rica herencia que debe poder continuar al servicio de todos.» — Papa Francisco, discurso a las autoridades, Bagdad, 5 de marzo de 2021[79]
Ante las ruinas de Mosul, lanza un llamamiento que se ha hecho célebre:
«Si Dios es el Dios de la paz —y lo es—, no se nos permite hacer la guerra en su nombre. [...] La fraternidad es más fuerte que el fratricidio, la esperanza es más fuerte que la muerte.» — Papa Francisco, oración por las víctimas de la guerra, Mosul, 7 de marzo de 2021[80]
Abu Dabi y la fraternidad humana (2019)
Dos años antes, el 4 de febrero de 2019, Francisco firmaba en Abu Dabi, con el gran imán de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, el Documento sobre la fraternidad humana por la paz mundial y la convivencia común —un texto sin precedentes en las relaciones entre el catolicismo y el islam sunita, que afirma la común dignidad de las personas y condena la violencia en nombre de Dios[81].
El ecumenismo de la sangre
De estos dramas, Francisco ha extraído una intuición espiritual profunda, el «ecumenismo de la sangre»: los cristianos de todas las confesiones —católicos, ortodoxos, coptos, siríacos— que mueren juntos por el nombre de Cristo ya están unidos en el martirio, más allá de las divisiones históricas.
«[Los que], al confesar a Jesucristo el Señor, han realizado el ecumenismo de la sangre.» — Papa Francisco, discurso a una delegación del Patriarcado ecuménico, 28 de junio de 2014[82]
Los 21 mártires coptos de Libia, inscritos en el Martirologio romano sin ser católicos, son la expresión más perfecta de este ecumenismo de la sangre.
La cuna no debe convertirse en un museo
Lo que está en juego, para la Iglesia, no es solo humanitario ni patrimonial: es teológico. Los cristianos de Oriente no son una supervivencia pintoresca, sino los herederos directos de las Iglesias apostólicas, depositarios de liturgias, lenguas y tradiciones espirituales que Occidente ha olvidado a menudo. Su desaparición empobrecería a la propia Iglesia universal, que ya no respiraría, según la palabra de Juan Pablo II, «con sus dos pulmones»[83].
Sobre todo, su presencia es un testimonio en el sentido más fuerte —martyria—. Permanecer cristiano en Mosul, en Alepo o en el Alto Egipto es confesar a Cristo a cualquier precio. Por eso el mantenimiento de una presencia cristiana viva en Oriente Medio, y no su museificación, sigue siendo el objetivo constante de la Santa Sede, fiel a la convicción de Benedicto XVI: la comunión y el testimonio son inseparables, y «el gran testimonio es precisamente la vida de comunión»[84].
Para saber más
- Las Iglesias católicas orientales — las 23 Iglesias sui iuris (autónomas, de derecho propio) en comunión con Roma.
- El gran cisma de Oriente — la ruptura de 1054 entre Roma y Constantinopla.
- La caída de Constantinopla (1453) — el fin del Imperio bizantino y sus consecuencias para los cristianos de Oriente.
- Las cruzadas (1095-1291) y La primera cruzada.
- El concilio de Éfeso (431) — la definición de María Theotokos.
- La liturgia oriental — los ritos bizantino, siríaco, copto, armenio y caldeo.
Notas y referencias
Hechos de los Apóstoles 11, 26 (traducción litúrgica oficial). El versículo relata el nacimiento del nombre «cristianos» en Antioquía, hacia los años 40.
1 11Sobre la proporción cristiana a principios del siglo XX (estimaciones, a falta de censos fiables de la época): la síntesis «Christianity in the Middle East» (Wikipedia en inglés, consultada el 4 de octubre de 2026) retiene del 13 al 20 % y alrededor del 5 % hoy para Oriente Medio en sentido estricto, apoyándose en particular en D. Womack, «Christians in and from the Middle East: Lessons from the World Christian Encyclopedia», International Bulletin of Mission Research, vol. 46 (2022), pp. 15-24 (datos de la World Christian Encyclopedia). Precisión de ámbito: Ph. Jenkins, The Lost History of Christianity, HarperOne, 2008 — alrededor de 5 millones de cristianos en todo Oriente Medio hacia 1900, y del 15 al 20 % en Asia Menor otomana. La diferencia con el 3 % de Pew (nota pew-2025 anterior) se debe al ámbito: Pew cuenta toda la zona MENA, incluida el África del Norte musulmana.
2 3 61 62Pew Research Center, «Religious groups' changing sizes in the Middle East and North Africa, 2010-2020», 9 de junio de 2025 (pewresearch.org/religion/2025/06/09/religion-in-the-middle-east-and-north-africa/): los cristianos, primera minoría religiosa de la región, representan el 3 % en 2020 (2,9 %, es decir, unos 12,9 millones), frente al 3,3 % en 2010. Ámbito: Oriente Medio + África del Norte; solo la década 2010-2020. Sobre principios del siglo XX y el ámbito Oriente Medio en sentido estricto (alrededor del 5 % hoy), véase la nota demo-1900 más abajo.
4 63 64Benedicto XVI, exhortación apostólica postsinodal Ecclesia in Medio Oriente, firmada en el Líbano el 14 de septiembre de 2012, § 31 (texto francés, vatican.va).
5 57Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, II, 1: Santiago el Justo, «hermano del Señor», «primer [hecho] obispo de la Iglesia de Jerusalén»; II, 23: su martirio (lapidación, hacia 62-63 — cf. Josefo, Antigüedades judías, XX, ix, 1). Sobre la huida de los cristianos a Pella antes del asedio del 70: Catholic Encyclopedia, artículo «Jerusalem (A.D. 71-1099)», New Advent (newadvent.org/cathen/08355a.htm), según Eusebio.
6 7Fuentes primarias: Justiniano, Novela 131 (545), que fija el orden de las cinco sedes; concilio in Trullo (692), c. 36, que renueva el c. 28 de Calcedonia (451) sobre la precedencia de Constantinopla. Elevación de Jerusalén a patriarcado en la misma Calcedonia (451, sesiones VII-VIII: las tres Palestinas separadas de Antioquía en favor de Juvenal), rango confirmado por Justiniano. Síntesis: Catholic Encyclopedia, «Patriarch and Patriarchate»; Encyclopædia Britannica, «Pentarchy».
8 20Catholic Encyclopedia, artículo «Church of Antioch», New Advent (newadvent.org/cathen/01567a.htm); sobre la fundación de la Iglesia de Antioquía (Hch 11, 19-26), la venida de Pedro («St. Peter himself came to Antioch (Gal., ii, 11), probably about the year 44»), y el canon 6 de Nicea (325) que mantiene las prerrogativas existentes («the Bishop of Antioch […] over those who are under them»).
9 10 12San Ignacio de Antioquía, Carta a los esmirniotas, VIII, 2 (hacia 107). Edición de referencia: P.-Th. Camelot, Ignace d'Antioche. Lettres, col. Sources Chrétiennes n° 10, Cerf. Primer testimonio escrito de la expresión «Iglesia católica». Texto griego original: « ὅπου ἂν φανῇ ὁ ἐπίσκοπος, ἐκεῖ τὸ πλῆθος ἔστω, ὥσπερ ὅπου ἂν ᾖ Χριστὸς Ἰησοῦς, ἐκεῖ ἡ καθολικὴ ἐκκλησία ».
13Encyclopædia Britannica, «St. John Chrysostom»: nacido en Antioquía hacia 347, doctor de la Iglesia; sacerdote de Antioquía desde 386, llamado a Constantinopla en otoño de 397, consagrado obispo el 26 de febrero de 398 (Oxford Reference: episcopado 26 feb. 398 – 20 jun. 404).
14Doctrina de Adday (texto siríaco antiguo); NASSCAL, e-Clavis: Christian Apocrypha, «Doctrine of Addai». Tradición siríaca de la evangelización de Edesa por Adday, discípulo de Tomás, y del rey Abgar V —para recibir como tradición, no como hecho históricamente establecido.
15Catholic Encyclopedia, artículos «Edessa» (newadvent.org/cathen/05282a.htm) y «Nisibis» (newadvent.org/cathen/11084c.htm), New Advent; sobre la difusión del cristianismo siríaco, la escuela de los Persas fundada en Edesa a la partida de Efrén después de 363, y su reorganización en Nísibis.
16Sobre san Efrén el Sirio (hacia 306-373), proclamado doctor de la Iglesia por Benedicto XV, carta encíclica Principi Apostolorum Petro, 5 de octubre de 1920. Apodo tradicional: «el Arpa del Espíritu Santo».
17Sobre la Iglesia de Alejandría: tradición de san Marcos fundador; escuela catequética (Didaskaleion), atestiguada como institución existente ya desde finales del siglo II por Eusebio de Cesarea, Historia eclesiástica, VI (Panteno, Clemente, Orígenes); monacato egipcio (Antonio el Grande, hacia 251-356; Pacomio). Fuente complementaria: nota histórica de la Iglesia copta ortodoxa de Alejandría (lacopts.org).
18 19Concilio de Éfeso (primera sesión el 22 de junio de 431, clausura el 31 de julio de 431), III concilio ecuménico, presidido por Cirilo de Alejandría: condena y deposición de Nestorio, proclamación de María Theotokos. Texto de referencia: H. Denzinger, El Magisterio de la Iglesia (Enchiridion Symbolorum), n.º 250-253 (aprobación de la carta de Cirilo a Nestorio, deposición del 22 de junio de 431). Véase también la Catholic Encyclopedia, «Council of Ephesus».
21Sobre la Iglesia de Oriente (llamada «nestoriana», término considerado impropio): expansión misionera en Persia, India (cristianos de santo Tomás) y China. Estela de Xi'an, erigida el 7 de enero de 781, bilingüe chino-siríaco, que atestigua una misión ya en 635 (Alopen). Fuente: Wikipedia, «Church of the East»; «Xi'an Stele».
22 23Definición de fe del concilio de Calcedonia (8 de octubre-1 de noviembre de 451), IV concilio ecuménico. Texto de referencia: H. Denzinger, Symboles et définitions de la foi catholique (Enchiridion Symbolorum), n° 301-302. Fórmula «en dos naturalezas, sin confusión, sin cambio, sin división, sin separación».
24 25Sobre las Iglesias ortodoxas orientales (no calcedonianas) y la cristología miafisita (distinta del monofisismo de Eutiques, condenado en Calcedonia: Denzinger, n.º 301-302). Reconocimiento magisterial de la convergencia: declaraciones comunes de 1973 y 1984 citadas arriba (textos en vatican.va). Véase también la Catholic Encyclopedia, «Monophysites and Monophysitism»; Encyclopædia Britannica, «monophysite» (sobre Severo de Antioquía y la reevaluación moderna del término).
26 28Sobre el término «melquitas», del siríaco malkā («rey»), que designaba en origen, de forma peyorativa, a los cristianos fieles a Calcedonia y al emperador bizantino. Fuentes: Wikipedia, «Melkite»; Catholic Encyclopedia, «Melchites».
27Declaración común del papa Pablo VI y del papa copto ortodoxo Shenuda III, Roma, 10 de mayo de 1973 (vatican.va). Texto oficial inglés: «We confess that our Lord and God and Saviour and King of us all, Jesus Christ, is perfect God with respect to His divinity, perfect man with respect to His humanity. His divinity is united with His humanity... without mingling, without commixtion, without confusion, without alteration. »
29Declaración común de Juan Pablo II y del patriarca siríaco ortodoxo Ignacio Zakka I Iwas, 23 de junio de 1984 (vatican.va). Texto oficial inglés: «The confusions and schisms that occurred between their Churches in the later centuries... in no way affect or touch the substance of their faith. »
30Fechas de las conquistas árabes, según la cronología comúnmente aceptada: Damasco (635), Jerusalén (637/638), Alejandría (641); sobre la toma de Jerusalén, véase también la Catholic Encyclopedia, «Jerusalem (A.D. 71-1099)» (newadvent.org/cathen/08355a.htm). Sobre el papel de las divisiones cristológicas en el debilitamiento bizantino —tesis historiográfica sostenida pero no exclusiva—. Fuentes: Wikipedia, «Siege of Damascus (634)», «First Muslim conquest of Jerusalem», «Siege of Alexandria (641)».
31 32Sobre el estatuto de dhimmi, el impuesto de capitación (jizya) y el Pacto de Omar. Fuente: Encyclopedia.com, «Dhimmi»: protección condicional («security of life, liberty, and property») acompañada de estrictas restricciones jurídicas y socioeconómicas.
33 34Sobre el declive demográfico progresivo de los cristianos de Oriente (estimaciones historiográficas, para manejar con prudencia: alrededor del 60 % de la población aún cristiana en el siglo IX). Fuente: Wikipedia, «Spread of Islam».
35Sobre san Juan Damasceno (hacia 676-749), procedente de una familia de altos funcionarios cristianos de la corte omeya de Damasco, monje en San Sabas, último de los Padres griegos y teólogo de las imágenes. Fuentes: Encyclopædia Britannica, «St. John of Damascus» (nacido hacia 675 en Damasco, muerto en 749); Catholic News Agency.
36Encyclopædia Britannica, «Maronite church»; CNEWA, perfil «The Maronite Church» (cnewa.org). San Marón (ss. IV-V); búsqueda de unión ya en 1182; patriarca en el IV concilio de Letrán (1215); Colegio maronita de Roma fundado por Gregorio XIII en 1584.
37Sobre la Iglesia caldea católica: Yohannan Soulaqa, en comunión con Roma (1553, ordenado por Julio III); patriarcado de Babilonia de los Caldeos confirmado en 1830 (Yohannan VIII Hormizd), sede en Mosul. Fuentes: CNEWA, perfil «The Chaldean Catholic Church» (cnewa.org); Annuario Pontificio (estatuto del patriarcado de Babilonia de los Caldeos).
38Sobre la Iglesia greco-melquita católica: unión de Antioquía en 1724 (Cirilo VI Tanas), confirmada por Roma en 1730. Fuentes: CNEWA, perfil «The Melkite Greek Catholic Church» (cnewa.org); Annuario Pontificio (estatuto del patriarcado de Antioquía de los greco-melquitas).
39Sobre la Iglesia siríaca católica: Miguel Jarweh, metropolita de Alepo, se declara católico en 1782 y funda la línea patriarcal, refugiada en el monasterio de Charfet (Líbano). Fuente: CNEWA, perfil «The Syriac Catholic Church» (cnewa.org).
40Sobre la Iglesia copta católica: primer vicariato ya en 1741, patriarcado restablecido por León XIII en 1895. Fuente: CNEWA, perfil «The Coptic Catholic Church» (cnewa.org).
41Sobre la Iglesia armenia católica: patriarcado de Cilicia de los Armenios establecido por Abraham Pedro I Ardzivian, ratificado por Benedicto XIV en 1742. Fuentes: CNEWA, perfil «The Armenian Catholic Church» (cnewa.org); Annuario Pontificio (estatuto del patriarcado de Cilicia de los Armenios).
42Sobre el sistema otomano del millet y el millet de los Rûm dirigido por el patriarca ecuménico (erigido en millet-bachi después de 1453). Fuentes: Wikipedia, «Rum millet»; Encyclopædia Britannica, «Eastern Orthodoxy under the Ottomans, 1453-1821».
43Sobre el patriarcado latino de Jerusalén, restablecido como sede residencial por Pío IX el 23 de julio de 1847 (carta apostólica Nulla Celebrior); primer patriarca residente: Mons. Giuseppe Valerga. Fuentes: Wikipedia, «Latin Patriarchate of Jerusalem»; sitio oficial del Patriarcado latino (lpj.org).
44León XIII, carta apostólica Orientalium Dignitas, 30 de noviembre de 1894. Texto latino: Acta Leonis XIII, t. XIV (1894); texto inglés en papalencyclicals.net. Defensa de los ritos orientales y prohibición de su latinización. Texto inglés: «Their antiquity is august... it is a brilliant jewel for the whole Church, it confirms the God-given unity of the Catholic Faith. »
45 46Sobre el genocidio armenio (iniciado el 24 de abril de 1915). Estimaciones divergentes: de unos 600 000 a 664 000 (límites bajos, Britannica y USHMM) hasta 1,2-1,5 millones (memoria armenia y declaraciones pontificias). Fuentes: Encyclopædia Britannica, «Armenian Genocide»; United States Holocaust Memorial Museum, «The Armenian Genocide (1915-16)».
47Declaración común de Juan Pablo II y del catolicós Karekin II, Santa Etchmiadzín, 27 de septiembre de 2001 (vatican.va). Texto oficial inglés: «The extermination of a million and a half Armenian Christians, in what is generally referred to as the first genocide of the twentieth century... »
48Papa Francisco, homilía de la misa para los fieles de rito armenio, basílica de San Pedro, 12 de abril de 2015 (vatican.va). Texto oficial inglés: «The first, which is widely considered "the first genocide of the twentieth century", struck your own Armenian people... as well as Catholic and Orthodox Syrians, Assyrians, Chaldeans and Greeks. »
49Sobre el Sayfo («la espada» en siríaco), genocidio de los cristianos siríacos, asirios y caldeos (1915). Estimaciones muy variables, de unos 250 000 a 300 000 muertos, algunas fuentes avanzan más. Fuentes: Wikipedia, «Sayfo»; SyriacPress.
50Sobre el genocidio de los griegos otomanos / pónticos (1914-1922), estimaciones discutidas. Fuentes: Wikipedia, «Greek genocide».
51Convención sobre el intercambio de poblaciones griegas y turcas, firmada en Lausana el 30 de enero de 1923: alrededor de 1,5 millones de griegos ortodoxos y 400 000 musulmanes desplazados por criterio religioso. Fuente: Wikipedia, «Convention Concerning the Exchange of Greek and Turkish Populations»; ministerio turco de Asuntos Exteriores (texto de la convención).
52Sobre la proclamación del Estado del Gran Líbano por el general Gouraud el 1 de septiembre de 1920, bajo mandato francés, como hogar para los maronitas. Fuente: Encyclopædia Britannica, «Lebanon — French mandate»; Wikipedia, «Greater Lebanon».
53Concilio Vaticano II, decreto Orientalium Ecclesiarum sobre las Iglesias católicas orientales, 21 de noviembre de 1964 (vatican.va).
54Juan Pablo II, carta apostólica Orientale Lumen, 2 de mayo de 1995 (vatican.va); imagen de la Iglesia que respira «con sus dos pulmones», oriental y occidental, retomada de Viacheslav Ivanov.
55 83Juan Pablo II, discurso en el encuentro con los responsables musulmanes en la gran mezquita de los Omeyas, Damasco, 6 de mayo de 2001 (texto francés, vatican.va). Primer papa en entrar en una mezquita.
56Benedicto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 37 (texto francés, vatican.va).
58 84Benedicto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 26 (texto francés, vatican.va): «La libertad religiosa es la cumbre de todas las libertades. Es un derecho sagrado e inalienable.»
59Benedicto XVI, Ecclesia in Medio Oriente, § 24 (texto francés, vatican.va): la presencia cristiana «no es nueva ni accidental, sino histórica».
60Sobre la demografía cristiana del Líbano (alrededor de un tercio de la población; último censo oficial en 1932) y el cardenal Bechara Boutros Raï, patriarca maronita, creado cardenal en 2012. Fuentes: Wikipedia, «Christianity in Lebanon», «Demographics of Lebanon», «Bechara Boutros al-Rahi»; Pew (2025).
65 66Sobre los cristianos de Irak: alrededor de 1,4 millones en 1987, menos de 250 000 hoy según la mayoría de las Iglesias; toma de Mosul por el Estado Islámico el 10 de junio de 2014; marcado de las casas con la letra «nun»; éxodo total de los cristianos de Mosul; cardenal Louis Raphaël I Sako, entonces patriarca de Babilonia de los Caldeos (2013-2026: renuncia aceptada por León XIV el 10 de marzo de 2026, su sucesor Amel Shamon Nona elegido en abril de 2026). Fuentes: Wikipedia, «Christianity in Iraq»; Vatican News (marzo de 2024); Angelus News y Catholic Review (marzo-abril de 2026).
67 68Sobre los cristianos de Siria: de alrededor de 1,5 millones a unos 300 000 desde 2011; secuestro de los arzobispos de Alepo Boulos Yazigi (greco-ortodoxo) y Yohanna Ibrahim (siríaco-ortodoxo) el 22 de abril de 2013, aún desaparecidos; desaparición del P. Paolo Dall'Oglio en Raqa (julio de 2013); aldea arameófona de Maalula. Fuentes: Wikipedia, «Christianity in Syria», «Paul Yazigi»; Agenzia Fides.
69 70Sobre los coptos de Egipto (alrededor del 10 % de la población, mayoritariamente ortodoxos; papa Tawadros II) y los atentados de 2016-2017 (catedral de San Marcos de El Cairo, diciembre de 2016; Domingo de Ramos de 2017 en Tanta y Alejandría). Fuentes: Wikipedia, «Botroseya Church bombing», «Palm Sunday church bombings»; Human Rights Watch (12 de abril de 2017).
71 72François Brune, La Vierge de l'Égypte, Le Jardin des Livres, 2004, p. 236, nota 253, que cita a Jean-Pierre Péroncel-Hugoz, Le radeau de Mahomet, Paris, Lieu Commun, 1983, p. 159-160.
73 74Sobre los 21 mártires coptos de Libia, decapitados por el Estado Islámico el 15 de febrero de 2015 (20 coptos egipcios y 1 ghanés), inscritos en el Martirologio romano por el papa Francisco en mayo de 2023 (primera conmemoración católica el 15 de febrero de 2024). Fuente: Wikipedia, «21 Coptic Martyrs of Libya»; Catholic News Agency.
75Sobre los cristianos de Tierra Santa (alrededor del 1 al 2 %; Belén del 86 % en 1950 a alrededor del 10 % en 2017) y el cardenal Pierbattista Pizzaballa, patriarca latino de Jerusalén desde 2020, creado cardenal en 2023. Fuentes: Wikipedia, «Emigration of Christians from Israel and Palestine», «Pierbattista Pizzaballa».
76 77Sobre la casi desaparición del cristianismo en Turquía (menos del 0,2 % de la población); reconversión de Santa Sofía en mezquita (10 de julio de 2020, primera oración el 24 de julio de 2020); asesinatos del P. Andrea Santoro (Trebisonda, 5 de febrero de 2006) y de Mons. Luigi Padovese (3 de junio de 2010). Fuentes: Wikipedia, «Hagia Sophia», «Andrea Santoro», «Murder of Luigi Padovese».
78Papa Francisco, viaje apostólico a Irak (5-8 de marzo de 2021), primer papa en viajar allí; discurso a las autoridades, Bagdad, 5 de marzo de 2021 (texto francés, vatican.va). Encuentro con el gran ayatolá Ali al-Sistani en Nayaf (6 de marzo), oración interreligiosa en Ur, misa en Erbil, visita a Mosul y Qaraqosh.
79Papa Francisco, oración por las víctimas de la guerra, plaza Hosh al-Bieaa, Mosul, 7 de marzo de 2021 (texto francés, vatican.va).
80Documento sobre la fraternidad humana por la paz mundial y la convivencia común, firmado por el papa Francisco y el gran imán de Al-Azhar Ahmad Al-Tayyeb, Abu Dabi, 4 de febrero de 2019 (texto francés, vatican.va).
81Papa Francisco, discurso a la delegación del Patriarcado ecuménico de Constantinopla, 28 de junio de 2014 (texto francés, vatican.va): noción de «ecumenismo de la sangre».
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