La Iglesia en Japón (1549-2026)

San Francisco Javier llega a Kagoshima (15 de agosto de 1549)

La historia comienza el 15 de agosto de 1549, en la solemnidad de la Asunción, cuando San Francisco Javier, SJ (1506-1552), abordó el junco chino en la bahía de Kagoshima, en el extremo sur de Japón. Con él: dos jesuitas, el padre Cosme de Torres y el hermano Juan Fernández, y un japonés converso en Malaca, Anjirō (bautizado Paul de Sainte-Foi), primer “intérprete misionero” del nuevo país. Xavier viene de Goa, donde es superior de la joven Compañía de Jesús para las Indias Orientales y donde escuchó a Anjirō decirle que sus compatriotas japoneses eran "mejores que todos los pueblos conocidos"^[6].

Tres meses después de su llegada, Xavier escribió una carta ahora famosa a la Compañía de Jesús en Goa, fechada 5 de noviembre de 1549, desde Kagoshima:

“El pueblo que hemos conocido hasta ahora es el mejor que se ha descubierto hasta ahora, y me parece que entre los paganos nunca encontraremos otra raza equivalente a los japoneses." — San Francisco Javier, carta a la Compañía de Jesús en Goa, Kagoshima, 5 de noviembre de 1549^[7]

Esta evaluación, copiada y difundida por toda la naciente Compañía, suscitó en toda Europa un entusiasmo misionero por el archipiélago. El episodio completo - desembarco, primeros bautismos, traducción del nombre de Dios (el peligroso Dainichi abandonado por el Deus latinizado), apostolado en Hirado, Yamaguchi y Kioto, y finalmente la decisión de partir hacia China, donde murió Javier en 1552 - se presenta detalladamente en el artículo especializado Las misiones jesuitas en Japón (1549-1644), que prolonga la historia hasta la gran inversión de Toyotomi Hideyoshi y el sakoku.

Una nación prometedora a los ojos del misionero

¿A qué se debe esta extraordinaria estima por Japón? Xavier lo formula él mismo: honestidad, limpieza, sed de saber, respeto a las jerarquías, rechazo a la idolatría grave, sentido del suicidio del honor (seppuku) que demuestra, según él, un agudo sentido de conciencia moral. Más profundamente, observa que el Japón de los daimyō (señores feudales) entra en un período de inestabilidad religiosa: las sectas budistas (Jōdo Shinshū, Nichiren, Zen Rinzai) compiten por las almas, el Shintō imperial permanece desorganizado y ciertos daimyō buscan un punto de apoyo espiritual y comercial en la llegada de los portugueses. El cristianismo encuentra allí un terreno inesperado.

Cosme de Torres, Valignano y la edad de oro del daimyō cristiano

Después de la partida de Javier (noviembre de 1551), el Padre Cosme de Torres dirigió la misión hasta su muerte en 1570. Fue bajo su mando, y luego bajo el visitador Alessandro Valignano, SJ (1539-1606), quien llegó en 1579, que la misión japonesa alcanzó su apogeo. Valignano impuso una política de acomodación rigurosa: los misioneros aprendieron el idioma, adoptaron la comida y la vestimenta de los monjes budistas (luego monjes zen), construyeron seminarios (Arima, Azuchi, Nagasaki) y publicaron gramáticas y catecismos en kana en las prensas jesuitas; la impresión cristiana japonesa precedió a la impresión secular nacional en varias décadas.

Las conversiones de los grandes daimyō — Ōmura Sumitada (1563, primer daimyō bautizado, nombre cristiano Don Bartolomé), Ōtomo Sōrin (1578, Don Francisco), Konishi Yukinaga, Justo Takayama Ukon— llevaron a las de sus vasallos y campesinos. Alrededor de 1582, había casi 150.000 cristianos japoneses; alrededor de 1614, en vísperas de la gran persecución, había aproximadamente 300.000 de una población total de 18 millones, o casi el 1,7% del país^[8]. Ninguna misión jesuita moderna habrá obtenido proporcionalmente tal ratio población/bautizados en tan pocas décadas.

La embajada Tenshō en Europa (1582-1590)

El acontecimiento más espectacular de esta época dorada fue la embajada Tenshō (天正遣欧少年使節): cuatro jóvenes cristianos japoneses —Itō Mancio, Chijiwa Miguel, Hara Martino, Nakaura Julião— enviados a Europa por los tres daimyō cristianos de Kyūshū, acompañados por el padre Valignano. Partiendo de Nagasaki en febrero de 1582, cruzaron Macao, Goa, Ciudad del Cabo, Lisboa, Madrid (recepción por Felipe II en noviembre de 1584), luego llegaron a Roma el 22 de marzo de 1585 donde fueron recibidos en consistorio público por el Papa Gregorio XIII^[9]. El acontecimiento conmocionó a las capitales europeas e incluso inspiró un solemne te deum en Saint-Pierre. Regresaron a Japón en 1586 y regresaron allí en 1590, después de ocho años de ausencia, para encontrar una misión allí, ya bajo la influencia del primer edicto anticristiano de Toyotomi Hideyoshi (1587).

Edicto de Hideyoshi (24 de julio de 1587) y los 26 mártires de Nagasaki (5 de febrero de 1597)

El 24 de julio de 1587 (día 11 del sexto mes del año 15 Tenshō), Toyotomi Hideyoshi, entonces kanpaku (regente imperial) maestro de Japón, publicó un edicto en once artículos ordenando la expulsión de los misioneros cristianos en un plazo de veinte días, sin prohibir por ello la fe privada. Hideyoshi acusa a los jesuitas de haber forzado conversiones en las tierras de los daimyō cristianos y de amenazar la unidad cultural japonesa. La aplicación es inicialmente suave. Pero el incidente del galeón San Felipe (octubre de 1596), naufragado en Urado y cuya estrategia misionera el piloto español habría imprudentemente elogiado como preludio de una conquista militar, sirvió de pretexto para una manifestación.

El 5 de febrero de 1597, en la colina de Nishizaka en Nagasaki, 26 cristianos: 6 misioneros franciscanos (4 españoles, 1 mexicano: San Felipe de Jesús, 1 indio portugués), 3 jesuitas japoneses, incluido san Pablo Miki, y 17 laicos japoneses, entre ellos tres niños (Louis Ibaraki de 12 años, Antonio de Nagasaki de 13 años, Thomas Kozaki 14 años) — son crucificados y traspasados con lanzas. Beatificados por Urbano VIII el 14 de septiembre de 1627, fueron canonizados por Pío IX el 8 de junio de 1862^[10]. Antes de morir, desde lo alto de su cruz, Paul Miki predica al pueblo una última homilía donde declara que perdona a sus verdugos "como Cristo perdonó a sus verdugos" - texto íntegro conservado por el jesuita italiano Luís Fróis, Historia de Japam^[11].

La gran persecución Tokugawa (1614-1639)

Hideyoshi murió en 1598, Tokugawa Ieyasu unificó Japón en 1600 (batalla de Sekigahara) y fundó el shogunato Tokugawa en 1603. Inicialmente tolerante -incluso firmó tratados comerciales con españoles y holandeses- cambió a partir de 1612. El 27 de enero de 1614 (día 18 del mes 12 18 Keichō), publicó el Edicto de Expulsión de los bateren (バテレン追放令, siendo bateren la transliteración de padre) que ordenaba la expulsión total de los misioneros y la destrucción de las iglesias^[12]. Las órdenes religiosas son expulsadas; los que permanecieron escondidos (especialmente los jesuitas, pero también los dominicos y franciscanos) fueron perseguidos metódicamente.

Entonces comienza la persecución cristiana moderna más larga: un cuarto de siglo de tortura pública calibrada para quebrantar la fe. El pozo (ana-tsurushi) — donde los cristianos son suspendidos boca abajo en un agujero lleno de excrementos, a veces durante varios días, para romper su resistencia sin matarlos demasiado rápido —, los fumi-e (画踏) — placas de bronce grabadas con la imagen de Cristo o de la Virgen que los sospechosos deben pisotear para demostrar su apostasía —, los baños de agua hirviendo de los manantiales Unzen, las piras lentas: los Tokugawa experimentaron un estado científico La persecución, incluida la espectacular apostasía del jesuita portugués Cristóvão Ferreira (1633) - provincial de la misión torturado hasta el punto de retractarse públicamente - se convirtió para Roma en la mayor herida misionera de la era moderna.

“Las autoridades japonesas no se contentan con matar a cristianos: buscan por todos los medios hacerlos negar su fe. Se trata de un tipo de persecución sin precedentes en la Iglesia. " — Informe del Provincial de Japón Francesco Pacheco, SJ, en Roma, 1622^[13]

Las cifras son abrumadoras. En el único día del 10 de septiembre de 1622, conocido como “Gran Martirio de Nagasaki”, 55 cristianos fueron ejecutados en Nishizaka: 30 decapitados y 25 quemados vivos. Allí murieron juntos la hermana dominica japonesa Lucie de Freitas, el franciscano español Francisco de Sainte-Marie, el jesuita italiano Carlo Spinola^[14]. De los 205 mártires beatificados por Pío IX en 1867, sesenta y seis pertenecen a esta persecución.

La Rebelión de Shimabara (1637-1638) y el sakoku definitivo

El golpe final vino de un levantamiento social y religioso: la Rebelión de Shimabara (1637-1638). En Shimabara, en la península de Kyūshū, y en la vecina isla de Amakusa, campesinos presionados por los impuestos, liderados por un adolescente visionario apodado Amakusa Shirō, se refugiaron en las ruinas del castillo de Hara en diciembre de 1637. Durante cuatro meses, 37.000 campesinos cristianos resistieron a 125.000 soldados del shogun. El 12 de abril de 1638 el castillo fue arrasado; los supervivientes –mujeres, niños, ancianos– son masacrados sin excepción (entre 27.000 y 37.000 muertes según las fuentes). En las ruinas encontramos estandartes cristianos, rosarios, imágenes sagradas^[15].

Al año siguiente, en 1639, el shogun Tokugawa Iemitsu publicó el sakoku-rei — edicto de “cierre del país” que prohibía a los japoneses abandonar el archipiélago bajo pena de muerte, cerraba todos los puertos a los barcos europeos (sólo los protestantes holandeses mantenían un puesto comercial confinado en el islote artificial de Dejima en Nagasaki) e instituía el sistema anual de fumi-e en todas las aldeas. de Kyūshū. El cristianismo japonés parecía entonces erradicado.

Más de dos siglos sin clero (1639-1865)

Los Tokugawa creían que habían borrado el cristianismo. El último jesuita presente en Japón, Mancio Konishi, fue ejecutado en 1644^[16]. Ningún sacerdote católico puso un pie en el archipiélago durante 221 años, un récord absoluto para el cristianismo privado de clero en toda la historia de la Iglesia. Y, sin embargo, el cristianismo japonés no desaparece. Escondido en las remotas aldeas de Kyūshū -Sotome al norte de Nagasaki, el archipiélago de Gotō, las islas de Hirado e Ikitsuki-, transmitido de padre a hijo, de madre a hija, el secreto se transmite sin clero, sin Eucaristía, sin confesión.

Se está construyendo una organización secular clandestina para compensar la ausencia de sacerdotes. En cada comunidad encontramos:

• un chōkata (帳方), guardián del calendario litúrgico, que memoriza las fiestas del Tempo no Pira, un calendario litúrgico escrito a mano y transcrito del siglo XVII;
• un mizukata (水方), administrador del bautismo por agua únicamente, preservado como un sacramento transmisible sin sacerdote;
• un kikiyaku (聞役), oyente de quejas y árbitro intracomunitario;
• oraciones orales transmitidas sin escritura, mezclando latín distorsionado (Maruya por Maria, Deusu por Deus, Hiriya por Filia) y japonés clásico.

Maria Kannon y la fidelidad transmitida

Para camuflar el culto, los cristianos ocultos desvían las estatuas budistas de Kannon (la diosa de la misericordia, Avalokiteśvara en el budismo Mahāyāna) que a veces sostiene a un niño: adorada abiertamente como una estatua budista legítima, Maria Kannon se convierte en realidad en una representación disfrazada de la Virgen María. Bajo el techo, en altares escondidos, circulan medallas y relicarios de San Apolinar, San Antonio de Padua, rosarios elaborados con cuentas de conchas.

“La gracia de Dios obró allí este increíble milagro: durante más de dos siglos, sin iglesia, sin sacerdote, sin Eucaristía, sin confesión, sin confirmación, sin ninguna ayuda exterior, una parte del pueblo japonés mantuvo la fe cristiana transmitiéndola sólo a través del bautismo de mujeres y cabezas de familia. " — Bernard Petitjean, carta del 18 de marzo de 1865^[17]

No todo quedó puro. Separadas del clero, algunas comunidades se han alejado de los dogmas: progresiva confusión entre la Virgen y la diosa Kannon, pérdida del sentido de la misa y del sacerdocio ministerial, deslizamiento hacia una religión estrictamente doméstica. Por eso, después del "redescubrimiento" de 1865, algunos de los descendientes de los kakure kirishitan (en particular los de Ikitsuki, que estaban más aislados) se negaron a reintegrarse a la comunión católica romana para permanecer en su versión sincrética: hoy se les llama hanare kirishitan ("cristianos separados") —los reportajes recientes ya no cuentan más que unos centenares, envejecidos: en noviembre de 2019, Reuters señalaba en la isla de Ikitsuki que muchos temen ser la última generación de su linaje^[18].

17 de marzo de 1865 en Ōura: el “milagro de Oriente”

El Japón Tokugawa se abrió bajo la presión estadounidense (Tratados Perry de 1854) y firmó tratados comerciales con las potencias occidentales en 1858. Nagasaki vuelve a ser un puerto internacional donde los misioneros católicos pueden residir, pero el cristianismo japonés sigue estando legalmente prohibido.

El 18 de enero de 1864, los padres Bernard Petitjean (1829-1884) y Louis Furet de las Misiones Extranjeras de París llegaron a Nagasaki. Compraron un terreno en un lugar llamado Ōura, en concesión extranjera, y construyeron una iglesia neogótica dedicada a los 26 mártires, consagrada el 19 de febrero de 1865 por Mons. Girard. Oficialmente, la iglesia sólo atiende a residentes y marineros extranjeros. Los japoneses que se acercan todavía corren el riesgo de morir.

El 17 de marzo de 1865, hacia la una de la tarde - era el viernes anterior al Domingo de Ramos - el padre Petitjean, solo en su iglesia, vio entrar a una quincena de modestos campesinos (hombres, mujeres y niños) procedentes del vecino barrio de Urakami, que contemplaban la estatua de la Virgen con el Niño colocada cerca del coro. Una de ellas, una mujer de mediana edad llamada Isabelina Yuri Sugimoto, se arrodilló junto a Petitjean y le dijo en voz baja en japonés:

“El corazón de todos los que estamos aquí es igual al tuyo." — Isabelina Yuri Sugimoto al Padre Petitjean, Ōura, 17 de marzo de 1865^[19]

Petitjean comprende que tiene ante sí a los descendientes de los cristianos de 1614, que permanecieron fieles durante doscientos veintiún años. La mujer pide inmediatamente ver "Sancta Maria-sama" - verificando que Petitjean reconoce a la Virgen - luego pregunta sobre el Papa de Roma y el celibato de los sacerdotes: tres criterios de identificación teológica transmitidos oralmente desde los jesuitas del siglo XVII. Petitjean envió inmediatamente la noticia a París, lo que produjo un impacto extraordinario en Europa. Pío IX, al enterarse del asunto, exclamó según el testimonio del cardenal Antonelli: * “¡Es un milagro de Oriente!"*^[20].

En las semanas siguientes, decenas de miles de cristianos ocultos fueron revelados poco a poco, primero en Kyūshū, luego en las aldeas perdidas de las islas Gotō, Hirado e Ikitsuki. Se estima que hay al menos 20.000 descendientes de los kakure que se unieron a la comunión católica romana entre 1865 y 1873.

El Urakami yoban kuzure (1867-1873): la cuarta y última persecución

El moribundo shogunato Tokugawa no iba a tolerar esta resurrección. A partir de 1867, los cristianos de Urakami fueron nuevamente arrestados en masa: esta fue la cuarta persecución de Urakami (浦上四番崩れ, Urakami yoban kuzure), la más dura. 3.414 cristianos de Urakami fueron arrestados bajo el final del shogunato y, después de la Restauración Meiji de enero de 1868 - que, sin embargo, mantuvo la prohibición del cristianismo - fueron exiliados a 21 dominios feudales en todo Japón: Tsuwano, Hagi, Fukuyama, Kagoshima, Toyama. Alrededor de 660 mueren en los campos, de hambre, frío, tortura^[21].

El nuevo gobierno Meiji envió la misión Iwakura a Occidente entre 1871 y 1873 para renegociar tratados desiguales. Pero en Washington, Londres, París, Berlín y Roma, sus diplomáticos no son recibidos con elogios sino con protestas indignadas por el trato dado a los cristianos de Urakami: es imposible que las naciones cristianas occidentales firmen tratados en pie de igualdad con un Estado que persigue la fe cristiana. Tokio cede.

El decreto del 24 de febrero de 1873 y la apertura paulatina

El 24 de febrero de 1873 (太政官布告第68号, Dajōkan fukoku dai-68-gō — Notificación del Gran Consejo de Estado N° 68), el gobierno Meiji ordenó la eliminación en todo el territorio de tablones de anuncios públicos (kōsatsu) que prohibían el cristianismo. El 14 de marzo de 1873 se dio la orden de repatriación de los exiliados de Urakami; Aproximadamente 1.930 supervivientes regresan a casa.

⚠️ El texto del 24 de febrero de 1873 no es un edicto de libertad religiosa^[22]. Se contenta con abolir la prohibición pública del cristianismo. La plena libertad religiosa formal sólo será reconocida con el artículo 28 de la Constitución Meiji del 11 de febrero de 1889, y nuevamente bajo la reserva restrictiva "en la medida en que no atente contra la paz pública y no sea contraria a los deberes de los súbditos hacia el Emperador". Pero, de hecho, a partir de 1873, ningún cristiano japonés sería arrestado por su fe.

Del Vicariato Apostólico en Japón (1846) a la jerarquía de León XIII (15 de junio de 1891)

Canónicamente, la Santa Sede ya había comenzado a reconstruir la estructura. El 17 de mayo de 1846, Gregorio XVI erigió el Vicariato Apostólico de Japón, confiado a las Misiones Extranjeras de París - aunque ningún misionero podía entrar en el país. Es una decisión jurídica de vanguardia: Roma afirma que Japón no es una nueva tierra pagana sino una tierra cristiana cuya evangelización debe ser restaurada.

Una vez levantada la persecución, la estructura rápidamente se volvió más densa: división en cuatro vicariatos apostólicos el 22 de mayo de 1888; luego, el 15 de junio de 1891, León XIII publicó la bula que establecía formalmente la jerarquía católica japonesa. Tokio se convierte en archidiócesis metropolitana, con tres sufragáneos: Nagasaki, Osaka, Hakodate (futura Sapporo). El primer arzobispo de Tokio fue Mons. Pierre-Marie Osouf, eurodiputado (1843-1906), que llegó a Japón en 1873; el primer obispo residencial de Nagasaki es Monseñor Jules-Alphonse Cousin, eurodiputado^[23].

Pierre-Marie Osouf y los primeros obispos

Osouf construyó la primera catedral de Saint-François-Xavier en Kanda (Tokio), terminada en 1899, pulverizada por las incursiones estadounidenses de 1945. Bajo su mando, el episcopado japonés siguió siendo exclusivamente francés durante dos décadas. La japonización del clero comenzó recién en 1927 con la consagración de Monseñor Januarius Hayasaka, primer obispo japonés (Nagasaki), seguida en 1937 por Monseñor Peter Tatsuo Doi (Tokio), creado cardenal por Juan XXIII en 1960, primer cardenal japonés de la historia^[24].

Pío IX canoniza a los 26 mártires (8 de junio de 1862)

El 8 de junio de 1862, en la solemnidad de Pentecostés, Pío IX canonizó en San Pedro de Roma a los 26 mártires de Nagasaki: los primeros santos de la Iglesia católica en el este de Asia y los primeros mártires del Lejano Oriente canonizados de la era moderna. La bula de canonización “Ad sacram beati Petri Apostolorum principis Sedem”^[25] subraya la fidelidad heroica de estos mártires y exalta la sangre derramada como “semilla de cristianos” — cita directa de Tertuliano (Apologeticum, L, 13)^[26].

Coincidencia providencial: la canonización tuvo lugar menos de tres años antes de la “resurrección” de Ōura (17 de marzo de 1865). Como si el Cielo atestiguara la santidad de los muertos justo antes de revelar la fidelidad de los vivos. El 6 de febrero, en el calendario litúrgico romano desde 1969, es ahora la fiesta de los santos Pablo Miki y sus compañeros, mártires.

Misiones extranjeras, enseñanza y nacimiento de las universidades católicas

Las Misiones Extranjeras de París (MEP), los padres de San Sulpicio, los Dominicos, los Franciscanos, los Lazaristas, los Salesianos acuden en masa. A partir de 1908, los jesuitas regresaron a Japón, por decisión personal del Papa Pío X, quien les pidió que fundaran una gran universidad católica en Tokio. Fue el nacimiento, en 1913, de la Universidad de Sofía (上智大学, Jōchi Daigaku — “universidad de la alta sabiduría”), reconocida por el estado japonés en 1928 como la primera universidad católica en Japón^[27]. En 1932, la Verbites (Sociedad del Verbo Divino, SVD) fundó en Nagoya la futura Universidad de Nanzan (南山大学), reconocida como universidad en 1949 y que hoy alberga el Instituto de Nanzan para la Religión y la Cultura, uno de los centros de referencia mundial para el diálogo entre cristianismo y budismo.

Ritos confucianos japoneses y la instrucción “Plane compertum est” (1939)

Queda un nudo teológico heredado de la controversia de los ritos chinos (ver el artículo La controversia de los ritos chinos): ¿se puede autorizar a los cristianos japoneses a participar en ceremonias civiles confucianas rendidas a Confucio y a sus antepasados en las escuelas públicas y en las ceremonias imperiales? Bajo Pío XI y Pío XII, Roma optó por una cautelosa inculturación. El 8 de diciembre de 1939, la Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe publicó la instrucción Plane compertum est, que distinguía el rito civil, autorizado, del rito religioso idólatra, condenado^[28]. Este texto, por estricto paralelismo con China, libera a los cristianos japoneses de un persistente dilema: un funcionario o soldado católico puede ahora participar en ceremonias públicas sintoístas celebradas como ritos civiles, sin crisis de conciencia.

Llegada el 24 de abril de 1930

El 24 de abril de 1930, el franciscano conventual polaco Maximilien-Marie Kolbe (1894-1941) llegó a Nagasaki con cuatro cohermanos del Ferrocarril Transiberiano. Su misión, validada en Roma: establecer en Asia la “Militia Immaculatae” (Milicia de la Inmaculada), fundada en Roma en 1917, cuya espiritualidad se basa en la total consagración a la Virgen y la difusión del apostolado mariano a través de la prensa.

En Nagasaki, Kolbe se presentó ante Monseñor Januarius Hayasaka, el primer obispo japonés. Ofrece un trato: "Soy profesor de filosofía, puedo enseñar en el seminario; a cambio, dame permiso para lanzar una revista."^[29] Hayasaka está de acuerdo. Un mes después, en mayo de 1930, apareció el primer número japonés de 無原罪の聖母の騎士 (Mugenzai no Seibo no Kishi — “Caballero de la Inmaculada"), impresa en la prensa de plomo que Kolbe había traído de Polonia y que no sabía componer ningún kanji. Tirada inicial: 10.000 ejemplares. En 1936, la revista tenía una tirada mensual de 50.000, la más ampliamente distribuida de las publicaciones católicas japonesas.

Mugenzai no Sono — el convento salvado por la Virgen

El 16 de mayo de 1931, Kolbe inauguró un convento franciscano en las laderas de la colina Hongōchi, en los suburbios occidentales de Nagasaki, a 2 km de la futura catedral de Urakami. Lo llama Mugenzai no Sono (無原罪の園 – “Jardín de la Inmaculada”). El terreno se compró a un precio muy bajo: en esta ladera orientada al oeste, los fūsui (風水, geomancia japonesa) calificaron la ubicación de desfavorable. Los japoneses consultados aconsejaron a Kolbe que buscara en otra parte. Él se negó. “La Virgen eligió este lugar”, dijo según su biógrafa Maria Winowska^[30].

El 9 de agosto de 1945, a las 11:02 a.m., la bomba atómica “Fat Man” fue detonada sobre Urakami. La explosión destruye la catedral y mata a 75.000 personas. El Convento Kolbe, ubicado en el lado opuesto de la colina Hongōchi desde el hipocentro, está protegido por la masa rocosa que protege la explosión nuclear. Algunas vidrieras están rotas. No matan a ningún hermano. El convento se convirtió inmediatamente en un hospital improvisado para los supervivientes de quemaduras de los barrios río abajo. Hoy en día, el convento (rebautizado como Seibo no Kishi, “Caballero de la Santa Madre”) todavía publica la revista: su número 1000 se publicó en 2021^[31].

Kolbe abandona Japón (mayo de 1936)

El 26 de mayo de 1936 Kolbe fue llamado a Polonia por el capítulo provincial para asumir la dirección de Niepokalanów. Cinco años más tarde, el 14 de agosto de 1941, murió en Auschwitz, tras ofrecerse para sustituir a un padre, Franciszek Gajowniczek, condenado por las SS. Canonizado en 1982 por Juan Pablo II como mártir de la caridad, sigue siendo para Japón el peregrino polaco que la Virgen envió a plantar en la tierra católica de Nagasaki las bases que sobrevivirían al apocalipsis atómico.

Urakami, capital católica de Japón

A principios del siglo XX, Urakami, un suburbio de Nagasaki, se había convertido en la comunidad católica más grande de Japón. El antiguo kakure de Urakami, de aproximadamente 12.000 católicos hacia 1945, construyó a partir de 1895 una inmensa catedral neorrománica de ladrillo rojo, Sainte-Marie d'Urakami (浦上天主堂), inaugurada en 1914 y completada con sus dos campanarios en 1925. Con sus 26 metros de alto y 51 metros de largo, era entonces la iglesia cristiana más grande del este de Asia^[32]. La diócesis de Nagasaki, la Iglesia Madre del cristianismo japonés, tenía aproximadamente 70.000 católicos en 1945, casi la mitad de los católicos de todo el país.

11:02 a.m. — la destrucción de Urakami

El 9 de agosto de 1945, a las 11:02 a.m. hora local, el bombardero B-29 Bockscar del mayor Charles Sweeney lanzó la bomba atómica de plutonio "Fat Man" sobre Nagasaki. Objetivo previsto: obras de construcción de Mitsubishi. El objetivo fue alcanzado, debido a las nubes que cubrían el centro de la ciudad, el distrito de Urakami, a unos 500 metros de la catedral de Sainte-Marie. La bomba detonó a 500 metros de altitud. Una bola de fuego a 4.000°C vaporiza todo lo que se encuentra en un radio de un kilómetro. La catedral, que acogería la vigilia confesional de la misa de la Asunción 30 minutos más tarde (los fieles de Urakami se confesaron en masa antes de la fiesta patronal), fue arrasada en unas décimas de segundo. Dos sacerdotes en el confesionario y aproximadamente treinta fieles presentes en la iglesia en ese momento fueron asesinados instantáneamente^[33].

De los 12.000 católicos de Urakami, aproximadamente 8.500 murieron instantáneamente o en los días siguientes por calor, explosión o radiación: más de dos tercios de la comunidad^[34]. La diócesis de Nagasaki pierde en un instante:

Takashi Nagai y la homilía del holocausto (23 de noviembre de 1945)

El 23 de noviembre de 1945, a las diez de la mañana, en las ruinas de la Catedral de Urakami, se celebró una solemne Misa de Réquiem por las muertes católicas de la bomba. Es el siervo de Dios Takashi Nagai (1908-1951), radiólogo, bautizado en 1934, herido él mismo por la bomba y que acaba de perder a su esposa Midori (cuyo único rosario encontró derretido entre las cenizas), quien pronuncia la homilía delante del obispo y de los supervivientes. Plantea la lectura católica más radical del desastre:

“¿No fue Nagasaki quien fue la víctima elegida, el cordero sin mancha, inmolado en holocausto sobre el altar del sacrificio, expía los pecados de todas las naciones involucradas en la Segunda Guerra Mundial?" — Takashi Nagai, homilía en las ruinas de la catedral de Urakami, 23 de noviembre de 1945^[35]

Esta interpretación, desgarradora y controvertida, da sentido a lo incomprensible: si la bomba cayó sobre Urakami y no sobre el Tokio militar, si impactó en la única ciudad-iglesia de todo el archipiélago cristiano, es —para Nagai— que se debía ofrecer una expiación eucarística en nombre de Japón, de Estados Unidos y de todos los beligerantes. Esta idea de hansai (燔祭 — holocausto bíblico) sigue siendo la lectura personal de Nagai, cuestionada por algunos cristianos japoneses que la ven como una racionalización teológica de una atrocidad injusta. Ha estructurado la memoria espiritual católica de Nagasaki hasta el día de hoy, sin ser retomada por el magisterio: venido a Nagasaki en 1981, Juan Pablo II no evoca en sus palabras ni a Nagai ni a esta lectura expiatoria —su homilía y su alocución de Nishizaka versan sobre los mártires del siglo XVII^[36].

“Las campanas de Nagasaki” – obra del siervo de Dios

Postrado en cama por una leucemia relacionada con la radiación que había recibido como radiólogo antes de 1945, Takashi Nagai escribió su libro 長崎の鐘 (Nagasaki no Kane — “Las campanas de Nagasaki”) en agosto de 1946. Publicado en 1949 (tras el levantamiento de la censura durante la ocupación estadounidense), traducido al francés en Éditions de l'Emmanuel en 2019 con el título Las campanas de Nagasaki: diario de una víctima de la bomba atómica^[37], el libro es una breve obra maestra (~170 páginas) que combina informes médicos, autobiografía y meditación cristiana. También publicó Kono Ko o Nokoshite (この子を残して — Dejando a estos niños detrás de mí, 1948) —meditación sobre su muerte inminente y el futuro de sus dos hijos supervivientes—, Rozario no Kusari (El Rosario, 1948) y Hanasaku Oka (La colina de las flores, 1949). Antes de morir el 1 de mayo de 1951 a los 43 años, recibió la visita de Helen Keller (octubre de 1948), del emperador Hirohito (1949) y del cardenal Norman Gilroy, arzobispo de Sídney y emisario del papa (1949)^[38]. Su causa de canonización fue inaugurada oficialmente por el Arzobispo de Nagasaki Monseñor Joseph Mitsuaki Takami en 2021, conjuntamente para Takashi y su esposa Midori: hoy son Servi Dei — Siervos de Dios — como esposos cristianos^[39].

Reanudación diplomática y nunciatura de 1966

La Santa Sede había sido uno de los raros Estados que mantuvo relaciones diplomáticas con el Japón imperial durante la guerra: el 25 de abril de 1942, en plena Guerra del Pacífico, Pío XII estableció relaciones diplomáticas formales con Tokio, primer país asiático en concluir este tipo de acuerdo con la Santa Sede^[40]. Esta continuidad diplomática permitió que la Iglesia japonesa, a partir de 1945, fuera reconocida como socio legítimo por las autoridades de ocupación estadounidenses y por el nuevo régimen constitucional de 1947.

Pasos principales:

• 26 de noviembre de 1919: erección de la Delegación Apostólica en Japón por Benedicto XV.
• 25 de abril de 1942: relaciones diplomáticas formales con el Japón imperial.
• 28 de abril de 1952: la Delegación es elevada a Internunciatura Apostólica.
• 24 de octubre de 1966: elevado a Nunciatura Apostólica plenaria (bajo Pablo VI).

Primer nuncio residente: Mons. Maximilien de Furstenberg (1958, como delegado)^[41]. En Taipéi (Taiwán), la Santa Sede mantiene su nunciatura ante la República de China, pero ya no nombra nuncio allí desde 1971: la misión está dirigida por un encargado de negocios^[42].

Las visitas de San Juan Pablo II (23-26 de febrero de 1981)

Del 23 al 26 de febrero de 1981, San Juan Pablo II realizó su primera visita apostólica a Japón. El 23 de febrero aterrizó en Tokio (Haneda); el día 24 se reunió con el Emperador Hirohito en el Palacio Imperial y recibió al cuerpo diplomático en la Nunciatura. El 25 de febrero, en Hiroshima, frente al Memorial de la Paz, pronunció el Llamamiento por la Paz que quedará como el gran texto papal del siglo XX sobre disuasión nuclear:

“La guerra es obra del hombre. La guerra es la destrucción de la vida humana. La guerra está muerta. Recordar el pasado es comprometerse con el futuro. Recordar Hiroshima es horrorizar la guerra nuclear. Recordar Hiroshima significa comprometerse con la paz. " — San Juan Pablo II, Llamamiento por la Paz, Memorial de Hiroshima, 25 de febrero de 1981^[43]

El 26 de febrero de 1981, en Nagasaki, bajo la nieve, Juan Pablo II celebró una misa en Matsuyama-machi durante la cual ordenó a 16 sacerdotes para las diócesis japonesas, luego fue a Nishizaka para venerar a los 26 mártires canonizados en 1862. Al final de su jornada, visitó la leprosería de Tabira y besó a los enfermos. Este día – nieve, lágrimas, regreso a la fuente martirológica – marca aún hoy la imaginación católica japonesa. El pasaje a Nishizaka da lugar a una homilía trascendental, publicada en Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1^[44].

Endō Shūsaku y “Silence” (1966) – inculturación literaria

Mientras se recuperaba la pastoral oficial, un gran escritor católico japonés —Endō Shūsaku (遠藤周作, 1923-1996), bautizado siendo niño con el nombre de Paul— regaló a la literatura universal una de las novelas cristianas más profundas del siglo XX: Chinmoku (沈黙 — Silencio, 1966), Premio Tanizaki ese mismo año. Inspirada en la visión de un fumi-e (imagen del Cristo pisoteado) durante una visita al Museo de los 26 Mártires en Nagasaki, la novela presenta al jesuita portugués ficticio Sebastião Rodrigues (inspirado en el jesuita real Giuseppe Chiara, apóstata en 1643), quien partió hacia Japón durante la persecución Tokugawa para encontrar a su maestro Cristóvão Ferreira. Sometido al foso, contemplando el rostro de Cristo en la placa de bronce, Rodrigues escucha una voz interior que, en sustancia, le autoriza a pisarlo: Cristo vino al mundo para ser pisoteado por los hombres, es para compartir su dolor que cargó su cruz. Rodrigues pone entonces el pie sobre el fumi-e (escena del desenlace, parafraseada aquí según Endō Shūsaku, Silence, traducción francesa de Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971)^[45].

La tesis teológica de Endō –el cristianismo japonés debe volverse “maternal” (imagen de la Mater dolorosa) en lugar de “paternal”— es cuestionada por ciertos teólogos romanos que la vieron como una concesión a la sensibilidad cultural japonesa más que como una transmisión del Credo. Martin Scorsese adaptó la novela al cine en 2016, después de veintiocho años de gestación: Rodrigues es interpretado por Andrew Garfield, Ferreira por Liam Neeson, y la película lleva la historia de la persecución de Tokugawa a una audiencia global.

Las beatificaciones de los mártires (1862-1989)

Repartidas a lo largo de más de un siglo, las beatificaciones y canonizaciones de los mártires japoneses constituyen una de las mayores obras hagiográficas de la Iglesia moderna:

Los 188 mártires beatificados el 24 de noviembre de 2008

El 24 de noviembre de 2008, en el estadio de béisbol Big-N de Nagasaki, frente a más de 30.000 fieles, el Cardenal José Saraiva Martins, prefecto emérito de la Congregación para las Causas de los Santos, beatificó en nombre de Benedicto XVI 188 mártires de Japón — padre Pierre Kibe Kasui, SJ (jesuita japonés formado en Roma), y 187 compañeros: 5 sacerdotes solamente, 183 laicos, entre familias enteras, mujeres, niños^[46]. Periodo de su martirio: entre 1603 y 1639. Métodos: decapitación, crucifixión, quema en la hoguera, escaldado en Unzen. Se trata, hasta la fecha, de la mayor beatificación colectiva de la Iglesia católica en Japón.

La beatificación de Justo Takayama Ukon (7 de febrero de 2017)

El 7 de febrero de 2017, en Osaka-jō Hall (Osaka), ante unos 10.000 peregrinos, el cardenal Angelo Amato, SDB, prefecto de la Congregación para las Causas de los Santos, beatificó en nombre del Papa Francisco Justo Takayama Ukon (1552-1615), un daimyō cristiano que se negó a apostatar bajo el Edicto de Hideyoshi de 1587. Privado de sus feudos en 1588, acogido en Kanazawa por el daimyō Maeda Toshiie, fue definitivamente exiliado por Tokugawa Ieyasu tras el edicto de 1614. El 8 de noviembre de 1614 se embarcó en Nagasaki con 350 cristianos condenados al exilio; Llegó a Manila el 21 de diciembre de 1614, recibido como un héroe por el gobernador español Juan de Silva. Murió en Manila el 3 de febrero de 1615, 44 días después de su llegada, agotado por el viaje. El Cardenal Luis Antonio Tagle de Manila concelebra la beatificación, enfatizando que Ukon había sido “proto-beatificado” por Filipinas antes que cualquier otro^[47].

El estatus canónico reconocido —un martirio consumado no por una ejecución sino por los sufrimientos del exilio soportados por la fe (el decreto de 2016 lo declara muerto in odium fidei en Manila el 3 de febrero de 1615)^[48]— es raro y teológicamente notable: extiende la noción de martirio a la persecución no sangrienta pero sí mortal del exilio por motivos de fe.

“Don Justo es un modelo para los cristianos de hoy: rechazó cualquier compromiso con el poder político para permanecer fiel a Cristo. Prefirió perderlo todo – feudo, castillo, tierras, honores – antes que renunciar a su fe. " — Cardenal Luis Antonio Tagle, homilía de beatificación, Osaka, 7 de febrero de 2017^[49]

Los “Sitios cristianos ocultos” listados por la UNESCO (1 de julio de 2018)

El 1 de julio de 2018, el Comité del Patrimonio Mundial de la UNESCO, reunido en Manama (Bahrein), inscribió en la Lista del Patrimonio Mundial la totalidad de los “Sitios cristianos ocultos en la región de Nagasaki”: 12 sitios que componen el archipiélago conmemorativo de los cristianos ocultos en Kyūshū: Remains of Hara Castle; Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Kasuga Village and Mt. Yasumandake); Kasuga Village and Sacred Places in Hirado (Nakaenoshima Island); Sakitsu Village in Amakusa; Shitsu Village in Sotome; Ono Village in Sotome; Villages on Kuroshima Island; Remains of Villages on Nozaki Island; Villages on Kashiragashima Island; Villages on Hisaka Island; Egami Village on Naru Island; Oura Cathedral^[50]. Es el sitio número 18 de la UNESCO en Japón y el primer reconocimiento internacional de la resistencia cristiana clandestina de 1644-1865 como patrimonio mundial.

La visita del papa Francisco (23-26 de noviembre de 2019)

Del 23 al 26 de noviembre de 2019, el Papa Francisco visita a su vez Japón, después de Tailandia. El 24 de noviembre de 2019, bajo una lluvia torrencial en el Parque del Hipocentro Atómico de Nagasaki, pronunció el gran discurso antinuclear de su pontificado:

“[…] este lugar nos hace más conscientes del sufrimiento y del horror que nosotros, los seres humanos, somos capaces de infligirnos. […] La posesión de armas nucleares y de otras armas de destrucción masiva no es la respuesta más apropiada a este deseo. Muy al contrario, parece ponerlo continuamente a prueba. Nuestro mundo vive la perversa dicotomía de querer defender y garantizar la estabilidad y la paz sobre la base de una falsa seguridad sostenida por una mentalidad de temor y desconfianza […] En el mundo de hoy, donde millones de niños y familias viven en condiciones inhumanas, el dinero gastado y las fortunas ganadas en la fabricación, la modernización, el mantenimiento y la venta de armas cada vez más destructivas son un ultraje continuo que clama al cielo. ” — Papa Francisco, discurso desde el Hypocentre Park, Nagasaki, 24 de noviembre de 2019^[51]

Por la tarde, Francisco fue a Hiroshima donde hizo su declaración más mordaz frente al Memorial de la Paz:

“Deseo reafirmar con convicción que el uso de la energía atómica con fines militares es hoy más que nunca un crimen, no sólo contra el hombre y su dignidad, sino también contra toda posibilidad de futuro en nuestra casa común. […] La verdadera paz sólo puede ser una paz desarmada. ” — Papa Francisco, discurso de Hiroshima, 24 de noviembre de 2019^[52]

El 25 de noviembre de 2019, en Tokio, Francisco se reunió con el Emperador Naruhito en el Palacio Imperial y luego celebró una misa en el Tokyo Dome frente a aproximadamente 50.000 fieles: la celebración católica más grande en la historia de Japón.

Cardenal Tarcisio Isao Kikuchi (2024)

El 7 de diciembre de 2024, el papa Francisco crea cardenal Monseñor Tarcisio Isao Kikuchi, SVD (nacido en 1958), arzobispo de Tokio desde 2017. Verbite, ex misionero en Ghana, presidente de la Conferencia de Obispos Católicos de Japón (CBCJ), Kikuchi se convierte en el séptimo cardenal japonés de la historia, después de Tatsuo Doi (1960), Paul Yoshigorō Taguchi (1973), Joseph Asajirō Satowaki (1979), Peter Seiichi Shirayanagi (1994), Stephen Fumio Hamao (2003) y Thomas Aquino Manyo Maeda, creado cardenal por Francisco el 28 de junio de 2018^[53].

El 21 de abril de 2025, el papa Francisco muere en Roma. En el cónclave reunido del 7 al 8 de mayo de 2025, los cardenales Kikuchi (Tokio) y Maeda (Osaka-Takamatsu) se sientan entre los 133 electores; el 8 de mayo de 2025, el cardenal estadounidense Robert Francis Prevost es elegido y toma el nombre de León XIV —el papa reinante^[54].

Estadísticas 2024: 407.000 católicos

Las estadísticas oficiales de 2024 de la Conferencia de Obispos Católicos de Japón (CBCJ) muestran una Iglesia minoritaria pero bien estructurada^[55]:

La curva básica es ligeramente decreciente para los bautizados japoneses. Pero se ve compensada —y a menudo superada— por la presencia masiva de católicos extranjeros residentes: filipinos, vietnamitas, brasileños nikkei, coreanos, indonesios. En determinadas diócesis urbanas (Tokio, Yokohama, Nagoya, Osaka, Saitama), los fieles de origen extranjero representan más del 50% de las misas dominicales; En Tokio celebramos regularmente en tagalo, vietnamita, portugués brasileño, español e inglés.

Quince diócesis, tres provincias eclesiásticas

Desde la fusión canónica de Takamatsu con Osaka en 2023, Japón tiene 15 diócesis (no 16) divididas en tres provincias eclesiásticas:

Provincia de Tokio (1 arquidiócesis + 5 diócesis): Arquidiócesis de Tokio; Diócesis de Niigata, Saitama (antes Urawa), Sapporo, Sendai, Yokohama.

Provincia de Osaka-Takamatsu (1 archidiócesis + 3 diócesis): Arquidiócesis de Osaka-Takamatsu; Diócesis de Hiroshima, Kyoto, Nagoya.

Provincia de Nagasaki (1 archidiócesis + 4 diócesis): Arquidiócesis de Nagasaki; Diócesis de Fukuoka, Kagoshima, Naha (Okinawa), Oita.

Universidades, hospitales, Caritas Japón

La Universidad Sofía (上智大学) en Tokio, fundada por los jesuitas en 1913, sigue siendo la principal universidad católica de Japón: 9 facultades, ~13.900 estudiantes, exalumnos del más alto nivel de la sociedad japonesa. La Universidad de Nanzan (南山大学) en Nagoya, fundada por los Verbites en 1932, alberga el Instituto Nanzan para la Religión y la Cultura, una referencia mundial para el diálogo cristiano-budista. La Universidad Junshin de Nagasaki nació después de la guerra como una escuela de formación para monjas misioneras.

La red hospitalaria incluye el Seibo Byōin (聖母病院, Hospital de la Santa Madre) de Tokio, fundado en 1931 por las Hermanas de la Caridad de San Vicente de Paúl; el St. Mary's Hospital en Kurume (Fukuoka); la red diocesana de Nagasaki y Sapporo. Cáritas Japón, agencia oficial de la CBCJ desde 1959, se distinguió particularmente durante el tsunami de Tōhoku (11 de marzo de 2011) y el accidente de Fukushima: sus equipos coordinaron la ayuda católica mundial y gestionaron el alojamiento, las comidas y el apoyo psicológico in situ durante meses.

El catolicismo extranjero como nueva vida

La cara más reciente de la Iglesia japonesa es su transnacionalización. Japón, que se ha resistido durante mucho tiempo a la inmigración, ha acogido a varios cientos de miles de trabajadores extranjeros desde la década de 1990, incluida una proporción considerable de católicos. Las estimaciones pastorales evocan, a título de órdenes de magnitud (y no de estadísticas oficiales de la CBCJ):

• ~ 300.000 residentes filipinos, muy mayoritariamente católicos
• ~ 400.000 residentes vietnamitas, entre ellos una minoría católica
• ~ 200.000 brasileños de origen japonés, mayoritariamente católicos
• decenas de miles de coreanos, indonesios y otros residentes, entre ellos una parte católica

En total, los católicos extranjeros residentes en Japón se contarían por cientos de miles —quizás casi tantos como los católicos japoneses nativos. Esta realidad obliga a las parroquias a hacerse multilingües e interculturales; algunas, en los suburbios de Tokio o Nagoya, funcionan ya más como parroquias filipinas o vietnamitas que como parroquias japonesas tradicionales.

¿Por qué Japón se resiste al evangelio?

Sociólogos y teólogos llevan cuatro siglos planteándose la misma pregunta: ¿por qué Japón, a pesar del impulso inicial (300.000 bautizados en 1614), a pesar de la heroica fidelidad de los cristianos ocultos, a pesar del paciente trabajo del siglo XIX y de la santidad de Nagai, no cruza el umbral del 1% de católicos? Se plantean varias hipótesis:

1. El profundo apego a la identidad sinto-budista como estructura de pertenencia familiar y nacional. Un japonés sigue siendo miembro del bouddha-dera (templo budista donde están enterrados sus antepasados) aunque no sea creyente: la conversión católica implica abandonar el linaje de los antepasados en el sentido ceremonial, lo que sigue siendo socialmente costoso.
2. El “pantano” (沼 numa) de Endō: según el novelista de Silence, el suelo espiritual japonés tiene una capacidad única para disolver las religiones importadas vaciándolas de su filo dogmático. El cristianismo se vuelve sentimental, estético, mariano, pero pierde su centro cristológico.
3. La experiencia nacional de la persecución Tokugawa: durante más de dos siglos, el Estado japonés aprendió a erradicar el cristianismo como amenaza política. Esta memoria colectiva nunca ha sido completamente deconstruida; El cristianismo sigue siendo percibido como una religión extranjera – bateren – incluso si Japón hoy tiene sus propios cardenales y santos nacionales.
4. El modo de evangelización en sí mismo: demasiado intelectual en Sophia, demasiado occidental en las liturgias preconciliares, demasiado discretamente mariano después del Vaticano II. El debate de Endō sobre el cristianismo “paternal” frente al “maternal” sigue siendo un núcleo abierto.

El “pantano” de Endō y la misión católica hoy

A esto se suma, desde hace cuarenta años, la secularización progresiva de Japón: el budismo funerario vaciado de espiritualidad, el sintoísmo reducido a un ritual estatal y la indiferencia religiosa que afecta al 70% de la población. Pero, paradójicamente, es también esta desvitalización de las religiones tradicionales la que ha abierto, desde 2000, un nuevo interés difuso por la espiritualidad cristiana, a menudo a través de la literatura (Silencio, Nagai), de las peregrinaciones a los "lugares cristianos ocultos" de Kyūshū, de las investigaciones médicas sobre Lourdes, de la fascinación japonesa por la figura del mártir que se une a la de los fieles samuráis. La Iglesia japonesa contemporánea ya no depende tanto de conversiones masivas sino de la fidelidad de una minoría creativa.

Fertilidad de la sangre derramada.

Queda, como columna vertebral, la sangre de los mártires. La frase de Tertuliano – “semen est sanguis christianorum”, la sangre de los cristianos es una semilla^[56] – sin duda no ha recibido en ningún lugar del mundo una verificación tan espectacular como en Japón. Cuatrocientos años después de las piras de Nishizaka y de los pozos de Unzen, cuatrocientos años después de las torturas de Urakami y de la muerte de los 188 beatos, el Japón católico todavía existe. Pequeño, ciertamente; probado por la bomba; envejecimiento; pero estructurado, articulado, dotado de santos contemporáneos en espera (Nagai y Midori), sacerdotes, universidades, un cardenal. Es muy poco y es inmenso —en el espíritu de lo que Juan Pablo II decía en Nishizaka en 1981, citando la parábola del grano de trigo (Jn 12, 24): cristianos murieron en Nagasaki, pero la Iglesia de Nagasaki no murió —enraizada en la colina de los mártires, creció y floreció^[57].

Artículos relacionados

• Las misiones jesuitas en Japón (1549-1644) — estudio detallado de la edad de oro y la gran persecución de Tokugawa.
• La controversia de los ritos chinos — para comprender el debate sobre la acomodación jesuita y su extensión a los ritos confucianos japoneses.
• La Iglesia en la China contemporánea (1949-2026) — otra Iglesia mártir del Lejano Oriente.
• La Iglesia en Vietnam — cristianismo asiático fiel y perseguido, contemporáneo del Japón Tokugawa.
• La Iglesia en Corea — otro cristianismo del este de Asia que ha pasado por una larga persecución.
• Misiones católicas en Asia — resumen del gran movimiento misionero en el Lejano Oriente.

Fuentes principales

Fuentes primarias:

• san Francisco Javier, Cartas e Instrucciones de Francisco Javier, ed. M. Joseph Costelloe, SJ, The Institute of Jesuit Sources, St. Louis, 1992: colección completa de las cartas de Xavier en traducción crítica.
• Georg Schurhammer, SJ (ed.), Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 vols., Monumenta Historica Societatis Iesu, Roma, 1944-1945 — edición crítica latina de referencia.
• Luís Fróis, SJ (1532-1597), Historia de Japón, ed. José Wicki, SJ, 5 vols., Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984 — crónica en portugués del testimonio directo de los 26 mártires y la persecución de Hideyoshi.
• Pío XII / Sagrada Congregación para la Propagación de la Fe, Instructio Plane compertum est circa quasdam caeremonias super ritibus sinensibus, 8 de diciembre de 1939 (AAS 32, 1940).
• San Juan Pablo II, Llamado por la Paz, Hiroshima, 25 de febrero de 1981 — texto oficial Vatican.va y Insegnamenti di Giovanni Paul II, vol. IV/1 (1981).
• Papa Francisco, Discurso desde el Parque Hipocentre, Nagasaki, 24 de noviembre de 2019 — texto oficial Vatican.va.
• Takashi Nagai, Nagasaki no Kane 長崎の鐘 (1949), trad. fr. Las campanas de Nagasaki: diario de una víctima de la bomba atómica, pres. Masao Tomonaga, Éditions de l'Emmanuel, 2019, ISBN 978-2-490-10534-2.
• Conferencia de Obispos Católicos de Japón (CBCJ), Catholic Church Statistics in Japan 2024 (2024 教会現勢), agosto de 2025, cbcj.catholic.jp.

Estudios académicos:

• Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan, 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951 (reed. Carcanet Press 1993, ISBN 978-1-857-54035-2) — estudio de referencia histórica en inglés.
• George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, 1973 (reeditado en 1988) — estudio de las fuentes anticristianas de Tokugawa.
• Stephen Turnbull, Los Kakure Kirishitan de Japón: un estudio de su desarrollo, creencias y rituales hasta la actualidad, Biblioteca de Japón, Richmond, 1998.
• Mark R. Mullins, Cristianismo hecho en Japón: un estudio de los movimientos indígenas, University of Hawaii Press, Honolulu, 1998.
• Paul Glynn, A Song for Nagasaki: The Story of Takashi Nagai, Ignatius Press, San Francisco, 2009, ISBN 978-1-586-17343-7 — biografía de referencia de Takashi Nagai.
• Maria Winowska, El Loco de Notre-Dame, Padre Maximilien Kolbe, Ed. Saint-Paul, París, 1949: biografía de referencia de la misión japonesa de Kolbe.
• Antonio Ricciardi, OFM Conv., Beato Massimiliano Kolbe, Frati Conventuali, Roma, 1971.