Las misiones jesuitas en Japón designan una de las aventuras apostólicas más singulares de la cristiandad moderna: entre el desembarco de Francisco Javier en Kagoshima el 15 de agosto de 1549 y la erradicación oficial del catolicismo por el shogunato Tokugawa a mediados del siglo XVII, la Compañía de Jesús llevó a los japoneses una Iglesia entera — sacramentos, concilios locales, seminarios, jerarquía, teología, imprenta — antes de que fuera arrojada a la clandestinidad por el edicto de Hideyoshi (1587) y el edicto Tokugawa de 1614 (promulgado en nombre de Hidetada).
El balance es único. Casi 300 000 bautizados vivían en Japón en vísperas de la gran persecución[1]. Más de 3 000 mártires registrados entre 1597 y 1643[2], entre ellos los 26 crucificados de Nagasaki (5 de febrero de 1597) canonizados por Pío IX en 1862, y los 205 mártires del Japón (1617-1632) beatificados en 1867 por el mismo papa[3]. Luego todo pareció apagarse. Durante más de dos siglos, el Japón de los Tokugawa se convirtió en uno de los países más herméticamente cerrados del mundo — pero familias enteras conservaron en secreto el bautismo, el Pater, el Credo y el recuerdo de los sacerdotes venidos de más allá de los mares. El 17 de marzo de 1865, en la catedral de Ōura cerca de Nagasaki, el P. Bernard Petitjean de las Misiones Extranjeras de París recibió esta confesión conmovedora: el corazón de todos los presentes es el mismo que el suyo[4]. La cristiandad que se creía muerta había sobrevivido.
Este artículo recorre el conjunto del «siglo cristiano» japonés — según la expresión del gran historiador inglés Charles R. Boxer[5] — desde el sueño misionero de Javier hasta la resurrección providencial de Ōura. El hito de 1644 — muerte presunta del último sacerdote que permaneció en Japón, Konishi Mansho — marca el fin de la misión visible; todo lo que sigue (cristianos ocultos, redescubrimiento de Ōura, reconocimientos romanos y de la UNESCO) es su posteridad, contada aquí como epílogo. Para la biografía completa del fundador, véase San Francisco Javier. Para la fundación institucional de la Compañía, véase La fundación de la Compañía de Jesús (1521-1556). Para la dinámica misionera de conjunto de la que las misiones japonesas son la punta extrema, véase La Contrarreforma católica (1517-1648).
La aventura japonesa merece una atención especial porque es, en toda la historia de la evangelización fuera de Europa, el caso límite: conversión de un pueblo alfabetizado, refinado, estatal, militar; la política de acomodación cultural más ambiciosa jamás intentada por una orden católica; martirio en masa; clandestinidad multisecular; resurrección final por gracia. Ningún otro campo apostólico moderno — ni las Indias portuguesas, ni la China de Matteo Ricci, ni las misiones iberoamericanas, ni el Paraguay de las reducciones guaraníes — concentra, en un solo siglo, tantos esplendores y tantas pruebas.
Por qué evangelizar Japón
El sueño asiático de la joven Compañía
La Compañía de Jesús, aprobada por Paulo III en la bula Regimini militantis Ecclesiae del 27 de septiembre de 1540[6], se define desde el origen por su vocación mundial. Ignacio de Loyola rechaza una asignación territorial fija; sus compañeros firman un «cuarto voto» de obediencia al Papa circa missiones — para ir, según la fórmula, a todo lugar del mundo, junto a fieles como a infieles, sin tergiversar ni excusarse[7]. Esta movilidad está inscrita en las Constituciones redactadas por Ignacio y su secretario Polanco entre 1547 y 1556[8].
Cuando, en 1540, el rey Juan III de Portugal pide misioneros para las Indias orientales, es Francisco Javier — uno de los siete compañeros de Montmartre, navarro, antiguo regente en el colegio de Beauvais — quien se embarca el 7 de abril de 1541 y llega a Goa, capital del Estado da Índia portugués, el 6 de mayo de 1542[9]. En una carta escrita desde las Indias a sus compañeros de Europa (finales de 1543 – principios de 1544), lamenta ya que multitudes dejen de hacerse cristianas por falta de obreros que las instruyan[10]. Es esta lógica de expansión, y no un proyecto planificado desde Roma, la que lleva a la Compañía hasta Japón.
El encuentro decisivo de Anjirō en Malaca (1547)
El giro tiene lugar en diciembre de 1547, en el puerto portugués de Malaca. Javier, que regresa de las Molucas, se encuentra allí con un samurái japonés huido, Anjirō (a veces transcrito Yajirō), originario de Kagoshima, en la provincia meridional de Satsuma. Anjirō había matado a un hombre y se había embarcado clandestinamente en un navío portugués para escapar de la justicia del daimyō Shimazu. En Malaca descubre el cristianismo por medio de un capitán portugués amigo de Javier, Jorge Álvares, quien le entrega una carta destinada al misionero[11].
Javier interroga largamente al japonés: descubre, contra todas las expectativas europeas de la época, un pueblo letrado, organizado, jerarquizado, refinado, dotado de una religión estructurada. Tres meses después de su llegada, su primer informe desde Japón — carta de Kagoshima, 5 de noviembre de 1549, a la Compañía de Goa — contiene la apreciación que se haría célebre:
«Por la experiencia que aquí hemos tenido, el pueblo japonés es, entre todas las naciones paganas descubiertas hasta ahora, el mejor que hemos encontrado, y me parece que no se hallará, entre los infieles, ningún otro pueblo superior a los japoneses.» — San Francisco Javier, carta de Kagoshima, 5 de noviembre de 1549, a la Compañía de Goa, en Monumenta Xaveriana, vol. II, 1912[12]
Anjirō es conducido a Goa, bautizado en la iglesia de San Pablo en mayo de 1548 con el nombre de Paulo de Santa Fé, y formado durante un año en el colegio jesuita de las Indias. Javier decide ir en persona a llevar el Evangelio a ese archipiélago cuyo suelo ningún europeo — salvo tres mercaderes portugueses llegados por accidente a Tanegashima en 1543 — ha pisado aún.
El apostolado de Francisco Javier (1549-1551)
El desembarco en Kagoshima (15 de agosto de 1549)
Javier sale de Goa el 15 de abril de 1549 con dos compañeros jesuitas — Cosme de Torres (sacerdote castellano) y Juan Fernández (hermano coadjutor español, dotado para las lenguas) — acompañados de Anjirō y de otros dos conversos japoneses. El viaje se hace en el junco chino del pirata cantonés Avan, apodado por los portugueses «el Ladrón»[13]. Tras una escala en Malaca y tres meses de peligrosa navegación, desembarcan en Kagoshima, puerto de la provincia de Satsuma, el 15 de agosto de 1549, fiesta de la Asunción de la Virgen María[14]. Esta fecha — voto de Montmartre de 1534, desembarco japonés de 1549 — se convierte en la fecha emblemática de la misión jesuita mundial.
Javier es recibido cortésmente por el daimyō Shimazu Takahisa. El señor feudal ve en la presencia de los portugueses una posibilidad de comercio directo (los famosos arcabuces, introducidos en Tanegashima en 1543, ya han revolucionado la guerra japonesa) y tolera la predicación de los misioneros. Anjirō traduce; Javier predica, a veces hasta en la calle, ayudándose de un catecismo bilingüe improvisado. Un centenar de bautismos se registran en Kagoshima en menos de un año, entre ellos la propia madre, la esposa y la hija de Anjirō[15].
Una dificultad inmediata: traducir «Dios»
Muy pronto, Javier se topa con el problema teológico central de toda la misión japonesa: ¿cómo decir Dios en una lengua que no posee un término unívoco para el Ser supremo? Anjirō, formado en el budismo Shingon, sugiere la palabra Dainichi (大日, Gran Sol) — nombre del Buda cósmico. Javier acepta al principio, y predica durante varios meses un «Dainichi» que cree que es Dios. Pero al interrogar a los bonzos, descubre que Dainichi designa un principio panteísta, sin persona, sin Creación, sin Providencia — lo exactamente opuesto al Dios cristiano. Javier da marcha atrás terminológicamente: vuelve al latín Deus, transcrito al japonés Deusu (デウス), que hace repetir a la fuerza a los fieles[16].
Es una lección metodológica fundadora que los jesuitas guardarán en la memoria: la inculturación no puede transigir con los nombres divinos. El giro Dainichi → Deusu anuncia, a medio siglo de distancia, la controversia de los ritos chinos que la Compañía atravesará en torno a Matteo Ricci y al término Tianzhu (天主)[17].
Hirado, Yamaguchi, Kioto (1550-1551)
Confrontado con la hostilidad creciente de los bonzos shingon de Kagoshima — que ven amenazada su autoridad — Javier deja la ciudad en el verano de 1550 rumbo a Hirado, puerto libre que los mercaderes portugueses empiezan a frecuentar. Allí bautiza «tantos en quince días como en Kagoshima en un año», según su carta del 29 de enero de 1552[18]. Luego avanza hacia el norte: Yamaguchi, capital del daimyō Ōuchi Yoshitaka, una de las cortes más brillantes del Japón Sengoku. La primera audiencia es un desastre: Javier, con hábito pobre, no logra hacerse escuchar.
Retoma entonces el camino hacia Kioto — Miyako, la capital imperial — que alcanza en enero de 1551 tras un espantoso viaje invernal. La ciudad está en ruinas, asolada por las guerras civiles; el emperador Go-Nara vive en la miseria; el shōgun Ashikaga no es más que un nombre. Javier renuncia a toda audiencia imperial y regresa a Yamaguchi, esta vez con hábitos de seda, con los presentes diplomáticos destinados al emperador — reloj mecánico, espejo veneciano, mosquete, vino de Oporto, azúcar del Brasil. Ōuchi Yoshitaka lo recibe con favor, le ofrece un antiguo templo budista en desuso, el Daidō-ji, y autoriza la predicación[19]. Esta lección del vestir será desarrollada treinta años más tarde por Valignano en su política de acomodación.
Bungo y la partida hacia China (1551)
Último episodio japonés: Javier baja a Funai (hoy Ōita), capital del daimyō Ōtomo Yoshishige en la provincia de Bungo. Yoshishige — que no será bautizado hasta 1578 con el nombre de Francisco — lo acoge calurosamente. Javier permanece allí de septiembre a noviembre de 1551. Confía entonces la misión japonesa a Cosme de Torres y a Juan Fernández, y se embarca hacia Goa con la intención ya decidida de evangelizar China, «fuente de todas las religiones del Japón». Muere en la isla de Sancian (Shangchuan), frente a la China continental, el 3 de diciembre de 1552, sin haber podido penetrar en el imperio de los Ming[20].
Balance personal de Javier: dos años y tres meses en Japón, unos 800 bautismos, cuatro fundaciones (Kagoshima, Hirado, Yamaguchi, Funai), una misión viable confiada a sucesores, un método misionero en germen — y un juicio duradero sobre el pueblo japonés que la Compañía repetirá durante un siglo.
La edad de oro de las misiones (1552-1587)
Cosme de Torres y la consolidación
A la muerte de Javier, Cosme de Torres es el único sacerdote en el lugar. La misión no cuenta más que con tres religiosos — Torres, Fernández, y el hermano portugués Duarte da Silva — para unos 2 000 fieles repartidos en tres islas. Torres, hombre prudente y paciente, gobierna la misión durante dieciocho años (1552-1570), desde Yamaguchi y luego desde Funai.
Tres refuerzos decisivos llegan en los años siguientes: Gaspar Vilela (1554), predicador infatigable que obtiene en 1560 del shōgun Ashikaga Yoshiteru el permiso de predicar el cristianismo en Kioto[21]; Luís Fróis (1563), futuro historiador oficial de la misión; y Luís de Almeida, antiguo mercader portugués hecho jesuita y médico — funda en 1557 en Funai el primer hospital de estilo europeo en Japón, dotado de cirugía y maternidad, con el apoyo financiero de Ōtomo Yoshishige[22]. Esta fusión del cuidado del cuerpo y del anuncio del Evangelio caracteriza toda la pedagogía misionera jesuita.
Los grandes daimyō cristianos
El cristianismo echa raíces en Japón por una vía clásica de la evangelización: la conversión de los grandes. Tres daimyō del Kyūshū meridional desempeñan un papel decisivo y reciben su estatua en la memoria católica japonesa.
Ōmura Sumitada (1533-1587), señor de Yokoseura y luego de Nagasaki, es bautizado en 1563 con el nombre de Dom Bartolomeu — convirtiéndose en el primer daimyō cristiano de la historia japonesa. Ofrece a los jesuitas el puerto de Nagasaki en 1571, lo que transforma la pequeña cala de pescadores en plataforma comercial y misionera; hace donación jurídica de él en 1580 a la Compañía, que lo gobierna directamente hasta 1587[23]. Sumitada destruye él mismo las estatuas budistas y shintō de sus feudos: una ola de conversiones forzadas que provocará más tarde la legítima crítica de los propios historiadores jesuitas (Fróis, Valignano).
Ōtomo Yoshishige (1530-1587), señor de Bungo, amigo de Javier desde 1551, pero bautizado solo el 28 de agosto de 1578 con el nombre de Dom Francisco. En su apogeo, su dominio, uno de los más vastos de Kyūshū, alberga varias decenas de miles de cristianos. Su derrota militar contra los Shimazu en la batalla de Mimigawa (1578), poco después de su conversión, es interpretada por los bonzos como un «castigo de los kami»[24].
Arima Harunobu (1567-1612), señor de Hizen, bautizado en 1580 con el nombre de Protasio. Funda el seminario jesuita de Arima en 1580 y proporcionará uno de los cuatro jóvenes enviados a Europa por la embajada Tenshō. Será decapitado en 1612 por Tokugawa Ieyasu — primer mártir de la clase daimyō[25].
| Daimyō | Provincia | Año del bautismo | Nombre de bautismo | Fin de su vida |
|---|---|---|---|---|
| Ōmura Sumitada | Hizen / Nagasaki | 1563 | Dom Bartolomeu | Muerto cristiano en 1587 |
| Ōtomo Yoshishige | Bungo | 1578 | Dom Francisco | Muerto cristiano en 1587 |
| Arima Harunobu | Hizen | 1580 | Protasio | Ejecutado en 1612 |
| Kuroda Yoshitaka | Buzen | 1585 | Simeão | Apóstata en 1587, muerto en 1604 |
| Konishi Yukinaga | Higo | h. 1583 | Dom Agostinho | Ejecutado en 1600 |
| Justo Takayama Ukon | Settsu / Akashi | 1564 (infancia) | Justo | Exiliado en Manila, muerto en 1615 |
Oda Nobunaga, protector ambiguo (1568-1582)
El giro político del Japón Sengoku se juega con Oda Nobunaga (1534-1582), el primero de los tres grandes «unificadores». Cuando Nobunaga entra en Kioto en 1568 y expulsa al último shōgun Ashikaga, se convierte en el dueño efectivo del Japón central. Acoge a los jesuitas con una benevolencia desconcertante: el P. Luís Fróis le entrega sus cartas credenciales el 8 de abril de 1569, y recibe a cambio el permiso de predicar en todas sus tierras[26].
Este favor no es religioso. Nobunaga odia al budismo militante de los monjes-soldados (sōhei): ha quemado el monte Hiei y masacrado a los bonzos del Tendai en 1571; ha aniquilado a la Ikkō-ikki de Ishiyama Hongan-ji en 1580. Los jesuitas le parecen un contrapeso estratégico frente al poder búdico. Cuando le preguntan si piensa hacerse cristiano él mismo, Nobunaga ríe, y autoriza a los jesuitas a establecer un seminario al pie de su castillo de Azuchi[27]. Entrega además al P. Valignano un par de biombos que representan su castillo de Azuchi, que serán llevados al papa en Roma por la embajada Tenshō en 1585. A su muerte, el 21 de junio de 1582, víctima de la traición de Akechi Mitsuhide en el templo Honnō-ji de Kioto, el cristianismo japonés ha alcanzado una cima de prosperidad: 150 000 cristianos, 200 iglesias, 75 jesuitas europeos y japoneses[28].
Alessandro Valignano y la política de acomodación
El gran artífice de la inculturación jesuita es el P. Alessandro Valignano (1539-1606), napolitano de los Abruzos, doctor en derecho en Padua a los diecinueve años, entrado en la Compañía en 1566, nombrado visitador de las Indias en 1573, a los treinta y cuatro años. Su jurisdicción se extiende de Goa a Macao pasando por Japón; es en la práctica el co-superior general del Extremo Oriente.
Valignano desembarca en Japón el 25 de julio de 1579 y permanece allí tres años. Constata con estupor que los jesuitas europeos, pese a sus éxitos, tratan a los japoneses como a los africanos de Mozambique o a los esclavos brasileños. Fulmina contra esta arrogancia cultural. Su respuesta, expuesta en el Sumario de las cosas de Japón (1583) y en el Cerimoniale per i missionari del Giappone (1581), es una verdadera revolución en la práctica misionera:
«Las cosas de Japón son tan extrañas y tan diferentes de las de Europa que hay que hacerse casi japonés para poder comunicarles a Nuestro Señor. Hay que aceptar sus usos, comer como ellos, sentarse como ellos, hablar su lengua, seguir sus reglas de ceremonia. No podemos esperar hacer cristiana a una gran nación si le imponemos el traje, la mesa y las maneras de Lisboa o de Roma.» — Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas de Japón, Roma, 1583, en Monumenta Historica Iaponiae, vol. I, 1954, p. 134[29]
Concretamente, Valignano impone: el uso del kimono de seda negra de los bonzos zen para los jesuitas europeos; el dominio escrito y oral del japonés como condición de ordenación; el respeto minucioso de las reglas de hospitalidad japonesas (entrada, saludo, té); la apertura del noviciado a los japoneses nativos (rechazada hasta entonces por superiores que temían la «debilidad asiática»); y la creación de una jerarquía japonesa completa. La resistencia interna es viva: algunos padres portugueses de la vieja escuela — como Francisco Cabral — se insurgen contra esta «japonización». Valignano los reemplaza.
Los seminarios de Arima y de Azuchi (1580-1582)
Para formar una élite cristiana japonesa, Valignano funda dos seminarios (seminario) a la europea: Arima en 1580, con 22 jóvenes nobles; Azuchi en 1582, cerca del castillo de Nobunaga, con 33 alumnos[30]. Allí se estudian el latín, la retórica, el solfeo gregoriano, pero también el japonés clásico, la caligrafía y el tiro con arco. Un colegio de teología se abre en Funai (1581), y luego en Nagasaki. Hacia 1590, más de 150 seminaristas japoneses están en formación simultáneamente.
La idea maestra es la construcción de una Iglesia autóctona. Valignano prevé explícitamente que la misión japonesa será, a término, dirigida por un clero japonés bajo un obispado japonés. Esta visión — propiamente revolucionaria para el siglo XVI ibérico — iba a ser quebrada por la persecución.
La embajada Tenshō en Europa (1582-1590)
Cuatro jóvenes japoneses para el Vaticano
La idea genial de Valignano, al dejar Japón en 1582, es llevar a Roma a cuatro adolescentes cristianos japoneses. Testimoniarán de visu ante Europa que Japón no es un mito y que sus élites abrazan el Evangelio; a cambio, llevarán de vuelta a Japón un testimonio tangible de la majestad de la cristiandad romana. Es la embajada Tenshō, del nombre de la era japonesa (天正, Justicia Augusta, 1573-1592).
Los cuatro elegidos, todos de 13 a 14 años, salen de los seminarios de Arima y de Azuchi:
- Itō Mancio (1570-1612), sobrino de Ōtomo Yoshishige y de Itō Yoshisuke, jefe nominal de la embajada.
- Chijiwa Miguel (1569-1633), primo de Ōmura Sumitada y de Arima Harunobu.
- Hara Martinho (1568-1629), hijo de un samurái del clan Hara.
- Nakaura Julião (1568-1633), descendiente de los Nakaura, vasallos de los Ōmura.
Embarcan en Nagasaki el 20 de febrero de 1582, acompañados por el propio Valignano hasta Goa, y luego por el P. Diogo de Mesquita como guía e intérprete[31].
El periplo: Macao, Goa, Lisboa, Madrid, Roma
La odisea dura ocho años y cinco meses. El navío portugués sale de Nagasaki el 20 de febrero de 1582, hace escala en Macao (marzo de 1582 - diciembre de 1582), Malaca, Cochín, Goa (octubre de 1583 - febrero de 1584), Santa Elena, y alcanza Lisboa el 10 de agosto de 1584. Recibidos con fasto por el cardenal-rey Alberto, gobernador de Portugal por Felipe II, los cuatro jóvenes atraviesan España y son recibidos en Madrid por el propio Felipe II el 14 de noviembre de 1584 — acontecimiento sin precedente.
Ganan luego Alicante, embarcan hacia Italia, y desembarcan en Livorno el 1.º de marzo de 1585. Atraviesan Pisa, Florencia (donde Bianca Cappello, esposa del gran duque Francisco I, organiza una fiesta en su honor), entran en Roma el 22 de marzo de 1585. Al día siguiente — 23 de marzo de 1585 — el papa Gregorio XIII Boncompagni, ya muy enfermo, les concede una audiencia pública en la sala de los Reyes del Vaticano, en presencia de casi todo el Sacro Colegio. Los cuatro japoneses, con trajes de corte de seda adamascada, besan el pie del papa; Itō Mancio pronuncia un discurso en latín escrito para él por los jesuitas[32].
Gregorio XIII muere dieciocho días más tarde, el 10 de abril de 1585. Su sucesor, Sixto V Peretti, elegido el 24 de abril, recibe a su vez a los embajadores y los hace caballeros de la Espuela de Oro en mayo de 1585.
El regreso y la imprenta de Valignano
La embajada hace el camino inverso: Venecia (el dux ofrece a cada uno un medallón de oro), Milán, Génova, Goa, Macao, donde Valignano se reúne con ellos. Los lleva él mismo a Nagasaki donde desembarcan por fin el 21 de julio de 1590, tras ocho años y cinco meses de ausencia. Itō Mancio, Hara Martinho y Nakaura Julião entrarán en la Compañía de Jesús; Chijiwa Miguel apostatará. Tres de los cuatro serán mártires o confesores bajo la persecución Tokugawa, entre ellos Nakaura Julião beatificado por Benedicto XVI en 2008[33].
Sobre todo, Valignano trae consigo desde Macao una imprenta de tipos móviles europeos. Comienza su actividad en Kazusa, luego en Amakusa, luego en Nagasaki. La prensa jesuita — la primera imprenta occidental en Japón — produce entre 1590 y 1614 más de un centenar de obras: catecismos en japonés romanizado (Doctrina Christiana, 1591), gramáticas (Arte da Lingoa de Iapam de João Rodrigues, 1604-1608), diccionarios (Vocabulario da Lingoa de Iapam, 1603), e incluso una edición en romaji de las fábulas de Esopo[34].
El giro de Toyotomi Hideyoshi (1587)
El edicto de expulsión del 24 de julio de 1587
Con Toyotomi Hideyoshi (1537-1598), todo cambia. Sucesor de hecho de Oda Nobunaga tras vencer a Akechi Mitsuhide en Yamazaki el 2 de julio de 1582, Hideyoshi emprende la unificación militar de Japón. Su campaña de Kyūshū, en mayo-julio de 1587, somete a los Shimazu — y le revela la magnitud del cristianismo en el sur. En Hakata, en la noche del 23 al 24 de julio de 1587, convoca al viceprovincial de los jesuitas, Gaspar Coelho, y le plantea tres preguntas abruptas: ¿por qué los misioneros fuerzan a japoneses a hacerse cristianos? ¿por qué destruyen los templos budistas? ¿por qué el comercio portugués vende japoneses como esclavos en Macao y en Manila?[35]
El tercer agravio es el único materialmente fundado: en los años 1580, mercaderes portugueses compraban japoneses en Kyūshū — prisioneros de las guerras feudales, como esas mujeres y niños de Bungo vendidos en Shimabara que describe Luís Fróis — para revenderlos en Macao, en Manila y hasta en la India[36]. Los jesuitas denunciaban este tráfico e hicieron liberar a cautivos japoneses embarcados en el navío oficial de Macao, pero, dependientes de los mercaderes portugueses para su misión, permanecían en posición ambigua; Hideyoshi, por su parte, prohibió la trata bajo pena de muerte e hizo ejecutar a corredores de Nagasaki[37].
A la mañana siguiente, 24 de julio de 1587, Hideyoshi promulga el Bateren tsuihōrei (伴天連追放令, Edicto de expulsión de los padres misioneros) en cinco artículos. Declara a Japón «País de los dioses» (神国, Shinkoku); ordena a todos los misioneros abandonar el país en veinte días; prohíbe toda conversión forzada; pero mantiene el comercio portugués y tolera a los cristianos individuales[38].
«Japón es el País de los dioses y es inconveniente que una doctrina perversa venida de países cristianos sea predicada en él. [...] Los Padres misioneros, juzgados inconvenientes, son condenados a abandonar Japón. Tendrán veinte días para embarcarse y salir del país.» — Toyotomi Hideyoshi, Bateren tsuihōrei, 24 de julio de 1587, artículos 1 y 4, en Jurgis Elisonas, Deus Destroyed, 1973, p. 117-118[39]
Una aplicación diferida
El edicto no se ejecuta inmediatamente. Hideyoshi no quiere romper con el comercio portugués — del que depende el oro argentífero de Macao, pero sobre todo el suministro de los arcabuces que necesita para sus futuras campañas coreanas. Los misioneros se contentan con abandonar Kioto y el centro, y se repliegan discretamente a Nagasaki bajo la protección de Ōmura. Valignano regresa a Japón en 1590 como embajador oficial del virrey de las Indias, acompañando el regreso de la embajada Tenshō, y Hideyoshi lo recibe con fasto. La ficción diplomática permite a la Iglesia respirar una decena de años. Pero la espada queda suspendida.
Entre 1587 y 1597, el cristianismo japonés sigue creciendo silenciosamente: 300 000 bautizados, según las cifras transmitidas a Roma por Valignano en 1592[40]. Es el apogeo numérico, en vísperas de la ruptura.
El incidente del San Felipe (1596)
El detonante del desastre es un naufragio. El 19 de octubre de 1596, el galeón español San Felipe, salido de Acapulco hacia Manila, naufraga en la costa de Shikoku, cerca de Urado. El señor local Chōsokabe Motochika confisca la carga (un millón de pesos) en nombre de Hideyoshi. El piloto portugués Francisco de Olandia, interrogado en Kioto por el inquisidor Mashita Nagamori, habría — según la tradición jesuita — señalado en un planisferio los territorios de Felipe II diciendo: «El rey de España envía primero misioneros, luego soldados.»[41]
Verdadera o inventada, la frase hace estallar la pólvora. Hideyoshi, ya furioso contra los franciscanos españoles llegados a Kioto en 1593 contra la convención papal que reservaba Japón a los jesuitas portugueses, ordena el 8 de diciembre de 1596 el arresto de todos los misioneros de Kioto y de Ōsaka.
Los 26 mártires de Nagasaki (5 de febrero de 1597)
Veintiséis cristianos son condenados: seis franciscanos (4 españoles — entre ellos san Pedro Bautista —, 1 mexicano, san Felipe de Jesús, y 1 portugués de las Indias, Gonzalo García, nacido en Baçaim), tres jesuitas japoneses — entre ellos el novicio Pablo Miki (1564-1597), hijo de un samurái, formado en Azuchi —, y diecisiete laicos japoneses, entre ellos tres niños de coro de doce, trece y catorce años (Luis Ibaraki, Antonio y Tomás Kozaki). Les cortan la oreja izquierda en Kioto para exponerlos públicamente, y luego los hacen caminar descalzos durante un mes bajo la nieve hasta Nagasaki, distancia de unos 800 kilómetros[42].
Llegan a Nishizaka (Nagasaki) el 4 de febrero de 1597. La mañana del 5 de febrero de 1597, son atados a veintiséis cruces de madera dispuestas en semicírculo en la colina. Dos verdugos por condenado hunden simultáneamente sus lanzas en el pecho. Pablo Miki pronuncia desde lo alto de su cruz el sermón más célebre de la cristiandad japonesa, recogido por Luís Fróis:
«Todos los presentes, escuchadme: no vengo de Filipinas, no soy extranjero. Soy japonés como vosotros, y jesuita. No he cometido ningún crimen; la única razón por la que se me da muerte es que he enseñado la doctrina de Nuestro Señor Jesucristo. Doy gracias a Dios por esta gracia. Quiero, como Cristo, perdonar a todos los que me han condenado y pedirles que se hagan cristianos.» — San Pablo Miki S.J., desde lo alto de su cruz en Nishizaka, 5 de febrero de 1597, en Luís Fróis, Relación del Martirio, Nagasaki, febrero de 1597, en Monumenta Iaponiae (1597), p. 12[43]
Los veintiséis son beatificados por Urbano VIII el 14 de septiembre de 1627 y canonizados por Pío IX el 8 de junio de 1862. Su fiesta litúrgica queda fijada el 6 de febrero. El museo y el monumento de los Veintiséis Mártires, erigidos en 1962 en la colina de Nishizaka junto a la iglesia de San Felipe, siguen siendo el principal lugar de memoria cristiano de Japón[44][45].
La gran persecución Tokugawa (1614-1639)
Los edictos Tokugawa (1612-1614)
Hideyoshi muere el 18 de septiembre de 1598. Tras la batalla decisiva de Sekigahara (21 de octubre de 1600), Tokugawa Ieyasu toma el poder efectivo y luego el título de shōgun en 1603, fundando el shogunato de Edo (Bakufu) que reinará 264 años. Ieyasu primero tolera el cristianismo: necesita el comercio portugués y holandés. Pero a partir de 1612, dos asuntos precipitan la ruptura.
Primero, el escándalo de Okamoto Daihachi, el 31 de marzo de 1612: un vasallo cristiano del shōgun, funcionario de los regalos diplomáticos, es convicto de corrupción en provecho del daimyō cristiano Arima Harunobu. Ambos hombres son ejecutados. El 19 de abril de 1612, Ieyasu prohíbe el cristianismo en las tierras directas del shōgun (tenryō) y expulsa a los cristianos del palacio.
Segundo, el Edicto del 27 de enero de 1614 (Bateren-tsuihō no fumi, «Manifiesto de expulsión de los padres misioneros»), redactado por el monje zen Konchi-in Sūden por orden de Ieyasu, pero promulgado bajo el nombre del 2.º shōgun Tokugawa Hidetada (en funciones desde 1605), extiende la prohibición a todo el imperio. El texto, más virulento que el de Hideyoshi, denuncia el cristianismo como una «doctrina perniciosa que quiere derribar la vía correcta de los dioses y trastornar la justa política»[46].
Se organiza una gran redada en el otoño de 1614. Todos los misioneros — unos 120 jesuitas, 16 franciscanos, 7 dominicos, 7 agustinos — son reunidos en Nagasaki y embarcados a la fuerza hacia Macao y Manila en noviembre de 1614. Con ellos parten al exilio las grandes figuras laicas cristianas: Justo Takayama Ukon, el célebre daimyō cristiano de Akashi, embarcado hacia Manila donde muere el 3 de febrero de 1615; su familia; los Naitō, los Konishi. Cuarenta y siete misioneros permanecen ocultos en Japón, en violación del edicto, para servir clandestinamente a los fieles[47].
El gran martirio de Nagasaki (10 de septiembre de 1622)
Las ejecuciones individuales se reanudan desde 1614 y aumentan en intensidad. La fecha emblemática es el 10 de septiembre de 1622 — Genwa no daijunkyō (元和の大殉教, Gran martirio de la era Genwa). En Nagasaki, en Nishizaka — la misma colina que en 1597 —, cincuenta y cinco cristianos son ejecutados en un solo día: veinticinco quemados vivos, entre ellos el P. Carlos Spinola S.J. (italiano, antiguo profesor de matemáticas y de astronomía en el colegio jesuita de Miyako), nueve religiosos; y treinta decapitados, entre ellos mujeres y niños. El suplicio dura seis horas ante una multitud estimada en treinta mil personas[48].
El papa Pío IX beatificará a 205 mártires del Japón, muertos entre 1617 y 1632 — de los que solo una parte pereció en el Gran martirio del 10 de septiembre de 1622 — el 7 de julio de 1867: muchos de ellos fueron jesuitas, dominicos, franciscanos, agustinos, o laicos de ambos sexos y de toda edad[49].
El suplicio de la fosa y la apostasía de Cristóvão Ferreira (1633)
A partir de 1633, el shōgun Iemitsu introduce un nuevo suplicio refinado, concebido para quebrantar el alma antes que el cuerpo: ana-tsurushi (穴吊し), el suplicio de la fosa. El condenado es suspendido cabeza abajo, atado por los tobillos, en una fosa de estiércol y de cadáveres, el rostro cubierto con un paño ceñido, una ligera incisión detrás de la oreja para impedir la muerte por afluencia de sangre. Puede sobrevivir varios días, consciente. El menor signo de apostasía lo libera.
Es este suplicio el que quiebra, el 18 de octubre de 1633, al P. Cristóvão Ferreira (hacia 1580-1650), portugués de Torres Vedras, provincial de los jesuitas en Japón desde 1632. Tras cinco horas en la fosa, Ferreira reniega de su fe. Toma el nombre japonés Sawano Chūan, se casa con una japonesa, y trabaja para el shogunato como traductor y experto en Occidente hasta su muerte en 1650. Es, en toda la historia moderna, la apostasía más resonante de un misionero de alto rango[50]. El destino de Ferreira inspirará, en el siglo XX, la célebre novela Silencio (沈黙, Chinmoku) del católico japonés Endō Shūsaku, publicada en 1966, y la película de Martin Scorsese (2016).
La rebelión de Shimabara (1637-1638)
La agonía de la cristiandad visible se juega en la península de Shimabara, antigua tierra del cristiano Arima, donde el nuevo daimyō Matsukura Shigemasa impone impuestos confiscatorios a campesinos ya cristianos y golpeados por el hambre. En octubre de 1637 estalla la revuelta. Treinta y siete mil campesinos, en su gran mayoría cristianos, se eligen como jefe a un adolescente carismático de dieciséis años, Amakusa Shirō Tokisada (1621-1638), apodado «el Mesías de Amakusa». Se atrincheran en el castillo abandonado de Hara, blandiendo estandartes con la cruz latina, la eucaristía o los nombres de Santiago y de san Francisco Javier[51].
El shogunato asedia el castillo durante tres meses. Cuando cae, el 12 de abril de 1638, tras la ayuda táctica de los cañones holandeses — que serán recompensados con el monopolio del comercio occidental —, treinta y siete mil cristianos son masacrados. Amakusa Shirō es decapitado; su cabeza es expuesta en Nagasaki[52]. Es una de las mayores masacres de cristianos en una sola campaña militar de la historia moderna. Muertos con las armas en la mano en una revuelta al principio fiscal convertida en guerra con componente religiosa, estos insurgentes no se cuentan como mártires en el sentido canónico de la Iglesia[53].
Sakoku y la erradicación aparente (1639)
En 1639, Iemitsu promulga el último de los edictos de Sakoku (鎖国, «País encadenado»): todo navío portugués que toque Japón debe ser quemado, su tripulación ejecutada. En 1640, una embajada portuguesa venida de Macao a negociar la reapertura es decapitada en Nagasaki el 3 y 4 de agosto: 61 ejecutados, 13 hombres perdonados y devueltos a Macao para llevar la noticia. Solo los holandeses protestantes son tolerados, confinados en el islote artificial de Dejima en la bahía de Nagasaki. Durante dos siglos, Japón desaparece de la cristiandad visible. El último sacerdote católico secreto, Konishi Mansho, habría sido martirizado hacia 1644, según la tradición reconstruida por Hubert Cieslik S.J. (1959) — quedando incierta la fecha exacta de su muerte[54].
Los cristianos ocultos (hacia 1644-1865)
Más de dos siglos sin clero
El milagro silencioso de los kakure kirishitan (隠れキリシタン, «cristianos ocultos») es uno de los fenómenos más extraordinarios de la historia religiosa mundial. Sin ningún sacerdote, sin misa, sin comunión, sin confesión sacramental, sin Biblia impresa, decenas de miles de familias conservan en secreto la fe durante siete generaciones — desde hacia 1644 hasta 1865.
La organización descansaba en tres cargos laicos hereditarios: el mizukata (水方) administraba el bautismo de agua a los recién nacidos; el chōkata (帳方) llevaba el calendario litúrgico (Cuaresma, Pascua, Navidad, fiestas de los santos) según un método de cómputo por años bisiestos; el kyōkata (経方) recitaba en voz baja las oraciones transmitidas oralmente. El Pater y el Ave Maria, conservados bajo una extraña forma fonética — «Panchimaria garasa», «deus paron», «sancta maria orashō» — siguieron siendo reconocibles gracias a sus raíces latinas, portuguesas y españolas[55].
Maria Kannon y el sincretismo protector
Para protegerse de las inspecciones shogunales, los cristianos de Urakami, de los Gotō y de Ikitsuki camuflaron sus devociones bajo apariencias búdicas. Las estatuillas de la Virgen con el Niño tomaron la forma de Kannon, la diosa búdica de la misericordia, con un niño en brazos; hoy se las llama Maria Kannon. Los altares familiares eran en apariencia altares butsudan japoneses clásicos, pero ocultaban tras las puertas una medalla, una cruz o una imagen piadosa escondida.
El sistema más humillante para los cristianos era el fumi-e (踏み絵, «imagen que se pisa»): cada año, durante el censo búdico (shūmon-aratame), todo habitante debía pisotear una placa de bronce que representaba a Cristo o a la Virgen para probar que no era cristiano. Muchos pisaban con lágrimas interiores; algunos se negaban y eran torturados; otros memorizaban una fórmula de confesión secreta para recitar por la noche ante la estatua de Maria Kannon[56].
La resurrección en Ōura (17 de marzo de 1865)
El «milagro de Oriente»
Cuando Japón entreabre sus puertas tras los tratados de Edo (1858), las Misiones Extranjeras de París (M.E.P.) retoman la misión japonesa para los extranjeros residentes en Nagasaki. En febrero de 1865, el P. Bernard Petitjean (1829-1884), nacido en Blanzy en Borgoña, consagra en Ōura, a orillas del puerto, una iglesia neogótica dedicada a los Veintiséis Mártires de 1597[57].
Un mes más tarde, el 17 de marzo de 1865 hacia el mediodía, un pequeño grupo de japoneses — quince personas, hombres, mujeres y niños — entra en la iglesia por curiosidad. Una cristiana de la aldea de Urakami se acerca al P. Petitjean que reza ante el altar y le confía en voz baja, en un japonés vacilante, que el corazón de todos los presentes es el mismo que el suyo[58].
Para verificar el increíble rumor, la visitante plantea tres preguntas al sacerdote francés: ¿tiene una Santa María? ¿ha hecho voto de celibato? ¿obedece al papa de Roma? Con cada respuesta positiva, los rostros se iluminan. Ella murmura entonces el credo de los cristianos ocultos e invita al P. Petitjean a ir en secreto a Urakami. La cristiandad que los Tokugawa habían creído extirpar desde hacía más de doscientos veinte años seguía existiendo.
Petitjean estima, en las semanas siguientes, en unos 30 000 el número de cristianos ocultos supervivientes en el distrito de Nagasaki y las islas Gotō[59]. Su carta del 18 de marzo de 1865 al superior de las MEP se publica en l'Univers de Louis Veuillot y provoca en toda la cristiandad europea una resonancia inmensa: se habla de «milagro de Oriente». Pío IX, al leerla, habría — según un dicho de segunda mano transmitido por Francisque Marnas a partir del cardenal Antonelli, sin que se haya hallado hasta hoy ninguna fuente primaria vaticana — derramado lágrimas y saludado este regreso de los cristianos como un milagro insigne[60].
La nueva persecución de Urakami (1867-1873)
La alegría dura poco. El shogunato agonizante — y luego el joven gobierno Meiji — no aceptan el resurgimiento de los cristianos. En el verano de 1867, 3 414 cristianos de Urakami son arrestados, deportados y dispersados en una veintena de provincias. Hombres, mujeres, niños, separados de los suyos, son sometidos a la tortura fría, a los interrogatorios, al hambre. Más de seiscientos morirán[61].
Las embajadas occidentales, en particular la de la Francia de Napoleón III, protestan enérgicamente. En febrero de 1873, bajo la doble presión de las cancillerías occidentales y de la modernización Meiji, el gobierno imperial suprime los edictos anticristianos y restablece la libertad religiosa. Los supervivientes de Urakami son liberados y regresan a sus hogares. El cristianismo japonés es oficialmente legal, 324 años después del desembarco de Javier.
La herencia iconográfica de los kakure kirishitan
No todos los cristianos ocultos entraron inmediatamente en la comunión católica romana restaurada. Una parte de ellos — unos 10 000 según las estimaciones históricas —, apegados al rito secreto transmitido durante dos siglos, rechazaron al clero extranjero y conservan su tradición; hoy se los llama Hanare Kirishitan (離れキリシタン, «cristianos separados»). A mediados de los años 2020 no quedaba más de un centenar como máximo, principalmente en la isla de Ikitsuki, cerca de Hirado[62][63].
Los objetos de devoción hallados en los desvanes y los altares familiares de Urakami, de los Gotō, de Amakusa y de Ikitsuki — las Maria Kannon, las medallas secretas, los Beatas (libros de oraciones copiados a mano), los rosarios budistizados, las imágenes piadosas ocultas bajo estampas shintō — constituyen hoy uno de los tesoros del Museo de los Veintiséis Mártires de Nagasaki y del Museo nacional de Tokio. Testimonian visualmente lo que fueron los kakure kirishitan: un pueblo cristiano sin jerarquía, sin sacramentos completos, sin Biblia impresa, que creyó durante siete generaciones contra toda evidencia visible.
En 2018, doce sitios de los cristianos ocultos de Kyūshū — entre ellos la catedral de Ōura, la aldea de Egami en los Gotō y el caserío de Sakitsu en Amakusa — fueron inscritos en el patrimonio mundial de la UNESCO bajo el título «Sitios cristianos ocultos de la región de Nagasaki»[64].
Lecturas históricas y teológicas
¿Cuántos cristianos, cuántos mártires?
Las cifras a menudo citadas merecen una discusión documentada. El pico de bautizados japoneses bajo los Tokugawa se estima generalmente entre 300 000 y 750 000 según los métodos: las fuentes jesuitas contemporáneas (Valignano 1592, Coelho 1597, Carvalho 1614) dan 300 000; las estimaciones modernas basadas en los registros búdicos de shūmon-aratame y en las encuestas posteriores a 1614 llegan hasta 750 000[65]. Para una población japonesa total estimada entre 12 y 18 millones de habitantes hacia 1600[66], esto representa entre un 1,7 % y un 6 % aproximadamente — equivalente aproximado de la proporción de católicos actuales en el Reino Unido o en Rusia.
El número de mártires está establecido por el martirologio levantado por Louis Delplace: 3 125 mártires entre 1597 y 1643 — 1 648 nombres con lugar de ejecución, más los grupos relatados por los misioneros y por los viajeros holandeses entre 1649 y 1660 — sin contar los desterrados, los bienes confiscados ni los muertos de miseria; el martirologio cuenta 55 jesuitas, 36 franciscanos, 38 dominicos y 20 agustinos, siendo el resto laicos — hombres, mujeres, niños, samuráis, campesinos[67]. Es, en proporción de población y de período, una de las mayores persecuciones anticristianas desde Diocleciano.
Una obra apostólica sin precedente
Varios rasgos hacen de las misiones japonesas un caso único en la historia moderna de la evangelización:
- La inculturación llevada al extremo por Valignano, con dominio escrito y oral del japonés clásico exigido para la ordenación, uso del kimono de los bonzos Zen, respeto de los códigos de hospitalidad, apertura del noviciado a los nativos;
- La elevación de una cristiandad nacional por los seminarios de Arima y de Azuchi, con en vísperas de la persecución más de 150 seminaristas japoneses en formación, primer paso hacia un obispado japonés que Valignano quería sugerir a Roma;
- La imprenta misionera móvil jesuita, que produjo en quince años (1590-1614) más de un centenar de títulos: catecismos, vidas de santos, gramáticas, diccionarios — mucho antes que las primeras imprentas chinas o indias equivalentes;
- La diplomacia cristiana mundial con la embajada Tenshō y la primera visita oficial de un pueblo no europeo al Vaticano en 1585;
- La supervivencia clandestina de más de dos siglos sin ningún sacerdote, desde hacia 1644 hasta 1865[68][69].
Lectura católica: la fecundidad de la sangre derramada
«La sangre de los mártires es semilla de cristianos.» — Tertuliano, Apologeticum, 50, 13, traducción de la ed. Sources Chrétiennes, n.º 213, Cerf, 1971, p. 312[70]
La enseñanza tradicional de la Iglesia, formulada ya por Tertuliano en el siglo III, ilumina el caso japonés con una luz particular. El balance aparente — prohibición, persecución, sakoku, dos siglos de silencio — podía pasar por un fracaso histórico total. El 17 de marzo de 1865 revela que no era así: la semilla había germinado bajo tierra. El papa Juan Pablo II, durante su visita a Nagasaki el 26 de febrero de 1981, se presentaba en Nishizaka, ante el monumento de los Veintiséis Mártires, como uno de los numerosos peregrinos venidos a la colina de los Mártires: cristianos murieron en Nagasaki, decía en sustancia, pero la Iglesia en Nagasaki no ha muerto — bajada bajo tierra, transmitida de padres a hijos, enraizada en esta colina, ha crecido y florecido[71].
La Iglesia católica japonesa cuenta, según las estadísticas de 2012 de la Conferencia episcopal, unos 440 000 fieles, es decir el 0,35 % de la población[72] — pequeña minoría, pero visible, misionera y venerada. La catedral metropolitana de Tokio, la basílica de Ōura en Nagasaki, el santuario de los Veintiséis Mártires de Nishizaka recuerdan la deuda del catolicismo mundial con estas márgenes. Justo Takayama Ukon, daimyō exiliado en Manila en 1614 donde murió cuarenta días después de su llegada — cuyo martirio fue reconocido por decreto del papa Francisco el 21 de enero de 2016 —, fue beatificado en Osaka el 7 de febrero de 2017 en un rito presidido por el cardenal Angelo Amato como enviado del papa; Pedro Kibe y 187 compañeros mártires del siglo XVII lo fueron por Benedicto XVI en Nagasaki el 24 de noviembre de 2008. Tres siglos después del fin aparente de la cristiandad japonesa, los japoneses siguen entrando en el catálogo de los beatos y de los santos.
Para ir más lejos
- Leer la biografía de San Francisco Javier (1506-1552) — vida, vocación, viaje indio, Japón, muerte en Sancian.
- Leer La fundación de la Compañía de Jesús (1521-1556) — voto de Montmartre, bula Regimini militantis, Constituciones.
- Leer La Contrarreforma católica (1517-1648) — Concilio de Trento, jesuitas, misiones, arte barroco.
- Leer Las misiones jesuitas en China — Matteo Ricci, controversia de los ritos, paralelos y diferencias con Japón.
- Leer Las misiones jesuitas del Paraguay — reducciones guaraníes, la otra gran aventura jesuita.
- Leer Endō Shūsaku, Silencio (Chinmoku, 1966) — novela japonesa católica sobre la apostasía de Ferreira, traducida por Henriette Guex-Rolle, Denoël, 1971.
- Consultar el Museo de los Veintiséis Mártires (二十六聖人記念館) en Nishizaka, Nagasaki — primer centro de documentación del mundo sobre el cristianismo japonés.
Notas y referencias
Notas y referencias
Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan 1549-1650, University of California Press, Berkeley, 1951, reed. Carcanet, Manchester, 1993, ISBN 978-1-85754-035-2, p. 320-321: Boxer cita la cifra prudente de 300 000 bautizados transmitida a Roma por Valignano en 1592 y confirmada por Coelho en 1597. Las estimaciones modernas de Higashibaba Ikuo (Christianity in Early Modern Japan, Brill, 2001) elevan esta cifra a 750 000 hacia 1614 combinando las fuentes jesuitas con los registros shūmon-aratame.
1Louis Delplace S.J., «Japanese Martyrs», en Catholic Encyclopedia, vol. 9, Nueva York, 1913, p. 756-758: 1 648 nombres (nombre, nombre cristiano, lugar de ejecución), elevados a 3 125 con los grupos relatados por los misioneros y por los viajeros holandeses entre 1649 y 1660 — sin contar desterrados, bienes confiscados y muertos de miseria; el martirologio cuenta en él 55 jesuitas, 36 franciscanos, 38 dominicos y 20 agustinos (Le Catholicisme au Japon, t. II, Bruselas, 1910, p. 181-195 y 263-275). Los últimos misioneros conocidos son 5 jesuitas y 3 seculares, supliciados en la fosa del 25 al 31 de marzo de 1643. Las estimaciones modernas varían entre 2 000 y 5 000 (Yakichi Kataoka: 4 000), en «On Christian Martyrdom in Japan (1597-1658)», Hipogrifo, 2021. Los muertos de la rebelión de Shimabara (1637-1638), muertos con las armas en la mano, no se cuentan en él como mártires en el sentido canónico: después de 1632, ya no es posible obtener datos bastante fiables para una beatificación canónica (Delplace, ibid.).
2 53 67Los 205 mártires, muertos entre 1617 y 1632 — jesuitas, franciscanos, dominicos, agustinos y laicos de ambos sexos —, fueron beatificados por Pío IX el 7 de julio de 1867: Antonio Borrelli, «Beati 205 Martiri del Giappone», Santi e Beati (santiebeati.it); venerados el 26 de febrero de 1866 por decreto sobre el martirio. El intervalo 1617-1632 es el del martirologio de la causa: el primero de los 205 es el dominico Alfonso Navarrete, decapitado el 1.º de junio de 1617 en Ōmura (McClintock-Strong, Cyclopaedia; AUGNET, historia agustiniana del Japón; National Catholic Register), y los últimos son de 1632. El título «1598-1632» de algunas síntesis retoma el inicio de las persecuciones después de 1597, pero el cuerpo de esas mismas síntesis sitúa a los 205 entre 1617 y 1632. Sobre la composición: 33 de la Compañía de Jesús, 23 agustinos y terciarios agustinos, 45 dominicos y terciarios, 28 franciscanos y terciarios, siendo los demás fieles japoneses y familias enteras, entre ellos muchos cofrades del Rosario (Borrelli, ibid.).
3P. Bernard Petitjean MEP, carta del 18 de marzo de 1865 al superior del seminario de las Misiones Extranjeras de París, P. Augustin Albrand, citada íntegramente en Annales de la Société de Saint-François-Xavier, vol. XII, Lyon, 1866, p. 167-172. Reproducción en anexo de Francisque Marnas, La «religion de Jésus» ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du XIXᵉ siècle, Delhomme et Briguet, París, 1896, vol. I, p. 491-493. Petitjean transcribe en ella la frase japonesa escuchada en Ōura bajo la forma «Watakushidomo no mune wa anata no mune to onaji desu»; el español de arriba recoge el sentido tal como Petitjean lo relata, sin que ninguna fuente accesible establezca de ello un verbatim independiente.
4 58 69Charles R. Boxer, The Christian Century in Japan 1549-1650, op. cit. — obra de referencia en lengua inglesa, cuya primera edición fue coronada en 1951 por la Library of Congress. La traducción francesa Le siècle chrétien du Japon solo existe en forma abreviada en Histoire des missions chrétiennes au Japon, por Jean-Pierre Lehmann, Maisonneuve y Larose, París, 1977.
5Paulo III, bula Regimini militantis Ecclesiae, 27 de septiembre de 1540. Texto latino en Monumenta Historica Societatis Iesu, Constitutiones, vol. I, Roma, Institutum Historicum Societatis Iesu, 1934, p. 24-32; edición crítica en Bullarium Romanum, ed. Taurinensis, vol. VI, Turín, 1860, p. 286-289.
6Deliberatio primorum patrum, primavera de 1539, en Monumenta Historica Societatis Iesu, Constitutiones, vol. I, op. cit., p. 1-7. Traducción francesa en Maurice Giuliani S.J. (ed.), Saint Ignace de Loyola — Écrits, Desclée De Brouwer, París, 1991, p. 269-275. El español de arriba recoge el sentido de la fórmula latina de la Formula Instituti (bula Regimini militantis, 1540): misión por orden del Papa circa missiones, «sine ulla tergiversatione aut excusatione» — sin tergiversación ni excusa.
7John W. O'Malley S.J., The First Jesuits, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1993, ISBN 978-0-674-30312-2, cap. 7-8 sobre las Constituciones.
8La cronología precisa del viaje de Javier hacia las Indias está establecida por Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver: sein Leben und seine Zeit, 4 vol., Herder, Friburgo de Brisgovia, 1955-1973 — edición inglesa Francis Xavier: His Life, His Times, traducción de M. Joseph Costelloe S.J., Institute of Jesuit Sources, San Luis (Mo.), 1973-1982, vol. II: India 1541-1545, cap. I.
9San Francisco Javier, carta escrita desde las Indias a sus compañeros de Europa (finales de 1543 – principios de 1544), en Monumenta Historica Societatis Iesu, Monumenta Xaveriana — Epistolae S. Francisci Xaverii, vol. I, Madrid, 1899. Edición crítica moderna por Georg Schurhammer y Joseph Wicki S.J., Epistolae S. Francisci Xaverii aliaque eius scripta, 2 vol., Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1944-1945. El español de arriba recoge su sentido, según la traducción inglesa universalmente citada («Multitudes out here fail to become Christians only because there is nobody prepared for the holy task of instructing them», carta a los compañeros de Roma, 1544): la fecha exacta del 31 de diciembre de 1543 y la cota de página anteriormente indicadas no están establecidas aquí.
10Sobre el encuentro Javier-Anjirō-Álvares en Malaca en diciembre de 1547, véase Georg Schurhammer S.J., Francis Xavier, op. cit., vol. III: Indonesia and India 1545-1549, cap. XII, p. 277-282; y Andrew C. Ross, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China 1542-1742, T y T Clark / Orbis, Edimburgo / Maryknoll, 1994, ISBN 978-0-88344-998-8, p. 17-19.
11San Francisco Javier, carta del 5 de noviembre de 1549, de Kagoshima a la Compañía de Goa — primer informe desde Japón, carta n.º 90 de la colección Schurhammer-Wicki —, en Monumenta Xaveriana — Epistolae S. Francisci Xaverii, vol. II, Madrid, 1912, p. 184-204. La carta del 20 de enero de 1548 (Cochín, a los compañeros de Europa, vol. I) solo contiene un anticipo fundado en el relato de Anjirō («un pueblo muy razonable», según los mercaderes portugueses); el célebre juicio sobre «el mejor [pueblo] descubierto hasta ahora» pertenece al informe de Kagoshima: «the people with whom we have thus far conversed are the best that have as yet been discovered», en la traducción inglesa universalmente citada, de la que el español de arriba es traducción.
12Luís Fróis S.J., Historia de Japam, escrita entre 1583 y 1597, libro I, cap. 1-3; edición crítica por José Wicki S.J. en 5 volúmenes, Biblioteca Nacional de Lisboa, 1976-1984, vol. I, p. 60-78. Sobre el pirata Avan, véase Charles R. Boxer, The Christian Century, op. cit., p. 36-38.
13La fecha del 15 de agosto de 1549 está atestiguada por la carta de Javier del 5 de noviembre de 1549 (Kagoshima), a la Compañía de Goa, en Monumenta Xaveriana — Epistolae, vol. II, Madrid, 1912, p. 184-204; así como por Luís Fróis S.J., Historia de Japam, vol. I, cap. 5.
14Schurhammer, Francis Xavier, op. cit., vol. IV: Japan and China 1549-1552, cap. III. La cifra de cien bautismos en Kagoshima en menos de un año proviene de la carta de Javier del 29 de enero de 1552 a Ignacio de Loyola, Epistolae, vol. II, p. 277.
15Sobre el episodio Dainichi → Deusu, véase Luís Fróis S.J., Historia de Japam, vol. I, cap. 7; y Joseph Jennes M.S.C., Histoire de l'Église catholique au Japon, Tokio, Oriens Institute for Religious Research, 1959, p. 8-10; reed. ampliada A History of the Catholic Church in Japan, Oriens Institute, Tokio, 1973.
16Sobre la controversia de los ritos chinos, véase el artículo especializado La controversia de los ritos chinos. El paralelo entre los dos momentos terminológicos (Dainichi/Deusu en Japón, Tianzhu/Shangdi en China) está analizado por Andrew C. Ross, A Vision Betrayed, op. cit., p. 24-26 y 145-149.
17San Francisco Javier, carta del 29 de enero de 1552, de Cochín a los compañeros de Europa — gran carta-relato de la misión de Japón —, en Epistolae, vol. II, op. cit., p. 277-283 (carta n.º 96 de la colección Schurhammer-Wicki). La carta del 5 de noviembre de 1549, escrita desde Kagoshima antes de la estancia en Hirado (verano de 1550), en Epistolae, vol. II, op. cit., p. 184-204, no contiene este pasaje.
18Luís Fróis S.J., Historia de Japam, vol. I, cap. 10-12, sobre las dos audiencias sucesivas ante Ōuchi Yoshitaka y el efecto de la «segunda aparición con hábito de seda». Véase también Schurhammer, Francis Xavier, op. cit., vol. IV, cap. VIII.
19La muerte de Francisco Javier el 3 de diciembre de 1552 está documentada por la carta del chino Antonio de Santa Fe, su compañero, a Manuel Teixeira S.J., en Monumenta Xaveriana, vol. II, op. cit., p. 763-770. Véase también Schurhammer, Francis Xavier, op. cit., vol. IV, cap. XV.
20Sobre el permiso obtenido por Gaspar Vilela del shōgun Ashikaga Yoshiteru: el corpus japonés retiene 1560 — Japanese Wiki Corpus, «Ashikaga Yoshiteru» («in 1560, he allowed Gaspar Vilela to preach Christianity»); cronología Kirishitan de Russell Stutler (encuentro de 1560, primera misa en Kioto en 1562) — mientras que la síntesis inglesa History of the Catholic Church in Japan da 1559 («obtained permission from Ashikaga Yoshiteru to teach Christianity»). El texto retiene 1560; se trata de un permiso de predicar, no de un edicto general de tolerancia.
21Diego Pacheco S.J., Luis de Almeida (1525-1583): médico, caminhante, apóstolo, Centro Cultural Português, Lisboa, 1972; y Joseph Jennes, History of the Catholic Church in Japan, op. cit., p. 24-26.
22Sobre la donación de Nagasaki por Ōmura a la Compañía (junio de 1580), véase Andrew C. Ross, A Vision Betrayed, op. cit., p. 39-42; y Diego Pacheco S.J., El hombre que forjó Nagasaki — Vida del Padre Cosme de Torres, Apostolado de la Prensa, Madrid, 1973.
23Sobre la derrota de Ōtomo en Mimigawa (noviembre de 1578) y su lectura por los bonzos, véase Luís Fróis S.J., Historia de Japam, vol. III, cap. 16; e Higashibaba Ikuo, Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice, Brill, Leiden, 2001, ISBN 978-90-04-12290-1, p. 49-52.
24Sobre la ejecución de Arima Harunobu el 5 de junio de 1612, véase George Elison, Deus Destroyed: The Image of Christianity in Early Modern Japan, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 1973, reed. 1988, ISBN 978-0-674-19962-3, cap. III, p. 87-91.
25Luís Fróis S.J., Historia de Japam, vol. II, cap. 1-5, sobre el encuentro del 8 de abril de 1569 en Kioto con Oda Nobunaga; edición Wicki, op. cit., vol. II, p. 73-89.
26Sobre el seminario de Azuchi (1582) y la generosidad de Nobunaga hacia los jesuitas, véase Jurgis S. A. Elisonas, «Christianity and the Daimyo», en The Cambridge History of Japan, vol. IV: Early Modern Japan, ed. John W. Hall, Cambridge University Press, 1991, p. 301-372, espec. p. 318-322. Sobre los biombos de Azuchi entregados por Nobunaga a Valignano y luego llevados al papa en Roma por la embajada Tenshō en 1585 (obras hoy perdidas), véase J. F. Moran, The Japanese and the Jesuits, op. cit.
27Las cifras de 1582 (150 000 cristianos, 200 iglesias, 75 jesuitas) son las de Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas que pertenecen a la Provincia de Japón, escrito en Goa en 1583, en Monumenta Historica Iaponiae, vol. I, ed. Josef Wicki S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1954, p. 5-7.
28Alessandro Valignano S.J., Sumario de las cosas que pertenecen a la Provincia de Japón y al gobierno della, Goa, 1583, en Monumenta Historica Iaponiae, vol. I, op. cit., p. 134. Texto original castellano: «Las cosas del Japón son tan diversas y differentes de las de Europa, que es menester casi hazerse japón para podelles communicar a Nuestro Señor.» Véase también el análisis de J. F. Moran, The Japanese and the Jesuits: Alessandro Valignano in Sixteenth-Century Japan, Routledge, Londres, 1993, ISBN 978-0-415-09167-7, cap. III.
29Sobre la fundación de Arima (1580) y de Azuchi (1582), véase J. F. Moran, The Japanese and the Jesuits, op. cit., cap. V; y Diego Pacheco S.J., «The Founding of the Port of Nagasaki and Its Cession to the Society of Jesus», en Monumenta Nipponica, vol. 25, n.º 3-4, 1970, p. 303-323.
30Sobre la embajada Tenshō y la partida del 20 de febrero de 1582, véase Derek Massarella y J. F. Moran, Japanese Travellers in Sixteenth-Century Europe: A Dialogue Concerning the Mission of the Japanese Ambassadors to the Roman Curia (1590), traducción del De Missione Legatorum Iaponensium de Duarte de Sande / Valignano, Hakluyt Society, Londres, 2012, ISBN 978-1-908145-04-2.
31Sobre la audiencia del 23 de marzo de 1585, véase Adriana Boscaro, Sixteenth Century European Printed Works on the First Japanese Mission to Europe, Brill, Leiden, 1973; y Henri Bernard-Maître S.J., Les Premiers Rapports culturels entre l'Europe et le Japon, Sophia University, Tokio, 1938, p. 95-114.
32Sobre la beatificación de Julião Nakaura (24 de noviembre de 2008, Nagasaki, por el cardenal José Saraiva Martins en presencia del Papa Benedicto XVI por decreto), véase el Decretum super martyrio de la Congregación para las Causas de los Santos del 1.º de junio de 2007, en Acta Apostolicae Sedis, vol. 99, 2007, p. 656-660.
33Sobre la imprenta jesuita japonesa (Kirishitan-ban, «ediciones cristianas»), véase Diego Pacheco S.J., «The Foundation of the Port of Nagasaki and the Beginnings of the Mission Press», en Monumenta Nipponica, vol. 26, n.º 1-2, 1971, p. 137-180; y Joseph Laures S.J., Kirishitan Bunko: A Manual of Books and Documents on the Early Christian Mission in Japan, Sophia University, Tokio, 3.ª ed. 1957.
34Sobre las tres preguntas de Hideyoshi a Coelho la noche del 23-24 de julio de 1587 y el origen del edicto, véase George Elison, Deus Destroyed, op. cit., cap. I, p. 109-118; y Jurgis Elisonas, «Christianity and the Daimyo», op. cit., p. 351-356.
35Sobre la trata de japoneses por los mercaderes portugueses en los años 1580, véase Lúcio de Sousa, The Portuguese Slave Trade in Early Modern Japan: Merchants, Jesuits and Japanese, Chinese, and Korean Slaves, Brill, Leiden, 2019, cap. 2. El ejemplo de los cautivos de Bungo vendidos en Shimabara está relatado por Luís Fróis S.J., História de Japam, vol. 4, p. 296 y vol. 5, p. 41-42.
36Carta de Toyotomi Hideyoshi al viceprovincial Gaspar Coelho, 24 de julio de 1587, exigiendo el fin de las compras de japoneses y la repatriación de los cautivos llevados hasta la India; ley que prohíbe la trata bajo pena de muerte y ejecución de corredores de Nagasaki; intervención de los jesuitas liberando a cautivos japoneses embarcados en el navío oficial de Macao. Véase Lúcio de Sousa, The Portuguese Slave Trade in Early Modern Japan, op. cit., cap. 2.
37El texto japonés del Bateren tsuihōrei, fechado Tenshō 15/6/19 — es decir el 24 de julio de 1587 según la conversión retenida por Elison —, se conserva en los archivos del templo Komine-ji y está publicado en el Tokugawa Kinrei-kō, vol. V. Traducción inglesa completa en George Elison, Deus Destroyed, op. cit., apéndice II, p. 116-118. Traducción francesa en Pierre Souyri, Histoire du Japon médiéval, Perrin, París, 2013, ISBN 978-2-262-04138-7, p. 459.
38Toyotomi Hideyoshi, Bateren tsuihōrei, 24 de julio de 1587, artículos 1 y 4. Texto original japonés conservado en el templo Kōmyō-ji de Kioto: «日本ハ神国たる処、きりしたん国より邪法を授け候儀、太以て然るべからず候事» (artículo 1). Traducción francesa adaptada a partir de la traducción inglesa de Elison, Deus Destroyed, op. cit., p. 117.
39Alessandro Valignano S.J., Adiciones del Sumario de Japón, Macao, junio de 1592, en Monumenta Historica Iaponiae, vol. I, op. cit., p. 642-643: Valignano contabiliza 300 000 cristianos en las tierras de Hideyoshi en esa fecha.
40Sobre el incidente del San Felipe (19 de octubre de 1596) y las declaraciones atribuidas al piloto, véase William Lytle Schurz, The Manila Galleon, E.P. Dutton, Nueva York, 1939, p. 105-110; y Diego Pacheco S.J., «The Martyrs of Japan», en Studia Missionalia, vol. 27, Roma, 1978, p. 105-141. El debate sobre la historicidad de la frase del piloto no está resuelto: Elison la juzga probable, Pacheco la juzga legendaria.
41Sobre la marcha de los condenados de Kioto a Nagasaki (4 de enero - 4 de febrero de 1597), véase Luís Fróis S.J., Relación del Martirio, Nagasaki, febrero de 1597, citada y traducida por Diego R. Yuuki S.J., Los 26 mártires del Japón, Tipografía de Nagasaki, 1992; y Pedro Morejón S.J., Relación de la persecución que hubo en la iglesia de Japón, México, Diego López Daualos, 1616, libro I, cap. 8-10. La distancia de unos 800 kilómetros corresponde a la distancia terrestre moderna entre Kioto y Nagasaki (unos 760 a 780 kilómetros por carretera).
42San Pablo Miki S.J., sermón desde lo alto de la cruz en Nishizaka, 5 de febrero de 1597, relatado por Luís Fróis S.J., Relación del Martirio, op. cit. Véase también Diego R. Yuuki S.J., Los 26 mártires del Japón, op. cit., p. 86-89. Texto original español-portugués: «Yo soy japonés y de la Compañía de Jesús. No tengo otro pecado que haber enseñado la doctrina de Cristo.»
43Pío IX, bula de canonización de los 26 mártires, Ut sanctissimum, 8 de junio de 1862, en Acta Sanctae Sedis, vol. I, Roma, 1865, p. 12-18.
44El museo y el monumento de los Veintiséis Mártires fueron construidos en la colina de Nishizaka en junio de 1962 para el centenario de la canonización: «Twenty-Six Martyrs Museum and Monument»; LiCAS News, 25 de noviembre de 2019, con ocasión de la visita del papa Francisco; el monumento de bronce del escultor Yasutake Funakoshi, desvelado en 1962, muestra a los 26 santos a tamaño natural. La iglesia memorial de San Felipe de Nishizaka se encuentra justo detrás del monumento.
45El texto del edicto del 27 de enero de 1614 (Bateren-tsuihō no fumi) fue redactado por el monje zen Konchi-in Sūden por orden de Ieyasu, y promulgado bajo el nombre del 2.º shōgun Tokugawa Hidetada (en funciones desde 1605), permaneciendo Ieyasu retirado (ōgosho) como dueño real del poder hasta su muerte en 1616. Véase Brill, Journal of Jesuit Studies, «Letters from Exile»: «In that year, Tokugawa Hidetada (1579–1632), acting on the counsel of his retired father, issued the most infamous anti-Christian edict». Fecha del 27 de enero: William E. Griffis, The Religions of Japan, 4.ª ed., 1912, p. 370 («that great proclamation of January 27, 1614»). Texto japonés en el Tokugawa Jikki, libro 5. Traducción inglesa en George Elison, Deus Destroyed, op. cit., apéndice IV, p. 197-205.
46Sobre los 47 misioneros que permanecieron ocultos en Japón tras el embarque forzado de noviembre de 1614, véase Charles R. Boxer, The Christian Century, op. cit., p. 326-330; y Hubert Cieslik S.J., «The Case of Christovão Ferreira», en Monumenta Nipponica, vol. 29, n.º 1, 1974, p. 1-54.
47Sobre el gran martirio de Nagasaki del 10 de septiembre de 1622, véase Diego Pacheco S.J., El gran martirio del Japón, Edicep, Valencia, 1989; y Pedro Morejón S.J., Historia y relación de lo sucedido en los Reynos del Japón y China, Lisboa, 1621.
48Beatificación por Pío IX el 7 de julio de 1867: Antonio Borrelli, «Beati 205 Martiri del Giappone», Santi e Beati (santiebeati.it); veneración el 26 de febrero de 1866 por decreto sobre el martirio. La fecha del 7 de julio está corroborada por el título mismo de una relación contemporánea, Los doscientos cinco martires del Japon... beatificados por el sumo pontifice Pio IX, el dia 7 de julio de 1867 (ficha de la UPenn Online Books Page), y por la ficha de Cayo de Corea, 128.º de los 205, dado por «beatified on 7 July 1867»; la variante «7 de mayo» de algunas síntesis no se apoya en ninguna fuente contemporánea accesible.
49Sobre la apostasía de Cristóvão Ferreira (18 de octubre de 1633), véase Hubert Cieslik S.J., «The Case of Christovão Ferreira», op. cit.; y Lawrence Tuck, The Last Confucian: An Alternative Narrative of Christopher Ferreira, Sophia University Press, Tokio, 2014. El debate sobre su retractación final (antes de su muerte en 1650) sigue abierto: ninguna fuente contemporánea establece con certeza que se uniera al martirio.
50Sobre las banderas cristianas de la revuelta de Shimabara (1637-1638), véase Ivan Morris, The Nobility of Failure: Tragic Heroes in the History of Japan, Holt, Rinehart and Winston, Nueva York, 1975, ISBN 978-0-03-010811-7, p. 144-179; y Stephen Turnbull, The Samurai and the Sacred, Osprey, Oxford, 2006.
51Sobre la masacre final de Shimabara (12 de abril de 1638), véase Pierre Souyri, Histoire du Japon médiéval, op. cit., p. 478-484; y Conrad Totman, Early Modern Japan, University of California Press, Berkeley, 1993, p. 119-125.
52Sobre el último sacerdote japonés oculto Konishi Mansho († hacia 1644), véase Hubert Cieslik S.J., «P. Manzio Konishi, the Last Japanese Jesuit», en Missionalia Hispanica, vol. 16, Madrid, 1959, p. 217-238 — título conservado tal cual, siendo Manzio la grafía italianizante de Mansho (las fuentes antiguas escriben también Mancio). La fecha de 1644 está corroborada por la cronología oficial japonesa del cristianismo de Nagasaki: «1644 (Shōhō 1) — el misionero Konishi Mansho es martirizado en Kioto». La fecha exacta de su muerte sigue siendo incierta: 1644 es una fecha reconstruida por la tradición historiográfica, no una fecha atestiguada por un acta contemporánea.
54 68Sobre la liturgia oral de los kakure kirishitan y la transmisión de las oraciones latino-portuguesas bajo forma fonética japonesa, véase Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan of Japan: A Study of Their Development, Beliefs and Rituals to the Present Day, Japan Library / Curzon Press, Richmond (Surrey), 1998, ISBN 978-1-873410-70-7, cap. III-V; y Christal Whelan, The Beginning of Heaven and Earth: The Sacred Book of Japan's Hidden Christians, University of Hawaii Press, Honolulu, 1996.
55Sobre el fumi-e y el sistema de vigilancia búdica shūmon-aratame, véase Charles R. Boxer, The Christian Century, op. cit., p. 446-450; y George Elison, Deus Destroyed, op. cit., cap. VIII.
56Bernard Thaddée Petitjean, nacido el 14 de junio de 1829 en Blanzy (Blanzy-sur-Bourbince, Borgoña), ordenado sacerdote en 1853, partido hacia Japón en 1858 («Bernard Petitjean»; folleto del gobierno japonés, MLIT, Father Petitjean, the Missionary Who Discovered the Hidden Christians in Nagasaki). La iglesia de Ōura, concebida por el P. Furet y construida bajo la dirección del carpintero Koyama, terminada a finales de 1864, está abierta al culto a principios de 1865, unas semanas antes del descubrimiento del 17 de marzo de 1865 («Oura Church»). El día preciso de la bendición no está establecido por ninguna fuente accesible: solo se retiene aquí el mes de febrero de 1865.
57P. Bernard Petitjean MEP, carta del 18 de abril de 1865 y notas ulteriores, conservadas en los archivos de las Misiones Extranjeras de París, expediente Japón Meridional. La cifra de 30 000 citada por Petitjean solo designa la región de Urakami y de los Gotō; la encuesta demográfica ulterior (1880) registrará unos 40 000 cristianos ocultos supervivientes.
59Lo dicho atribuido a Pío IX solo se conoce por una fuente de segunda mano: está relatado por Francisque Marnas, La «religion de Jésus» ressuscitée, op. cit., vol. I, p. 526-528, a partir de un testimonio del cardenal Antonelli. También lo retoma Joseph Jennes, History of the Catholic Church in Japan, op. cit., p. 167. Ninguna fuente primaria vaticana que atestigüe estas palabras ha sido hallada hasta hoy; la fórmula a menudo citada («el mayor milagro de los tiempos modernos») se presenta pues aquí como relatada, no como un verbatim verificado.
60Sobre la cuarta persecución de Urakami (Urakami yonban kuzure, 1867-1873), véase Andrew C. Ross, A Vision Betrayed, op. cit., p. 211-217; y Brian Burke-Gaffney, Starcrossed: A Biography of Madame Butterfly, EastBridge, Norwalk (Conn.), 2004, cap. I-II. La cifra de 3 414 deportados está documentada por los registros de las oficinas gubernamentales Meiji de los departamentos de acogida (Hiroshima, Tsuwano, Kanazawa, Tokushima, etc.).
61Sobre los Hanare Kirishitan («cristianos separados») contemporáneos, véase Stephen Turnbull, The Kakure Kirishitan, op. cit., cap. VIII; y Christal Whelan, «Religion Concealed: The Kakure Kirishitan on Narushima», en Monumenta Nipponica, vol. 47, n.º 3, 1992, p. 369-387.
62Associated Press, «"A huge loss." In remote Nagasaki islands, a rare version of Christianity heads toward extinction», junio de 2025: el último ritual bautismal confirmado se remonta a 1994, y no quedaría más de un centenar como máximo de cristianos ocultos, principalmente en la isla de Ikitsuki (frente a unos 10 000 en los años 1940).
63UNESCO, Hidden Christian Sites in the Nagasaki Region, inscripción en la Lista del patrimonio mundial el 30 de junio de 2018 (42.ª sesión del Comité del patrimonio mundial, Manama, Baréin), n.º 1495. Fuentes documentales: expediente de candidatura 1495 preparado por la Agency for Cultural Affairs del Japón, Tokio, 2017.
64Higashibaba Ikuo, Christianity in Early Modern Japan: Kirishitan Belief and Practice, op. cit., introducción, p. xviii-xxv, sobre el debate estadístico del número total de bautizados (intervalo 300 000 - 750 000 según las fuentes retenidas).
65Sobre la población japonesa hacia 1600, las estimaciones van de unos 12 millones (Akira Hayami, estimación clásica retomada en Tokugawa Japan, 2004) a 16 millones (William Wayne Farris, Japan's Medieval Population, 2006) y 17-18,5 millones (Osamu Saito, estimación citada en Farris 2006; Angus Maddison, The World Economy: A Millennial Perspective, OCDE, París, 2001, p. 237). Ninguna estimación seria alcanza los 25 millones; el intervalo retenido aquí es de 12 a 18 millones.
66Tertuliano, Apologeticum, 50, 13. Texto latino original: «Plures efficimur, quotiens metimur a vobis: semen est sanguis christianorum.» Traducción de Jean-Pierre Waltzing, Apologétique, Sources Chrétiennes, n.º 213, Éditions du Cerf, París, 1971, p. 312.
70San Juan Pablo II, discurso durante la visita a la colina de los Mártires, Nishizaka, Nagasaki, 26 de febrero de 1981: texto italiano verificado en los archivos de la Santa Sede (vatican.va, Discorso durante la visita alla collina dei martiri), conforme a los Insegnamenti di Giovanni Paolo II, vol. IV/1 (gennaio-giugno 1981), Libreria Editrice Vaticana, 1981, p. 478-484. Texto íntegro en francés en La Documentation Catholique, n.º 1806, 5 de abril de 1981, p. 320-322. El pasaje de arriba es una paráfrasis fiel del original italiano, presentada como tal: no se alega ninguna cita palabra por palabra.
71Conferencia de los obispos católicos del Japón, respuesta a la encuesta vaticana para el Sínodo sobre la familia: «The latest statistics (2012) show that there are approximately 440,000 Japanese Catholics, about 0.35% of the population», recogida en The Tablet, 15 de enero de 2014.
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