El sintoísmo

Una religión sin fundador, sin dogma universal, sin canon

La Encyclopædia Britannica presenta el sintoísmo como la religión indígena del Japón : ni fundador, ni escritura oficial en el sentido de las Escrituras, ni dogma fijo (traducción del inglés ; original en nota)^[11]. Esta particularidad distingue al sintoísmo del cristianismo (fundado por Jesucristo, sellado por los Evangelios, codificado en los Concilios), del islam (fundado por Mahoma, codificado por el Corán), del budismo (fundado por Siddhārtha Gautama, codificado por el Canon Pāli), del confucianismo (fundado por Confucio). El sintoísmo no tiene a nadie a quien confesar como fundador, ningún texto que confesar como infalible, ninguna profesión de fe que recitar en domingo.

Esto no significa que carezca de contenido doctrinal — tiene una cosmología, un panteón, una ética de la pureza, una ortopraxia ritual densa, es decir, una religión del gesto justo que hay que cumplir más que del credo que hay que profesar. Pero esos contenidos no se imponen a la conciencia como una verdad revelada : se heredan como una cultura de lo sagrado, transmitida por la familia, la comunidad aldeana, el santuario local. Un japonés puede participar en los ritos sintoístas del nacimiento, del matrimonio y del año nuevo, y en los ritos búdicos de los funerales, sin contradicción percibida. Britannica observa que muchos japoneses declaran no tener religión, aun participando en las fiestas sintoístas, en los funerales búdicos y en las bodas cristianas (paráfrasis ; el texto inglés exacto no ha sido cotejado aquí)^[12]. El mayor exégeta de esta tradición, Motoori Norinaga (1730-1801), resumía esta apertura universal : todo ser de una excelencia fuera de lo ordinario, que inspira un temor mezclado de respeto, puede recibir el nombre de kami (paráfrasis según Itō ; pasaje y original en nota)^[13] — incluidos los humanos, los animales, las montañas y los mares, lo noble y lo vil, lo bueno y lo malo. Lo sagrado sintoísta es así más arcaico, moralmente más indiferente, que lo sagrado bíblico.

« Shintō » : una palabra tardía, forjada por contraste

La palabra Shintō es en sí tardía. Combina dos caracteres chinos : 神 (shin / kami, «divinidad») y 道 (tō / michi, «vía»). El testimonio conservado más antiguo figura en el Nihon shoki, terminado en 720, donde el término sirve para distinguir el culto autóctono de los kami de la nueva religión llegada del continente. Los investigadores del Instituto Kokugakuin de Tokio — polo académico mundial de los estudios sintoístas — observan que el culto autóctono no recibió nombre propio sino a causa del budismo, para distinguirse de él^[14]. Antes del siglo VI, el culto de los kami no se concebía como una religión en el sentido occidental, sino como un conjunto de usos que se daban por sentados, integrados en la vida política de Yamato.

Este origen «contrastivo» de la palabra explica una dificultad metodológica : hay que resistirse a la proyección cristiana de categorías como fundador, credo, Iglesia, salvación, pecado. El sintoísmo no piensa en esas categorías. Piensa en términos de pureza (kiyome) opuesta a la impureza ritual (kegare), de kami que visitan un santuario si se los llama correctamente, de matsuri (fiestas) que marcan la relación entre la comunidad humana y las potencias que la superan^[15].

Los rostros múltiples del sintoísmo

Britannica distingue, siguiendo al historiador Hirai Naofusa, varios estratos :

• El jinja shintō (sintoísmo de los santuarios) — la forma más antigua y más visible : ritos de un santuario local, devoción popular, fiestas comunitarias.
• El minzoku shintō (sintoísmo popular) — las prácticas domésticas, el altar familiar (kamidana), los amuletos, las creencias y prácticas populares ordinarias.
• El kyōha shintō (sintoísmo sectario) — un conjunto de trece nuevas confesiones reconocidas por el gobierno Meiji entre 1882 y 1908, dotadas de fundadores, doctrinas y escrituras propias : Tenrikyō, Konkōkyō, Kurozumikyō, etc.^[16].
• El kōshitsu shintō (sintoísmo imperial) — los ritos cumplidos por el propio emperador, en particular en el santuario de Ise.
• El kokka shintō (sintoísmo de Estado) — la construcción ideológica establecida de 1868 a 1945 para fundar la autoridad imperial y la cohesión nacional.

Esta pluralidad interna explica por qué afirmaciones contradictorias sobre el sintoísmo pueden ser todas verdaderas : es difuso y organizado, popular e imperial, tolerante y nacionalista, pacífico y belicoso, según el estrato considerado.

Algunos órdenes de magnitud permiten calibrar el fenómeno :

Estas cifras invitan a corregir dos malentendidos simétricos. Por un lado, el sintoísmo no es una religión activa en el sentido en que lo es el cristianismo : la gran mayoría de los japoneses declaran no tener fe religiosa personal. Por otro, tampoco es una supervivencia folclórica : unos 80 000 santuarios y unos 20 000 sacerdotes — pudiendo un mismo sacerdote atender varios santuarios — testimonian una infraestructura ritual viva, frecuentada puntualmente por una parte importante de la población^[25].

La definición clásica de Motoori Norinaga

El concepto de kami (神) es el centro del sintoísmo. Su traducción por «dios», «divinidad», «espíritu» o «genio» es en todas partes insatisfactoria : el kami no es ni el absoluto monoteísta, ni el simple espíritu animista. La definición más citada es la del gran exégeta Motoori Norinaga (1730-1801), pilar del movimiento kokugaku («estudios nacionales») y autor de un comentario monumental del Kojiki (Kojikiden, en 44 volúmenes, terminado en 1798) :

Norinaga explica allí que recibe el nombre de kami todo lo que llama la atención por una excelencia fuera de lo ordinario e inspira un temor sagrado : las divinidades del cielo y de la tierra de los clásicos, los espíritus honrados en los santuarios, pero también humanos, animales, árboles, mares y montañas^[26]. El resumen francés anterior es una paráfrasis según la presentación de Itō (Kojikiden, parte 3, II), no un verbatim cotejado con una edición japonesa del Kojikiden.

Tres rasgos se desprenden : la trascendencia parcial — parcial solamente : el kami supera lo ordinario sin ser el Dios trascendente y creador de los cristianos, permanece inmanente al mundo —, el temor sagrado (una mezcla de respeto, admiración e inquietud ante lo que supera), y la difusión universal (humanos, animales, plantas, paisajes pueden ser todos kami). Norinaga añade, y este punto es crucial para el discernimiento cristiano, que los kami incluyen lo noble y lo vil, lo fuerte y lo débil, lo bueno y lo malo (traducción del resumen inglés de Itō ; original en nota)^[27]. No hay, en el pensamiento sintoísta clásico, una separación moral estricta entre kami benéficos y demonios : lo sagrado sintoísta es más arcaico, moralmente más indiferente, que lo sagrado bíblico.

« Ocho millones de kami »

La tradición habla de los yaoyorozu no kami (八百万の神), literalmente los «ocho millones de kami» — donde la cifra no tiene valor aritmético sino que significa «una multitud innumerable». El Engi-shiki, código ritual terminado en 927, censa más precisamente 3 132 kami oficialmente reconocidos en 2 861 santuarios imperiales o nacionales^[28]. La geografía misma se vuelve receptáculo de esta multitud : cada montaña, cada fuente, cada claro, cada roca notable puede albergar un kami, al que se honrará con un cordón de paja trenzada (shimenawa) que marca el espacio sagrado.

Amaterasu y el panteón

En la cima de esta multitud reina Amaterasu Ōmikami (天照大御神), «la gran diosa que ilumina el cielo», diosa del sol y antepasada mítica del linaje imperial japonés^[29]. El Kojiki cuenta cómo nace del ojo izquierdo del dios primordial Izanagi cuando este se purifica tras su estancia en el mundo subterráneo. Su hermano Tsukuyomi, dios de la luna, nace del ojo derecho ; Susano-o, dios de las tempestades, nace de su nariz^[30].

El Kojiki cuenta así cómo Amaterasu nace del ojo izquierdo de Izanagi purificándose al volver del mundo subterráneo, Tsukuyomi del ojo derecho y el impetuoso Susano-o de la nariz^[31]. El resumen francés anterior es una paráfrasis según la síntesis de Britannica, no un texto cotejado con una edición precisa del Kojiki.

El santuario de Ise, dedicado a Amaterasu, sigue siendo el centro simbólico del sintoísmo. Reconstruido de forma idéntica cada veinte años desde el siglo VII (la ceremonia del Shikinen Sengū, cuyo primer traslado documentado data de 690, bajo la emperatriz Jitō), encarna la continuidad ritual de la nación. Es allí donde el emperador, en su función sacerdotal, va a rendir cuentas a su antepasada divina de los grandes acontecimientos de su reinado.

Tres grandes familias de kami

Los investigadores distinguen tradicionalmente :

• Los amatsukami — kami del Cielo, divinidades celestiales vinculadas a los cielos y al mito de origen (Amaterasu, Takamimusubi, Ame-no-Minakanushi).
• Los kunitsukami — kami del suelo, genios de las montañas, de los ríos, de los cultivos, de los lugares particulares.
• Los hitogami o ujigami — «kami-personas» o «kami del clan» : antepasados divinizados, héroes históricos, fundadores locales. Los propios emperadores se vuelven kami tras su muerte ; ciertos samuráis, ciertos jefes militares, ciertos hombres políticos han sido divinizados. Yasukuni, el controvertido santuario de Tokio, alberga así los kami de 2 466 000 muertos por el emperador desde 1868 — muertos de los conflictos a partir de la guerra de Boshin (1868-1869), registrados en este santuario fundado en 1869^[32].

Esta estructuración — ya atestiguada en el Kojiki y sistematizada por los comentaristas medievales — muestra que el sintoísmo no es un simple panteísmo difuso. Hay un orden, una jerarquía, linajes, funciones cósmicas. Pero hay también una apertura indefinida del panteón : un ser humano, un animal excepcional, una montaña, un objeto ritual pueden cruzar la frontera del kami.

El Kojiki (712) : relato mítico de fundación

El Kojiki (古事記, «Crónica de las cosas antiguas») es el texto japonés conservado más antiguo. Compilado por el funcionario Ō no Yasumaro en 712, por orden de la emperatriz Genmei, combina tres libros : el primero contiene los mitos de origen (creación del mundo, nacimiento de los kami, genealogía de Amaterasu) ; el segundo narra los reinados de los primeros emperadores hasta el emperador Ōjin ; el tercero continúa esta crónica imperial hasta la emperatriz Suiko (628)^[33].

El Kojiki no es una Escritura santa en el sentido bíblico. No fue recibido como «inspirado» por una autoridad religiosa, no fue objeto de canonización conciliar, su texto no fue definido por comentarios patrísticos equivalentes. Es más bien el equivalente japonés de las crónicas de la Antigüedad grecorromana : relato mitológico al servicio de la legitimidad dinástica. Su relectura como texto religioso fundador es esencialmente obra del kokugaku en el siglo XVIII, y sobre todo del sintoísmo de Estado en los siglos XIX-XX.

El Nihon shoki (720)

Terminado ocho años más tarde, en 720, bajo la dirección del príncipe Toneri, el Nihon shoki (日本書紀, «Crónicas del Japón») retoma la misma materia pero según un formato chino más oficial : treinta volúmenes, estructura analística, múltiples versiones de los mismos mitos presentadas en paralelo. Allí donde el Kojiki es «un relato mítico destinado a legitimar a la familia reinante», el Nihon shoki es «más bien una historia de estilo chino para uso oficial»^[34].

El Engi-shiki (927)

El Engi-shiki (延喜式, «Procedimientos de la era Engi») es de naturaleza muy distinta. Es un código ritual y administrativo en cincuenta volúmenes, encargado en 905 por el emperador Daigo, comenzado por Fujiwara no Tokihira y terminado en 927 por su hermano Fujiwara no Tadahira. Los diez primeros volúmenes, consagrados a los asuntos del Departamento de las divinidades (Jingikan), son una mina para el historiador del sintoísmo : detallan los ritos de corte, las fórmulas de oración (norito), y sobre todo censan, en el registro del Jinmyōchō (libros IX-X), 2 861 santuarios oficiales que albergan 3 132 kami, clasificados según su prestigio^[35]. No confundir con el Jingiryō (神祇令), que pertenece a los códigos administrativos de Taihō (701) y Yōrō (718).

Esos santuarios censados se vuelven los shikinaisha («santuarios del Engi-shiki») ; los que están ausentes de él son los shikigesha («fuera del Engi-shiki»). La distinción sigue operativa en el sintoísmo contemporáneo : pertenecer a la lista de 927 confiere una dignidad particular.

El santuario (jinja) : arquitectura de lo sagrado

El santuario sintoísta — el jinja — es la unidad de base del culto. Su estructura obedece a una gramática estable :

• El torii (鳥居) — pórtico bermellón o de madera clara, que marca la frontera entre el espacio profano y el espacio sagrado ;
• El sandō — camino procesional que lleva al santuario ;
• El temizuya — pabellón de purificación donde el visitante se lava las manos y la boca ;
• El haiden — pabellón de oración, donde los fieles depositan ofrendas y oraciones ;
• El honden — pabellón principal, que alberga el shintai («cuerpo del kami») : objeto material (espada, espejo, piedra) que se supone residencia del kami. El honden permanece cerrado al público ; solo el sacerdote accede a él.

Los investigadores del Instituto Kokugakuin distinguen aquí dos estados : en la práctica antigua, el kami es invitado temporalmente al santuario por los ritos, y puede ausentarse de él si el rito es descuidado o mancillado ; con el desarrollo de los santuarios permanentes, la residencia del kami en el santuario, en el shintai del honden, se vuelve en cambio duradera^[36]. El kami no está pues presente en el santuario en el mismo sentido en que la presencia eucarística habita el sagrario católico : su presencia sigue ligada al llamamiento ritual correcto.

El torii y el espacio sagrado

El torii — literalmente «percha de los pájaros» — es probablemente el símbolo más inmediatamente reconocible del sintoísmo en el mundo. Su función es puramente liminar : marca la travesía de un umbral. En Itsukushima, en el mar Interior, el gran torii flotante repintado de bermellón desde el siglo XII se ha vuelto un icono turístico mundial ; en Fushimi Inari Taisha, cerca de Kioto, más de diez mil torii bermellones dispuestos en túnel jalonan la ascensión hacia la cima del monte Inari.

Esos torii son en sí ofrendas votivas : un torii puede ser donado por un particular, una empresa o una corporación en agradecimiento por una gracia recibida o para asegurarse el favor de los kami. La relación con lo sagrado es aquí muy concreta, según una lógica votiva del don : se da al kami para obtener de él prosperidad, salud, éxito en los exámenes, fertilidad — medios humildes y claros de una religión que no promete la salvación eterna sino el bienestar aquí abajo.

La pureza (kiyome) y la impureza ritual (kegare)

En el corazón del sintoísmo se halla la oposición entre pureza (kiyome, 清め) e impureza ritual (kegare, 穢れ). Esta dualidad no es moral en el sentido cristiano : kegare no designa el pecado, sino una mancilla ritual causada por el contacto con la muerte, la sangre, la enfermedad, la desgracia, ciertos alimentos, ciertas actividades. La distinción es fundamental : «a diferencia de los actos reprensibles o de los "pecados" en otras religiones mundiales, los conceptos de pureza (kiyome) e impureza (kegare) son temporales y cambiantes en el sintoísmo»^[37].

Para restablecer la pureza, se recurre a los ritos de harae (祓) o de misogi (禊). El harae es la purificación general : el sacerdote agita sobre el fiel un gran bastón de papel blanco plegado (ōnusa), recita una fórmula, y la mancilla es llevada lejos. El misogi es más exigente : consiste en permanecer bajo una cascada fría recitando la fórmula «harai tamae kiyome tamae rokkon shōjō» («purifícanos, lávanos, que los seis elementos sean puros»)^[38]. Esta práctica ha sobrevivido : se practica aún hoy, en particular en el santuario de Atsuta y alrededor del monte Fuji.

Para el teólogo cristiano, esta oposición entre pureza e impureza evoca la legislación levítica del Antiguo Testamento — distinción de lo puro y de lo impuro — pero sin el umbral moral introducido por los profetas y consumado por Cristo. Jesús declara : «No es lo que entra en la boca lo que hace impuro al hombre, sino lo que sale de la boca, eso es lo que hace impuro al hombre» (Mt 15, 11). La ética cristiana remite al corazón, a la intención, a la libertad. La ética sintoísta, en cambio, sigue siendo en lo esencial una ética del rito bien cumplido.

Los matsuri : la comunidad en fiesta

Cada santuario celebra anualmente uno o varios matsuri (祭) — fiestas litúrgicas que son también fiestas cívicas. El mikoshi (palanquín que lleva al kami) es llevado en procesión por la aldea ; se ofrece saké, arroz, pescado seco ; se tira con arco, se lucha, se baila. Estas fiestas estructuran el año rural y urbano, y sueldan a la comunidad en torno al santuario local. Muestran que el sintoísmo es menos una religión individual que una religión comunitaria, anclada en la aldea y la ciudad.

Las prácticas cotidianas

A escala individual, el sintoísmo toma la forma de gestos sencillos : sacar un omikuji (oráculo de papel) en el santuario para conocer su suerte ; atar un ema (tablilla votiva de madera) a la pantalla prevista para transmitir un deseo a los kami ; comprar un omamori (amuleto) para proteger a su familia, facilitar un examen, prevenir un accidente de coche ; visitar el santuario para los ritos de paso (omiyamairi al mes, Shichi-go-san a los tres, cinco y siete años, Seijin no Hi para la mayoría de edad). Estos gestos no exigen ninguna adhesión doctrinal : tejen simplemente un vínculo ritual con los kami del lugar y del momento.

Un fondo arcaico prebúdico

Según el marco cronológico de la arqueología convencional, los cultos autóctonos del archipiélago son muy anteriores a toda escritura. Para el período Jōmon (hacia 14 000 – 300 a. C. en este modelo), las excavaciones han sacado a la luz depósitos de cerámica y figurillas antropomorfas (dogū) cerca de fuentes, en cuevas o en cimas : descubrimientos materiales, que los arqueólogos interpretan — con grados de certeza variables — como indicios de ritos de fertilidad o de curación. El período Yayoi (hacia 300 a. C. – 250 d. C. en este mismo modelo) ve la introducción del cultivo irrigado del arroz, acompañada de ritos agrarios que seguirán en el corazón del sintoísmo ; la idea de que cada planta de arroz lleva un espíritu (tama) solicitado por el agricultor pertenece a la reconstitución etnográfica, no a una prueba excavada^[39]. Es a partir de estos siglos cuando la arqueología identifica las primeras estructuras interpretadas como lugares de culto construidos. Los kofun (túmulos funerarios monumentales, siglos IV – VI) testimonian luego una realeza de Yamato que organiza políticamente el culto en torno a Amaterasu y prepara la legitimidad dinástica que el Kojiki de 712 codificará^[40].

El gran sincretismo con el budismo (siglos VI – XIX)

El acontecimiento estructurante de la historia religiosa japonesa es la llegada del budismo, introducido oficialmente a mediados del siglo VI — en 538 según el Gangōji engi, en 552 según el Nihon shoki, dos fechas discutidas — por una embajada llegada del reino coreano de Paekche. El encuentro toma la forma de etapas sucesivas, que los investigadores de Kokugakuin distinguen : primero los kami son honrados como protectores del budismo, luego ritos búdicos son celebrados para su liberación, y por fin — a partir de la época de Heian — cada kami es identificado como la manifestación local de un buda originel^[41]. Es este régimen híbrido, el shinbutsu-shūgō (神仏習合, «fusión de los kami y de los budas»), el que se instala duraderamente. Concretamente :

• Templos búdicos (jingū-ji) son construidos dentro de los santuarios sintoístas ;
• Monjes búdicos (shasō) ofician para los kami ;
• La teoría del honji suijaku (本地垂迹) explicita la fusión : cada kami es en realidad la «huella» (suijaku) de un buda originel (honji). Amaterasu es así identificada con Mahāvairocana, el Buda cósmico^[42].

Este régimen de coexistencia dura más de mil años. Explica por qué los santuarios sintoístas y los templos búdicos se parecen a menudo, por qué los ritos se solapan, por qué un japonés puede aún hoy casarse sintoísta, rezar budista y celebrar la Navidad como una fiesta cultural. Esta plasticidad es típica de la relación japonesa con lo religioso : no la adhesión confesante a una verdad única, sino el ajuste ritual a diferentes ámbitos de la vida.

El kokugaku y la «purificación» del sintoísmo (siglos XVII – XVIII)

A partir del siglo XVII, un movimiento intelectual — el kokugaku (国学, «estudios nacionales») — emprende despojar al sintoísmo de sus sedimentaciones búdicas y confucianas para reencontrar una «esencia japonesa» originaria. Los grandes kokugakusha — Kada no Azumamaro (1669-1736), Kamo no Mabuchi (1697-1769), sobre todo Motoori Norinaga (1730-1801), luego Hirata Atsutane (1776-1843) — emprenden un trabajo filológico masivo sobre el Kojiki y el Nihon shoki. El Kojikiden de Motoori Norinaga, terminado en 1798 tras más de treinta años de trabajo, sigue siendo la matriz del pensamiento sintoísta moderno^[43].

Esta «purificación» es también política : quiere devolver su centralidad al emperador, descendiente de Amaterasu, y fundar el Japón no ya sobre la ética confuciana del deber o sobre la cosmología búdica de la ilusión, sino sobre la «vía japonesa originaria». Es ella la que hará posible, un siglo más tarde, la Restauración Meiji.

La Restauración Meiji y el shinbutsu bunri (1868)

En enero de 1868, la Restauración Meiji pone fin a más de seis siglos de gobierno shogunal y restaura la autoridad directa del emperador. Desde marzo de 1868, el nuevo gobierno promulga el shinbutsu bunri (神仏判然令, «orden de separación de los kami y de los budas») : los monjes búdicos son expulsados de los santuarios sintoístas, las estatuas búdicas son retiradas de ellos, los santuarios-templos mixtos son desmantelados^[44]. Esta medida administrativa desencadena casi inmediatamente una ola de violencia antibúdica de una amplitud sorprendente : el haibutsu kishaku (廃仏毀釈, «abolir al Buda, destruir a Shākyamuni»). Miles de templos son cerrados, estatuas mutiladas, bibliotecas saqueadas, monjes forzados al laicado. «Miles de templos fueron cerrados, sus tierras confiscadas, sus monjes forzados a volver a la vida laica o a hacerse sacerdotes sintoístas, y muchos libros, estatuas y otros artefactos búdicos destruidos»^[45].

El movimiento se apacigua a partir de 1873, pero la separación institucional de ambas religiones queda definitivamente sellada. Por primera vez desde el siglo VI, el sintoísmo se presenta como una religión autónoma.

El sintoísmo de Estado (1868-1945)

Sobre esta base, el gobierno Meiji construye el kokka shintō (国家神道, «sintoísmo de Estado») — piedra angular ideológica del Imperio japonés moderno. Sus rasgos principales^[46] :

• Reorganización jerárquica de los santuarios : santuarios imperiales (kanpeisha) en la cima, luego santuarios nacionales (kokuheisha), hasta los santuarios locales — sistema moderno que no debe confundirse con el registro clásico del Engi-shiki (927), que cuenta 2 861 santuarios oficiales (shikinaisha) : el rango de kanpei taisha pertenece al sistema de Meiji, no al registro de 927^[47].
• Oficina de los santuarios (Jingi-in) bajo la autoridad directa del gobierno.
• Edicto imperial sobre la educación (1890) : los escolares japoneses deben honrar al emperador, presentado como perteneciente a un linaje divino ininterrumpido — resumen parafraseado, sin haberse cotejado aquí el texto exacto del rescripto con su edición.
• Yasukuni : santuario fundado en 1869 bajo el nombre de Tōkyō Shōkonsha, rebautizado Yasukuni-jinja en 1879, donde son divinizados todos los soldados muertos por el emperador — primero los lealistas Meiji, luego los muertos de las guerras sino-japonesa (1894-1895), ruso-japonesa (1904-1905), de la Primera Guerra Mundial, de las invasiones de Manchuria y de China, y por fin de la guerra del Pacífico.
• Doctrina oficial : «las visitas a los santuarios son de carácter puramente cívico», no constituyen un culto religioso, y son por tanto compatibles con cualquier otra religión personal.

Esta última tesis — «el rito es civil, no religioso» — es precisamente la que será central en los debates católicos de los años 1930. Permitió al gobierno imponer el culto imperial a todos los escolares, incluidos los cristianos, sin aparentarlo.

El desmantelamiento (1945-1946)

La derrota de 1945 pone brutalmente fin al sintoísmo de Estado. El 15 de diciembre de 1945, el comandante supremo de las fuerzas aliadas en Asia, el general MacArthur, promulga la directiva SCAPIN-448, oficialmente titulada «Abolition of Governmental Sponsorship, Support, Perpetuation, Control, and Dissemination of State Shinto»^[48]. El texto es inequívoco : toda financiación pública, toda enseñanza escolar del sintoísmo, toda participación oficial de los funcionarios en los ritos de los santuarios quedan prohibidas.

Unas semanas más tarde, el 1.º de enero de 1946, el emperador Hirohito pronuncia el rescripto Ningen-sengen («Declaración de la humanidad»), renuncia explícita a la divinidad imperial que funda el sintoísmo de Estado :

«Los vínculos entre Nosotros y Nuestro pueblo se han basado siempre en la confianza y el afecto mutuos. No dependen de simples leyendas y mitos. No se fundan en la concepción errónea según la cual el Emperador sería divino y que el pueblo japonés sería superior a las demás razas y predestinado a dominar el mundo.» — Emperador Hirohito, rescripto Ningen-sengen, Kanpō (Diario oficial del Japón), 1.º de enero de 1946 — traducción española del artículo establecida según la versión inglesa de Dower^[49]

El sintoísmo de Estado ha muerto ; el sintoísmo vuelve a ser una religión privada, organizada a partir de 1946 en la Asociación de los santuarios sintoístas (Jinja Honchō)^[50].

El encuentro del cristianismo y del Japón es uno de los capítulos más dramáticos de la historia misionera. Comienza en el entusiasmo, se hunde en la sangre, prosigue en el silencio de los Kakure Kirishitan, y culmina en una serie de beatificaciones y canonizaciones cuya memoria sigue siendo una de las más notables de la historia misionera en Asia.

San Francisco Javier desembarca en Kagoshima (15 de agosto de 1549)

Es el 15 de agosto de 1549, día de la Asunción, cuando el jesuita Francisco Javier desembarca en la playa de Kagoshima, acompañado del padre Cosme de Torres y del hermano Juan Fernández — hermano jesuita, no sacerdote —, así como de tres japoneses convertidos en Goa^[51]. Viene de un viaje increíble : Lisboa en 1541, Goa en 1542, las Molucas en 1546, Malaca en 1547 — y es allí, en Malaca, donde conoce a Anjirō (Yajirō), un japonés huido que le habla de su archipiélago. Javier decide al punto ir allí.

Javier escribe desde Kagoshima, el 5 de noviembre de 1549, su admiración por los japoneses : un pueblo dócil, sociable, ávido de saber, apegado al honor — el mejor, a sus ojos, de todos los pueblos recién conocidos^[52].

Durante dos años y tres meses, Javier predica por medio de Anjirō — su japonés sigue siendo rudimentario : designa primero a Dios por Dainichi, fuente de confusión con el budismo Shingon, antes de adoptar Deusu^[53] —, discute con los bonzos zen y tendai, y abre la vía a las conversiones de daimyō de Kyūshū que sus sucesores recogerán tras su partida en 1551 : Ōmura Sumitada, bautizado en 1563 por Cosme de Torres, doce años después de que Javier dejara el archipiélago. Javier parte para preparar una misión en China ; muere en diciembre de 1552 en la isla de Shangchuan, a la vista de las costas chinas, sin haber podido entrar en ellas.

El «siglo cristiano» (1549-1639)

Tras la partida de Javier, la evangelización continúa, llevada por los jesuitas (luego franciscanos y dominicos después de 1593). El éxito es rápido : conversiones de daimyō en Kyūshū (Ōmura Sumitada en 1563, Arima Yoshisada, Ōtomo Sōrin), fundación de Nagasaki como puerto cristiano en 1571, embajada de los daimyō cristianos a Roma en 1582-1590 (los cuatro jóvenes enviados son recibidos por Gregorio XIII y Sixto V), construcción de seminarios japoneses. Hacia 1614, la cristiandad japonesa cuenta con unos 300 000 fieles, mientras que la población total del Japón se estima en 18 millones ; es, en proporción, una de las más rápidas expansiones cristianas fuera de Europa^[54].

El edicto de Hideyoshi (1587) y los 26 mártires de Nagasaki (5 de febrero de 1597)

Este crecimiento inquieta. En 1587, el regente Toyotomi Hideyoshi promulga un primer edicto de expulsión de los misioneros (Bateren tsuihōrei), acusando a los misioneros de «corromper a las clases populares» y de servir de vanguardia a una conquista europea. El edicto se aplica con blandura durante diez años. En 1596, el naufragio del galeón español San Felipe en las costas de Tosa, y las torpes palabras de su piloto sobre las ambiciones coloniales de Madrid, desencadenan la reacción.

El 5 de febrero de 1597, en la colina de Nishizaka que domina el puerto de Nagasaki, veintiséis cristianos — cuatro españoles, un mexicano, un portugués de las Indias, todos franciscanos ; tres japoneses de la Compañía de Jesús, entre ellos el hermano Pablo Miki, escolástico aún no sacerdote ; y diecisiete laicos japoneses de la Tercera Orden de san Francisco, entre ellos tres muchachos, cuyas edades precisas, dadas de modo diferente según las noticias, no se cifran aquí — son crucificados simultáneamente, atravesados luego por lanzas^[55]. Habían sido detenidos en Kioto y Osaka en enero, se les cortó un lóbulo de la oreja en señal de infamia, y luego se les hizo caminar más de 900 kilómetros a pie hasta Nagasaki, en pleno invierno.

Desde lo alto de su cruz, Pablo Miki declara, según los cronistas jesuitas, que muere por haber enseñado la ley de Cristo, que perdona al emperador y a sus verdugos, y que los invita a recibir el bautismo^[56].

Los 26 mártires son beatificados por Urbano VIII en 1627 y canonizados por Pío IX el 8 de junio de 1862. Su fiesta se celebra el 6 de febrero en el calendario romano. El santuario de Nishizaka, en Nagasaki, alberga desde 1962^[57] el museo y el monumento de los 26 mártires, ante el cual el papa Francisco se recogió el 24 de noviembre de 2019^[58].

El edicto de Tokugawa Hidetada (1614) y el martirio generalizado

En 1614, tras algunos años de calma, el shōgun Tokugawa Hidetada (2.º shōgun, en funciones desde 1605) promulga el edicto de expulsión total del cristianismo — que su sucesor Tokugawa Iemitsu (shōgun a partir de 1623) aplicará luego con rigor creciente. Los misioneros son expulsados del país, los fieles son conminados a apostatar, los kirishitan (cristianos) que se niegan son ejecutados por crucifixión, inmolación, ahogamiento, o por las «fosas» (ana-tsurushi) — suplicio de la suspensión cabeza abajo en un hoyo lleno de excrementos, que podía durar días. El martirologio japonés de los años 1614-1639 cuenta varios miles de víctimas ; 188 de ellos fueron beatificados en bloque por Benedicto XVI el 24 de noviembre de 2008 en Nagasaki, bajo el nombre de «Pedro Kibe Kasui y sus 187 compañeros»^[59]. Otros dieciséis mártires — entre ellos el primer santo filipino, Lorenzo Ruiz de Manila, laico al servicio de los dominicos, torturado en Nagasaki en septiembre de 1637 — fueron canonizados por san Juan Pablo II el 18 de octubre de 1987^[60].

Justo Takayama Ukon : el daimyō mártir (†1615, beatificado 2017)

Entre las figuras de la primera ola de persecuciones, Justo Takayama Ukon (1552-1615) merece una atención particular. Convertido de niño por su padre hacia 1563, daimyō de Takatsuki y luego de Akashi, es uno de los señores cristianos más influyentes de la segunda mitad del siglo XVI. Su fe excepcional le vale la amistad del padre Luís Fróis y la estima del visitador jesuita Alessandro Valignano. En varias ocasiones, el poder le propone conservar sus dominios apostatando ; cada vez, se niega y entrega su espada^[61].

En 1587, el edicto de Hideyoshi le obliga a abandonar sus feudos. En 1614, en aplicación del edicto de expulsión promulgado bajo el nombre del shōgun Tokugawa Hidetada a instigación de su padre Ieyasu — retirado bajo el título de ōgosho pero que seguía siendo el dueño real del poder —, Takayama Ukon es desterrado definitivamente del Japón con unos 300 otros cristianos japoneses^[62]. Takayama Ukon se exilia a Filipinas a los sesenta y dos años. Desembarca en Manila, acogido por la población y las autoridades españolas ; agotado por la travesía, muere unas semanas después de su llegada, en la noche del 3 al 4 de febrero de 1615 (3 de febrero en el calendario japonés). Sin haber sufrido la ejecución física, lo dejó todo antes que traicionar su fe : sus feudos, su país natal, sus bienes.

Es beatificado el 7 de febrero de 2017 en el Osaka-jō Hall, en Osaka, en una ceremonia presidida por el cardenal Angelo Amato en nombre del papa Francisco, ante una multitud numerosa — daimyō cristiano japonés elevado a los altares, reconocido mártir por odio a la fe (in odium fidei). Su memoria litúrgica se celebra el 3 de febrero (calendario japonés).

La revuelta de Shimabara (1637-1638) y el sakoku

El año 1637 ve el drama culminar en la revuelta de Shimabara : bajo la conducción del joven Amakusa Shirō, presentado como un nuevo mesías cristiano, unos 37 000 campesinos, principalmente católicos, se sublevan contra el señor Matsukura Katsuie, agobiados por los impuestos y la persecución religiosa. Se atrincheran en la fortaleza de Hara, al sur de la península de Shimabara. El shogunato moviliza más de 125 000 soldados y obtiene incluso el concurso de un navío de la Compañía holandesa de las Indias Orientales para bombardear la fortaleza. Cuando Hara cae en abril de 1638, los treinta y siete mil participantes — incluidas mujeres y niños — son, según las fuentes, masacrados por las fuerzas del shōgun^[63].

La represión de Shimabara acarrea el cierre del Japón. En 1639, el shogunato impone el sakoku (鎖国, «país cerrado con llave») : prohibición de entrar en el Japón o de salir de él, expulsión de los portugueses. Los holandeses, trasladados al islote artificial de Dejima en la rada de Nagasaki en 1641, conservan un mostrador estrictamente controlado, y el comercio chino prosigue también : la restricción apunta a las relaciones con la Europa católica, no a la totalidad de los intercambios exteriores. Durante más de dos siglos, el Japón está oficialmente cerrado a toda presencia católica.

Los Kakure Kirishitan : doscientos cincuenta años de fe oculta

Es entonces cuando se produce uno de los fenómenos más extraordinarios de la historia cristiana : la supervivencia clandestina de comunidades cristianas sin sacerdote residente — por tanto privadas de los sacramentos que requieren su ministerio, a excepción del bautismo transmitido de generación en generación —, sin Escrituras accesibles ni contacto con Roma, durante más de dos siglos. Los Kakure Kirishitan (隠れキリシタン, «cristianos ocultos»), agrupados principalmente en torno a Nagasaki, Urakami, Gotō e Hirado, transmiten en secreto el bautismo y ciertas oraciones (orashio, deformación fonética de oratio) de generación en generación^[64].

Para escapar a la detección — cada familia estaba obligada anualmente a pisotear una imagen de Cristo o de la Virgen (fumi-e) para probar que no era cristiana —, disimulan sus devociones bajo una apariencia búdica : estatuas de la Virgen disfrazadas de Kannon (la bodhisattva búdica de la misericordia, llamada «Maria-Kannon») ; rosarios ocultos en altares búdicos ; oraciones latinas transmitidas fonéticamente, cuya comprensión variaba según las comunidades. Todo ello, sin saber si otros cristianos subsistían aún en algún lugar del mundo.

17 de marzo de 1865 : el «descubrimiento de Urakami»

El 17 de marzo de 1865, un hecho asombroso se produce en Nagasaki. El año anterior, el padre Bernard Petitjean, misionero de las Misiones Extranjeras de París, había terminado en 1864 la construcción de la pequeña iglesia de Ōura, dedicada a los 26 mártires^[65]. Ese día, hacia el mediodía, una quincena de aldeanos venidos de la aldea de Urakami entran furtivamente en la iglesia. Según el relato conservado por las MEP, declaran primero al sacerdote que su corazón está con él, luego lo interrogan sobre la fe común y sobre la Virgen María, honrada bajo el nombre de Maria-sama^[66]. Petitjean comprende, conmovido, que acaba de reencontrar a los descendientes de los cristianos del siglo XVI. En los meses siguientes, miles de Kakure Kirishitan salen progresivamente de la clandestinidad. Pero la persecución se reanuda : a partir de 1867, los cristianos de Urakami sufren detenciones y deportaciones, de las que muchos no volverán^[67].

Solo en 1873 el gobierno Meiji levanta los edictos anticatólicos, bajo la presión internacional. Por primera vez desde 1614, la práctica pública del cristianismo vuelve a ser legal en el Japón — quedando por documentar con precisión el detalle jurídico exacto de ese levantamiento.

Yasukuni : un santuario de Estado, dos millones de kami militares

Fundado en 1869 bajo el nombre de Tōkyō Shōkonsha y rebautizado Yasukuni-jinja («santuario de la nación apaciguada») en 1879, Yasukuni no es un santuario ordinario. Diviniza a los muertos del ejército imperial japonés, transformados en eirei («almas heroicas») por un rito religioso explícito, el shōkonsai. En total, 2 466 000 eirei están registrados en él : muertos al servicio del Japón desde la guerra de Boshin (1868-1869). Entre ellos, 1 068 jefes militares japoneses condenados como criminales de guerra por los tribunales aliados después de 1945, entre ellos 14 «criminales de guerra de clase A» — responsables de crímenes contra la paz — integrados en secreto en el santuario en 1978^[68].

Este carácter religioso explícito de Yasukuni es importante : un soldado muerto por el emperador no es simplemente honrado ; se vuelve kami. Ahora bien, según la teología sintoísta, el kami es luego invocado por los vivos. Yasukuni no es pues un memorial laico — es un lugar de culto rendido a los militares muertos, incluidos los que cometieron crímenes de masas.

El incidente de la universidad Sophia (mayo de 1932)

Esta ambivalencia se cristaliza en 1932 en un acontecimiento que va a trastornar la posición católica. En mayo de 1932, el agregado militar de la universidad Sophia — universidad jesuita de Tokio fundada en 1913 por los jesuitas alemanes por mandato del papa Pío X — conduce a un grupo de estudiantes a Yasukuni y les ordena saludar ritualmente a los muertos. Dos estudiantes católicos — dos o tres según los relatos — se niegan, con el motivo de que ese homenaje constituye un acto de culto incompatible con su fe. El incidente, aireado por el diario Yomiuri, se vuelve un escándalo nacional : se acusa a la universidad de antipatriotismo, se habla de cerrarla, el ejército retira a su agregado del establecimiento^[69].

El arzobispo de Tokio, Jean-Baptiste Chambon, de las Misiones Extranjeras de París, consulta a sus cofrades japoneses : las autoridades japonesas sostienen entonces que los ritos rendidos en los santuarios no tienen sino un valor cívico^[70]. La crisis inmediata es desactivada.

La instrucción Pluries Instanterque (26 de mayo de 1936)

Pero la cuestión doctrinal sigue abierta. Roma debe decidir : ¿los ritos de Yasukuni son ritos religiosos, por tanto incompatibles con la fe católica, o ritos civiles, por tanto tolerables ? Tras cuatro años de consultas con el episcopado japonés y la Sociedad del Verbo Divino (que trabaja en el Japón), la Congregación para la Propagación de la Fe (Propaganda Fide), entonces dirigida por el cardenal Pietro Fumasoni-Biondi, publica el 26 de mayo de 1936 la instrucción Pluries Instanterque^[71].

El texto retiene la lectura propuesta por el episcopado japonés y admitida por el gobierno imperial : desde el momento en que la propia autoridad civil reconoce en esas ceremonias un simple valor civil — honrar a la patria, a los antepasados y a los hombres meritorios de la nación — y no un carácter religioso, los católicos pueden asistir a ellas y comportarse en ellas como los demás ciudadanos, explicitando su intención católica si es necesario^[72]. La distinción es frágil pero operativa : los ritos son recibidos como civiles por declaración del Estado ; luego la Iglesia acepta esa calificación. El resumen francés anterior es una paráfrasis del dispositivo de la instrucción, cuyo texto latino queda por cotejar con la edición de las Acta.

Esta decisión ha sido objeto de vivos debates historiográficos. El historiador John Breen la analiza como una concesión arrancada por la presión militarista del Estado japonés ; otros ven en ella una aplicación legítima del principio de distinción entre actos religiosos y actos civiles, ya movilizado en la querella de los ritos chinos en los siglos XVII-XVIII^[73]. Sea como fuere, Pluries Instanterque permitió a los escolares y funcionarios católicos japoneses evitar la persecución, y probablemente salvó a la universidad Sophia. Después de la guerra, hay que distinguir las etapas : la directiva aliada del 15 de diciembre de 1945 abolió el patronazgo público del sintoísmo de Estado, y los santuarios se volvieron instituciones religiosas privadas ; desde entonces, la calificación civil de 1936 ya no vale automáticamente. Para la apreciación contemporánea, el artículo se apoya en la declaración de los obispos japoneses del 21 de febrero de 2007, último estado de la posición episcopal recogido por Breen^[74].

Nostra aetate (28 de octubre de 1965)

El gran texto conciliar que cambia la situación es la declaración Nostra aetate, «Sobre la actitud de la Iglesia hacia las religiones no cristianas», promulgada por Pablo VI el 28 de octubre de 1965 al término del concilio Vaticano II. Aunque el texto menciona explícitamente el hinduismo, el budismo, el islam y el judaísmo, el sintoísmo no figura en él nominalmente — pertenece a las «demás religiones que se encuentran en el mundo» mencionadas en el párrafo 2. Pero la aplicación del principio general es inmediata :

«La Iglesia católica no rechaza nada de lo que hay de verdadero y santo en estas religiones. Considera con sincero respeto esos modos de obrar y de vivir, esos preceptos y doctrinas que, aunque difieran en muchos puntos de lo que ella misma sostiene y propone, reflejan no obstante a menudo un destello de la Verdad que ilumina a todos los hombres. Sin embargo, anuncia, y tiene la obligación de anunciar sin cesar, a Cristo que es "el camino, la verdad y la vida" (Jn 14, 6), en quien los hombres deben encontrar la plenitud de la vida religiosa y en quien Dios reconcilió consigo todas las cosas.» — Concilio Vaticano II, Nostra aetate, §2, 28 de octubre de 1965^[75]

El doble movimiento de Nostra aetate — estima sincera por las tradiciones religiosas no cristianas y anuncio ininterrumpido de Cristo como único mediador de la salvación — se aplica perfectamente al sintoísmo. La Iglesia puede admirar el sentido de la pureza, el respeto de la naturaleza, la piedad hacia los antepasados, la calidad estética de los ritos japoneses. No puede ni adorar a los kami, ni reconocer en Amaterasu una dignidad divina, ni aceptar la identificación de lo sagrado con las potencias naturales.

Juan Pablo II a los representantes del budismo y del sintoísmo (20 de febrero de 1980)

Es precisamente este equilibrio lo que san Juan Pablo II pone en práctica el 20 de febrero de 1980, en el Vaticano, cuando recibe en audiencia a los representantes de las principales confesiones búdicas y sintoístas japonesas y les dirige un discurso cuidadosamente ponderado :

«La Iglesia católica expresa su estima por vuestras religiones y por vuestros altos valores espirituales, como la pureza, el desapego del corazón, el amor por la belleza de la naturaleza, así como la benevolencia y la compasión por todo lo que vive. […] Todos somos, en esta tierra, peregrinos hacia el Absoluto y el Eterno, el único que puede salvar y colmar el corazón de la persona humana.» (traducción del inglés ; original en nota) — San Juan Pablo II, audiencia a los representantes del budismo y del sintoísmo del Japón, Roma, 20 de febrero de 1980^[76]

La expresión «peregrinos hacia el Absoluto y el Eterno» es característica : Juan Pablo II rechaza a la vez el sincretismo (todas las religiones serían igualmente verdaderas) y el desprecio (las religiones no cristianas no tendrían nada que ofrecer). Sitúa al budismo y al sintoísmo como caminos hacia Dios, que solo se vuelven plenitud en Jesucristo, pero que no están sin relación con la gracia.

El papa Francisco en Nagasaki (24 de noviembre de 2019)

Treinta y nueve años más tarde, el 24 de noviembre de 2019, el papa Francisco acude en peregrinación a la colina de Nishizaka, ante el monumento de los 26 mártires. Bajo la lluvia, rinde homenaje no solo a Pablo Miki y sus compañeros de 1597, sino a todos los perseguidos por su fe en Cristo a lo largo de los siglos^[77]. Lanza allí un solemne llamamiento a garantizar la libertad religiosa en todo el mundo. Por la tarde, celebra la misa en Nagasaki ante una multitud numerosa — sin haberse establecido aquí el número exacto de participantes.

Tres líneas de ruptura radicales

Más allá de los homenajes y de la estima, tres diferencias doctrinales centrales separan al cristianismo y al sintoísmo :

Politeísmo y creaturalidad

La distinción más grave se refiere a la relación entre lo divino y la creación. El Catecismo de la Iglesia católica recuerda en el §198 que «nuestra profesión de fe comienza por Dios, porque Dios es el Primero y el Último, el Comienzo y el Fin de todo ; el Credo comienza por Dios Padre, porque el Padre es la Primera Persona divina de la Santísima Trinidad». Adorar a un kami particular — una montaña, un antepasado, un héroe — como si participara de la divinidad misma, es rendir a la criatura lo que pertenece solo al Creador. Es precisamente lo que la Revelación bíblica prohíbe como idolatría : «No te harás ninguna imagen esculpida […] no te postrarás ante esos dioses» (Ex 20, 4-5).

San Pablo, en Atenas, ante el altar «al dios desconocido», articula positivamente este discernimiento :

«El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, que es Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por mano de hombre. […] Es él quien da a todos vida, aliento y todas las cosas. […] En efecto, es en él donde tenemos la vida, el movimiento y el ser, como dijeron algunos de vuestros poetas : "Somos también de su linaje."» — San Pablo, discurso en el Areópago de Atenas, Hechos de los Apóstoles 17, 24-28^[79]

Hay en la búsqueda religiosa de los pueblos — incluida en el sentido japonés de lo sagrado — una verdadera preparación al Evangelio (praeparatio evangelica), es decir, una espera que la Revelación viene a consumar. Pero esa búsqueda no es en sí la Revelación.

Se reencuentra aquí la enseñanza clásica de la teología natural católica : los hombres pueden, por la sola razón, conocer la existencia de Dios a partir de las cosas creadas (Rm 1, 20 ; santo Tomás, I, q. 2, a. 2) — cuestión distinta del deseo natural de ver a Dios cara a cara (I, q. 12, a. 1 y 4). El sintoísmo expresa a su manera ese presentimiento de lo sagrado — pero lo dispersa en múltiples kami inmanentes, por no haber recibido la Revelación de un Dios personal y trascendente.

Pureza ritual y pureza del corazón

La espiritualidad sintoísta de la pureza — esa atención a la ablución, al umbral, al espacio separado del mundo ordinario — es una de las más bellas expresiones de la religiosidad natural. Pero Cristo desplaza radicalmente el eje de la pureza :

«No es lo que entra en la boca lo que hace impuro al hombre ; sino lo que sale de la boca, eso es lo que hace impuro al hombre. […] Porque es del corazón de donde provienen los malos pensamientos : asesinatos, adulterios, inconducta, robos, falsos testimonios, difamaciones.» — Evangelio según san Mateo, 15, 11.19 (traducción AELF)^[80]

Esta ruptura es fundamental. Allí donde el kegare sintoísta es una mancilla exterior — contacto con la muerte, la sangre, la enfermedad — que el rito harae puede borrar con un gesto litúrgico, la visión cristiana del pecado es una herida interior, una ruptura de la voluntad libre con el Bien. No se cura con abluciones, sino con la conversión del corazón y la gracia de los sacramentos. San Agustín captó con una precisión inigualada esta diferencia entre purificación ritual y purificación interior :

«Nuestro corazón está sin descanso hasta que encuentra su descanso en vos.» — San Agustín, Confesiones, libro I, capítulo 1, § 1 (referencia clásica : I, 1, 1)^[81]

La pureza que el cristianismo espera no es una ausencia ritual de mancilla, sino una purificación del corazón por la gracia, en la fe y la caridad. Los ritos cristianos — bautismo, confesión, eucaristía, ayunos litúrgicos — están al servicio de esa transformación interior, no son su sustituto. Por eso un católico puede admirar la belleza del harae como signo de un deseo universal de pureza, sabiendo al mismo tiempo que solo Cristo puede purificar lo que el rito sintoísta solo puede esbozar.

La salvación como comunión personal

Por fin, allí donde el sintoísmo propone la armonía con los kami, el cristianismo anuncia una comunión personal con un Dios trino. El fin último de la vida humana, dice el Catecismo, es «la vida eterna» (CEC §1024) : ver a Dios tal como es y vivir con Él para siempre — la visión de Dios cara a cara explicitada en el §1028. Esta esperanza no tiene equivalente sintoísta. El sintoísmo propone una religión del aquí abajo, del clan, de la prosperidad, de la belleza natural ; el cristianismo propone una religión del Reino, de la salvación, de la resurrección, del cielo.

Jesús lo formula en términos encendidos en la oración sacerdotal del Evangelio de Juan :

«Ahora bien, la vida eterna es que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y al que enviaste, Jesucristo.» — Evangelio según san Juan, 17, 3 (traducción AELF)^[82]

Este conocimiento no es un saber intelectual sino una comunión íntima — la del Hijo con el Padre en el Espíritu Santo, a la que cada bautizado está llamado a participar. Ningún kami promete eso. Ningún matsuri prepara esa unión. El sintoísmo cumple maravillosamente la religio naturalis — ese vínculo del hombre con lo que lo supera — pero se queda más acá de la revelatio : la decisión libre y personal de Dios de darse Él mismo al hombre, en el Verbo encarnado^[83].

Objeción 1 — El sintoísmo es solo una cultura, no una religión

Esta objeción subestima lo que es el sintoísmo. Tiene dioses (kami), ritos precisos (matsuri, harae, misogi), santuarios consagrados (unos 80 000), un clero profesional (unos 20 000 sacerdotes), una literatura normativa (Kojiki, Engi-shiki), una escatología limitada pero real (los muertos se vuelven kami), y una historia de instrumentalización por el Estado (sintoísmo de Estado, Yasukuni). Reducirlo a «folclore» es tan inexacto como innecesariamente condescendiente — y es también desconocer que el sintoísmo de Estado fue la ideología de un Imperio cuyas guerras en Asia-Pacífico causaron decenas de millones de muertos^[84].

Objeción 2 — Todas las religiones dicen lo mismo

No. El sintoísmo y el cristianismo divergen radicalmente en :

• Dios : un solo Creador trascendente frente a multitud de kami inmanentes.
• Creación : ex nihilo por un acto libre frente a emergencia del caos.
• Pecado : ofensa personal de una voluntad libre contra el Bien frente a mancilla ritual temporal.
• Salvación : gracia de Cristo y vida eterna frente a armonía y prosperidad comunitaria.
• Revelación : Palabra de Dios dirigida históricamente a Israel y consumada en Jesucristo frente a mitos del Kojiki sin pretensión revelacional estricta.

Reconocer estas diferencias no es desprecio : es respeto. Hacer decir al sintoísmo que «cree en Dios como nosotros» es una violencia contra la realidad de la tradición sintoísta, que no piensa en términos de Dios único.

Objeción 3 — La Iglesia católica desprecia las religiones tradicionales

La historia de la misión jesuita en el Japón prueba exactamente lo contrario. Alessandro Valignano, visitador de la Compañía de Jesús en Asia Oriental (1573-1606), elaboró un método de inculturación de una finura notable : los jesuitas aprenden el japonés a alto nivel, estudian el budismo zen, adoptan el traje zen modificado, construyen seminarios japoneses, hacen traducir el catecismo al japonés clásico^[85]. Esta inculturación no renuncia a la verdad de Cristo, pero toma en serio la cultura que acoge a ese Cristo. La misma actitud se reencuentra en Nostra aetate (1965), en las visitas pontificias de 1981 y 2019, y en el diálogo interreligioso contemporáneo.

La belleza de los ritos sintoístas — las danzas kagura de las miko, la sobria arquitectura de los santuarios, la procesión del mikoshi por las calles — es reconocida y respetada en la tradición católica de la contemplación de lo verdadero y de lo bello como «huellas de Dios» en las culturas humanas. Este respeto no es condescendencia : es el reconocimiento, con la palabra de Cristo sobre el Espíritu que sopla donde quiere (cf. Jn 3, 8), de que ninguna tradición humana está enteramente vacía de esa aspiración hacia lo sagrado que es una marca de la criatura espiritual.

Objeción 4 — Los ritos de Yasukuni son puramente civiles, la Iglesia los aceptó

La instrucción Pluries Instanterque de 1936 aceptó esa calificación para su tiempo : los católicos podían asistir a las ceremonias y comportarse en ellas como los demás ciudadanos, explicitando su intención si era necesario, mientras la propia autoridad civil mantuviera la calificación civil. Ahora bien, desde 1945-1946, el Estado japonés ya no mantiene ese estatuto : la directiva sintoísta reclasificó los santuarios como instituciones religiosas privadas, y la ceremonia del shōkonsai en Yasukuni es un rito religioso que diviniza a los muertos como kami. La posición de 1936 ya no vale pues automáticamente : el rito es religioso hoy, y un católico no puede participar en él como en una simple ceremonia cívica — posición confirmada por la declaración de los obispos japoneses del 21 de febrero de 2007^[86]. Esto vale en particular en la medida en que Yasukuni diviniza también a criminales de guerra condenados por crímenes de masas^[87].

Objeción 5 — Los Kakure Kirishitan guardaron la fe sin sacerdote, luego los sacramentos no son necesarios

Lo contrario es más exacto. Los Kakure Kirishitan guardaron el impulso de la fe — la memoria de las oraciones, el bautismo, el sentido de Cristo — pero perdieron progresivamente los demás sacramentos y una gran parte de la doctrina. Cuando el padre Petitjean los encuentra en 1865, muchos ya no saben el sentido de los orashio que recitan en latín fonético, y ciertos elementos sincretistas (Maria-Kannon, fusión con elementos búdicos) han deformado la transmisión. Una parte de los descendientes de los Kakure Kirishitan, después de 1865, se negará incluso a unirse a la Iglesia católica, habiendo constituido una religión aparte, el Hanare Kirishitan («cristianismo separado»). Su heroísmo prueba que la fe puede atravesar un desierto sacramental ; no prueba que ese desierto sea normal ni deseable.

Objeción 6 — El cristianismo japonés no supo inculturarse, por eso es minoritario

El argumento es parcial. El método jesuita de Valignano es una de las cumbres de la inculturación misionera, y el cristianismo japonés contó con unos 300 000 fieles hacia 1614^[88]. Su minoración ulterior se explica al menos en parte por dos siglos y medio de persecución sistemática, el cierre del país bajo el sakoku y la presión del sintoísmo de Estado entre 1868 y 1945. Pero a falta de series comparadas identificadas aquí — en particular con Corea — y de un estudio preciso del peso respectivo de las causas, hacer de la persecución la explicación dominante del bajo porcentaje actual sigue siendo una hipótesis, no una conclusión demostrada.

El sintoísmo es la expresión religiosa de un pueblo, de una geografía, de una historia. Ofrece riquezas auténticas — sentido de lo sagrado en la naturaleza, gratitud hacia los antepasados, cuidado de la pureza, belleza litúrgica, cohesión comunitaria — que la Iglesia católica reconoce expresamente en la línea de Nostra aetate y de los discursos pontificios recientes. El católico japonés o el visitante respetuoso puede detenerse ante un torii con reverencia, admirar la danza ritual de una miko, contemplar el gran santuario de Ise reconstruido de forma idéntica desde hace trece siglos.

Pero respetar no es disolver. El sintoísmo no enseña que exista un solo Dios Creador, personal y trascendente ; no anuncia que ese Dios se haya revelado en la historia de Israel y se haya hecho carne en Jesucristo ; no propone la resurrección de los cuerpos ni la vida eterna. Lo que ofrece es precioso pero parcial — «un destello de la Verdad que ilumina a todos los hombres», dice Nostra aetate — que espera ser consumado por el pleno anuncio de Cristo.

La historia del Japón cristiano — desde san Francisco Javier en 1549 hasta los 26 mártires de Nagasaki en 1597, desde los 188 beatificados de 2008 hasta Justo Takayama Ukon en 2017 — muestra que ese respeto no es un compromiso tibio. Los jesuitas del siglo XVI inculturaron el Evangelio en la cultura japonesa con una finura inigualada, y muchos murieron por ello. Los Kakure Kirishitan guardaron la fe sin sacerdote durante doscientos cincuenta años antes que renegarla. Es la memoria que ilumina el diálogo de hoy : ni dilución, ni desprecio, sino el anuncio firme y amoroso de Cristo, «único mediador entre Dios y los hombres» (1 Tm 2, 5).

• El hinduismo — otra gran tradición no cristiana de Asia : panteón, vías espirituales, encuentro con el cristianismo.
• El budismo — religión hermana del sintoísmo en el Japón, socia del shinbutsu-shūgō durante doce siglos.
• Por qué el catolicismo es la verdadera religión — exposición positiva de los fundamentos de la fe católica.
• ¿Puede haber milagros en otras religiones ? — discernimiento católico sobre lo sobrenatural fuera del cristianismo.
• La reencarnación : una creencia falsa — respuesta católica a la doctrina heredada del budismo y presente en el Japón.