¿Puede haber milagros en otras religiones?

Mc 9, 38-40: un precedente evangélico decisivo

El Evangelio plantea él mismo la pregunta, y responde. Juan ve «a uno que expulsaba demonios en tu nombre, y se lo hemos impedido, porque no seguía con nosotros». Jesús responde:

«No se lo impidáis, pues nadie que haga un milagro en mi nombre puede después hablar mal de mí. Quien no está contra nosotros, está a favor de nosotros.» — Jesús, en Marcos 9, 39-40^[4]

Este episodio es doctrinalmente decisivo. Establece que el poder de Dios no está cautivo de la comunidad visible de los discípulos: un «extraño» puede, en ciertos casos, actuar por gracia. Pero la condición se precisa de inmediato: «en mi nombre», es decir, en la orientación efectiva hacia Cristo. La frontera no es geográfica ni denominacional; es interior y teologal.

Nostra aetate (1965): lo que la Iglesia no rechaza

Cuatro siglos y medio después de la Reforma (1517-1965), y después de las pruebas coloniales, el Concilio Vaticano II promulga el 28 de octubre de 1965 la declaración Nostra aetate sobre las relaciones de la Iglesia con las religiones no cristianas. Su fórmula central se ha convertido en un referente del magisterio contemporáneo:

«La Iglesia católica no rechaza nada de lo que es verdadero y santo en estas religiones. Considera con sincero respeto esos modos de obrar y de vivir, esas reglas y doctrinas que, si bien difieren en muchos puntos de lo que ella sostiene y propone, sin embargo aportan con frecuencia un rayo de la Verdad que ilumina a todos los hombres.» — Concilio Vaticano II, Nostra aetate § 2, 28 de octubre de 1965^[5]

La Iglesia reconoce, por tanto, en diversos grados, elementos de verdad, de bondad y de santidad fuera de sus fronteras visibles. Este reconocimiento vale tanto para la doctrina como para la práctica: oración, ascesis, caridad, búsqueda de lo divino. No significa que todas las religiones tengan igualmente razón, ni que todos sus fenómenos espectaculares sean de origen divino. Nostra aetate añade enseguida:

«La Iglesia anuncia, y está obligada a anunciar sin cesar, a Cristo que es «el camino, la verdad y la vida» (Jn 14, 6), en quien los hombres deben encontrar la plenitud de la vida religiosa, y en quien Dios se reconcilió todas las cosas.» — Concilio Vaticano II, Nostra aetate § 2^[6]

Dominus Iesus (2000): el cerrojo doctrinal

La Congregación para la Doctrina de la Fe, bajo la firma del cardenal Joseph Ratzinger, publica el 6 de agosto de 2000 la declaración Dominus Iesus precisamente para impedir la lectura sincretista de Nostra aetate. El texto recuerda que Jesucristo es «el mediador único entre Dios y los hombres» (1 Tm 2, 5), y que la Iglesia posee la «plenitud de los medios de salvación»^[7]. Las otras tradiciones, en la medida en que contienen elementos auténticos, no lo deben a su autonomía como religiones contrarias al cristianismo, sino a «la acción misteriosa del Espíritu»^[8] que nunca está separada de Cristo.

El Catecismo lo formula en dos párrafos densos:

«Todo lo que hay de bueno y de verdadero en ellas, la Iglesia lo considera como una preparación para el Evangelio y como un don de Aquel que ilumina a todo hombre.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 843^[9]

Y más adelante:

«La Iglesia católica reconoce, en efecto, que fuera de su estructura visible se encuentran muchos elementos de santificación y de verdad: la Palabra de Dios escrita, la vida de la gracia, la fe, la esperanza y la caridad; los otros dones interiores del Espíritu Santo, y elementos visibles.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 819^[10]

Consecuencia práctica para nuestra pregunta

La pregunta ¿puede haber un milagro fuera de la Iglesia visible? recibe, por tanto, doctrinalmente, una respuesta positiva de principio. Dios puede responder a cualquier oración sincera, esté donde esté. Si un musulmán suplica al cielo por su hijo en peligro, nada impide a Dios escuchar esa oración — y muchos católicos sostienen incluso que la escucha a menudo, porque el Padre del cielo «hace salir su sol sobre malos y buenos» (Mt 5, 45). Santo Tomás de Aquino va más lejos: afirma que los paganos virtuosos pueden recibir una gracia preparatoria de la fe, sin la cual ningún hombre se salva^[11]. Es a este nivel, y no a otro, donde se sitúan los prodigios auténticos relatados fuera del cristianismo: no como pruebas de un sistema doctrinal concurrente, sino como huellas de una acción divina que prepara, atrae, acoge.

Para comprender por qué un prodigio fuera del cristianismo nunca valida por sí solo una religión concurrente, hay que recordar lo que la tradición católica entiende por «milagro». La palabra no tiene el sentido difuso que le da la conversación corriente («es un milagro que se salvara») ni el sentido performativo que le da a veces la cultura pentecostal mundial.

La definición tomista: tres condiciones

Santo Tomás de Aquino retoma y precisa la definición agustiniana. El milagro en sentido estricto es un acontecimiento que reúne tres condiciones acumulativas^[12]:

1. Un hecho sensorialmente observable — no una intuición interior ni una vivencia espiritual privada.
2. Que supera el poder de toda la naturaleza creada — no solo de la arte médica actual, no solo de la ciencia de hoy; que ninguna causa natural creada puede explicar, ni siquiera en principio.
3. Obrado por Dios directa o instrumentalmente, como signo — portador de un significado religioso, de un atestación de la misión o de la doctrina de quien lo invoca.

Esta tercera condición es decisiva. El milagro católico nunca es un espectáculo aislado: es signo. Señala una misión (el Cristo enviado por el Padre), una doctrina (la presencia real), una vida santa (la canonización de un santo), una intercesión (un santuario mariano).

Dei Filius (1870): los milagros como motivos de credibilidad

El Concilio Vaticano I, en su constitución dogmática Dei Filius (24 de abril de 1870), da a esta definición una función teológica precisa. Los milagros, junto con las profecías cumplidas y la propagación de la Iglesia, son motivos de credibilidad (motiva credibilitatis) que hacen razonable el acto de fe:

«Para que el homenaje de nuestra fe fuese conforme a la razón, Dios quiso que a los auxilios interiores del Espíritu Santo se uniesen pruebas exteriores de su revelación: hechos divinos, y en primer lugar los milagros y las profecías, que, manifestando con esplendor la omnipotencia y la ciencia infinita de Dios, son signos muy ciertos de la revelación divina, acomodados a la inteligencia de todos.» — Concilio Vaticano I, Dei Filius, cap. 3, DS 3009 (1870)^[13]

El concilio añade, en el mismo capítulo, que la Iglesia misma — por su propagación, su santidad, su fecundidad, su unidad y su estabilidad — constituye un gran y perpetuo motivo de credibilidad; y precisa que este asentimiento razonable «de ninguna manera es un movimiento ciego del espíritu» («nequaquam sit motus animi caecus»).

Es esta función de motivo de credibilidad la que distingue el milagro católico de los prodigios ambiguos. Un milagro eucarístico confirma la presencia real; una aparición mariana reconocida confirma la maternidad divina de María; los estigmas de san Francisco confirman el valor salvífico de la Pasión. La doctrina precede al milagro, y el milagro atestigua la doctrina ya recibida. La relación es asimétrica.

Los tres orígenes posibles de un prodigio

Santo Tomás, siguiendo a los Padres, identifica tres orígenes posibles para un hecho aparentemente extraordinario:

Tomás concede a los demonios, en la Suma Ia, q. 114, un real poder de actuar sobre la materia dentro de los límites de su naturaleza angélica^[14]. No pueden hacer un verdadero milagro (que supera toda la naturaleza creada, y por tanto también la naturaleza angélica), pero pueden producir prodigios engañosos lo bastante espectaculares como para extraviar a una multitud mal preparada. San Pablo lo anuncia explícitamente a propósito del Anticristo:

«Su venida, obra de Satanás, irá acompañada de toda clase de obras poderosas, de signos y prodigios mentirosos, así como de todas las seducciones del mal para los que se pierden.» — San Pablo, 2 Tesalonicenses 2, 9-10^[15]

Y el propio Cristo advierte:

«Se levantarán falsos cristos y falsos profetas; obrarán grandes signos y prodigios, hasta el punto de extraviar, si fuera posible, incluso a los elegidos.» — Jesús, Mateo 24, 24^[16]

Por eso la tradición católica nunca ha considerado un hecho extraordinario como prueba en sí mismo de una verdad doctrinal. Hace falta el criterio del contenido: ¿qué significa el prodigio? ¿Hacia dónde conduce?

Los cinco criterios del discernimiento clásico

Joachim Bouflet, consultor de la Congregación para las Causas de los Santos en Roma y autor de Une histoire des miracles (Seuil, 2008), resume los cinco criterios prácticos que el magisterio católico aplica a los fenómenos extraordinarios desde el siglo XVII, codificados por Prospero Lambertini (futuro Benedicto XIV) en su gran tratado De servorum Dei beatificatione^[17]:

1. Realidad del hecho: ¿tuvo lugar realmente el acontecimiento, atestiguado por testigos múltiples e independientes, en condiciones de observación verificables?
2. Contenido doctrinal: ¿el eventual mensaje transmitido es conforme a la fe católica, o contiene errores sobre Dios, el Cristo, la Iglesia, la moral?
3. Frutos espirituales: ¿el acontecimiento produce conversiones verdaderas, un retorno a los sacramentos, una caridad creciente, una humildad más profunda — o más bien orgullo, división, devoción morbosa, dependencia afectiva del fenómeno?
4. Vida moral del sujeto: ¿la persona en el centro del prodigio lleva una vida de oración, de penitencia, de obediencia, de pobreza — o más bien búsqueda de gloria, sensualidad, inestabilidad doctrinal?
5. Coherencia con la Revelación ya dada: ¿el prodigio ilumina y confirma el depósito de la fe (Escritura, Tradición, Magisterio) — o más bien lo completa con «revelaciones nuevas» que lo desplazan?

Las Normas para el discernimiento de fenómenos sobrenaturales presuntos publicadas por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe el 17 de mayo de 2024 retoman esta parrilla en seis niveles de juicio graduado, desde el Nihil obstat hasta la condena explícita, pasando por posiciones intermedias^[18].

Consecuencia: por qué un prodigio fuera del cristianismo no basta

Aplicada a nuestra pregunta, esta parrilla ofrece la respuesta teológica precisa. Un prodigio real ocurrido en otra tradición puede satisfacer el criterio 1 (realidad del hecho) e incluso los criterios 3 y 4 (frutos, vida moral del sujeto). Pero falla casi siempre en los criterios 2 y 5: el mensaje eventual allí está encastrado en una doctrina que contradice la Revelación católica (negación de la Trinidad, negación de la divinidad de Cristo, negación de la Cruz redentora, politeísmo, panteísmo, transmigración de las almas). El prodigio no valida el sistema; manifiesta, a lo sumo, una gracia particular de Dios a pesar del sistema.

La honestidad intelectual exige presentar seriamente lo que está realmente atestiguado fuera del cristianismo, sin caricaturizarlo ni exagerarlo. Varias grandes tradiciones han producido, a lo largo del tiempo, relatos de prodigios detallados.

Budismo: levitaciones, sokushinbutsu, cuerpos preservados

Milarépa y la tradición tibetana

Milarépa (1052-1135 según Tsangnyön Heruka; una variante retrasa estas fechas a 1040-1123), gran yogui del Tíbet y figura central de la escuela Kagyü, es objeto de una biografía hagiográfica redactada a finales del siglo XV por Tsangnyön Heruka, Los cien mil cantos de Milarépa (Mila grubum) y Vida de Milarépa (Mila Namthar)^[19]. Estos textos le atribuyen una larga lista de prodigios: levitación y vuelo, clarividencia, transmisión de mente a mente, capacidad de « contener un lago », de encogerse para entrar en el cuerno de un yak, de partir una roca con la mirada, de volverse invisible^[20].

El dato crítico, reconocido por los indianistas contemporáneos, es que estos relatos son tardíos: tres a cuatro siglos separan los hechos supuestos de su primera puesta por escrito, y la versión más antigua atribuida al discípulo Gampopa difiere sensiblemente de la versión canónica (por ejemplo, es la madre, no el padre, quien muere primero; los asesinatos por magia negra no aparecen)^[21]. El expediente de Milarépa pertenece por tanto más a la hagiografía piadosa construida que al testimonio documental. No hay, a diferencia del expediente de san José de Cupertino, ningún testigo contemporáneo que haya declarado bajo juramento en un procedimiento de investigación.

Sokushinbutsu: los monjes automomificados de Yamagata

El sokushinbutsu (即身仏, « Buda en este cuerpo ») es la práctica de automomificación ritual observada principalmente en la prefectura de Yamagata, al norte de Japón, entre los siglos XI y XIX, entre los monjes de la escuela Shingon ascética del Monte Yudono^[22]. Una veintena de cuerpos sokushinbutsu están hoy expuestos en templos japoneses (Dainichi-Bō, Kaikō-ji, Nangaku-ji).

El proceso, documentado por los historiadores del budismo japonés, es estrictamente químico y ascético:

1. Tres años de un régimen que elimina la grasa corporal: nueces, bayas, semillas, ejercicio intenso.
2. Tres años de reducción extrema de la ingesta calórica: cortezas, raíces, a veces guijarros.
3. Absorción de té de urushi (Toxicodendron vernicifluum), la savia tóxica utilizada para la laca japonesa, que satura los tejidos del cuerpo de taninos y compuestos repelentes para insectos y bacterias.
4. Entierro en vida en una tumba de piedra, con un tubo de ventilación y una campana accionada a diario por el monje en meditación, hasta su apagamiento.
5. Exhumación unos años más tarde para verificar la preservación y sancionar el estatus de « Buda viviente »^[23].

Este procedimiento es en realidad una momificación artificial exitosa por deshidratación e impregnación química del cuerpo. No es una incorruptibilidad en el sentido católico del término. Los sokushinbutsu son cuerpos secos, curtidos, momificados, en modo alguno cuerpos cuya « piel permanece flexible como si estuvieran durmiendo ». La práctica fue además prohibida por el Estado japonés a finales del siglo XIX como forma de suicidio ritualizado.

Hambo Lama Dashi-Dorzho Itigilov (1852-1927)

El caso más discutido del siglo XX en el mundo budista es el del Hambo Lama Itigilov, duodécimo jefe de los budistas rusos (Buriatia), muerto en meditación sentada el 15 de junio de 1927 en Khukhe-Zurkhen^[24]. Según sus instrucciones testamentarias, sus discípulos lo entierran en un ataúd de pino con su cuerpo en posición de loto, y lo exhuman una primera vez en 1955, luego en 1973, y luego en 2002 — cada vez, según los testimonios monásticos, sin signos aparentes de descomposición.

La exhumación pública del 11 de septiembre de 2002 es objeto de análisis científicos por el Centro de la experiencia médico-forense rusa y por investigadores de la Universidad Estatal de Moscú. Los informes señalan que el cuerpo tiene « la consistencia de un cuerpo vivo » y presenta tejidos blandos, sin embalsamamiento^[25]. Los entusiastas del expediente concluyen de ello en un milagro budista. Los investigadores prudentes señalan que ningún análisis independiente ha podido llevarse a cabo (el monasterio de Ivolginsk rechaza la toma de tejidos), que la posición sentada prolongada y la humedad particular del suelo buriato pueden contribuir a una preservación parcial, y que el grado de conservación descrito (piel curtida, articulaciones parcialmente flexibles) sigue estando muy por debajo de los grandes casos católicos.

Comparación abierta con santa Bernadette Soubirous (muerta el 16 de abril de 1879, exhumada tres veces en 1909, 1919 y 1925): el cuerpo de Bernadette es hoy visible en la capilla Saint-Gildard de Nevers, en un estado de conservación tal que sus manos conservan su flexibilidad, su rostro el de una muerta de hace unas horas, mientras que el rosario en sus manos « estaba oxidado en pedazos » y sus ropas en parte deterioradas por la humedad de la tumba^[26]. Ningún proceso químico, ninguna momificación ascética previa, ninguna exposición al tanino del urushi: un cuerpo simplemente enterrado en la tierra húmeda del Nivernais, encontrado intacto treinta años más tarde. Durante la tercera exhumación (18 de abril de 1925), se coloca una ligera máscara de cera sobre el rostro y las manos antes de la exposición del cuerpo en la arqueta de Nevers: lo que ve hoy el visitante son estos rasgos recubiertos de cera, colocados sobre un cuerpo que permaneció intacto sin ningún embalsamamiento.

Hinduismo: Ramanujan, yoguis, Sai Baba

El caso Ramanujan: « los sueños de Namagiri »

Srinivasa Ramanujan (1887-1920), uno de los mayores genios matemáticos del siglo XX, atribuía sus descubrimientos — series infinitas, particiones de enteros, fórmulas para el cálculo de π con una precisión inaudita — a la diosa hindú Namagiri Thayar del templo de Namakkal en Tamil Nadu, a la que su familia era particularmente devota. Ramanujan afirmaba recibir las fórmulas en sueños, y daba testimonio de ello abiertamente ante sus compañeros de Cambridge (G. H. Hardy, J. E. Littlewood)^[27].

« Una ecuación no tiene ningún significado para mí a menos que exprese un pensamiento de Dios. » — Srinivasa Ramanujan, recogido por G. H. Hardy^[28]

El dato es históricamente real. Nadie en serio niega el genio inexplicable de Ramanujan, ni el origen vivido por él como religioso. Pero ¿qué dice?

Primer nivel: Ramanujan era un espíritu profundamente religioso, y la gracia de Dios nunca se niega a un hombre de buena voluntad. El católico puede reconocer aquí un don intelectual excepcional recibido de un Dios único, con independencia de la mitología hindú en la que Ramanujan lo interpretó.

Segundo nivel: un don intelectual no es un milagro en sentido canónico. No es un signo público, verificable, que atestigua una doctrina traspasando las leyes de toda la naturaleza creada. Es un caso individual de gracia natural elevada, cuya interpretación religiosa subsiguiente («Namagiri me lo ha dado») proviene de la interioridad del sujeto y no de una demostración. Ningún teorema de Ramanujan, en sí mismo, confirma la existencia de la diosa Namagiri; da testimonio únicamente de que Ramanujan lo vivía así. Es una diferencia esencial con un milagro eucarístico verificado al microscopio o con una curación en Lourdes ratificada por la Oficina Médica Internacional tras seis décadas de investigación.

Los yoguis levitantes y sus críticos

La tradición hindú refiere desde antiguo casos de levitación en yoguis avanzados (los vibhuti o siddhis del Yoga Sutra de Patañjali). Estos relatos son antiguos, hagiográficos, sin un expediente documental moderno comparable al de José de Cupertino. Cuando se han presentado casos modernos al público —como los del movimiento de la Meditación Trascendental (TM) en los años 1980, que pretendía enseñar la «levitación yogui»—, las investigaciones en vídeo han mostrado sistemáticamente saltos en posición de loto, nunca una elevación prolongada^[29].

El desenmascaramiento público de Sathya Sai Baba

Sathya Sai Baba (1926-2011), gurú indio masivamente venerado, pretendía materializar ceniza sagrada (vibhuti), anillos, medallas, y realizar curaciones. Los desmontajes metódicos del mago y racionalista Basava Premanand, fundador de la Federation of Indian Rationalist Associations, han reproducido públicamente cada uno de estos «milagros» como trucos de prestidigitación clásicos (desaparición por manga, ocultación en la palma, complicidad escénica). El documental Guru Busters (1995, BBC / Robert Eagle) muestra los mismos trucos realizados en unos segundos por Premanand sobre el escenario^[30].

El contraste con un expediente católico serio (Lourdes, Padre Pío, Carlo Acutis) es aquí radical: el contenido fenomenal se derrumba al examen, sin que ninguna investigación independiente ni ninguna vida de santidad verificable venga a sostener la hipótesis de una intervención divina. Santo Tomás ya lo formulaba: un verdadero milagro confirma la misión de quien lo recibe o lo realiza; no podría ser reconocido sin un expediente de santidad a la altura.

Islam: los karāmāt sufíes

Muʿjizāt y karāmāt: la distinción técnica

El sunnismo clásico distingue con nitidez dos categorías de prodigios, heredadas de al-Ghazālī (Iḥyāʾ ʿulūm al-dīn, finales del siglo XI) y sistematizadas por al-Qushayrī en su Risāla^[31]:

• Los mu'jizāt (مُعْجِزَات), milagros proféticos en sentido estricto, reservados a los profetas y realizados para «reducir al silencio» la incredulidad —reservados a Muhammad, que habría tenido pocos (el propio Corán insistiendo en que no se pide ningún signo espectacular: «Los que no creen dicen: "¿Por qué no se le ha hecho descender un signo de parte de su Señor?"», Corán 13, 7), y a los profetas anteriores reconocidos en el Corán.
• Los karāmāt (كَرَامَات), literalmente «actos de generosidad» divina, prodigios concedidos a los santos (awliyā Allāh) sin ninguna pretensión profética: clarividencia, oración al instante concedida, caminar sobre las aguas, teletransportación, traspaso del fuego, multiplicación de los alimentos.

La tradición sufí (Yunaid de Bagdad, al-Qushayrī, Ibn ʿArabī) compila estos karāmāt en recopilaciones llamadas manāqib, hasta integrar los manāqib de Abd al-Qādir al-Jīlānī o de Rūmī en las grandes hagiografías islámicas clásicas.

El rechazo salafista contemporáneo

Las corrientes salafistas y wahabíes contemporáneas, siguiendo a Ibn Taymiyya (m. 1328), rechazan estos relatos bien como superstición popular, bien como bidʿa (innovación reprobable), bien como manifestaciones posibles de shayāṭīn (demonios)^[32]. La fractura interna en el islam es aquí nítida: lo que los sufíes tienen por signo de santidad, los puritanos contemporáneos lo tienen por extravío.

Mirada católica: prudencia positiva y cerrojo doctrinal

Desde el punto de vista católico, pueden decirse varias cosas simultáneamente, sin contradecirse:

1. Es posible que algunos karāmāt atribuidos a sufíes sinceros sean gracias divinas, recibidas fuera de la comunión visible de la Iglesia pero en respuesta a una oración de vida moral elevada —según el principio enunciado en Nostra aetate y Lumen gentium § 16.
2. Es posible también que muchos sean simples relatos embellecidos por la devoción (la cadena de transmisión oral sufí, isnād, no tiene la exigencia probatoria de la investigación canónica romana), efectos psíquicos (sugestión, intuición agudizada por la ascesis), o incluso manifestaciones preternaturales ambiguas —exactamente como la pauta del discernimiento católico lo contempla.
3. En todos los casos, los karāmāt no confirman la doctrina islámica en el sentido en que el milagro eucarístico de Lanciano confirma la presencia real. No llevan el peso doctrinal que su lugar en la apologética sufí querría darles: ningún karāma ha autentificado jamás, por ejemplo, la increación del Corán, la cualidad profética de Muhammad o la negación de la Trinidad —verdades que contradicen frontalmente la Revelación cristiana.

Estigmatizaciones protestantes: el caso Cloretta Robinson

El primer caso médicamente documentado de estigmatización en una persona no católica es el de Cloretta Robinson (Oakland, California, 1972), una joven bautista de diez años que desarrolló sangrados intermitentes en la palma izquierda, y luego en otros cuatro puntos, durante los diecinueve días anteriores al Viernes Santo, después de leer un libro sobre la Crucifixión^[33]. El episodio fue publicado en la revista General Psychiatry (1974) por Loretta Early y Joseph Lifschutz, quienes describen manchas superficiales y sangrados sin lesión orgánica subyacente, que desaparecían al final del período. Ian Wilson, en The Bleeding Mind (1988), recogerá desde entonces varios otros casos no católicos, casi todos superficiales y transitorios^[34].

Comparemos con los estigmas del Padre Pío (1887-1968), aparecidos el 20 de septiembre de 1918, nunca cicatrizados durante cincuenta años, examinados en detalle por los doctores Luigi Romanelli (1919), Amico Bignami (1919), Giorgio Festa (1919 y 1920) y Antonio Cardarelli, y que sangraron a diario lo suficiente como para llenar un recipiente completo sin causar ni la anemia esperada ni la infección temida. El Dr. Luigi Romanelli, médico jefe del hospital civil de Barletta enviado por el ministerio general de los Capuchinos, examina al Padre Pío los días 15 y 16 de mayo de 1919 y varias veces hasta 1920. Su informe, conservado en los Acta del proceso apostólico, describe las llagas de las manos como «cubiertas de una membrana pardo-rojiza, sin puntos hemorrágicos, sin borde edematoso ni inflamatorio en el tejido circundante», y concluye explícitamente que no encajan en los cuadros clínicos conocidos: ni infección, ni ampliación, ni cicatrización tras más de un año de observación^[35]. El informe Bignami (julio de 1919), redactado sin embargo por un médico escéptico, profesor de anatomía patológica en la Universidad de Roma, llega a la misma conclusión: ningún tratamiento químico conocido (ácido, fenol, yodo) puede producir este tipo de llagas —«heridas que presentan un carácter absolutamente particular» en sus propias palabras^[36].

Entre unas pocas manchas rojas espontáneas que cicatrizan en diecinueve días y unas llagas atravesantes inguaribles, que sangran a diario durante medio siglo sin infectarse, la diferencia no es de intensidad sino de naturaleza.

Afirmando que «eso existe también en otros lugares» sin precisar «pero ni mucho menos en las mismas proporciones ni con el mismo significado» sería una deshonestidad intelectual. Los fenómenos existen, pero su naturaleza, su magnitud y su función difieren radicalmente.

Levitación: centímetros contra varios metros

San José de Cupertino fue «cortado de la vista» en innumerables ocasiones por el embajador de España ante la Santa Sede, el almirante Juan Alfonso Enríquez de Cabrera (1645), y por Juan Federico, duque de Brunswick-Luneburgo (1649), luterano que se convirtió en parte a causa del estupor por lo que había visto — la guarnición de su espada alzada a examinar si no había hilos o soportes secretos, sin encontrar nada^[40]. Más de setenta elevaciones están atestiguadas por actas notariales. La magnitud y la calidad documental no tienen equivalente en ninguna otra tradición religiosa. Precisión de honestidad: las investigaciones para la canonización se llevaron a cabo después de la muerte del santo (1664-1695), sobre declaración de testigos aún vivos; las alturas más espectaculares provienen de relatos tardíos, discutidos por los autores escépticos (Gordon Stein, «The Lore of Levitation», Skeptical Inquirer, 1989; Joe Nickell, «Secrets of the "Flying Friar"», 2018). Pero el núcleo del expediente pasó el tamiz más severo: el cardenal Lambertini, futuro Benedicto XIV, entonces promotor de la fe, examinó él mismo las declaraciones antes de la beatificación de 1753^[41].

Estigmas: manchas superficiales contra llagas duraderas

La diferencia no es de grado, sino de naturaleza: manchas transitorias durante un período de intensa meditación frente a llagas anatómicamente atravesantes, observadas por médicos universitarias, duraderas durante décadas enteras sin infección ni cicatrización.

Incorruptibilidad: momificación química contra conservación sobrenatural

Joan Carroll Cruz, en The Incorruptibles (TAN, 1977), cataloga 102 casos canonizados o beatificados cuyo cuerpo fue hallado intacto, en condiciones que excluyen los procedimientos naturales conocidos de momificación (cuerpo flexible y no seco, conservación en suelos húmedos, a veces varios siglos después de la muerte)^[47]. El contraste es aquí casi definicional: en la incorruptibilidad católica, es precisamente la ausencia de todo procedimiento lo que hace inexplicable el fenómeno. En el sokushinbutsu, es la presencia de un procedimiento radical (urushi + deshidratación + enterramiento en vida) lo que lo hace explicable.

Esta comparación cuantitativa deja escapar, sin embargo, lo esencial. El verdadero deslinde entre los milagros católicos y los prodigios de las demás tradiciones no es la magnitud; es la función. Los milagros católicos, en su gran mayoría, confirman precisamente una doctrina definida. Es esta estructura de signo (cf. Dei Filius DS 3009, CEC § 156) lo que los distingue de todo fenómeno aislado.

Milagros eucarísticos → presencia real

El milagro eucarístico de Lanciano (hacia 750), examinado científicamente por el profesor Odoardo Linoli, jefe de anatomía patológica del hospital de Arezzo y profesor en la Universidad de Siena, en noviembre de 1970 y marzo de 1971, revela que la carne conservada durante trece siglos en la basílica de San Francesco es un fragmento de miocardio humano, de grupo sanguíneo AB — el mismo grupo que el detectado, con las reservas metodológicas que estas comparaciones exigen, en la Sábana Santa de Turín y en el Velo de Manoppello según las publicaciones de sus partidarios^[48]. El expediente, antiguo y venerado localmente, no ha sido objeto de un reconocimiento formal por parte del arzobispo (cf. Bouflet, Une histoire des miracles, p. 74). Linoli resume así sus conclusiones, publicadas en Quaderni Sclavo di Diagnostica Clinica e di Laboratorio en 1971:

«La Carne es carne verdadera. La Sangre es sangre verdadera. La Carne y la Sangre pertenecen a la especie humana. La Carne consiste en tejido muscular del corazón. En la Carne y en la Sangre se han puesto de manifiesto las proteínas, en porcentajes idénticos a los del suero sanguíneo fresco. En la Sangre se han encontrado los minerales propios de la sangre: cloruros, fósforo, magnesio, potasio, sodio, calcio.» — Prof. Odoardo Linoli, Quaderni Sclavo di Diagnostica, 1971^[49]

El milagro de Buenos Aires (1996, examinado por el Dr. Frederick Zugibe en Nueva York en 1999, siendo entonces arzobispo Jorge Mario Bergoglio) y el de Sokółka (Polonia, 2008) produjeron, a décadas de distancia, el mismo resultado de forma independiente: tejido cardíaco del ventrículo izquierdo, en estado de estrés agudo «próximo a la agonía», unido a un fragmento de hostia consagrada sin costura^[50]. Lo que estos milagros atestiguan es preciso y doctrinal: la presencia real, verdadera y sustancial del Cuerpo y la Sangre de Cristo bajo las especies del pan y el vino, tal como fue definida en el Concilio de Trento (sesión XIII, 11 de octubre de 1551, DS 1640-1641).

Ningún prodigio budista, hindú o musulmán confirma un dogma específico de su tradición. La diosa Namagiri no aparece en una hostia; los karāmāt sufíes no ratifican el carácter increado del Corán; los sokushinbutsu no aportan prueba científica alguna al ciclo de los renacimientos. Los fenómenos permanecen individuales o pietistas; no constituyen un sistema de signos doctrinales convergentes.

Apariciones marianas → maternidad divina de María

Las apariciones marianas reconocidas — Guadalupe (1531, imagen achiropoeta —es decir, no pintada por mano humana— sobre la tilma de Juan Diego), Lourdes (1858, «Yo soy la Inmaculada Concepción» en respuesta al abad Peyramale), Fátima (1917, milagro público del sol ante 70 000 testigos) — nunca son signos abstractos: confirman precisamente que la que aparece es la Madre de Dios, repitiendo las verdades definidas por los concilios de Éfeso (431), de Letrán (649) y por los dogmas proclamados en Roma (Inmaculada Concepción 1854, Asunción 1950). Cristo nunca se ha contradicho en la larga serie de apariciones reconocidas; y todas llaman a la oración, a la conversión, a la penitencia — no a la fundación de una religión competidora.

Estigmas → realidad de la Pasión y de la Resurrección

Los estigmas de los santos confirman la realidad histórica y salvífica de la Pasión. Cuando las llagas de Padre Pio se abren en el mismo lugar donde los nuevos estudios arqueológicos sobre la Sábana Santa han identificado la herida real (manos en la muñeca, y no en la palma sola, como representaba la iconografía medieval), atestiguan que la Crucifixión se produjo tal como se describe, y que la sangre de Cristo es eficaz para la salvación del mundo. Las pocas manchas superficiales relatadas en una niña baptista tras una lectura piadosa no tienen, por naturaleza, esta función de atestación de un dogma central.

Cuerpos incorruptibles → resurrección de la carne

La incorruptibilidad de los cuerpos de los santos católicos anticipa sensiblemente la resurrección de la carne. El Catecismo la formula en términos sencillos:

«Si estamos verdaderamente unidos al Cristo resucitado por el Espíritu Santo, también seremos por él llamados a participar en la resurrección.» — Catecismo de la Iglesia Católica, § 990^[51]

El cuerpo intacto de Bernadette en Nevers no dice sólo «esta mujer era santa»; dice «Cristo ha vencido verdaderamente a la muerte, y la carne humana está destinada a la resurrección». Es un signo doctrinal, no sólo una curiosidad piadosa. Un sokushinbutsu, por construcción y por la mitología de origen, dice otra cosa: «este hombre, por su propia fuerza ascética, se ha convertido en un Buda de carne». La teología subyacente es en realidad inversa: proeza ascética humana frente a don gratuito de Dios.

Una convergencia estadística sin equivalente

Joachim Bouflet, consultor histórico junto a la Congregación para las Causas de los Santos y autor de referencia sobre el tema (Une histoire des miracles. Du Moyen Âge à nos jours, Seuil, 2008 ; Une histoire des phénomènes mystiques, Seuil, 2020), resume la posición católica distinguiendo el prodigio individual — lo que él llama un «merveilleux clos» que gira en torno a un sabio y sus discípulos — del milagro eclesial en sentido canónico, ordenado a la investigación de la Iglesia y a la confirmación de una misión, de un dogma o de una causa de beatificación^[52]. Es esta función pública de signo doctrinal lo que califica al milagro católico a la luz del derecho canónico de las causas de los santos, y lo que carecen casi siempre, por construcción, los karāmāt sufíes, los siddhis indios, los vibhuti yogui y los relatos del vajrayāna tibetano (budismo tántrico).

El tema, como todos los temas fronterizos, presenta tres trampas simétricas contra las cuales la tradición católica advierte.

El racionalismo que lo niega todo

El primer escollo es negar la posibilidad misma de los prodigios, por un prejuicio materialista heredado del siglo XVIII (Hume, Voltaire) o por un cristianismo empobrecido que ya no cree en los milagros. Este escollo conduce, en su versión católica degradada, a «desmitologizar» el propio Evangelio (Bultmann), a explicar la Resurrección como un acontecimiento subjetivo, y a perder los motivos de credibilidad de los que habla el Vaticano I. Es tan destructivo para la fe como pretende salvarla: si nada puede ser milagro, entonces la Resurrección de Cristo ya no es nada, y la fe se convierte en una psicología piadosa.

El sincretismo que lo valida todo

El segundo escollo, inverso, es inferir que «ya que existen prodigios en todas las religiones, todas valen lo mismo». Esta conclusión es filosóficamente débil (un hecho extraordinario no valida el sistema conceptual en el que se produce; incluso los demonios operan prodigios según la Biblia) y teológicamente contraria a Dominus Iesus:

«Es contrario a la fe de la Iglesia considerar la Iglesia como un camino de salvación junto a los que constituyen las otras religiones.» — Congregación para la Doctrina de la Fe, Dominus Iesus, § 21, 6 de agosto de 2000^[53]

El iluminismo que lo cree todo

El tercer escollo, más sutil, es creer demasiado rápido en el menor prodigio espectacular, provenga de una aparición no reconocida, de un visionario de moda o de un gurú exótico. La Biblia advierte: «Se levantarán falsos cristos y falsos profetas, y operarán grandes señales» (Mt 24, 24). San Juan enseña la prudencia:

«Queridos, no os fiéis de todo espíritu, sino poned a prueba los espíritus, para ver si son de Dios, porque muchos falsos profetas han salido por el mundo.» — San Juan, 1 Juan 4, 1^[54]

El iluminismo devora a las comunidades mal formadas. Ha producido, en la historia reciente, tantos desastres como el racionalismo: sectas falsamente católicas, devociones mórbidas, falsos videntes, dependencia afectiva a los fenómenos más que a Cristo.

La vía católica: ni reírse demasiado rápido, ni creer demasiado rápido

La posición católica mantiene el equilibrio. Herbert Thurston, jesuita británico y gran conocedor de los fenómenos místicos, lo formulaba así:

El método de Herbert Thurston, jesuita británico y gran conocedor de los fenómenos místicos, desplaza la cuestión: menos saber si el hecho es físicamente posible que sopesar si los testimonios son lo bastante sólidos como para afirmar que tuvo lugar^[55].

Cinco criterios, tres orígenes posibles, una parrilla de discernimiento secular contrastada — y en el centro de todo, la primacía de Cristo, que es «el camino, la verdad y la vida» (Jn 14, 6), y al que todo verdadero signo remite, cualquiera que sea el camino por el que la persona llegue a él.

A la pregunta ¿puede haber milagros en otras religiones?, la respuesta católica precisa se enuncia ahora en cinco proposiciones:

1. Sí, Dios puede, por su libre misericordia, operar una gracia extraordinaria en favor de una persona fuera de la comunión visible de la Iglesia — «el que no está contra nosotros está a favor nuestro» (Mc 9, 40).
2. Pero ese prodigio, suponiendo que sea real, nunca valida por sí solo la doctrina del sistema religioso en el que aparece: manifiesta una gracia particular, no la verdad de un conjunto.
3. El examen de un fenómeno extraordinario sigue una parrilla clásica: realidad del hecho, contenido doctrinal, frutos espirituales, vida moral del sujeto, coherencia con la Revelación ya dada.
4. La gran mayoría de los fenómenos espectaculares relatados fuera del cristianismo resultan, al examen, o bien ambiguos y tardíos (Milarépa, karāmāt), o bien químicamente explicables (sokushinbutsu, embalsamamientos), o bien desmontados como prestidigitación (Sai Baba), o bien superficiales y transitorios (estigmas no católicos); algunos casos siguen siendo realmente enigmáticos (Itigilov, el genio de Ramanujan), pero sin un alcance doctrinal comparable.
5. Los milagros católicos presentan, en cambio, tres rasgos estructurales que los distinguen cualitativamente: son de una amplitud cuantitativa superior (José de Cupertino, el Padre Pío, Bernadette), van acompañados de una vida de santidad verificable en el tiempo, y sobre todo confirman doctrinas precisas definidas por el Magisterio — presencia real, maternidad divina de María, Pasión-Resurrección, resurrección de la carne. Esta función de signo doctrinal es lo que los convierte en motivos de credibilidad según el Vaticano I.

Esta respuesta no es despectiva hacia las demás tradiciones, ni ingenuamente triunfalista. Es, sencillamente, el discernimiento católico aplicado con honestidad.

• ¿Qué es un milagro? — la definición clásica de Agustín hasta Vaticano I, y la rejilla tomista de los tres órdenes.
• Las levitaciones místicas — san José de Cupertino, santa Teresa de Ávila, los criterios de Olivier Leroy y de Herbert Thurston.
• Las bilocaciones — Padre Pío, Ana Catalina Emmerick y el discernimiento católico.
• El budismo — mirada católica sobre las grandes escuelas del budismo.
• El islam — mirada católica sobre el islam y sus pretensiones proféticas.
• ¿Fuera de la Iglesia no hay salvación? — cómo la Iglesia articula la unicidad de la salvación y la presencia de elementos de verdad en las otras tradiciones.
• Por qué el cristianismo es la verdad — el argumento de conjunto que sitúa la cuestión de los milagros en la apologética católica.