Las misiones jesuitas en China designan el esfuerzo misionero y cultural llevado a cabo por la Compañía de Jesús en el Imperio del Medio entre finales del siglo XVI y la supresión de la Compañía en 1773, prolongado por una segunda implantación tras la restauración de la orden en 1814. Junto a las Reducciones del Paraguay y la misión japonesa, este episodio constituye una de las tres grandes aventuras misioneras modernas de los hijos de san Ignacio de Loyola.
Inaugurada en Macao en 1582 por Michele Ruggieri y Matteo Ricci (1552-1610), la misión se apoya en una estrategia original, llamada de inculturación o de acomodación: vestimenta y modales de letrado confuciano, dominio del chino clásico, diálogo intelectual con la élite mandarinal, demostración de la superioridad de las ciencias europeas (matemáticas, astronomía, cartografía, hidráulica), distinción cuidadosa entre el núcleo dogmático cristiano y los elementos meramente culturales de la civilización china. Este método permite a Ricci llegar a Pekín en enero de 1601 y obtener del emperador Wanli autorización para residir allí — por primera vez, bajo los Ming y en la época moderna, un europeo se instala oficialmente en la capital imperial, tres siglos después de la misión franciscana medieval de Juan de Montecorvino, llegado a Janbalic (Pekín) en 1294 y nombrado arzobispo de Pekín por Clemente V en 1307[4].
Durante siglo y medio, los jesuitas ocupan una posición sin precedentes en la corte: Johann Adam Schall von Bell dirige la Oficina de astronomía bajo los últimos Ming y los primeros Qing; Ferdinand Verbiest le sucede bajo Kangxi; los Matemáticos del rey enviados por Luis XIV (1685) se convierten en los consejeros científicos del gran emperador. En 1692, Kangxi promulga un edicto de tolerancia que parece abrir el Imperio al Evangelio. Pero la experiencia se derrumba en la Controversia de los Ritos chinos: Roma prohíbe en 1704, 1715 y después en 1742 los ritos de homenaje a los antepasados y a Confucio autorizados por los jesuitas, Kangxi y después Yongzheng responden con la proscripción del cristianismo (edicto de 1724); habrá que esperar la instrucción Plane compertum est de Propaganda — decidida en asamblea plenaria el 4 de diciembre, aprobada por Pío XII en audiencia el 7, fechada el 8 de diciembre de 1939 — para que Roma reconozca la naturaleza civil y no religiosa de estos ritos — refrendando tardíamente la justeza de la intuición jesuita.
Este artículo restituye los actores, las obras, la estrategia de acomodación y la Controversia de los Ritos como un solo drama teológico, científico y diplomático, cuyo alcance se extiende mucho más allá de China: para la teología misionera moderna, la inculturación jesuita en China sigue siendo un caso ejemplar.
Antes de Ricci: las puertas cerradas del Imperio del Medio
Los viajes de san Francisco Javier (1542-1552)
San Francisco Javier S.J. (1506-1552), compañero de la primera hora de san Ignacio, recibe de Paulo III, al partir de Lisboa, un breve que le constituye nuncio apostólico para Oriente[5]. Sale de Lisboa el 7 de abril de 1541, llega a Goa el 6 de mayo de 1542, evangeliza las costas de los paravas (sur de la India), las Molucas y Malaca, alcanza el Japón el 15 de agosto de 1549, donde funda la primera Iglesia cristiana del país[6]. El contacto con los bonzos japoneses le convence de algo decisivo: para evangelizar el Japón, hay que evangelizar primero China — pues los japoneses reconocen en la civilización china su referencia cultural suprema.
Javier consagra los últimos años de su vida a alcanzar el Imperio de los Ming, entonces cerrado a los extranjeros por un estricto edicto del emperador Jiajing. Muere el 3 de diciembre de 1552 en la isla de Shangchuan (Sancián), frente a las costas de Cantón, a los 46 años, esperando a un contrabandista que nunca llegará[7]. Su cuerpo — que los relatos de exhumación referidos por sus biógrafos describen como hallado intacto — es llevado a Goa en 1554 y reposa aún en la basílica del Bom Jesus[8].
En su carta a Ignacio de Loyola desde Cochín, el 29 de enero de 1552, Javier resume su convicción estratégica: si el Evangelio lograra entrar en China y echar raíces allí, toda Asia lo seguiría — pues el Japón, que reconoce en la civilización china su referencia cultural suprema, no se convertirá plenamente, a sus ojos, hasta que China se haya hecho cristiana[9].
Macao y el callejón sin salida portugués (1557-1582)
Los portugueses obtienen en 1557 la concesión de Macao, península arrendada al imperio Ming. La ciudad se convierte en la avanzadilla del comercio y de la misión: un obispado se erige allí el 23 de enero de 1576 por Gregorio XIII (bula Super specula militantis Ecclesiae)[10]. Pero Macao sigue siendo una puerta cerrada: ningún extranjero tiene derecho a penetrar durablemente en la China continental. Durante treinta años, dominicos, agustinos, franciscanos y jesuitas se estrellan contra esta muralla administrativa.
La idea de una estrategia nueva viene del visitador general jesuita Alessandro Valignano S.J. (1539-1606), que llega a Macao el 6 de septiembre de 1578. Convencido de que la evangelización supondría el aprendizaje profundo del chino clásico y la adopción de las costumbres locales, pide a Roma que le envíen hombres capaces de esta adaptación. La respuesta llega con Michele Ruggieri S.J. (1543-1607), llegado a Macao en julio de 1579, y después Matteo Ricci S.J. (1552-1610), llegado el 7 de agosto de 1582[11].
Matteo Ricci, fundador de la misión (1582-1610)
Un matemático romano al servicio de la misión
Nacido en Macerata (Estados Pontificios) el 6 de octubre de 1552, el joven Matteo Ricci estudia derecho en la Sapienza de Roma, y después entra en el noviciado de la Compañía el 15 de agosto de 1571. En el Colegio Romano, sigue la enseñanza del gran matemático jesuita alemán Christopher Clavius (1538-1612), artífice del calendario gregoriano, que le transmite una sólida formación en cosmología, astronomía de posición, gnomónica y cartografía[12]. Esta formación científica será el arma principal de Ricci en China.
Partido de Lisboa en marzo de 1578, llega a Goa el 13 de septiembre de 1578, es ordenado sacerdote en Cochín en julio de 1580, y después se une a Macao en agosto de 1582. Allí comienza un aprendizaje de rara ascesis: tres años estudiando el chino clásico junto a Ruggieri, sin ningún manual europeo — hay que descifrarlo todo a tientas.
Zhaoqing, Shaoguan, Nanchang, Nankín: la larga subida hacia el Norte (1583-1598)
El 10 de septiembre de 1583, Ruggieri y Ricci obtienen del gobernador Wang Pan autorización para instalarse en Zhaoqing (Cantón) — primera residencia católica permanente en suelo chino en dos siglos. Vestidos de monjes budistas (los únicos religiosos extranjeros que los chinos identifican entonces), construyen una capilla, estudian la lengua, traducen los Cuatro Libros confucianos al latín (terminados en 1593-1594 por Ricci solo, manuscrito hoy en Roma)[13].
Es en Zhaoqing donde Ricci expone por primera vez su mapamundi en chino (1584) — el «Mapa de los diez mil países», que revela a los letrados un mundo más vasto que el Imperio del Medio, sin cuestionar su centralidad cultural. Asombrados, los mandarines piden más: el mapa será reeditado en Nankín en 1600, y después en Pekín en 1602 bajo el título Kunyu Wanguo Quantu (坤輿萬國全圖). Es la tercera edición, dedicada al emperador Wanli, la que circula aún hoy[14].
Expulsado de Zhaoqing en 1589, Ricci se repliega a Shaoguan, y después remonta hacia el Norte por etapas. Una decisión capital se toma hacia 1594 por consejo del letrado Qu Rukui: abandona el hábito budista, juzgado socialmente infamante en China, y adopta la túnica y el bonete del ruxue (el letrado confuciano), único traje que confiere respetabilidad moral y acceso a la élite[15]. Pasa a Nanchang (1595), capital de Jiangxi, donde frecuenta a príncipes y funcionarios imperiales, y publica su primer tratado en chino, el Jiaoyou lun («De la amistad»), colección de 76 sentencias inspiradas en Séneca, Cicerón y Plutarco, que se convierte en un inmediato éxito literario[16].
Pekín, 1601: la audiencia de Wanli
Llegado por primera vez a Pekín el 7 de septiembre de 1598, Ricci debe partir enseguida: la capital está en alerta de guerra contra los ejércitos de Hideyoshi en Corea. Se instala en Nankín, donde convierte en 1599 al futuro Xu Guangqi, y después pide una nueva entrada en la capital. Su petición, presentada como ofrenda de tributo (relojes mecánicos, prismas, pinturas occidentales), culmina el 24 de enero de 1601: Ricci es recibido en audiencia de tributo por el emperador Wanli (reinado 1572-1620) y obtiene la autorización imperial para residir en Pekín con una pensión vitalicia — hecho sin precedentes para un europeo[17].
En su carta al general Claudio Acquaviva, fechada en Macao el 23 de octubre de 1604, el visitador general de Oriente Alessandro Valignano expresa su admiración por el método de Ricci: el Padre no convertirá solo almas, sino la opinión letrada china entera — pues China no se gana ni por la fuerza ni con torrentes de predicación, sino con la ciencia, la amistad y la paciencia de los decenios[18].
En Pekín, Ricci publica en 1603 su obra maestra apologética, el Tianzhu shiyi («El verdadero sentido del Señor del Cielo»), diálogo entre un letrado chino y un letrado occidental que demuestra, por la sola razón natural, la existencia de un Dios personal, creador y juez, del que los antiguos clásicos chinos (Shijing, Shujing) ya habrían conservado la huella bajo los nombres de Shangdi (Soberano de lo Alto) y Tian (Cielo)[19]. La tesis — que la China antigua habría conocido, antes de olvidarlo, al Dios único — será el eje de toda la estrategia misionera jesuita, y el talón de Aquiles de la Controversia de los Ritos un siglo más tarde.
Ricci muere en Pekín el 11 de mayo de 1610, a los 57 años, agotado por diez años de servicio ininterrumpido. Wanli le concede el honor extraordinario de una sepultura imperial en el cementerio de Zhalan, fuera de la ciudad — primera tumba cristiana oficialmente reconocida de la historia de China[20]. A su muerte, se cuentan unos 2 500 cristianos en todo el Imperio[21].
Los «Tres pilares» del catolicismo chino
La historiografía china distingue, entre los primeros cristianos, tres letrados excepcionales que moldearon el rostro intelectual de la Iglesia local: se les llama «los Tres pilares» (Sān zhùshí).
Xu Guangqi / Pablo Siu (1562-1633) — Gran Secretario del Imperio
Nacido en Shanghái en 1562, Xu Guangqi conoce a Ricci en Nankín en 1600 y recibe el bautismo en 1603 con el nombre de Pablo. Recibido jinshi (doctor imperial) en 1604, escala todos los peldaños de la burocracia Ming y llega a ser, en 1632, Gran Secretario y Canciller del Imperio (一品 yipin, primer grado) — el más alto cargo civil. Católico practicante hasta su muerte, traduce con Ricci los seis primeros libros de los Elementos de Euclides (1607, primera traducción china de las matemáticas griegas)[22], redacta el monumental Tratado completo de Agricultura (700 000 caracteres), dirige la reforma del calendario Chongzhen (1629-1633) apoyándose en los jesuitas Schreck, Schall y Rho, y defiende la misión contra todos los ataques curiales.
Su causa de beatificación fue abierta en Shanghái en mayo de 2011 por Mons. Aloysius Jin Luxian S.J.; es oficialmente Siervo de Dios[23]. Su tumba, en el corazón de Shanghái, es hoy el parque Guangqi; el barrio de Xujiahui («aldea de los Xu», transcrito Zikawei por los jesuitas en el siglo XIX) guarda su memoria — es allí donde los jesuitas franceses instalarán su observatorio, su orfanato y la Universidad Aurora (1903).
Li Zhizao / León (1565-1630) — el bibliotecario de las ciencias
Li Zhizao, bautizado León en 1610 por Ricci, funcionario imperial y cartógrafo, copublica el Kunyu Wanguo Quantu (1602) con Ricci, traduce con él tratados de aritmética, astronomía y lógica, y después reúne en 1626 la extraordinaria Tianxue chuhan («Primera colección de las ciencias celestes»), primera biblioteca impresa de los tratados jesuitas en chino — 22 volúmenes que agrupan a Ricci, Vagnone, Aleni, Trigault, Schreck y otros[24]. Muere el 1.º de noviembre de 1630, tras ofrecer sus últimos manuscritos a los misioneros.
Yang Tingyun / Miguel (1557-1627) — el apologista
Yang Tingyun, letrado de Hangzhou, es bautizado Miguel en 1611. Miembro influyente de la Academia Donglin, salva la misión durante la persecución de Nankín (1616-1617), abre su morada a los jesuitas expulsados, y publica varios tratados apologéticos chinos — en particular Daiyi pian («Respuesta a las dudas») y Tianshi mingbian («Distinción clara sobre el Maestro del Cielo»), que demuestran la compatibilidad de la fe cristiana con la auténtica sabiduría confuciana. Muere en 1627, tras orquestar la apertura de varias comunidades cristianas en todo Zhejiang.
Estas tres figuras atestiguan que el encuentro del cristianismo y la civilización china no es una fantasía orientalista: produjo santos, sabios y cancilleres, y ello desde la primera generación.
La edad de oro científica: de la Oficina de astronomía a la amistad de Kangxi (1610-1705)
A la muerte de Ricci, su sucesor Niccolò Longobardo S.J. (1565-1654) hereda una misión frágil pero en crecimiento constante. El gran asunto de los cincuenta años siguientes será la ocupación de la Oficina imperial de astronomía (Qintianjian) por los jesuitas — eje estratégico de toda la misión.
Johann Adam Schall von Bell, el astrónomo de Colonia (1591-1666)
Nacido en Colonia en 1591, Johann Adam Schall von Bell estudia en el Colegio Romano bajo Clavius (como Ricci) y parte para China en 1618, a la que llega el 22 de julio de 1619. Participa con Xu Guangqi en la reforma del calendario Chongzhen (1629-1635), predice con precisión los eclipses de 1629 y 1635 — en los que los astrónomos chinos tradicionales se equivocan — y demuestra públicamente la superioridad del sistema ptolemaico ticoniano sobre el sistema chino tradicional[25].
Cuando la dinastía Qing manchú derroca a los Ming en 1644, Schall es conservado en el puesto: el emperador Shunzhi (reinado 1644-1661) le nombra director de la Oficina de astronomía el 8 de noviembre de 1644, le concede el título de mandarín de primer grado (tongzheng shi), y le visita en 24 ocasiones en cuatro años, llamándole familiarmente Mafa («abuelo venerado»)[26]. Según el propio Schall, «quinientos mil chinos» se habrían hecho cristianos entre 1650 y 1664 bajo la protección imperial[27].
Este favor no está exento de peligro. En septiembre de 1664, el letrado musulmán Yang Guangxian, enemigo de los jesuitas, acusa a Schall y a sus compañeros ante la regencia de lesa majestad, heterodoxia y cálculos erróneos en la elección de la fecha de las exequias de un príncipe. Schall es arrestado, sufre un ataque cerebral que le deja medio paralizado, y es condenado a muerte por desmembramiento (lingchi) el 15 de abril de 1665 junto a cuatro de sus hermanos jesuitas y cinco astrónomos cristianos chinos — sentencia ratificada por la regencia. Un terremoto destruye el palacio imperial el 16 de abril, al día siguiente de la sentencia: interpretado como signo celestial de ira, provoca la conmutación de la pena de Schall, pero cinco astrónomos chinos cristianos son decapitados el 5 de mayo de 1665[28]. Schall, liberado pero quebrantado, muere en Pekín el 15 de agosto de 1666. Su tumba se encuentra en el cementerio jesuita de Zhalan, junto a la de Ricci.
Ferdinand Verbiest, el flamenco de Kangxi (1623-1688)
La liberación llega en 1668 por Ferdinand Verbiest S.J., jesuita flamenco (nacido en Pittem, cerca de Brujas, el 9 de octubre de 1623), llegado a Pekín en junio de 1660 como ayudante de Schall. El joven emperador Kangxi (reinado 1661-1722), liberado de su regencia en 1667, organiza un concurso público de astronomía entre Verbiest y Yang Guangxian en el patio de la Oficina de astronomía en diciembre de 1668. Verbiest supera las tres pruebas de predicción astronómica (sombra del gnomon al mediodía, posición de Júpiter y de Marte, longitud solar), Yang Guangxian fracasa. El emperador destituye a Yang, rehabilita a Schall a título póstumo, y nombra a Verbiest director de la Oficina de astronomía el 3 de marzo de 1669[29].
Kangxi concede a Verbiest una amistad personal que ningún extranjero había obtenido. El jesuita reconstruye el observatorio de Pekín (1673) con seis nuevos instrumentos de bronce (esfera armilar, cuadrante azimutal, sextante, etc., visibles aún hoy en la terraza histórica del observatorio), funde 132 cañones para el ejército imperial durante la revuelta de los Tres Feudatarios (1674-1681), enseña el Euclides latino al joven emperador. Verbiest muere en Pekín el 28 de enero de 1688; Kangxi le concede exequias de Estado y le otorga el nombre póstumo Qínmǐn (勤敏, «celoso y perspicaz»), insigne honor para un extranjero en la corte de los Qing[30]. Es después de su muerte, el 27 de agosto de 1689, cuando se firma el tratado de Nérchinsk, primera convención diplomática entre China y la Rusia zarista, cuyos intérpretes y redactores del texto latino fueron Jean-François Gerbillon y Thomas Pereira[31].
Los Matemáticos del rey (Luis XIV, 1685) y el edicto de tolerancia (1692)
El 3 de marzo de 1685, Luis XIV, por idea del abate Jean Picard y con el apoyo del P. de La Chaise s.j., embarca en Brest a seis jesuitas franceses en calidad de «Matemáticos del rey» en la Academia Real de Ciencias, fuera de toda jurisdicción portuguesa: Joachim Bouvet, Jean-François Gerbillon, Louis Le Comte, Jean de Fontaney, Claude de Visdelou y Guy Tachard. Cinco de ellos llegan a Pekín el 7 de febrero de 1688[32]. Recibidos por Kangxi, Bouvet y Gerbillon se convierten allí en los maestros particulares de matemáticas, astronomía y medicina del emperador — su residencia en la Ciudad imperial, la iglesia del Beitang, es edificada por decreto en 1702.
La amistad imperial culmina el 22 de marzo de 1692: Kangxi promulga el edicto de tolerancia (容教令 Róng jiào lìng) que reconoce oficialmente el cristianismo como religión permitida en el Imperio, en el mismo plano que el budismo y el taoísmo, y autoriza las conversiones en todo el territorio[33]. Bouvet es enviado en misión diplomática a Versalles en 1697 y volverá a Pekín en 1699 con diez nuevos jesuitas. El número de cristianos chinos pasa de 2 500 (1610) a unos 150 000 (1700); en 1722, a la muerte de Kangxi, se cuentan unos 250 000, atendidos por 75 misioneros europeos y varios sacerdotes chinos[34].
El P. Antoine Thomas S.J. refiere, en su carta al general Charles de Noyelle fechada en Pekín el 30 de abril de 1688, que Kangxi, tras las exequias de Verbiest en febrero de 1688, tenía al difunto por irreemplazable — alabanza admirativa que los misioneros han resumido bajo esta forma: con algunos hombres como Verbiest, la Iglesia del Cielo reinaría sobre todo Oriente[35].
Giuseppe Castiglione, pintor en la corte de tres emperadores (1688-1766)
Hermano jesuita italiano nacido en Milán el 19 de julio de 1688, Giuseppe Castiglione entra en la Compañía en 1707 y llega a Pekín el 22 de diciembre de 1715. Conocido por su nombre chino Lang Shining (郎世寧), sirve a tres emperadores — Kangxi, Yongzheng y Qianlong — durante más de cincuenta años como pintor oficial de la corte. Su obra maestra, Bai jun tu («Cien caballos») pintada en 1728, mezcla la perspectiva europea con el formato chino del rollo horizontal (casi ocho metros de largo). Corredactor del Shixue («Estudio de la visión», 1729), primer tratado de perspectiva occidental en chino, diseña también los pabellones europeos del Yuanmingyuan (el antiguo Palacio de Verano) con Jean-Denis Attiret. Muerto en Pekín el 17 de julio de 1766, recibe de Qianlong una piedra conmemorativa en el cementerio de Zhalan[36].
La Controversia de los Ritos chinos (1610-1742)
Es aquí donde se juega la tragedia de la misión. La estrategia de Ricci reposaba en una triple aceptación: autorizar a los cristianos chinos a participar en los ritos de homenaje a los antepasados (ofrendas alimentarias, prosternaciones ante las tablillas de los difuntos), en los ritos en honor de Confucio (dos veces al año, en las escuelas y los templos confucianos), y aceptar para traducir la palabra «Dios» los términos chinos clásicos Tian («Cielo»), Shangdi («Soberano de lo Alto») o Tianzhu («Señor del Cielo»). Para Ricci, estas prácticas correspondían a la piedad filial y al reconocimiento cívico, no al culto religioso debido solo a Dios[37].
Las primeras alarmas: Longobardo y las órdenes mendicantes (1612-1645)
Ya en 1612, el visitador Francesco Pasio pide a Niccolò Longobardo, sucesor de Ricci, que examine la doctrina de la terminología. Longobardo redacta en 1623-1626 una larga memoria — Breve respuesta sobre las controversias acerca de Shangdi, Tianshen y Linghun — donde defiende, contra Ricci, que los clásicos chinos no designan a un Dios personal trascendente sino a una fuerza impersonal inmanente (el li y el qi neoconfucianos); la traducción de «Dios» por Tianzhu sería aceptable, pero Shangdi y Tian serían teológicamente peligrosos[38]. La memoria, suprimida en la época, será divulgada en 1660 por el franciscano Antonio de Santa María Caballero e impresa en Europa en 1701 — alimentará a todos los adversarios de la misión jesuita.
A partir de 1632, dominicos y franciscanos españoles venidos de Filipinas desembarcan en China. Sin la formación lingüística de los jesuitas, observan con horror las ceremonias fúnebres confucianas y concluyen que hay idolatría. El dominico Juan Bautista de Morales (1597-1664) denuncia en Roma estas prácticas; la Congregación De Propaganda Fide condena el 12 de septiembre de 1645 (decreto Cum ad aures) dieciséis proposiciones presentadas como características de la práctica jesuita[39]. El procurador jesuita Martino Martini S.J. es enviado a Roma; sobre la base de una presentación de los hechos que subraya la naturaleza civil y política de los ritos, el 23 de marzo de 1656, Alejandro VII suspende el decreto de 1645 y autoriza los ritos tal como son realmente practicados[40]. Los dos decretos opuestos alimentarán la confusión durante medio siglo.
Charles Maigrot y la bomba de Fujian (1693)
El 26 de marzo de 1693, el obispo francés Charles Maigrot (1652-1730), vicario apostólico de Fujian, publica un mandato diocesano en siete puntos que prohíbe absolutamente el uso de Shangdi y Tian para traducir Dios, y veda a los cristianos toda participación en los ritos de los antepasados y de Confucio. Envía su texto a Roma por medio de las Misiones Extranjeras de París, mortales adversarias de los jesuitas de Pekín[41]. El 20 de noviembre de 1704, Clemente XI firma el decreto Cum Deus optimus que condena en ocho puntos la práctica jesuita.
La legación Tournon y el edicto de Kangxi (1705-1707)
Para notificar la decisión a los misioneros y al soberano chino, el papa envía en misión al patriarca de Antioquía Charles-Thomas Maillard de Tournon (1668-1710), llegado a Macao el 8 de abril de 1705, a Pekín el 4 de diciembre de 1705. Recibido por Kangxi el 31 de diciembre de 1705, Tournon presenta al propio Maigrot al emperador, que le interroga directamente sobre su conocimiento de los clásicos chinos. El obispo, que solo habla imperfectamente el mandarín e ignora los caracteres clásicos, fracasa lamentablemente en el examen. Kangxi se siente herido de que un europeo ose juzgar la civilización china sin conocerla, y expulsa a Maigrot el 17 de diciembre de 1706[42].
Tournon se repliega a Nankín y publica allí el 25 de enero de 1707 su decreto de Nankín confirmando la prohibición de los ritos y exigiendo que todo misionero en China preste juramento de obediencia bajo pena de excomunión. Kangxi, furioso, exige a los misioneros un piao (certificado imperial) que acredite que siguen «el camino de Ricci»; los que se niegan son expulsados hacia Macao. El propio Tournon es arrestado, conducido a Macao y muere allí el 8 de junio de 1710, hecho cardenal in extremis por Clemente XI pero tratado como prisionero por los portugueses[43].
Ex illa die (1715) y la legación Mezzabarba (1720-1721)
El 19 de marzo de 1715, Clemente XI promulga la constitución apostólica Ex illa die que confirma solemnemente la condena de los ritos chinos y exige un juramento de obediencia de todo misionero en China[44]. Para calmar a Kangxi, Roma envía en 1720-1721 al patriarca de Alejandría Carlo Ambrogio Mezzabarba, autorizado a conceder ocho permisos que suavizan ligeramente la prohibición (colocación de las tablillas ancestrales en casa de los cristianos, prosternaciones ante el féretro, etc.). El emperador Kangxi, que muere el 20 de diciembre de 1722, no queda convencido: la anotación puesta al margen de la carta, transmitida por Tournon, se resume así:
La anotación atribuida al emperador Kangxi (finales de 1706) lamenta, en sustancia, que europeos que ignoran las letras y los ritos chinos pretendan juzgarlos; a la vista de su decreto, ya no habría lugar a dejar que los occidentales prediquen en China, y habría que prohibírselo para evitar mayores problemas. El resumen en español es una paráfrasis: el verbatim sigue pendiente de control en la edición de 1707[45].
Ex quo singulari (1742) — la condena definitiva
El edicto de proscripción del cristianismo del nuevo emperador Yongzheng (reinado 1722-1735), promulgado el 11 de enero de 1724 y publicado en todo el Imperio el 11 de febrero de 1724, expulsa a todos los misioneros fuera de Pekín hacia Macao. En la cima del palacio, solo 21 jesuitas son conservados como astrónomos y artistas (entre ellos Castiglione)[46]. Mientras tanto, Roma sigue agitada por los «ocho permisos Mezzabarba», juzgados demasiado permisivos por las órdenes mendicantes.
El 11 de julio de 1742, Benedicto XIV publica la bula Ex quo singulari: condena sin apelación los ritos chinos, anula los ocho permisos Mezzabarba, impone un juramento aún más estricto que el de 1715, y prohíbe toda discusión ulterior sobre la cuestión bajo pena de excomunión reservada al papa[47]. Es el fin oficial de la estrategia de acomodación.
Desplome y supervivencia subterránea (1742-1800)
A partir de 1742, las cristiandades chinas pierden a la élite mandarinal y se repliegan en las comunidades rurales. El cristianismo sobrevive clandestinamente, sostenido por catequistas laicos chinos y por las vírgenes chinas (Tongzhennü), cofradías de mujeres consagradas sin voto solemne que aseguran la transmisión de la fe en las aldeas — institución única en el mundo[48]. La supresión de la Compañía de Jesús por Clemente XIV (breve Dominus ac Redemptor, 21 de julio de 1773) culmina el desmantelamiento: la misión de Pekín sigue asegurada por antiguos jesuitas de estatuto jurídico precario, y después por lazaristas franceses a partir de 1785.
Plane compertum est (1939) — la justicia tardía de Pío XII
Durante dos siglos, la condena de los ritos pesó sobre la misión de China, hasta que los contextos culturales asiáticos (Manchukuo, Japón militarista) impusieron revisar la cuestión. El 8 de diciembre de 1939, nueve meses después de su elección (2 de marzo de 1939), Pío XII hace publicar por la Congregación De Propaganda Fide la instrucción Plane compertum est — decidida en asamblea plenaria el 4 de diciembre, aprobada por el papa en audiencia el 7 de diciembre[49]:
La instrucción zanja: las ceremonias celebradas en China en honor de Confucio y de los antepasados, antaño ligadas a los ritos paganos, no tienen en el uso presente más que un significado puramente civil — piedad hacia los antepasados, amor a la patria, cortesía hacia el prójimo. Los católicos pueden pues asistir a los honores rendidos ante la imagen o la tablilla de Confucio, exponerla en las escuelas, saludarla con una inclinación de cabeza, e inclinarse del mismo modo ante los difuntos, sus imágenes o sus tablillas. — Dispositivo de la instrucción Plane compertum est (8 de diciembre de 1939), resumido en español: el texto latino hace fe en nota[50]
La instrucción da la razón, más allá de dos siglos, a la intuición de Ricci — continuidad que Pío XII teorizará algunos años más tarde en su encíclica Evangelii praecones (2 de junio de 1951) sobre la inculturación misionera[51]. La lógica de la acomodación se convierte, tras el concilio Vaticano II (1962-1965), en el paradigma oficial de la inculturación misionera, formalizado en el decreto Ad gentes (7 de diciembre de 1965, n.º 22) y en la constitución Sacrosanctum Concilium (4 de diciembre de 1963, n.º 37-40)[52].
Balance: grandeza y tragedia de una misión
Un encuentro cultural sin equivalente
En dos siglos, unos 920 jesuitas sirvieron en China antes de la supresión de 1773 — europeos en su mayoría (italianos, portugueses, alemanes, flamencos, franceses, bohemios, polacos), pero también chinos[53]. Dejaron tras de sí una herencia científica y cultural sin igual para ninguna misión católica:
- Cartografía: el primer mapamundi en chino (Ricci, 1602), y después el gran atlas del Imperio levantado por triangulación sobre el terreno entre 1708 y 1717 por diez jesuitas comisionados por Kangxi (el Atlas Kangxi, terminado en 1717, primer atlas científico de toda China, trazado a partir de más de 600 puntos trigonométricos)[54].
- Astronomía: dirección de la Oficina imperial sin interrupción de 1644 a 1773; reconstrucción del observatorio de Pekín (1673); predicciones de eclipses que validaban la cosmología ticoniana en medio chino.
- Matemáticas: traducción de los seis primeros libros de Euclides por Ricci y Xu Guangqi (1607)[55]; lecciones de Verbiest a Kangxi según los manuales derivados de Clavius, y después traducción de la geometría de Pardies por Gerbillon y Bouvet a partir de 1690[56]; primeras tablas de logaritmos en chino por Smogulecki y Xue Fengzuo (1653)[57].
- Hidráulica, mecánica, medicina: Schreck, Verbiest y Castiglione enseñan en la corte la mecánica europea, la bomba, la balanza, la disección.
- Sinología: traducción de los clásicos chinos al latín (Intorcetta, Couplet, Herdtrich, Rougemont — Confucius Sinarum philosophus, París 1687, que da a conocer Confucio a la Europa sabia y alimenta la reflexión de Leibniz, de Voltaire y de Wolff[58]).
- Arte: Castiglione, Attiret, Sichelbarth reinventan la pintura de corte Qing mezclando perspectiva europea y formato chino.
Los frutos espirituales
Más allá de las cifras (de 2 500 a 250 000 cristianos en un siglo[59]), la misión jesuita produjo modelos de santidad china: el Siervo de Dios Xu Guangqi (causa introducida en 2011), los 120 Mártires de China canonizados por san Juan Pablo II el 1.º de octubre de 2000[60] (entre ellos 4 jesuitas europeos y un gran número de cristianos chinos martirizados entre 1648 y 1930), y la extraordinaria institución de las vírgenes chinas que salvaguardaron la fe durante los siglos de clandestinidad.
El veredicto de la historiografía contemporánea
La historiografía académica contemporánea, en torno a George Dunne S.J. (Generation of Giants, 1962), David E. Mungello (Curious Land, 1985; The Great Encounter of China and the West, 1999), Liam Matthew Brockey (Journey to the East, Harvard University Press, 2007) y Nicolas Standaert (Handbook of Christianity in China, Brill, 2001), reconoce unánimemente la dimensión excepcional de la misión jesuita: no como empresa colonial (los jesuitas no tenían ni ejército ni administración) sino como encuentro intelectual real entre dos civilizaciones mayores, en un momento en que ningún otro occidental tenía acceso al Imperio[61].
En su conclusión (p. 414), Liam Matthew Brockey presenta la experiencia jesuita en China como un encuentro durable y pacífico entre la cristiandad europea y la civilización china clásica, sin dominación política — y tiene su clausura en 1742 por una de las grandes pérdidas de la historia cultural mundial. Este resumen en español es una paráfrasis: el verbatim sigue pendiente de control en la edición[62].
Esta misión sigue siendo hoy un caso ejemplar teológico: ¿cómo anunciar el Evangelio a una civilización que no ha conocido el Evangelio pero ha conocido, a su manera, la ley natural? La respuesta de Ricci — buscar en la civilización anfitriona los semina Verbi, las semillas del Verbo diseminadas por la Providencia — es en adelante la opción misionera oficial de la Iglesia católica, validada por el Vaticano II y confirmada por los pontificados sucesivos hasta Ad gentes (Pablo VI), Redemptoris missio (Juan Pablo II, 7 de diciembre de 1990) y Evangelii gaudium (Francisco, 24 de noviembre de 2013, n.º 115-118).
Para ir más lejos
- Leer el artículo general sobre la Contrarreforma católica (1517-1648) de la que las misiones jesuitas en Asia son uno de los grandes capítulos.
- Leer el artículo especializado sobre las misiones jesuitas del Paraguay (1609-1768), experiencia hermana de la misión china.
- Leer San Francisco Javier (1506-1552) — el apóstol de las Indias y del Japón, primero en apuntar a China.
- Leer San Ignacio de Loyola (1491-1556) — fundador de la Compañía de Jesús.
- Leer La Iglesia y la ciencia — el papel de los jesuitas astrónomos (Clavius, Riccioli, Boscovich) en la ciencia moderna.
- Leer La fundación de la Compañía de Jesús (1540).
Notas y referencias
Orden de magnitud de los cristianos chinos a la muerte de Ricci (1610): unos 2 500 — estimación retomada por las síntesis estadísticas de Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I, Brill, Leiden, 2001, p. 380-403, y Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 401-414 (anexo estadístico). Cifra redonda, dada aquí como orden de magnitud atestiguado, no como censo exacto.
1 21Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 380-403 (estadísticas detalladas por diócesis y por decenio). Estimaciones corroboradas por Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 401-414 (anexo estadístico).
2 3 34 59Sobre la misión medieval: el franciscano Juan de Montecorvino (1247-1328) llega a Janbalic (Pekín) en 1294, construye allí una primera iglesia ya en 1299, y es nombrado arzobispo de Pekín por Clemente V en 1307 (consagrado en 1308). Véase la Catholic Encyclopedia (1910), «John of Montecorvino» (https://www.catholic.com/encyclopedia/John-of-Montecorvino, consultado el 4 de octubre de 2026) y la nota histórica de la archidiócesis de Pekín (erigida en 1307 como archidiócesis de Janbalic).
4Al embarcar en Lisboa (7 de abril de 1541), Javier recibe un breve de Paulo III que le constituye nuncio apostólico para Oriente. Véase Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, op. cit., vol. I (Europa 1506-1541), sobre la partida de Lisboa con el breve pontificio; resumen accesible: artículo «Francis Xavier» (Wikipedia en inglés: «As he departed, Francis was given a brief from the pope appointing him apostolic nuncio to the East», https://en.wikipedia.org/wiki/Francis_Xavier, consultado el 4 de octubre de 2026), Oxford Reference («a papal brief nominating him apostolic nuncio») y la Vida de san Francisco Javier de Alban Butler («the briefs of Paul III by which he was appointed apostolic nuncio»). No habiéndose podido establecer el íncipit exacto del breve en edición crítica, no se cita aquí.
5Georg Schurhammer S.J., Franz Xaver. Sein Leben und seine Zeit, Herder, Friburgo de Brisgovia, 1955-1973, 4 volúmenes, traducción inglesa Francis Xavier: His Life, His Times, Institute of Jesuit Sources, Roma / San Luis, 1973-1982, 4 vol. Obra maestra, monumento biográfico de referencia. Véase vol. III (Indonesia and India 1545-1549) y vol. IV (Japan and China 1549-1552). Schurhammer (1882-1971), jesuita alsaciano, es el gran especialista mundial de Javier.
6Schurhammer, op. cit., vol. IV, Japan and China, p. 615-664 (capítulo final sobre Sancián y la muerte de Javier). Sobre el estado del cuerpo en las exhumaciones y el traslado a Goa (1554), véanse los relatos referidos por Schurhammer y resumidos por Bertrand Saubin, Saint François Xavier, Beauchesne, París, 1973, p. 244-250: la formulación retenida aquí se atiene a lo documentado por estos relatos, sin zanjar más allá.
7 8San Francisco Javier, carta a Ignacio de Loyola, Cochín, 29 de enero de 1552. Existencia, fecha y destinatario atestiguados por la edición crítica G. Schurhammer y J. Wicki (ed.), Monumenta Xaveriana ex autographis vel ex antiquioribus exemplis collecta, Institutum Historicum S.I., Roma, 1944-1945, 2 vol. (carta n.º 97 de esta edición; trad. inglesa M. J. Costelloe S.J., The Letters and Instructions of Francis Xavier, 1992, p. 347). La convicción estratégica resumida aquí (China como clave de Asia) está atestiguada in substantia en la correspondencia de este período, pero no se ha hallado ningún verbatim español establecido de esta formulación — se presenta pues aquí como resumen, no como cita textual.
9Gregorio XIII, bula Super specula militantis Ecclesiae, 23 de enero de 1576, erigiendo el obispado de Macao (sufragáneo de Goa). Texto en Bullarium Patronatus Portugalliae Regum, Lisboa, 1868-1879, 4 vol., t. I, p. 270-272. Nota de datación: la Catholic Encyclopedia (1913, art. «Macao», http://www.newadvent.org/cathen/09481b.htm) da el 23 de enero de 1575 para el mismo acto (misma bula Super specula); el uso moderno — sitio oficial de la diócesis de Macao (catholic.org.mo: «erected on 23 January 1576») y trabajos académicos — retiene el 23 de enero de 1576, datación seguida aquí. Primer obispo: Belchior Carneiro Leitão S.J. (1568-1583, administrador apostólico y después obispo residencial).
10Andrew C. Ross, A Vision Betrayed: The Jesuits in Japan and China, 1542-1742, Edinburgh University Press / Orbis, Edimburgo / Maryknoll, 1994, ISBN 978-1-57075-084-7, p. 119-138. Sobre Valignano como inspirador de la estrategia de acomodación, véase también Joseph Sebes S.J., «The Precursors of Ricci», en Charles E. Ronan y Bonnie B. C. Oh (ed.), East Meets West: The Jesuits in China, 1582-1773, Loyola University Press, Chicago, 1988, p. 19-61. Fecha de llegada a Macao: el 6 de septiembre de 1578 (estancia hasta el 7 de julio de 1579, partida hacia el Japón), véase el estudio «Alessandro Valignano (1539-1606) between Padua and Japan» y «Designing Macao from Goa: Alessandro Valignano's Reform from the Perspective of Canon Law» (Religions), corroborados por el sitio oficial del patrimonio de Macao (IAM: «In 1578, Alessandro Valignano arrived to Macao»); la fecha de 1577 a veces retomada (vía Dunne 1962, p. 17) es abandonada por los trabajos recientes.
11George H. Dunne S.J., Generation of Giants: The Story of the Jesuits in China in the Last Decades of the Ming Dynasty, University of Notre Dame Press, Notre Dame (Ind.), 1962, 382 p. (reimpr. 1970), p. 17-25. Obra clásica, aún hoy la mejor síntesis narrativa sobre los jesuitas de China bajo los Ming.
12Pasquale M. D'Elia S.J. (ed.), Fonti Ricciane. Documenti originali concernenti Matteo Ricci e la storia delle prime relazioni tra l'Europa e la Cina (1579-1615), Libreria dello Stato, Roma, 1942-1949, 3 vol., 2 750 p. acumuladas. Edición crítica de referencia de los escritos de Ricci; véase vol. I, libro II, cap. 11. El manuscrito latino de la traducción de los Cuatro Libros se conserva en los Archivos romanos de la Compañía de Jesús (ARSI), Jap.-Sin. 109-I.
13Pasquale M. D'Elia S.J., Il mappamondo cinese del P. Matteo Ricci, S.J. (Pechino, 3a edizione, 1602), Biblioteca Apostolica Vaticana, Ciudad del Vaticano, 1938, 220 p. + 8 láminas desplegables. Estudio monumental del mapamundi de 1602, que reproduce íntegramente las ocho hojas conservadas en la Vaticana. Véase también Theodore N. Foss, «A Western Interpretation of China: Jesuit Cartography», en Ronan y Oh, East Meets West, op. cit., p. 209-251.
14Matteo Ricci, Della entrata della Compagnia di Giesù e Christianità nella Cina, manuscrito autógrafo terminado en 1610, primera edición por D'Elia en Fonti Ricciane, op. cit.; edición italiana moderna por Maddalena Del Gatto, Quodlibet, Macerata, 2010, ISBN 978-88-7462-313-4, p. 234-238 (libro III, cap. 6 — sobre el cambio de hábito en abril de 1594). Véase también Jonathan D. Spence, The Memory Palace of Matteo Ricci, Viking Penguin, Nueva York, 1984, ISBN 978-0-670-46830-9, p. 114-117.
15Matteo Ricci, Jiaoyou lun (交友論, «De la amistad»), Nanchang, 1595. Edición crítica y traducción francesa por Filippo Mignini en Dell'amicizia, Quodlibet, Macerata, 2005, ISBN 978-88-7462-080-5. Véase también Timothy Billings (trad.), On Friendship: One Hundred Maxims for a Chinese Prince, Columbia University Press, Nueva York, 2009, ISBN 978-0-231-14924-1.
16D'Elia, Fonti Ricciane, op. cit., vol. II, libro IV, cap. 12-13. Véase también Dunne, Generation of Giants, op. cit., p. 75-93. Sobre el estatuto de tributo y su interpretación, Jonathan D. Spence, The Memory Palace, op. cit., p. 198-219.
17Alessandro Valignano S.J., carta al General Claudio Acquaviva, Macao, 23 de octubre de 1604, manuscrito en los Archivos romanos de la Compañía (ARSI), Jap.-Sin. 14, fol. 184-186. Referida por Dunne, Generation of Giants, op. cit., p. 102, y por Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, p. 47-48. El sentido de la carta se resume aquí en paráfrasis: no se ha hallado ningún verbatim español establecido de esta formulación, por lo que no se presenta como cita taquigráfica.
18Matteo Ricci, Tianzhu shiyi (天主實義, «El verdadero sentido del Señor del Cielo»), Pekín, 1603, 8 capítulos en dos libros. Edición crítica chino-italiana por Pasquale D'Elia S.J. en Fonti Ricciane, op. cit. Traducción inglesa por Douglas Lancashire y Peter Hu Kuo-chen S.J., The True Meaning of the Lord of Heaven, Institute of Jesuit Sources, San Luis, 1985, ISBN 978-0-912422-77-7. Obra fundadora de la teología natural china.
19Edward J. Malatesta S.J. y Gao Zhiyu (ed.), Departed yet Present: Zhalan, the Oldest Christian Cemetery in Beijing, Ricci Institute / Macau Ricci Institute, Macao, 1995, ISBN 978-972-9276-09-1. Catálogo exhaustivo de las sepulturas jesuitas de Zhalan, desde Ricci (1610) hasta Castiglione (1766) y más allá.
20Matteo Ricci y Xu Guangqi, Jihe yuanben (幾何原本, «Elementos de geometría»), Pekín, 1607. Traducción de los seis primeros libros de Euclides según la edición latina de Christopher Clavius (Roma, 1574). Véase Peter M. Engelfriet, Euclid in China: The Genesis of the First Chinese Translation of Euclid's Elements, Brill, Leiden, 1998, ISBN 978-90-04-10944-3, 488 p. Edición de referencia sobre la historia científica de la traducción. Los libros VII a XV no serán traducidos hasta 1857 por Alexander Wylie y Li Shanlan.
22 55Causa abierta por la diócesis de Shanghái (Mons. Aloysius Jin Luxian S.J.) en 2011: la Oficina de prensa de la Santa Sede anuncia el 14 de abril de 2011 que la diócesis de Shanghái «puede comenzar la causa de beatificación de Pablo Xu Guangqi» (Comisión para la Iglesia católica en China, https://press.vatican.va/content/salastampa/it/bollettino/pubblico/2011/04/14/0219/00556-1.html, consultado el 3 de octubre de 2026; retomado por Radio Vaticana el 20 de abril de 2011, https://www.archivioradiovaticana.va/storico/2011/04/20/shanghai_to_host_beatification_of_early_catholic_convert_/in2-480371, consultado el 3 de octubre de 2026), y el portavoz Federico Lombardi confirma el 15 de abril de 2011 el lanzamiento del proceso. El grado canónico es pues el de Siervo de Dios (causa introducida a nivel diocesano); ningún decreto de venerabilidad se ha publicado desde entonces (situación verificada el 3 de octubre de 2026). Véase Nicolas Standaert, «The Cause of Xu Guangqi: Recent Developments», Studia Missionalia 60 (2011), p. 251-273.
23Li Zhizao (李之藻), Tianxue chuhan (天學初函, «Primera colección de las ciencias celestes»), Hangzhou, 1626, 22 volúmenes en dos series (li bian y qi bian). Reedición facsímil Taipéi, Studium Biblicum Franciscanum, 1965. Primera biblioteca impresa sistemática de las ciencias europeas y de la teología natural en chino; modelo de todas las colecciones jesuitas ulteriores.
24Nathan Sivin, Granting the Seasons: The Chinese Astronomical Reform of 1280, with a Study of Its Many Dimensions and a Translation of its Records, Springer, Nueva York, 2009, ISBN 978-0-387-78955-3, cap. 5 sobre la reforma Chongzhen. Véase también Joseph Needham, Science and Civilisation in China, vol. III: Mathematics and the Sciences of the Heavens and the Earth, Cambridge University Press, 1959, p. 437-461.
25Alfons Väth S.J., Johann Adam Schall von Bell S.J., Missionar in China, kaiserlicher Astronom und Ratgeber am Hofe von Peking, 1592-1666, Bachem, Colonia, 1933, 416 p.; reimpr. con anexos por Roman Malek S.V.D. y Hugo G. Engling S.J., Steyler Verlag, Nettetal, 1991, ISBN 978-3-8050-0289-6. Biografía de referencia, fundada en los archivos de la Compañía y las fuentes manchúes. Fecha de nacimiento retenida: el 1.º de mayo de 1591 en Colonia — Catholic Encyclopedia (1913), «Johann Adam Schall von Bell» («b. of an important family at Cologne in 1591; d. at Peking, August 15, 1666», https://www.catholic.com/encyclopedia/johann-adam-schall-von-bell, consultado el 4 de octubre de 2026) y New Catholic Encyclopedia («b. Cologne, May 1, 1591»). El millésimo «1592», que solo figura en el título de la biografía de Väth y su retoma por Monumenta Serica, refleja la antigua datación, abandonada por las obras de referencia recientes.
26Schall von Bell, Historica Relatio de ortu et progressu Fidei Catholicae in Regno Chinensi, Viena, 1665, p. 297-298. Cifras redondas y probablemente infladas por entusiasmo apologético: los historiadores modernos (Brockey, Standaert) retienen un orden de magnitud de unos 150 000 cristianos chinos en 1664, y no 500 000. Véase Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 199-201.
27Väth, Johann Adam Schall, op. cit., cap. XII («Der Prozess von 1664-1665»), p. 282-318. Sobre la conmutación de la pena tras el terremoto del 16 de abril de 1665 (que destruyó una parte del palacio), véase también D. E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, 1500-1800, Rowman & Littlefield, Lanham (Md.), 3.ª ed. 2009, ISBN 978-0-7425-5798-9, p. 19-21.
28Henri Bernard-Maître S.J., Ferdinand Verbiest, continuateur de l'œuvre scientifique d'Adam Schall, Henri Vetch, Pekín, 1940, 64 p.; reimpr. en Monumenta Serica, vol. 5 (1940), p. 103-140. Véase también John W. Witek S.J. (ed.), Ferdinand Verbiest (1623-1688): Jesuit Missionary, Scientist, Engineer and Diplomat, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0328-2, 535 p. — actas del coloquio internacional del tricentenario de la muerte de Verbiest.
29Nombre póstumo Qínmǐn (勤敏) otorgado por Kangxi: véase la nota «Ferdinand Verbiest» (Wikipedia en inglés: «He was granted the posthumous name Qinmin (勤敏) by Kangxi Emperor», https://en.wikipedia.org/wiki/Ferdinand_Verbiest, consultado el 4 de octubre de 2026) y el Journal of the Macau Ricci Institute, n.º 12 («he received a favor from Emperor Kangxi and was posthumously awarded the title of Qinmin (勤敏)»). Ninguna fuente académica (Bernard-Maître, Witek) establece que hubiera sido el único occidental jamás así honrado: el superlativo queda pues retirado y reemplazado por una formulación neutra.
30Joseph Sebes S.J., The Jesuits and the Sino-Russian Treaty of Nerchinsk (1689): The Diary of Thomas Pereira, S.J., Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1962, 332 p. («Bibliotheca Instituti Historici S.I.», vol. XVIII). Edición crítica del diario del P. Thomas Pereira; estudio detallado del papel de los jesuitas Gerbillon y Pereira como intérpretes y redactores latinos del tratado del 27 de agosto de 1689.
31Isabelle Landry-Deron, «Les Mathématiciens envoyés en Chine par Louis XIV en 1685», Archive for History of Exact Sciences, vol. 55 (2001), p. 423-463. Véase también Florence C. Hsia, Sojourners in a Strange Land: Jesuits and Their Scientific Missions in Late Imperial China, University of Chicago Press, 2009, ISBN 978-0-226-35508-2, p. 27-58 (cap. 2 sobre la «Academia de Pekín»).
32Edicto de tolerancia de Kangxi, 22 de marzo de 1692 (康熙三十一年二月二十二日). Texto chino y traducciones en Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I: 635-1800, Brill, Leiden, 2001, ISBN 978-90-04-11431-7, p. 312-313. Véase también John Witek S.J., Controversial Ideas in China and in Europe: A Biography of Jean-François Foucquet, S.J. (1665-1741), Institutum Historicum S.I., Roma, 1982, ISBN 978-88-7041-013-7, p. 76-79.
33Antoine Thomas S.J., carta al General Charles de Noyelle, Pekín, 30 de abril de 1688, referida por Joseph Brucker S.J., La Compagnie de Jésus, Beauchesne, París, 1919, p. 580. Se trata de una paráfrasis admirativa por los misioneros más que de una palabra taquigrafiada del emperador: ninguna fuente permite establecer el verbatim de unas palabras pronunciadas por Kangxi — que tenía a Verbiest por irreemplazable — y la formulación se presenta pues aquí como resumen, no como cita textual.
35Cécile y Michel Beurdeley, Castiglione, peintre jésuite à la cour de Chine, Anthese, Arcueil, 1971, 196 p. Véase también Marco Musillo, The Shining Inheritance: Italian Painters at the Qing Court, 1699-1812, Getty Research Institute, Los Ángeles, 2016, ISBN 978-1-60606-426-3.
36La posición original de Ricci está expuesta sistemáticamente en Matteo Ricci, Della entrata, op. cit., libro I, cap. 10 (sobre los ritos confucianos), y defendida en Roma por los jesuitas contra los ataques mendicantes durante todo el siglo XVII. Véase George Minamiki S.J., The Chinese Rites Controversy: From Its Beginning to Modern Times, Loyola University Press, Chicago, 1985, ISBN 978-0-8294-0457-9, p. 19-50 («The Riccian Solution»).
37Niccolò Longobardo S.J., Risposta breve sopra le controversie d'el Xámtí, Tien-xîn, Limhoên (cioè di Dio, dell'Angelo, dell'Anima Racionale) e altri nomi e termini chinesi, manuscrito de 1623-1626. Edición crítica chino-italiano-inglesa por Daniel Canaris y Thierry Meynard S.J., A Brief Response on the Controversies Over Shangdi, Tianshen and Linghun, by Niccolò Longobardo, Springer, Singapur, 2020, ISBN 978-981-16-0450-8, 312 p. Edición de referencia; análisis fino del giro neoconfuciano del argumento.
38Sagrada Congregación De Propaganda Fide, decreto Cum ad aures, 12 de septiembre de 1645, firmado por el papa Inocencio X. Texto en Ray R. Noll (ed.), 100 Roman Documents Concerning the Chinese Rites Controversy (1645-1941), Ricci Institute, San Francisco, 1992, ISBN 978-1-883989-00-7, doc. 1, p. 1-2.
39Alejandro VII, decreto Animarum saluti, 23 de marzo de 1656. Texto en Noll, 100 Roman Documents, op. cit., doc. 2, p. 3-5. Véase también Minamiki, The Chinese Rites Controversy, op. cit., p. 32-37 sobre la procuraduría de Martino Martini.
40Charles Maigrot, Mandatum seu Edictum, Changzhou (Fujian), 26 de marzo de 1693. Texto en Noll, op. cit., doc. 7, p. 12-14. Estudio de referencia: Claudia von Collani, «Charles Maigrot's Role in the Chinese Rites Controversy», en D. E. Mungello (ed.), The Chinese Rites Controversy: Its History and Meaning, Steyler Verlag, Nettetal, 1994, ISBN 978-3-8050-0348-0, p. 149-183.
41Antonio Sisto Rosso O.F.M., Apostolic Legations to China of the Eighteenth Century, P. D. and Ione Perkins, South Pasadena (Cal.), 1948, 521 p., cap. 4-6 sobre la legación Tournon y la expulsión de Maigrot (diciembre de 1706). Relato detallado fundado en los archivos romanos y chinos.
42Rosso, op. cit., cap. 7, p. 178-225. Sobre el cautiverio de Tournon en Macao y su muerte el 8 de junio de 1710, véase también Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 686-690.
43Clemente XI, constitución apostólica Ex illa die, 19 de marzo de 1715, en Heinrich Denzinger – Peter Hünermann, Enchiridion Symbolorum, definitionum et declarationum de rebus fidei et morum, 44.ª ed., Herder, Friburgo de Brisgovia, 2014, n.º 2531-2547. Texto íntegro en Bullarium Romanum, ed. Taurinensis, vol. XXI, Turín, 1871, p. 559-565.
44Anotación autógrafa atribuida a Kangxi sobre la carta transmitida por Tournon en diciembre de 1706, referida por los jesuitas de Pekín y publicada en Lettres édifiantes et curieuses, écrites des Missions étrangères, colección VII, París, 1707, p. 230-231. Edición moderna en Isabelle y Jean-Louis Vissière (ed.), Lettres édifiantes et curieuses de Chine par des missionnaires jésuites (1702-1776), Garnier-Flammarion, París, 1979, ISBN 978-2-08-070315-1. El resumen en español dado en el cuerpo es una paráfrasis: el verbatim francés sigue pendiente de control página a página en la edición de 1707.
45Edicto de Yongzheng del 11 de enero de 1724 (Yongzheng 1.º, 12.º mes, 17.º día), promulgado en todo el imperio el 11 de febrero de 1724 (Yongzheng 2.º, 1.er mes). Véase Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars: Christianity as a Local Religion in Late Imperial China, Harvard University Asia Center, Cambridge (Mass.), 2009, ISBN 978-0-674-03596-6, p. 110-119. Sobre los 21 jesuitas mantenidos en Pekín, véase Standaert, Handbook, op. cit., vol. I, p. 521-525.
46Benedicto XIV, bula Ex quo singulari, 11 de julio de 1742, en Denzinger-Hünermann, op. cit., n.º 2548-2552. Texto íntegro en Bullarium Romanum, op. cit., vol. XVI (Bullarium Benedicti XIV), Turín, 1865, p. 187-194. La bula prohíbe toda discusión ulterior sobre la cuestión de los ritos chinos bajo pena de excomunión reservada al papa, y sigue en vigor hasta 1939.
47Eugenio Menegon, Ancestors, Virgins, and Friars, op. cit., parte III sobre las Tongzhennü (童貞女, «vírgenes chinas»), p. 287-376. Estudio pionero sobre esta institución única: laicas cristianas consagradas a la castidad sin voto solemne, que aseguraron la transmisión de la fe durante el siglo de persecución (1724-1844). Ninguna otra Iglesia local en el mundo ha conocido una institución equivalente a esta escala.
48Sagrada Congregación De Propaganda Fide, instrucción Plane compertum est, decidida en asamblea plenaria el 4 de diciembre de 1939, aprobada por Pío XII en audiencia el 7 de diciembre de 1939, fechada en Roma el 8 de diciembre de 1939 (fiesta de la Inmaculada Concepción). Texto latino en Acta Apostolicae Sedis, vol. 32 (1940), p. 24-26, verificado en la digitalización oficial (vatican.va): «Plane compertum est in Orientalium Regionibus nonnullas caeremonias, licet antiquitus cum ethnicis ritibus connexae essent, in praesentiarum, mutatis saeculorum fluxu moribus et animis, civilem tantum servare significationem pietatis in antenatos vel amoris in patriam vel urbanitatis in proximos.» Traducción española en Documentation catholique, n.º 893, 7 de enero de 1940, col. 6-8. Alcance confirmado por las síntesis actuales (véase New Catholic Encyclopedia, «Chinese Rites Controversy», https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/chinese-rites-controversy, consultado el 3 de octubre de 2026): estatuto inalterado desde 1939. El resumen en español dado en el cuerpo es una paráfrasis, no una traducción taquigráfica.
49 50Pío XII, encíclica Evangelii praecones sobre las misiones, 2 de junio de 1951, que teoriza la inculturación misionera a partir sobre todo de la experiencia china. En cambio, ningún discurso de Pío XII del 18 de octubre de 1946 conteniendo la frase a veces citada sobre la misión de Matteo Ricci ha podido verificarse: el índice de Acta Apostolicae Sedis 38 (1946) no lista ninguna alocución en esta fecha, y las p. 401-405 del volumen contienen actos del Tribunal de la Rota, no un discurso pontificio — la frase queda pues retirada a la espera de su fuente exacta.
51Concilio Vaticano II, decreto Ad gentes divinitus sobre la actividad misionera de la Iglesia, 7 de diciembre de 1965, n.º 22: «es necesario que en cada gran territorio sociocultural, como se dice, se fomente la reflexión teológica» para que «las tradiciones particulares con sus cualidades propias, iluminadas por la luz del Evangelio, de cada familia de los pueblos, sean asumidas en la unidad católica». Extractos exactos del texto oficial en línea (AAS 58 (1966)): https://www.vatican.va/archive/hist_councils/ii_vatican_council/documents/vat-ii_decree_19651207_ad-gentes_fr.html, consultado el 3 de octubre de 2026 y verificado de nuevo el 8 de octubre de 2026.
52Recuento según Joseph Dehergne S.J., Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum S.I., Roma / Letouzey & Ané, París, 1973, que lista 920 jesuitas (período 1552-1813 según la recensión académica de Utrecht/Brill). Brockey hace de este repertorio su «standard reference for names, dates and biographical information» (Journey to the East, nota liminar). El total incluye a los propios jesuitas chinos (unos 200, a menudo originarios de Macao, según la síntesis «Missionaries to China»): de ahí la formulación «europeos en su mayoría, pero también chinos».
53Mario Cams, Companions in Geography: East-West Collaboration in the Mapping of Qing China (c. 1685-1735), Brill, Leiden, 2017, ISBN 978-90-04-34501-8, 304 p. Estudio de referencia del Atlas Kangxi (Huangyu quanlan tu, 皇輿全覽圖), gran atlas del Imperio levantado por triangulación entre 1708 y 1717 por diez jesuitas (Régis, Jartoux, Bouvet, Fridelli, Cardoso, Bonjour, de Tartre, Mailla, Hinderer, Gaubil) comisionados por Kangxi: 41 mapas provinciales y generales, primer atlas científico de toda China.
54Ignace-Gaston Pardies S.J. (1636-1673), Elémens de géométrie, París, 1671. Traducción emprendida en marzo de 1690 por Jean-François Gerbillon y Joachim Bouvet para Kangxi — convertida en el manual de geometría del emperador (versiones manchú y después china, retomada en el Shuli jingyun): véase «Jesuits, Kangxi Emperor, and the Compilation of European Mathematics» (Religions, vol. 17), y la lección de Man-Keung Siu (HKU, «The Emperor's new lessons»). Verbiest, primer preceptor matemático de Kangxi, enseñaba por su parte según manuales derivados de Clavius (véase la síntesis Brill sobre la reconstrucción de las matemáticas imperiales bajo Kangxi). La atribución anterior («Pardies por Verbiest, 1675-1678») queda pues corregida.
56Los logaritmos son introducidos en China por el jesuita Nikolaus Smogulecki (Mu Ni-Ko, 1610-1656) en su Tianbu zhenyuan (Tratado del verdadero curso de los movimientos celestes), y su alumno Xue Fengzuo publica en 1653 las primeras tablas logarítmicas chinas con su modo de empleo: véase Denis Roegel, Introduction to Chinese and Japanese tables of logarithms, with a review of secondary sources (INRIA hal-00543945), y Klaus Kühn, Logarithms: A Journey of their Tables to all over the World (2017), según Florian Cajori.
57Prospero Intorcetta, Philippe Couplet, Christian Herdtrich y François Rougemont, Confucius Sinarum philosophus, sive Scientia Sinensis latine exposita, París, Daniel Horthemels, 1687. Véase Thierry Meynard S.J., The Jesuit Reading of Confucius: The First Complete Translation of the Lunyu (1687) Published in the West, Brill, Leiden, 2015, 688 p.: «the most influential» de las versiones latinas, «published in Paris in 1687», que Leibniz y Voltaire «read and meditated on the sayings of Confucius». Sobre Christian Wolff, Oratio de Sinarum philosophia practica (Halle, 1721), nutrida de las fuentes jesuitas (véase «Constructing Confucius in the Low Countries»: un ejemplar del Confucius Sinarum transmitido por el jesuita de Amberes Daniël van Papenbroeck, que desemboca en la defensa wolffiana de los chinos como seres racionales).
58Juan Pablo II, homilía de la misa de canonización de Agustín Zhao Rong y de sus 119 compañeros mártires en China, plaza de San Pedro, 1.º de octubre de 2000: https://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/en/homilies/2000/documents/hf_jp-ii_hom_20001001_canonization.html, consultado el 3 de octubre de 2026. 120 mártires (87 chinos y 33 misioneros), muertos por la fe entre 1648 y 1930, de los que 86 durante la revuelta de los Bóxers en 1900: estatuto inalterado desde 2000.
60Liam Matthew Brockey, Journey to the East: The Jesuit Mission to China, 1579-1724, Harvard University Press, Cambridge (Mass.), 2007, ISBN 978-0-674-02448-9, 496 p. Brockey, profesor de historia en Michigan State University, entrega el estudio de referencia contemporáneo sobre la misión jesuita de los Ming y primeros Qing: análisis exhaustivo de los archivos romanos (ARSI), portugueses (Lisboa) y chinos (Pekín, Taipéi). Véase también Nicolas Standaert (ed.), Handbook of Christianity in China, vol. I: 635-1800, op. cit., 964 p., suma colectiva de 30 colaboradores internacionales.
61Liam Matthew Brockey, Journey to the East, op. cit., p. 414 (conclusión general). Véase también el veredicto similar de David E. Mungello, The Great Encounter of China and the West, op. cit., p. 81-104, que califica la misión jesuita de «most extraordinary encounter between civilizations in the early modern world». El resumen en español dado en el cuerpo es una paráfrasis del veredicto del autor: el verbatim sigue pendiente de control página a página en la edición.
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