Las misiones jesuitas del Paraguay (1609-1768)

El «Paraguay» jesuita: un territorio, no un país

La palabra Paraguay, en el vocabulario de la Compañía de Jesús, no designa el Estado moderno con sus fronteras actuales, sino una vasta provincia religiosa —la Provincia Paraquariae— que abarcaba, en el siglo XVII, regiones extendidas por el Paraguay, el nordeste argentino (Misiones, Corrientes), el sur del Brasil (Rio Grande do Sul) y los márgenes del actual Uruguay^[6]. Los jesuitas distinguían allí cuatro grandes frentes misioneros guaraníes: el Guairá (al nordeste, hacia el alto Paraná), el Paraná, el Uruguay y el Tape^[7]. No confundir con los «Treinta Pueblos»: la treintena de pueblos guaraníes en el apogeo (1732), que solo forman una parte de esta vasta jurisdicción —que comprendía también colegios, la universidad de Córdoba y misiones no guaraníes.

El pueblo destinatario es ante todo el guaraní, conjunto de poblaciones de lengua tupí-guaraní que vivían de la agricultura de roza y quema (mandioca, maíz), seminómadas, organizadas en aldeas de grandes casas comunitarias bajo la autoridad de jefes (caciques) y chamanes. Esta lengua, el guaraní, fue adoptada por los jesuitas como lengua de evangelización, y sigue siendo hoy lengua oficial del Paraguay junto al español —vitalidad a la que la misión contribuyó, sin explicarla por sí sola.

Los primeros jesuitas en Asunción (1588)

La Compañía de Jesús, aprobada por Paulo III en 1540, se definió desde el origen por su vocación misionera universal. En el Río de la Plata, los primeros jesuitas llegaron a Asunción en 1588: tres religiosos, entre ellos el irlandés Thomas Field (Tomás Fields) —uno de los primerísimos sacerdotes anglófonos del Nuevo Mundo— emprendieron giras apostólicas a lo largo de los ríos^[8]. Pero la evangelización seguía entonces frenada por un obstáculo mayor: el sistema de la encomienda, que entregaba a los indios «encomendados» a los colonos españoles como mano de obra forzada, vaciando el bautismo de su alcance liberador.

La creación de la provincia jesuita del Paraguay (1607)

El giro institucional vino de Roma. Bajo el generalato de Claudio Acquaviva, una provincia jesuita autónoma del Paraguay, distinta de la del Perú, fue erigida a mediados de la década de 1600 —los historiadores sitúan la decisión entre 1604 y 1606, y la Catholic Encyclopedia retiene 1606— y su primer provincial, el padre Diego de Torres Bollo (1551-1638), entró en funciones en 1607^[9]. Antiguo misionero de las reducciones de Juli, en el Perú, a orillas del lago Titicaca, Torres Bollo aportó un modelo probado: agrupar a los indios en aldeas cristianas autónomas, sustraerlos a la encomienda y formarlos en su propia lengua.

Torres Bollo obtuvo el apoyo decisivo del gobernador Hernando Arias de Saavedra, llamado Hernandarias, primer gobernador criollo del Río de la Plata, que defendía también la idea de una evangelización pacífica y libre. La corona de España, deseosa a la vez de fijar las fronteras frente a la expansión portuguesa y de moralizar la colonización, concedió a las reducciones un estatuto singular: los guaraníes convertidos dependerían directamente de la Corona (pueblos de realengo), exentos de encomienda y de impuestos durante diez años, bajo la sola administración espiritual y temporal de los jesuitas^[10].

«Es glorioso para ella haber sido la primera que mostró, en aquellas tierras, la idea de la religión unida a la de la humanidad. Al reparar las devastaciones de los españoles, comenzó a curar una de las grandes heridas que ha recibido el género humano.» — Montesquieu, Del espíritu de las leyes, libro IV, cap. 6 («De algunas instituciones de los griegos»), 1748^[11]

La palabra y la cosa

El término reducción (reducción) no significa «disminución», sino que viene del latín reducere, «volver a llevar», «reunir»: designa el hecho de agrupar (reducir a poblado) a indios dispersos y seminómadas en aldeas estables, organizadas en torno a la iglesia y a la vida cristiana^[12]. La reducción es, pues, a la vez una parroquia, una ciudad y una comunidad económica: plaza central, iglesia barroca, talleres, escuelas, hospital, graneros comunes, campos colectivos (tupambaé, «el bien de Dios») y parcelas familiares (abambaé, «el bien del hombre»).

San Ignacio Guazú, primera reducción (1609)

La primera reducción guaraní fue fundada el 29 de diciembre de 1609: San Ignacio Guazú, por los padres Marcial de Lorenzana y Francisco de San Martín, con guaraníes conducidos por el cacique Arapizandú^[13]. Al año siguiente, 1610, los padres José Cataldino y Simón Masseta fundaron en el Guairá la reducción de Nuestra Señora de Loreto, en la confluencia del Pirapó y el Paranapanema, que se convertiría en el foco de la misión del Guairá. En una generación, la red se extendió; hacia 1630, en el Guairá y el Paraná, ya se contaba una docena de fundaciones y más de diez mil cristianos^[14].

Para el análisis completo de la organización interna de estas ciudades —urbanismo, economía, gobierno indio, vida cotidiana, arte y arquitectura— remítase al artículo Las reducciones del Paraguay. El presente artículo sigue el hilo misionero: el método, los hombres, el martirio, los combates y el fin.

Lo que distingue al Paraguay jesuita no es solo el resultado, sino el método. Allí donde la conquista española había evangelizado a menudo por la coacción y la servidumbre, los jesuitas construyeron una pastoral fundada en la libertad, la lengua y la belleza.

Reducir para liberar: contra la encomienda

El primer acto misionero fue paradójicamente jurídico y social: arrancar a los guaraníes de la esclavitud de la encomienda. Al conseguir que las reducciones dependieran directamente del rey y quedaran exentas del trabajo forzado, los jesuitas hicieron de la conversión un camino de liberación real^[15]. Esta protección tuvo un precio: puso en contra de la Compañía a los colonos españoles (encomenderos) de Asunción, que veían escapárseles su mano de obra —la primera de las enemistades que, acumuladas, conducirían a la expulsión.

En su dedicatoria al rey, Montoya asignó a su libro un fin de pacificación —poner paz entre españoles e indios— en nombre de la caridad cristiana y ante el desamparo de los indios; en el capítulo VIII, describió los estragos del maltrato a los indios, y denunció la caza de hombres de los paulistas de São Paulo «como si fueran bestias»^[16].

La lengua guaraní como lengua del Evangelio

En lugar de imponer el castellano, los jesuitas aprendieron y fijaron el guaraní. El padre Antonio Ruiz de Montoya compuso los primeros grandes instrumentos lingüísticos de esta lengua: el Tesoro de la lengua guaraní (1639) y el Arte y bocabulario de la lengua guaraní (1640), verdaderos monumentos de la lingüística amerindia que codificaron gramática y vocabulario^[17]. Catecismos, oraciones, cánticos, sermones: todo fue traducido. La fe entró en el pueblo por su propia lengua —decisión crucial que sostuvo durablemente la vitalidad del guaraní, hoy lengua oficial del Paraguay junto al español, a semejanza del quechua y del aimara, oficiales en el Perú y en Bolivia.

La música, «puerta del alma guaraní»

El arma apostólica más sorprendente fue la música. Los jesuitas descubrieron en los guaraníes un extraordinario sentido musical e hicieron de él el corazón de la vida de las reducciones: coros, orquestas, fabricación de instrumentos (violines, arpas, órganos, oboes), escuelas de música. El tirolés Anton Sepp (1655-1733), llegado en 1691, organizó la enseñanza musical en las reducciones^[18]. Sobre todo, el italiano Domenico Zipoli (1688-1726), reputado organista de Roma entrado en la Compañía para servir en las misiones, compuso en Córdoba obras litúrgicas interpretadas por los guaraníes: el caso notable de un compositor barroco reconocido puesto al servicio de la evangelización en el fin del mundo^[19]. Misas, óperas sacras y cantatas eran ejecutadas en las iglesias de la selva por músicos indios cuya fama llegó a Buenos Aires y a Europa.

La imprenta en el fin del mundo

Más asombroso aún: las reducciones se dotaron de prensas de imprenta, montadas in situ y servidas por artesanos guaraníes, en Loreto, Santa María la Mayor, San Javier y otras. Allí salieron, hacia 1700, los primeros libros impresos del Río de la Plata —obras de devoción y de doctrina, varias en lengua guaraní^[20]. Una cristiandad indígena que lee, canta, esculpe e imprime en su propia lengua: tal es el rostro de la edad de oro.

Antonio Ruiz de Montoya, el apóstol del Guairá

Nacido en Lima en 1585, Antonio Ruiz de Montoya es la figura emblemática de la primera generación. Misionero en el Guairá de 1612 a 1631, lingüista, organizador, fundó y gobernó numerosas reducciones. Su libro, la Conquista espiritual (Madrid, 1639), sigue siendo la gran fuente primaria de la misión: relato de la evangelización, descripción del mundo espiritual guaraní y alegato contra los esclavistas^[21]. El título mismo —conquista espiritual— resume el programa: oponer a la conquista militar y mercantil una conquista por la sola Cruz y la palabra.

El éxodo del Guairá (1631)

La naciente edad de oro estuvo a punto de ser ahogada en la cuna. A partir de 1628, los bandeirantes de São Paulo —cazadores de esclavos portugueses y mestizos (mamelucos)— se abatieron sobre las florecientes reducciones del Guairá, indefensas, y capturaron por decenas de miles a los guaraníes cristianos para venderlos. En lugar de abandonarlos, Montoya organizó en 1631 uno de los más extraordinarios éxodos de la historia misionera: evacuó a los supervivientes de Loreto y San Ignacio —unos doce mil indios— y les hizo descender el Paraná en centenas de balsas y barcas, a través de las cataratas, para reinstalarlos más al sur, en lugar seguro^[22]. Miles perecieron en el camino; pero el núcleo de la cristiandad guaraní se salvó.

El primer santo del Paraguay

En el corazón espiritual de la misión se alza un martirio. Roque González de Santa Cruz, nacido en Asunción en 1576 en una familia criolla, ordenado sacerdote y luego entrado en los jesuitas, fue uno de los más grandes fundadores de reducciones del Paraná y del Uruguay. Primer santo nacido en tierra paraguaya —san Juan Pablo II lo saludó como el «primer santo de este queridísimo Paraguay»— es el primer paraguayo elevado a los altares^[23].

Caaró y el corazón traspasado

En noviembre de 1628, cuando establecía la reducción de Todos los Santos de Caaró (en el actual Rio Grande do Sul), Roque González chocó con la hostilidad de un jefe-chamán, Ñezú, que veía en el cristianismo la ruina de su autoridad. El 15 de noviembre de 1628, mientras el Padre instalaba una campana, ejecutores enviados por Ñezú lo abatieron a golpes de hacha (itaîzá), junto a su compañero español Alonso Rodríguez; sus cuerpos fueron arrojados a la iglesia incendiada. Dos días después, el 17 de noviembre, el tercer jesuita, Juan del Castillo, que había quedado en la reducción de la Asunción en el Ijuí, fue allí golpeado y luego lapidado hasta la muerte^[24]. La tradición cuenta que el corazón de Roque González, retirado de las cenizas, se conservó intacto; hoy es venerado como reliquia^[25].

El cuadro siguiente resume a los tres protomártires del Río de la Plata, conmemorados juntos el 17 de noviembre en los calendarios nacionales de la región (solemnidad en el Paraguay)^[26].

Beatificación y canonización

El proceso de su martirio, abierto ya en 1628 con declaraciones recogidas in situ, desembocó en su beatificación por Pío XI el 28 de enero de 1934, y luego en su canonización por san Juan Pablo II el 16 de mayo de 1988 en Asunción (Paraguay), en el Campo Ñu Guazú^[27]. Juan Pablo II los saludó como los protomártires del Río de la Plata y propuso como ejemplo su amor a los guaraníes. Su sangre sella la verdad de la misión: la reducción no es una empresa colonial disfrazada, sino una obra por la que unos hombres aceptaron morir al servicio de los indios.

La trata paulista

El peligro más constante no vino de los guaraníes sino de los cristianos de al lado. Desde São Paulo, las expediciones de bandeirantes —las bandeiras— bajaban a saquear las reducciones para alimentar el mercado brasileño de esclavos. Las incursiones, particularmente violentas en los años 1630, capturaron a decenas de miles de guaraníes de las misiones —unos 60 000 neófitos según el balance establecido por Newson a partir de Furlong^[28]. Las reducciones del Guairá y del Tape fueron en gran parte aniquiladas.

Mbororé (1641): cuando los guaraníes toman las armas

Ante este desastre, los jesuitas obtuvieron del rey de España una autorización excepcional: armar a los guaraníes con arcabuces y organizar milicias entrenadas. El enfrentamiento decisivo tuvo lugar el 11 de marzo de 1641 en la batalla de Mbororé, en el río Uruguay, al cabo de varios días de operaciones: una flotilla de piraguas guaraníes, apoyada por infantería, derrotó a una gran bandeira paulista —un enfrentamiento fluvial decisivo^[29]. La victoria lo cambió todo: aseguró por un siglo la seguridad de las reducciones del Paraná y del Uruguay, y transformó a los guaraníes cristianos en fuerza militar al servicio de la Corona, que los llamó en repetidas ocasiones a defender las fronteras españolas, en particular contra los portugueses de Colonia del Sacramento^[30].

Según el relato de Charlevoix, las milicias guaraníes combatieron con la piedad y la disciplina de verdaderos soldados cristianos, con el rosario tan presente como el arcabuz —no para conquistar, sino para defender a sus familias y su fe^[31].

Un siglo de apogeo

Desde mediados del siglo XVII hasta mediados del XVIII, los Treinta Pueblos conocieron un siglo de paz y prosperidad notable en la América colonial. La curva demográfica de las reducciones guaraníes, a pesar de las epidemias, dice su vitalidad.

Datos establecidos a partir de los censos reales y de la síntesis de Magnus Mörner^[32]. El total de bautismos guaraníes en todo el período (1610-1768) se estima en más de 700 000^[33].

¿Utopía o teocracia? El debate europeo

La experiencia fascinó a la Europa de las Luces. Para unos, era una utopía realizada, un cristianismo feliz; para otros, una teocracia infantilizante. El historiador italiano Ludovico Antonio Muratori publicó en 1743 Il cristianesimo felice nelle missioni de' padri della Compagnia di Gesù nel Paraguai —«el cristianismo feliz»— que difundió en Europa la imagen idealizada de las reducciones^[34]. Montesquieu vio en ellas el honor de la humanidad (véase más arriba). Incluso Voltaire, pese a su hostilidad hacia los jesuitas, reconocía en su Ensayo sobre las costumbres:

«El establecimiento en el Paraguai por los solos jesuitas españoles parece en algunos aspectos el triunfo de la humanidad; parece expiar las crueldades de los primeros conquistadores.» — Voltaire, Essai sur les mœurs et l'esprit des nations, cap. 154, 1756^[35]

La experiencia divide también a los historiadores: unos ven en ella una estrecha tutela de los Padres sobre los guaraníes, aislados del mundo colonial; otros, un «Estado dentro del Estado» sustraído a la Corona —lecturas que hay que examinar con los documentos en la mano en lugar de concederlas o rechazarlas en bloque. En cuanto a la leyenda negra de un «imperio jesuita» que acumulaba tesoros escondidos, los inventarios levantados por la comisión real durante la expulsión no revelaron nada semejante —constatación que señaló incluso el historiador protestante Robert Southey^[36].

El tratado de Madrid (1750) y la guerra guaranítica

El fin vino de la política de las cortes europeas. El tratado de Madrid, firmado el 13 de enero de 1750 entre España y Portugal, redibujó la frontera sudamericana: España recibió la colonia de Sacramento y cedió a Portugal los territorios al este del río Uruguay, donde se hallaban las siete reducciones (los Siete Pueblos), pobladas por unos treinta mil guaraníes^[37]. El artículo XVI del tratado ordenó, pues, a treinta mil cristianos abandonar sus ciudades, sus iglesias y sus tierras para retirarse, con sus misioneros, a tierras que seguían siendo españolas —fueron los territorios evacuados los que pasaron a ser portugueses, con el mismo ocupante que, por los bandeirantes, los había saqueado durante un siglo.

Los guaraníes se negaron. Fue la guerra guaranítica (guerra guaranítica, 1754-1756), en la que las milicias indias de los siete pueblos, a veces contra el parecer de los jesuitas divididos entre la obediencia al rey y la fidelidad a su grey, resistieron a los ejércitos combinados de España y Portugal.

Sepé Tiaraju y Caiboaté (1756)

La resistencia tuvo su héroe: Sepé Tiaraju, corregidor (magistrado indio) de la reducción de São Miguel, a quien la tradición atribuye el grito «Esta tierra tiene dueño» (esta terra tem dono). Murió en una escaramuza el 7 de febrero de 1756. Tres días después, el 10 de febrero de 1756, en la batalla de Caiboaté, una fuerza combinada hispano-portuguesa de tres mil soldados aplastó a los guaraníes: unos 1 500 indios cayeron contra cuatro muertos del lado europeo —una masacre más que una batalla^[38]. La flor de los Siete Pueblos fue segada; la cristiandad guaraní no se recuperaría.

La expulsión (1767-1768)

El golpe de gracia fue político. En toda la Europa católica de las Luces —Portugal (1759), Francia (1764)— los jesuitas fueron expulsados. Por el decreto real del 27 de febrero de 1767, Carlos III de España ordenó la expulsión de la Compañía de todos sus reinos, puesta en vigor de ley por la Pragmática Sanción del 2 de abril de 1767. En el Paraguay, la orden fue ejecutada en 1767-1768 por el gobernador Francisco de Paula Bucareli^[39]. En esa fecha, la provincia jesuita del Paraguay contaba con doce colegios y la universidad de Córdoba, y las reducciones guaraníes —una treintena de pueblos en su apogeo de 1732— reunían aún decenas de miles de indios cristianos. Los Padres partieron en silencio, escoltados; seis años después, en 1773, el papa Clemente XIV suprimió la Compañía entera por el breve Dominus ac Redemptor.

Después de los jesuitas: la ruina

Confiadas a administradores seculares y a otras órdenes, las reducciones se hundieron en una generación. Privados de sus protectores, sometidos de nuevo al trabajo forzado y a la corrupción de los funcionarios, los guaraníes huyeron o murieron. El ganado desapareció, los campos volvieron al erial, las iglesias barrocas se derrumbaron. El censo de 1801 ya solo contaba 45 000 indios en las antiguas reducciones, frente a 141 000 setenta años antes^[40]. Una de las experiencias más notables de la evangelización moderna se apagó en el abandono.

Una cristiandad auténtica, no un decorado colonial

La sangre de los mártires y la fidelidad de los guaraníes durante la guerra guaranítica impiden reducir las misiones a una simple operación colonial. Lo que se jugó en el Paraguay fue el nacimiento de una cristiandad indígena verdadera: un pueblo que recibió el bautismo, la misa, los sacramentos y los santos —sellada por el martirio, reconocido por la Iglesia, de los tres jesuitas de 1628. La resistencia de los guaraníes durante la guerra guaranítica, donde el apego a sus iglesias y a sus pueblos se mezclaba con la defensa de sus tierras, prolonga ese testimonio sin identificarse con él. La reducción fue, según el historiador jesuita C. J. McNaspy, un intento de edificar una ciudad cristiana en la selva^[41] —imperfecta, pero habitada por una caridad real.

Una inculturación antes de tiempo

Por su método —lengua guaraní, música, arte, autonomía india, defensa contra la esclavitud— la misión del Paraguay anticipó en tres siglos lo que el Concilio Vaticano II y los papas llamarían inculturación de la fe: anunciar a Cristo a una cultura sin aplastarla, haciendo brotar desde dentro las «semillas del Verbo» —esas verdades y valores ya presentes en la cultura guaraní, según la expresión de san Justino retomada por el concilio (Ad Gentes, 11). Como los jesuitas del Japón y de la China, los Padres del Paraguay apostaron a que la gracia podía desposarse con un pueblo en lugar de destruirlo. El cuadro siguiente sitúa al Paraguay entre las grandes misiones jesuitas de la época moderna^[42].

Las ruinas, patrimonio mundial

Lo que queda de los Treinta Pueblos —fachadas de iglesias, claustros, estatuas de piedra y madera roídas por la selva— figura hoy entre el patrimonio mundial de la UNESCO: las ruinas de La Santísima Trinidad de Paraná y de Jesús de Tavarangue en el Paraguay (inscritas en 1993), de San Ignacio Miní y otras en Argentina (1984), y de São Miguel das Missões en el Brasil (1983)^[43]. Estas piedras testimonian un barroco mestizo —el «barroco guaraní»— en el que el arte europeo se dejó reformular por la mano india.

«Misión», el cine y la memoria

En 1986, la película Misión (The Mission) de Roland Joffé, llevada por la música de Ennio Morricone, dio a conocer al gran público la historia de la guerra guaranítica y el drama de las reducciones cedidas a Portugal. Palma de Oro en Cannes, fijó en el imaginario contemporáneo la imagen del jesuita defensor de los indios —al precio de simplificaciones históricas, pero con una real fuerza espiritual.

Un papa jesuita venido del Río de la Plata

Por fin, la memoria de las reducciones habita la Iglesia de hoy de un modo inesperado: el primer papa jesuita y primer papa latinoamericano, Francisco, nació en Buenos Aires, en el corazón de la antigua provincia del Paraguay^[44].

Desde san Roque González hasta las ruinas de Trinidad, desde los coros guaraníes de Zipoli hasta el cine de Joffé, la «tierra feliz» de los jesuitas del Paraguay sigue interrogando: ¿se puede anunciar el Evangelio amando de verdad a un pueblo, hasta morir por él?

• Las reducciones del Paraguay — la institución social, económica y política de los pueblos guaraníes.
• La fundación de la Compañía de Jesús (1521-1556) — la orden misionera en el origen de la aventura.
• La Contrarreforma católica (1517-1648) — el gran impulso apostólico cuyas misiones son la punta de lanza.
• Las misiones jesuitas en el Japón (1549-1644) — el otro gran campo apostólico de la Compañía.
• Las misiones jesuitas en China (1582-1773) y La controversia de los ritos chinos — la cuestión de la acomodación cultural.