La Iglesia católica en Corea designa la comunidad católica de la península coreana desde el bautismo de Pedro Yi Sŭnghun en Pekín en la primavera de 1784 hasta la actualidad. Presenta una característica sin equivalente en la historia de la Iglesia universal: es la única Iglesia nacional fundada por laicos, sin la mediación de ningún misionero enviado. Cuando el primer sacerdote — el chino Jacques Zhou Wenmo — entra clandestinamente en Corea en diciembre de 1794, encuentra ya cuatro mil catecúmenos reunidos en células domésticas, instruidos por letrados convertidos a partir de libros jesuitas venidos de Pekín[1].
Esta particularidad hace que la Iglesia de Corea sea también, en el martirologio romano, una de las más ricamente probadas del siglo XIX. Cuatro persecuciones mayores — Sin-yu (1801), Ki-hae (1839), Pyŏng-o (1846) y la gran persecución Pyŏng-in (1866-1871) — causaron entre 8 000 y 10 000 mártires en ochenta años según las estimaciones de la misión, consideradas defendibles por las investigaciones contemporáneas[2], entre ellos nueve misioneros franceses ejecutados entre el 7 y el 30 de marzo de 1866, en veintitrés días[3]. San Juan Pablo II consagra allí, el 6 de mayo de 1984 en Seúl, la primera canonización celebrada fuera de Roma: 103 mártires elevados juntos a los altares[4].
« La primera comunidad cristiana en Corea fue una comunidad única en la historia de la Iglesia, por el hecho de que fue fundada enteramente por laicos. Esta Iglesia naciente, tan joven y tan fuerte en la fe, resistió a las sucesivas olas de persecución. Así, en menos de un siglo, podía ya preciarse de unos diez mil mártires. » — San Juan Pablo II, homilía de canonización de los 103 mártires coreanos, Yeouido, Seúl, 6 de mayo de 1984 (traducción del texto oficial inglés)[5]
Treinta años después, el 16 de agosto de 2014, Francisco beatifica en Seúl, en la Puerta de Gwanghwamun, a Pablo Yun Ji-Chung y sus 123 compañeros, primeros mártires del reino de Joseon (1791-1888). Esta nueva beatificación, en una nación que cuenta hoy con cerca de seis millones de católicos sobre cincuenta y dos millones de habitantes — es decir, el 11,4 % de la población[6] —, señala la madurez de una Iglesia que se ha convertido, en dos siglos, en una de las más dinámicas de Asia. La JMJ Seúl 2027 — Seúl designada ciudad anfitriona por el papa Francisco en Lisboa el 6 de agosto de 2023, fechas del 3-8 de agosto de 2027 confirmadas por León XIV el 3 de agosto de 2025 — es la primera JMJ en un país de minoría cristiana y marca la entrada del catolicismo coreano en el centro de la actualidad eclesial mundial[7].
Al norte de la zona desmilitarizada, la historia se escribe en negativo. La erradicación comunista entre 1945 y 1953 hizo desaparecer la totalidad del clero y la casi totalidad de los fieles de la diócesis de Pyongyang, otrora llamada « la Jerusalén de Oriente ». Corea del Norte figura en 2025 en el primer puesto mundial de las persecuciones religiosas según el índice anual de Puertas Abiertas (98/100) — puesto que ocupa casi sistemáticamente desde hace más de veinte años, con la excepción de 2022, cuando Afganistán la superó[8]. Este artículo recorre, a partir de las fuentes primarias francesas y coreanas disponibles, la historia completa de la Iglesia de Corea — desde su inaudita fundación laical hasta su canonización colectiva, de la extinción en el norte al crecimiento prodigioso en el sur.
Una Iglesia nacida sin misionero (1779-1784)
El movimiento Silhak y la llegada de los libros jesuitas por Pekín
En el siglo XVIII, la dinastía Joseon (1392-1897) es un reino rígidamente confuciano, cerrado a los extranjeros según una doctrina de aislamiento llamada swaegukjeongchaek («política de cierre del país»). El único contacto oficial con el extranjero es la embajada tributaria anual enviada a Pekín, cuyos delegados pueden visitar, entre otras curiosidades, las iglesias jesuitas de la capital china. Es por este canal que, desde principios del siglo XVII, los primeros libros católicos en chino entran en Corea — en particular el Tianzhu shiyi (天主實義, La verdadera significación del Señor del Cielo) de Matteo Ricci (1603), tratado de teología natural concebido para el letrado chino y accesible a un coreano instruido en los clásicos siníticos.
A lo largo del siglo XVIII, estos libros encuentran un movimiento intelectual autóctono, el Silhak (실학, «conocimiento práctico»), formado por letrados yangban (la nobleza coreana) decepcionados por el neoconfucianismo oficial y en busca de una nueva racionalidad ética y política. Varias figuras del Silhak — en particular la escuela Namin vinculada a Yi Ik (1681-1763) — se interesan por el catolicismo como una «doctrina occidental» (Seohak, 西學) susceptible de renovar el pensamiento moral. No se trata en primer lugar de una conversión religiosa: es un interés filosófico por un sistema doctrinal coherente, estructurado y venido de más allá del mundo confuciano[9].
Cheonjinam: las primeras sesiones de estudio (1779)
El episodio fundacional tiene como escenario, hacia 1777-1779, un monasterio budista abandonado al pie del pico Aengjabong, en la provincia de Gyeonggi: el Cheonjinam (천진암). El letrado Kwŏn Ch'ŏlsin (1736-1801) organiza allí sesiones de lectura entre una decena de eruditos namin, entre los cuales figuran cuatro nombres llamados a convertirse en los pilares de la Iglesia coreana: Yi Pyŏk (Lee Byeok, 1754-1786), Yi Sŭnghun (Lee Seung-hun, 1756-1801), Jeong Yak-yong (Tasan, 1762-1836) y su hermano Jeong Yak-jong (1760-1801)[10].
Yi Pyŏk emerge como el motor intelectual y espiritual del grupo. Nacido en Pocheon en una familia militar, rechaza la carrera de las armas, estudia apasionadamente los clásicos cristianos venidos de Pekín y concibe el proyecto de obtener el bautismo por un europeo, él que no puede salir del reino. La ocasión se presenta en 1783.
La peregrinación de Yi Sŭnghun a Pekín (1783-1784)
En el otoño de 1783, el padre de Yi Sŭnghun, Yi Tonguk, viceministro de Joseon, es designado para participar en la embajada tributaria anual a Pekín. Yi Pyŏk pide a su amigo Yi Sŭnghun, que acompaña a su padre, que tome contacto con los misioneros y que se haga bautizar en nombre de la joven comunidad coreana. Durante una larga estancia en Pekín en el invierno de 1783-1784, el joven letrado encuentra a los últimos jesuitas franceses de la misión de China[11].
«Antes de su partida, Yi Pyŏk le había recomendado buscar cuidadosamente a los misioneros europeos, exponerles la situación de los coreanos y pedirles libros susceptibles de iluminar a la joven comunidad.» — Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, Paris, Victor Palmé, 1874, t. I, livre I, ch. III[12]
En la primavera de 1784, Yi Sŭnghun es bautizado en Pekín por el padre Jean-Baptiste-Joseph de Grammont (dicho Jean-Joseph), exjesuita francés que permaneció en Pekín tras la supresión de la Compañía (1773), aún activo en la catedral del Sur (Nantang). Recibe el nombre de Pedro, en memoria del fundador de la Iglesia, con la idea explícita de que la misión coreana, como la misión romana, debería reposar sobre un «Pedro» indígena. Regresa a Seúl en el verano de 1784 cargado de libros, crucifijos y objetos litúrgicos.
Septiembre de 1784: nacimiento de la primera comunidad
A su regreso, Pedro Yi Sŭnghun bautiza a Yi Pyŏk con el nombre de Juan Bautista en septiembre de 1784, en el barrio de Myeong-rye-bang en Seúl (Hanseong). Los dos hombres bautizan luego a varios letrados, entre los cuales Agustín Jeong Yak-jong (1760-1801, hermano mayor de Tasan) y Kim Pŏmu (muerto en el exilio en 1786). Ha nacido la primera comunidad católica de Corea. Sin la mediación de un solo sacerdote.
«La fe cristiana no fue llevada a las orillas de Corea por misioneros; entró por los corazones y las mentes del propio pueblo coreano. […] A través de un primer encuentro con el Evangelio, los primeros cristianos coreanos abrieron su espíritu a Jesús. Conocer a Jesús los condujo rápidamente a un encuentro con el Señor, a los primeros bautismos y al deseo de una vida sacramental y eclesial plena.» — Papa Francisco, homilía de beatificación de los 124 mártires coreanos, Gwanghwamun, Seúl, 16 de agosto de 2014[13]
Muy pronto, la comunidad se organiza. A falta de sacerdotes ordenados, Yi Sŭnghun y los primeros bautizados se constituyen en una «jerarquía laica provisional»: eligen entre ellos un «obispo», «sacerdotes» y confieren los sacramentos según lo que han leído en los manuales chinos. Esta jerarquía auto-instituida durará dos años (1786-1788). Cuando finalmente un informe detallado llega al obispo de Pekín solicitando validación, Mons. Alexandre de Gouvea OFM, vicario apostólico de Pekín, responde que estas ordenaciones son nulas. Lejos de rebelarse, la comunidad coreana acepta humildemente la corrección, disuelve su pseudo-jerarquía y suplican que se les envíe un verdadero sacerdote[14]. El episodio da testimonio de la profundidad católica de una fe nacida sin tutela.
Las primeras persecuciones (1791-1801)
El incidente de los ritos funerarios: la persecución Sinhae (1791)
La primera gran prueba de la joven Iglesia católica coreana frente al Estado de Joseon proviene de un punto doctrinal sumamente sensible: los ritos confucianos de honor a los antepasados, considerados por el poder como uno de los fundamentos del orden social. Sin embargo, en 1742, el papa Benedicto XIV había publicado la bula Ex quo singulari, condenando definitivamente los ritos chinos, zanjando así la controversia de los ritos que había dividido a la Iglesia durante un siglo (véase La controversia de los ritos chinos). La decisión romana, firme y sin equívocos, se aplicaba a toda Asia sinítica — China, Vietnam, Japón y, por tanto, también Corea.
En 1790, la comunidad católica coreana consulta al obispo de Pekín para saber si puede continuar honrando a los antepasados según los ritos de Joseon. Mons. Gouvea responde negativamente, conforme al decreto romano de 1742. Esta respuesta llega a Seúl en el verano de 1791 por los viajeros que regresan de la misión de Pekín.
En el otoño de 1791, Pablo Yun Ji-Chung (1759-1791), noble católico de la provincia de Jeolla, se niega, a la muerte de su madre, a organizar los ritos funerarios confucianos: elige enterrar cristianamente a su madre sin la tableta ancestral (shinju). Su primo Jacobo Kwon Sang-yeon (1751-1791) hace lo mismo. Ambos hombres son arrestados, torturados y obligados a abjurar. Se niegan. El 8 de diciembre de 1791, en la fiesta de la Inmaculada Concepción, son decapitados en Jeonju: son los primeros mártires católicos coreanos[15]. Pablo Yun Ji-Chung será, dos siglos más tarde, el 16 de agosto de 2014, el primero de los 124 beatificados por el papa Francisco en Seúl.
El padre Jacobo Zhou Wenmo, primer sacerdote en Corea (1794-1801)
El obispo de Pekín, informado por la súplica reiterada de la joven Iglesia coreana, toma la decisión de enviar un sacerdote clandestino por la frontera del río Yalu. Su elección recae en el padre Jacobo (Jacob) Zhou Wenmo (周文謨, 1752-1801), sacerdote chino formado en Pekín, que hablaba con fluidez el chino clásico — lengua culta aún comprendida por los letrados coreanos. Zhou penetra en Corea por Uiju en diciembre de 1794, disfrazado de comerciante, y llega a Seúl en enero de 1795.
Durante seis años, en la más estricta clandestinidad, alojado en casa de la viuda Columba Kang Wan-suk (1761-1801), quien también será martirizada, el padre Zhou ejerce el ministerio sacramental entre una comunidad que pasa de 4 000 a 10 000 fieles entre 1795 y 1801[16]. Funda la Myeongdohoe (명도회, Sociedad para la Glorificación del Camino), cofradía laica catequética cuya presidencia confía a Agustín Jeong Yak-jong. Es el inicio de un catecumenado estructurado y de una transmisión laica organizada.
Agustín Jeong Yak-jong y el primer catecismo vernáculo de Asia
Agustín Jeong Yak-jong (1760-1801), hermano mayor de Tasan Jeong Yak-yong, es sin duda el primer teólogo católico laico de Asia. Hacia 1799-1800, compone en lengua coreana — no en chino culto — su catecismo vernáculo titulado Jugyo Yoji (주교요지, 主敎要旨, Los Esenciales de la doctrina del Maestro). Es el primer tratado doctrinal católico redactado directamente en una lengua de Extremo Oriente por un autóctono[17]. La obra, en dos libros, trata de la existencia y la naturaleza de Dios, de la creación, de la caída, de la Redención, de los sacramentos y de los fines últimos, apoyándose tanto en la teología natural ricciana como en los Cuatro libros confucianos, cuyo vocabulario Jeong subvierte hábilmente para exponer la fe católica.
La persecución Sin-yu (1801)
El 10 de julio de 1800, muere el rey Jeongjo. Su sucesor Sunjo tiene solo diez años. La regencia pasa a la reina viuda Jeongsun, esposa del difunto rey Yeongjo, profundamente hostil a la « religión occidental ». Desde el 8 de abril de 1801, un edicto declara el catolicismo « herejía » (邪學, sahak) y ordena su total erradicación. Es la persecución Sin-yu (신유박해, del nombre del año en el ciclo sexagesimal).
En pocos meses, la casi totalidad de los líderes laicos son arrestados:
- Agustín Jeong Yak-jong, teólogo laico, es decapitado el 8 de abril de 1801 en Seosomun (Seúl);
- Pedro Yi Sŭnghun, primer bautizado, es decapitado el mismo día, 17 años después de su bautismo en Pekín;
- Columba Kang Wan-suk, quien había alojado al padre Zhou, es ejecutada en Seosomun;
- Agustín Yu Hang-geom (1756-1801), « apóstol de Jeolla », es martirizado;
- El padre Jacobo Zhou Wenmo, comprendiendo que su presencia sirve de pretexto para las ejecuciones, se entrega voluntariamente a las autoridades a finales de abril de 1801. Es decapitado en Saenamteo el 31 de mayo de 1801 — primer sacerdote mártir en suelo coreano, primero de una larga serie[18].
El balance es considerable. Según las estimaciones de la misión MEP y las investigaciones contemporáneas de Don Baker, unos 300 católicos son ejecutados y varios cientos más exiliados o condenados a trabajos forzados[19]. Entre los exiliados, Jeong Yak-yong (Tasan), el filósofo hermano del mártir Agustín, es condenado a dieciocho años de exilio en Gangjin (1801-1818): allí redacta su obra mayor sobre el gobierno ético, el Mokmin simseo (목민심서, El Corazón del gobernador del pueblo), que impregnará el pensamiento político coreano hasta el siglo XX.
La carta de seda de Alejandro Hwang: controversia y tragedia
Un episodio controvertido cierra el año 1801. El converso Alejandro Hwang Sayŏng (1775-1801), yerno del mártir Tasan Jeong Yak-yong, escribe sobre un gran cuadrado de seda blanca, en caracteres chinos extremadamente finos, una larga carta confidencial de 13 384 caracteres destinada al obispo de Pekín. El Baekseo (백서, 帛書, Carta de seda) detalla las persecuciones y — punto que sigue siendo escandaloso hasta hoy — pide el envío de una flota occidental para presionar al gobierno de Joseon y obtener la libertad religiosa[20].
La carta, interceptada en septiembre de 1801 en casa de su mensajero, sella el destino de Hwang: es ejecutado por alta traición el 10 de diciembre de 1801. La diplomacia de Estado coreana blandirá este documento hasta el siglo XIX como la prueba de que el catolicismo es una amenaza política extranjera, justificando la perpetuación de las persecuciones. Hoy, los historiadores distinguen cuidadosamente la fidelidad valiente de los mártires a Cristo y la acción política imprudente de Hwang, que no fue aprobada ni por Roma ni por la comunidad coreana superviviente.
El vicariato apostólico de Corea y las Misiones Extranjeras de París (1831-1838)
La súplica de Pablo Chong Hasang al Papa
Tras la exterminación de 1801, la joven Iglesia coreana se encuentra sin sacerdote. Durante treinta años — de 1801 a 1831 —, los supervivientes practican la fe sin ningún sacramento regular, salvo el bautismo, la penitencia en caso extremo y el matrimonio. Esta diáspora clandestina está estructurada por algunas familias fieles, entre ellas la de Pablo Chong Hasang (1795-1839), hijo del teólogo laico Agustín Jeong Yak-jong, ejecutado en 1801. Ya adulto, Pablo Chong se emplea como intérprete en las embajadas tributarias anuales a Pekín: allí se encuentra clandestinamente con el obispo de Pekín y le suplica que pida a Roma el envío de sacerdotes permanentes.
Hacia 1825-1827, Pablo Chong redacta una carta dirigida directamente al papa Gregorio XVI, transmitida por Pekín. Es el primer contacto epistolar entre un laico coreano y el sucesor de Pedro. El texto, conservado en los archivos romanos, aboga por la creación de una circunscripción eclesiástica propia para Corea, distinta de la diócesis de Pekín, demasiado lejana[21].
La bula Ex debito pastoralis officii (9 de septiembre de 1831)
La respuesta de Roma es positiva. El 9 de septiembre de 1831, el papa Gregorio XVI promulga la bula Ex debito pastoralis officii que erige el vicariato apostólico de Corea, separado de la diócesis de Pekín. La nueva circunscripción es confiada a la Sociedad de las Misiones Extranjeras de París (MEP), fundada en París en 1658 y ya implantada en Tonkín, Cochinchina y Siam[22].
El primer vicario apostólico nombrado es Mons. Barthélemy Bruguière (1792-1835), obispo titular de Capse, quien parte de París hacia Corea en 1833 pero muere de agotamiento el 20 de octubre de 1835 en Liaodong, sin haber pisado nunca la península. Su sucesor, Mons. Laurent-Joseph-Marius Imbert (1796-1839), también obispo titular de Capse, llegará a Seúl el 15 de enero de 1838.
La entrada clandestina de los primeros misioneros (1836-1837)
Antes que el obispo llegan los primeros sacerdotes:
- Pierre-Philibert Maubant (1803-1839), MEP, penetra clandestinamente en Corea por el río Yalu en enero de 1836. Es el primer sacerdote europeo en pisar efectivamente suelo coreano desde 1801;
- Jacques-Honoré Chastan (1803-1839), MEP, se le une a finales de 1836;
- Mons. Imbert llega en 1838.
Todos se desplazan con « atuendo coreano », viajan de noche, duermen en casas de fieles, celebran la misa en apartamentos con las ventanas selladas. Maubant bautiza en marzo de 1836, en Solmoe, a un joven de quince años llamado a convertirse en el primer sacerdote coreano: Andrés Kim Tae-gon.
La persecución Ki-hae (1839)
El martirio de Mons. Imbert, los PP. Maubant y Chastan
La persecución Ki-hae (기해박해) estalla en la primavera de 1839, suscitada tanto por rivalidades políticas en la corte como por la denuncia de católicos en Seúl. Durante el verano, varios cientos de católicos son arrestados. Mons. Imbert, denunciado a su vez, toma una decisión trágica: creyendo que entregándose salvará a su rebaño, convoca por carta a los padres Maubant y Chastan, escribiéndoles la fórmula que se ha hecho célebre:
« Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis »[23] (« El buen pastor da su vida por sus ovejas »)
Los tres franceses son arrestados juntos en septiembre de 1839. El 21 de septiembre de 1839, Mons. Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant y Jacques-Honoré Chastan son decapitados juntos en Saenamteo, a orillas del río Han, en Seúl[24]. Tres sacerdotes, incluido el obispo, ejecutados el mismo día: la Iglesia de Corea pierde su jerarquía en cuestión de horas.
El combate de Pablo Chong Hasang
Ante la persecución, Pablo Chong Hasang, el laico que había obtenido de Roma la creación del vicariato, se prepara a su vez para el martirio. Antes de su arresto, redacta una memoria apologética dirigida al Primer Ministro del reino — el Sang-jae sang-seo (上宰相書, Carta al Primer Ministro) —, en la que demuestra, en chino clásico y apoyándose en los clásicos confucianos, que la fe católica no es hostil al orden social sino que lo perfecciona. El texto es uno de los primeros documentos de apologética católica coreana[25].
Arrestado en septiembre de 1839, instado a abjurar, Pablo Chong Hasang responde a sus jueces:
« Ya se lo he dicho, soy cristiano, y lo seré hasta mi muerte. » — San Pablo Chong Hasang, ante el tribunal de Seúl, septiembre de 1839[26]
Es estrangulado el 22 de septiembre de 1839, al día siguiente del martirio de los tres franceses, a la edad de 44 años. Su madre, Cecilia Yu So-sa (1761-1839), de 78 años, que había criado a Pablo desde la muerte de su padre en 1801, muere en su celda tres meses después, el 23 de noviembre de 1839. Su hermana Elisabeth Jeong Jeong-hye es ejecutada el 29 de diciembre de 1839. Toda la familia del teólogo laico Agustín Jeong Yak-jong es así martirizada en dos generaciones.
En total, la persecución Ki-hae causa unos 130 mártires identificados, y según las estimaciones de las MEP varios cientos de otras víctimas anónimas. 79 de ellos serán beatificados por Pío XI el 5 de julio de 1925, primer acto de reconocimiento solemne de la Iglesia de Corea en Roma[27].
San Andrés Kim Tae-gon (1821-1846), primer sacerdote coreano
Solmoe: nacimiento en un clan mártir
Andrés Kim Tae-gon (김대건, Kim Dae-geon) nace el 21 de agosto de 1821 en Solmoe (솔뫼, «la pequeña colina de pinos»), en la provincia de Chungcheong-nam, dentro del clan Gimhae Kim perteneciente a la nobleza yangban. Su familia es profundamente católica: su bisabuelo Pío Kim Jin-hu murió mártir en 1814, su tío abuelo Kim Han-hyeon fue martirizado en 1816, su padre Ignacio Kim Je-jun será decapitado en 1839 durante la persecución Ki-hae[28]. Andrés crece en una atmósfera de fe y persecución permanente, formado por su madre Úrsula Ko, quien sobrevivirá a toda su familia.
Macao, Manila, Shanghái: la formación clandestina
En 1836, el P. Maubant bautiza a Andrés en Solmoe y discierne en él una vocación sacerdotal. A los quince años, elige junto a otros dos jóvenes coreanos —Tomás Choe Yang-eop (1821-1861) y Francisco Javier Choe Bang-je (1820-1839)— partir clandestinamente hacia el seminario MEP de Macao. El viaje dura más de un año: cruce nocturno del río Yalu, travesía de toda China, llegada a Macao en 1837.
Macao es entonces una concesión portuguesa donde las MEP han establecido su «Procura», cabeza de puente de todas las misiones de Extremo Oriente. Los tres seminaristas allí aprenden latín, portugués, teología, filosofía escolástica. La guerra del Opio (1839-1842) entre China y Gran Bretaña perturba su formación: son evacuados a las Filipinas, a Lolomboy (provincia de Bulacan), donde la comunidad dominica de Manila los acoge por un tiempo antes de su regreso a Macao[29].
17 de agosto de 1845: la ordenación en Jinjiaxiang
Tras ocho años de formación y peregrinaciones, Andrés Kim culmina su preparación sacerdotal. El 3 de marzo de 1845, es ordenado diácono por Mons. Jean-Joseph Ferréol MEP (1808-1853), tercer vicario apostólico de Corea. El viaje de regreso a Seúl exige primero llegar a Shanghái para entrar clandestinamente en la península.
Es en la pequeña capilla de Jinjiaxiang (金家巷), hoy en la diócesis de Shanghái, donde el 17 de agosto de 1845 —veinticuatro años después de su nacimiento, nueve después de su bautismo— Andrés Kim Tae-gon es ordenado sacerdote por Mons. Ferréol. Es el primer sacerdote coreano de la historia. Pocos días después, en la misma capilla, celebra su primera misa[30].
Mons. Ferréol, en la carta que entonces dirige al Consejo central de las MEP en París, expresa su alegría y ya su presentimiento: dice haber amado al joven sacerdote indígena como un padre ama a su hijo, y hallar consuelo al pensar en su felicidad eterna[31].
El regreso a Corea y el arresto
El 31 de agosto de 1845, Andrés Kim, su obispo Mons. Ferréol y el P. Antonio Daveluy se embarcan en una jonca coreana traída por los fieles, y alcanzan la costa de Chungcheong en octubre. Andrés retoma su ministerio secreto. Durante menos de un año, celebra la misa en Seúl, distribuye los sacramentos en la red de familias católicas, y prepara un proyecto preciso: establecer una ruta marítima segura entre la península y Shanghái, para permitir la entrada más regular de misioneros y su correspondencia.
El 5 de junio de 1846, mientras exploraba los alrededores de la isla de Baengnyeong (en la frontera marítima occidental), es arrestado por soldados del gobierno. Su condición de sacerdote es reconocida de inmediato. Conducido a Seúl, sufre durante tres meses interrogatorios y torturas.
El martirio del 16 de septiembre de 1846 en Saenamteo
El 16 de septiembre de 1846, a los 25 años, un año y un mes después de su ordenación, Andrés Kim Tae-gon es conducido a las orillas del río Han, en Saenamteo —ya lugar de ejecución de Jacobo Zhou Wenmo en 1801 y de los tres MEP en 1839. Ante la multitud reunida, es decapitado por la espada. Según la tradición transmitida por los cristianos presentes, habría pronunciado, justo antes de la ejecución, estas palabras transcritas por los misioneros:
«Esta es mi última hora; escuchadme atentamente: si he tenido trato con extranjeros, ha sido por mi religión y por mi Dios. Es por Él que muero. Mi vida inmortal está a punto de comenzar.» — San Andrés Kim Tae-gon, palabras transmitidas antes de su martirio, Saenamteo, 16 de septiembre de 1846[32]
Su cuerpo, abandonado a la orilla del río, es recuperado de noche por los fieles y enterrado discretamente. Cuarenta días después, sus restos son trasladados al santuario de Mirinae (미리내, Anseong), donde reposan hoy en un mausoleo convertido en lugar de peregrinación nacional.
La última exhortación a los hermanos
En las semanas que preceden a su ejecución, desde su celda, san Andrés Kim dirige a la comunidad una última exhortación cuyo texto, conservado en los archivos de las MEP e insertado en el Oficio de Lecturas de la Iglesia universal, se ha convertido en uno de los grandes textos espirituales de la misión católica del siglo XIX:
«Hermanos y amigos muy queridos, pensad y meditad esto: desde el principio de los tiempos, Dios ha dispuesto el cielo, la tierra y todas las cosas; reflexionad por qué y con qué intención creó al hombre, a cada hombre, a su imagen y semejanza. […]
Os lo ruego: no olvidéis el amor fraterno, sino socorreos mutuamente y perseverad hasta que el Señor tenga piedad de nosotros y aparte la persecución. […]
Por nuestra parte, pronto iremos al combate; os suplico que os mantengáis en la fidelidad para que podamos encontrarnos juntos en la alegría del cielo.» — San Andrés Kim Tae-gon, última exhortación desde la prisión, agosto de 1846[33]
Esta exhortación, leída cada 20 de septiembre en toda la Iglesia universal para la memoria litúrgica de los santos Andrés Kim, Pablo Chong y sus compañeros, condensa la espiritualidad martirial coreana: perseverancia, amor fraterno, certeza de la vida eterna.
La gran persecución Pyŏng-in (1866-1871)
El giro del regente Daewongun
Durante dos décadas después del martirio de Andrés Kim, la Iglesia de Corea conoce una paz relativa bajo Mons. Ferréol (fallecido a los 45 años en 1853) y luego bajo su sucesor, Mons. Siméon-François Berneux (1814-1866), llegado a Seúl en marzo de 1856. Berneux estima en 1859 el número de católicos coreanos en 17 000 fieles. Funda, en el valle perdido de Pae-ron (provincia de Chungcheong), un seminario y una imprenta que publica en hangeul obras catequéticas cada vez más difundidas[34].
Este crecimiento silencioso se encuentra, al filo de 1865-1866, con un clima político radicalmente nuevo. Desde la muerte del rey Cheoljong en 1864, su sucesor Gojong tiene solo once años: el poder real es ejercido por su padre, el regente Heungseon Daewongun (Yi Ha-eung, 1820-1898). El regente no es inicialmente hostil: su esposa Min era catecúmena católica, su hija adoptiva Marta bautizada. Varios de sus consejeros proponen utilizar a los misioneros franceses como intermediarios diplomáticos frente a la presión de Rusia sobre Manchuria.
Pero el proyecto fracasa en el invierno de 1865-1866. La corte de Pekín, traumatizada tras la Segunda guerra del Opio (1856-1860) y la ocupación de la capital por los ejércitos franco-británicos (octubre de 1860), advierte al Daewongun contra cualquier alianza con las potencias occidentales. A principios de 1866, el regente cambia bruscamente de política. Enero de 1866: edicto ordenando la extirpación total del catolicismo.
Los nueve mártires MEP en pocas semanas
La gran persecución Pyŏng-in (병인박해) comienza con el arresto y ejecución del obispo. El 23 de febrero de 1866, Mons. Berneux es arrestado en Seúl. Tras dos semanas de torturas, es decapitado en Saenamteo el 7 de marzo de 1866. Tenía 51 años[35].
En los días siguientes caen, con una rapidez inaudita, nueve misioneros de las Misiones Extranjeras de París (MEP)[36]:
| Fecha | Misionero | Origen | Lugar de ejecución |
|---|---|---|---|
| 7 de marzo de 1866 | Mons. Siméon-François Berneux | Le Mans (Francia) | Saenamteo (Seúl) |
| 7 de marzo de 1866 | P. Just Ranfer de Bretenières | Châlon-sur-Saône | Saenamteo (Seúl) |
| 7 de marzo de 1866 | P. Louis Beaulieu | Langon (Gironda) | Saenamteo (Seúl) |
| 7 de marzo de 1866 | P. Pierre-Henri Dorie | Saint-Hilaire-de-Talmont (Vandea) | Saenamteo (Seúl) |
| 11 de marzo de 1866 | P. Charles-Antoine Pourthié | Saint-Cirgues (Lozère) | Saenamteo (Seúl) |
| 11 de marzo de 1866 | P. Marie-Alexandre Petitnicolas | Coinches (Vosgos) | Saenamteo (Seúl) |
| 30 de marzo de 1866 | Mons. Marie-Nicolas-Antoine Daveluy | Amiens (Somme) | Galmaemot (Boryeong) |
| 30 de marzo de 1866 | P. Pierre Aumaître | Aizecq (Charente) | Galmaemot (Boryeong) |
| 30 de marzo de 1866 | P. Martin-Luc Huin | Guyonvelle (Haute-Marne) | Galmaemot (Boryeong) |
Nueve sacerdotes franceses ejecutados en veintitrés días. Mons. Marie-Nicolas-Antoine Daveluy (1818-1866), obispo titular de Acones y coadjutor de Berneux, convertido en vicario apostólico automáticamente el 7 de marzo, es arrestado cuatro días después. El Viernes Santo 30 de marzo de 1866, en la playa de Galmaemot cerca de Boryeong, es decapitado junto a dos compañeros y dos catequistas coreanos — Lucas Hwang Sŏk-tu y José Chang Chu-gi. Solo tres MEP sobreviven y logran esconderse: Mons. Félix-Clair Ridel (que huye en julio de 1866 hacia Tianjin para llevar la noticia), Pierre-Marie Calais y Charles-Stanislas Féron.
Jeoldusan, Galmaemot, Haemi: geografía de un martirio de masas
Junto con los misioneros son masacrados miles de fieles coreanos entre 1866 y 1871. El balance global se estima entre 8 000 y 10 000 víctimas según las fuentes de las MEP, cifra que las investigaciones contemporáneas de Don Baker consideran defendible[37]. La geografía de esta persecución dibuja, aún hoy, un mapa espiritual de la Corea católica:
- Saenamteo (새남터), a orillas del Han en Seúl: lugar de ejecución de Zhou Wenmo (1801), de los tres MEP (1839), de Andrés Kim (1846), de Berneux y de los tres primeros MEP de 1866. Santuario nacional desde 1981;
- Jeoldusan (절두산, « la colina de la decapitación »): promontorio sobre el Han, donde numerosos católicos son arrojados al río con las manos atadas, algunos tras ser decapitados en el lugar. Las estimaciones antiguas hablan de cientos a miles de víctimas entre 1866 y 1871, pero el número exacto de los ejecutados solo en Jeoldusan no está establecido con certeza por las fuentes verificadas para este artículo: no se retiene aquí, por tanto, ninguna cifra precisa[38]. Museo y santuario erigidos en 1967 para el centenario de la persecución;
- Galmaemot (갈매못): playa de Boryeong donde son ejecutados Daveluy, Aumaître, Huin, Hwang Sŏk-tu y Chang Chu-gi el 30 de marzo de 1866;
- Haemi (해미읍성): fortaleza-prisión donde entre mil y dos mil católicos de la región son ejecutados entre 1866 y 1882 —enterrados vivos, ahogados o decapitados—, de los cuales solo 132 identificados por su nombre[39]. Es en Haemi, en agosto de 2014, donde el papa Francisco se encontrará con los obispos de Asia;
- Mirinae (미리내): tumba de san Andrés Kim, trasladada discretamente después de 1846.
Las repercusiones diplomáticas
El martirio de nueve ciudadanos franceses provoca una reacción diplomática. Mons. Ridel, llegado a Tianjin en julio de 1866, alerta al contraalmirante Pierre-Gustave Roze, comandante de la escuadra francesa de Extremo Oriente. En el otoño de 1866, Roze dirige la expedición francesa contra Corea (Byeongin Yangyo), que intenta sin éxito desembarcar en la isla de Ganghwa. La operación, mal preparada, fracasa; alimenta la propaganda anticatólica del Daewongun, que puede ahora presentar a los misioneros como los agentes avanzados de una agresión extranjera.
Según unas palabras atribuidas al regente en ese momento y recogidas por los Annales de la Propagation de la Foi (1867), el Daewongun habría considerado justo lavar con sangre la tierra mancillada por los occidentales[40].
La persecución continúa hasta 1871, devorando tres generaciones de católicos coreanos. Cuando cesa, no es tanto por decisión real como por agotamiento: la comunidad ha sido diezmada, dispersada, obligada a un silencio radical.
La tolerancia y el crecimiento (1882-1944)
La apertura diplomática y el tratado con Francia (1886)
El giro proviene de la presión diplomática exterior. Bajo el Imperio de Joseon (1897-1910) y luego bajo la ocupación japonesa (1910-1945), Corea se abre progresivamente a las potencias extranjeras. El 9 de junio de 1886, se firma en Seúl el Traité d'amitié, de commerce et de navigation entre la France et la Corée. El artículo IX concede a los misioneros franceses el derecho de residir y viajar en el reino. Por primera vez desde 1801, el catolicismo es jurídicamente tolerado[41].
El crecimiento es lento y luego exponencial. 42 441 católicos en 1900. 70 000 en 1910. El primer obispado de Seúl es erigido el 8 de abril de 1911.
Pyongyang, «la Jerusalén de Oriente»
Paradójicamente, es en el norte de la península donde el cristianismo conoce, a principios del siglo XX, su auge más espectacular. Pyongyang, capital histórica de Corea, se convierte en un centro presbiteriano y católico de tal vitalidad que entonces se la apoda «la Jerusalén de Oriente». La prefectura apostólica de Pyongyang, creada en 1927 y confiada a la sociedad estadounidense de Maryknoll, es elevada a vicariato apostólico en 1939.
En vísperas de la invasión soviética de 1945, la diócesis de Pyongyang cuenta con aproximadamente 50 000 católicos y más de 3,6 millones de coreanos bajo su jurisdicción territorial[42]. Es en Pyongyang donde podría haberse desarrollado el centro de gravedad de la Iglesia coreana del siglo XX. La historia decidirá de otra manera.
Las dos primeras beatificaciones (1925 y 1968)
En el plano magisterial, la Iglesia romana reconoce el martirologio coreano en dos etapas. El 5 de julio de 1925, Pío XI beatifica a 79 mártires de las persecuciones Ki-hae (1839) y Pyŏng-o (1846), entre los cuales Laurent Imbert, Pierre-Philibert Maubant, Jacques-Honoré Chastan, Paul Chong Hasang y André Kim Tae-gon[43]. Es la primera beatificación colectiva referente al Asia Oriental. El 6 de octubre de 1968, Pablo VI beatifica a 24 mártires adicionales, todos víctimas de la gran persecución Pyŏng-in de 1866-1871, entre ellos Berneux, Daveluy, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Aumaître y Huin[44]. Así se prepara el terreno para la canonización colectiva del 6 de mayo de 1984.
La erradicación comunista en Corea del Norte (1945-2026)
Mons. Francis Hong Yong-ho y la desaparición de la diócesis de Pyongyang
La ocupación soviética del norte de la península desde agosto de 1945, seguida por la fundación de la República Popular Democrática de Corea (9 de septiembre de 1948), inaugura para la Iglesia católica norcoreana una persecución sin equivalente en Asia fuera del Camboya de los jemeres rojos. Bajo Kim Il-sung, el catolicismo, como toda religión, es señalado como «opio del pueblo» y objeto de una empresa de erradicación sistemática.
El 24 de marzo de 1944, Pío XII nombró a Mons. Francis Hong Yong-ho (nacido el 12 de octubre de 1906 en Pyongyang) vicario apostólico de Heijō (el nombre japonés de Pyongyang). Ordenado obispo el 29 de junio de 1944, Hong gobierna su diócesis apenas durante cinco años. Arrestado en mayo de 1949 por las autoridades comunistas, desaparece sin juicio ni acta oficial de defunción[45]. Tenía 42 años.
Durante décadas, el Anuario Pontificio continuó inscribiéndolo cada año como obispo vivo de Pyongyang. El 10 de marzo de 1962, Juan XXIII erige formalmente la diócesis de Pyongyang como diócesis plena y confirma a Mons. Hong como primer obispo residencial — gesto puramente simbólico, pues Hong había desaparecido trece años antes sin dejar rastro. El año 1962 no designa, por tanto, la desaparición del obispo, sino la erección canónica de la diócesis. No es sino hasta 2013, bajo Francisco, que la Congregación para los Obispos deja oficialmente de mencionar a Mons. Hong en el anuario, reconociendo su fallecimiento como un hecho, aunque las circunstancias y la fecha exacta permanecen desconocidas[46].
Con él desaparecieron los doce sacerdotes de la diócesis, todos arrestados entre 1949 y 1952, todos presuntamente ejecutados o muertos en campos de trabajo. La exterminación del clero católico de Pyongyang es total.
La iglesia-vidriera de Changchung
A partir de los años 1970, el régimen de Kim Il-sung establece una vidriera religiosa de propaganda destinada a la diplomacia internacional. En 1988, con ocasión de los Juegos Olímpicos de Seúl, se construye una iglesia católica en Pyongyang, en el barrio de Changchung (장충성당). El edificio, terminado en junio de 1988, es oficialmente «la única iglesia católica del país». Pero no cuenta con ningún sacerdote permanente: un sacerdote surcoreano o extranjero debe ser autorizado especialmente por el régimen para celebrar allí, lo que solo ocurre en raras ocasiones diplomáticas.
La Asociación Católica Coreana (북한천주교인협회), que administra Changchung, no es en ningún caso reconocida por la Sede Apostólica. Los pocos occidentales que han asistido a liturgias en la iglesia relatan haber visto «algunas decenas de personas», sin certeza de que se trate de verdaderos católicos o de figurantes del régimen[47].
Una persecución clasificada como la primera del mundo
Según el índice World Watch List publicado anualmente por la organización Puertas Abiertas, Corea del Norte está clasificada como la primera del mundo en persecución de cristianos en 2025, con una puntuación de 98/100 — puesto que ocupa casi sistemáticamente desde hace más de veinte años, con un paréntesis en 2022, cuando fue n.º 2 detrás de Afganistán[48]. Puertas Abiertas estima en 400 000 el número de cristianos clandestinos que sobreviven en el país, de los cuales entre 50 000 y 70 000 están internados en campos de concentración (kwanliso) por motivos religiosos. La posesión de cualquier Biblia, la enseñanza cristiana a un niño o la simple oración comunitaria son crímenes capitales desde 1953.
La diócesis de Pyongyang permanece sede vacante. Desde 1998, el arzobispo de Seúl acumula la responsabilidad de administrador apostólico de Pyongyang, en espera de días cuya llegada nadie puede prever.
El milagro surcoreano y la consagración eclesial (1953-2014)
El cardenal Stephen Kim Sou-hwan y la prueba democrática
En el sur, la Iglesia católica conoce tras la guerra de Corea (1950-1953) un crecimiento prodigioso. De 166 000 fieles en 1953 pasa a 789 000 en 1970, a 3 millones en 1990, y a 5,6 millones en 2020. Su figura moral del siglo XX es Stephen Kim Sou-hwan (1922-2009).
Nacido el 2 de julio de 1922 en Daegu, ordenado sacerdote en 1951 durante la guerra de Corea, formado en la Universidad de Sophia (Tokio) y luego en la Universidad de Münster (Alemania), Kim Sou-hwan es nombrado arzobispo de Seúl en abril de 1968. El 28 de abril de 1969, Pablo VI lo crea cardenal a la edad de 46 años — siendo entonces el cardenal más joven del Colegio[49].
En los años 1970 y 1980, bajo la dictadura militar de Park Chung-hee y luego de Chun Doo-hwan, el cardenal Kim se convierte en la voz moral de la resistencia no violenta. La catedral de Myeong-dong en Seúl, su catedral, se transforma en santuario de los manifestantes prodemocracia: huelga de hambre de 600 estudiantes en junio de 1987 tras la muerte bajo tortura del militante Park Jong-chol, celebración de la oposición de Kim Dae-jung en 1976, refugios sindicales. El cardenal Kim Sou-hwan acoge a los manifestantes y rechaza las presiones del régimen: según el relato de la prensa del día siguiente, habría declarado a las fuerzas del orden que primero habría que pasar sobre su cuerpo, luego sobre los sacerdotes y las religiosas detrás de él, antes de poder alcanzar a los estudiantes refugiados en Myeong-dong[50].
Esta estatura moral prepara la transición democrática de la Sexta República (octubre de 1987). A su muerte el 16 de febrero de 2009, 400 000 fieles desfilan en Myeong-dong ante su féretro. La arquidiócesis de Seúl lleva su causa de beatificación: el 5 de julio de 2024, anuncia el nihil obstat del Dicasterio para las Causas de los Santos, que abre la fase diocesana del proceso — el cardenal Kim es desde entonces Siervo de Dios[51].
6 de mayo de 1984: la canonización de los 103 mártires por Juan Pablo II
Para el bicentenario de la fundación de la Iglesia coreana (1784-1984), san Juan Pablo II realiza su primer viaje apostólico a Corea del Sur (3-7 de mayo de 1984). El 6 de mayo de 1984, en la explanada de Yeouido en Seúl, ante aproximadamente un millón de fieles, canoniza a 103 mártires coreanos: 93 coreanos y 10 misioneros franceses (3 obispos y 7 sacerdotes de las Misiones Extranjeras de París), caídos durante las persecuciones de 1839, 1846 y 1866-1871.
Es la primera canonización celebrada fuera de Roma. El gesto es de gran significado: a un pueblo que se evangelizó solo, a una Iglesia nacida sin misionero, el papa viene en persona a reconocer los frutos del martirio. Entre los nuevos santos figuran Andrés Kim Tae-gon (único sacerdote coreano del grupo), Pablo Chong Hasang (el jefe laico), los tres obispos franceses Imbert, Berneux, Daveluy, y numerosos laicos de las tres persecuciones[52].
« Del joven Pedro Yu, de trece años, hasta el venerable Marcos Chong de setenta y dos años; hombres y mujeres, clero y laicos, ricos y pobres, gente del pueblo y nobles, muchos de ellos descendientes de mártires anónimos más antiguos — todos ofrecieron gustosamente su vida por Cristo. » — San Juan Pablo II, homilía de canonización, Yeouido, Seúl, 6 de mayo de 1984[53]
La víspera, 3 de mayo de 1984, el papa se había dirigido al santuario de Jeoldusan para rendir homenaje a los mártires de 1866 arrojados al río.
16 de agosto de 2014: Francisco y la beatificación de 124 mártires adicionales
Treinta años después, el papa Francisco realiza su propio viaje apostólico a Corea del Sur (13-18 de agosto de 2014), con motivo de la VI Jornada Asiática de la Juventud. El programa es denso:
- 13 de agosto: llegada a la base aérea de Seúl;
- 15 de agosto (Asunción): misa en el estadio de la Copa del Mundo en Daejeon para la JMJ asiática; encuentro con los jóvenes asiáticos en el santuario de Solmoe;
- 16 de agosto: beatificación de 124 mártires en la Puerta de Gwanghwamun, Seúl, ante 800 000 fieles;
- 17 de agosto: encuentro con los obispos de Asia en el santuario de Haemi;
- 18 de agosto: misa por la paz y la reconciliación en la catedral Myeong-dong.
La beatificación del 16 de agosto de 2014 se refiere a Pablo Yun Ji-Chung y sus 123 compañeros, primeros mártires coreanos del periodo 1791-1888, todos laicos salvo algunos catequistas. Pablo Yun Ji-Chung, decapitado en Jeonju el 8 de diciembre de 1791 por haber rechazado los ritos funerarios confucianos, se convierte en el «primer mártir» oficial del reino de Joseon[54].
En Myeong-dong, el 18 de agosto, el papa Francisco dedica la homilía a la oración por la paz y la reconciliación en la península dividida:
« Esta oración tiene una resonancia particular en la península coreana. La misa de hoy es ante todo una oración por la reconciliación de esta familia coreana. […] Jesús nos pide creer que el perdón es la puerta que conduce a la reconciliación. La cruz de Cristo revela el poder de Dios para colmar toda división, para sanar toda herida. » — Papa Francisco, homilía en la catedral de Myeong-dong, Seúl, 18 de agosto de 2014[55]
La Iglesia católica en Corea del Sur hoy
Estadísticas 2025
Según las cifras oficiales de la Conferencia de Obispos Católicos de Corea (CBCK), Estadísticas de la Iglesia católica en Corea 2025, publicadas en abril de 2026: 6 006 832 católicos a 31 de diciembre de 2025, es decir, el 11,4 % de la población — la cota de los seis millones superada por primera vez[56].
Cincuenta años atrás (1975), Corea del Sur contaba apenas con un millón de católicos. Hoy son cerca de seis millones, es decir, una multiplicación por seis en dos generaciones. Ningún otro país de Asia ha conocido tal crecimiento católico en la época moderna[57]. La Iglesia de Corea del Sur es hoy una de las más dinámicas de Asia.
Los cardenales coreanos y Lazarus You en el Dicasterio para el Clero
Dos cardenales coreanos en activo ilustran el nuevo lugar que ocupa la Iglesia coreana en la Curia romana:
- Cardenal Andrew Yeom Soo-jung (nacido el 5 de diciembre de 1943 en Anseong), arzobispo emérito de Seúl (2012-2021) y administrador apostólico de Pyongyang, creado cardenal por Francisco el 22 de febrero de 2014. Sus antepasados descienden del mártir Joseph Yeom Deok-sun, uno de los primeros conversos coreanos del siglo XVIII;
- Cardenal Lazarus You Heung-sik (nacido el 17 de noviembre de 1951 en Nonsan), antiguo obispo de Daejeon (2005-2021), prefecto del Dicasterio para el Clero desde el 11 de junio de 2021 (toma de posesión el 2 de agosto de 2021). Primer coreano en dirigir un dicasterio de la Curia romana[58]. Creado cardenal el 27 de agosto de 2022 por Francisco. Es mencionado regularmente entre los papabili asiáticos durante el cónclave de 2025.
El actual arzobispo de Seúl es Mons. Peter Chung Soon-taick OCD (carmelita descalzo), en funciones desde el 8 de diciembre de 2021. Ejerce también la administración apostólica de Pyongyang. La estructura eclesiástica surcoreana comprende 3 provincias eclesiásticas (Seúl, Daegu, Gwangju), 15 diócesis y 1 ordinariato militar.
Los principales santuarios y la memoria de los mártires
La Iglesia de Corea vive hoy su fe en constante memoria de sus mártires. Los principales santuarios nacionales tejen el territorio con un verdadero itinerario de peregrinación martirológica:
- Solmoe (솔뫼), Dangjin: lugar de nacimiento de san Andrés Kim Tae-gon. Santuario del bicentenario 2021. Gran peregrinación el 21 de agosto (aniversario de nacimiento);
- Mirinae (미리내), Anseong: tumba de san Andrés Kim. Mausoleo y basílica menor;
- Saenamteo (새남터), Seúl: lugar de ejecución de Zhou Wenmo (1801), de los tres MEP (1839), de Andrés Kim (1846), de Berneux y de tres MEP (1866). Santuario nacional desde 1981;
- Jeoldusan (절두산), Seúl: «la colina de la decapitación», monumento y museo de los mártires (1967);
- Galmaemot (갈매못), Boryeong: playa del martirio de Daveluy, Aumaître, Huin (30 de marzo de 1866);
- Haemi (해미읍성), Chungcheong-nam: fortaleza-prisión de la persecución Pyŏng-in;
- Cheonjinam (천진암), Gwangju (Gyeonggi): « cuna » del catecumenado de 1779.
El caso Naju y el discernimiento oficial
Debe hacerse una mención sobre el caso Naju. Desde el 30 de junio de 1985, Julia Kim Yun-hi (nacida en 1947), laica católica de la provincia de Jeolla, afirma que su estatua doméstica de la Virgen en Naju derrama lágrimas (de sangre, de aceite perfumado), y relata numerosas locuciones, transformaciones eucarísticas (hostias convertidas en carne) y diversas apariciones. Un movimiento de fieles se organiza en torno a estos fenómenos.
El 1 de enero de 1998, Mons. Victorinus Youn Kong-hi, arzobispo de Gwangju, publica un decreto oficial declarando los fenómenos de Naju «sin origen sobrenatural» e interdicto el culto público relacionado con estas apariciones. El 21 de enero de 2008, su sucesor Mons. Andreas Choi Chang-mou, arzobispo de Gwangju, promulga un nuevo decreto — acto de la autoridad diocesana, no de una instancia universal — que prohíbe toda celebración sacramental en el presunto oratorio y en la colina de Naju, bajo pena de excomunión latae sententiae para quienes las presidan o participen en ellas; los partidarios de Naju discuten el alcance universal de este decreto. La asamblea plenaria de primavera de la Conferencia de Obispos Católicos de Corea (CBCK), a finales de febrero de 2008, decide hacer publicar este decreto diocesano en cada diócesis, y la Congregación para la Doctrina de la Fe confirma esta decisión por carta del 23 de abril de 2008[59]. La Iglesia coreana, que ha conocido la severidad de las verdaderas persecuciones, ejerce sobre los fenómenos místicos contemporáneos un discernimiento estricto y magisterial más que una credulidad difusa.
JMJ Seúl 2027: «Tened valor: yo he vencido al mundo»
Anuncio y perspectiva
Al término de la JMJ de Lisboa, el 6 de agosto de 2023, el papa Francisco anuncia la elección de Seúl como ciudad anfitriona de la próxima Jornada Mundial de la Juventud. Las fechas del 3-8 de agosto de 2027 son confirmadas por León XIV el 3 de agosto de 2025, durante la misa de clausura del Jubileo de los jóvenes en Tor Vergata (Roma). El tema, revelado en 2024, retoma la palabra de Cristo a los apóstoles en la tarde de la Última Cena:
«Tened valor: yo he vencido al mundo.» (Juan 16, 33)
La JMJ Seúl 2027 será la primera JMJ en Asia desde Manila 1995 — y sobre todo la primera JMJ organizada en un país de minoría cristiana (los cristianos, de todas las confesiones, representan aproximadamente el 30 % de Corea del Sur, y los católicos el 11,4 %)[60].
Una Iglesia enviada
La elección de Seúl prolonga naturalmente la canonización fuera de Roma de 1984, la beatificación de 124 mártires en 2014, y la nombramiento de un coreano al Dicasterio para el Clero en 2021. Tres hitos en cuarenta años que inscriben a la Iglesia de Corea ya no como Iglesia-misión receptora, sino como Iglesia-enviada misionera. Corea envía hoy misioneros a Mongolia, Camboya, África e incluso a Europa occidental, donde varias parroquias católicas rurales francesas e italianas son atendidas por sacerdotes coreanos Fidei Donum.
El arzobispo emérito Cardenal Yeom Soo-jung, heredero de una línea martirial que remonta a José Yeom Deok-sun, uno de los primeros conversos coreanos del siglo XVIII, lo resumió en sustancia en una alocución pronunciada en Seúl durante el viaje apostólico del papa Francisco (agosto de 2014): la Iglesia de Corea es la Iglesia de los descendientes de los mártires — una Iglesia que no simplemente recibió la fe sino que la buscó, la pagó y la defendió, y que hoy tiene el deber de transmitirla[61].
La Iglesia coreana, nacida sin misionero, cuya primera Eucaristía sacramentalmente válida no fue celebrada sino once años después de su fundación laical, cuyos nueve misioneros europeos derramaron su sangre en menos de un mes en 1866, es hoy una de las Iglesias particulares más vigorosas del mundo católico. La historia de la Iglesia en Corea es uno de los grandes signos contemporáneos de la fecundidad católica del martirio.
Para profundizar
- La controversia de los ritos chinos (1645-1742) — para comprender la decisión romana de 1742 que determinó la ruptura entre el catolicismo coreano y los ritos confucianos, en el origen del martirio de Pablo Yun Ji-Chung en 1791.
- La Iglesia en China contemporánea (1949-2026) — para comparar dos Iglesias asiáticas con destinos opuestos: la persecución comunista al norte entre los coreanos, la sinización contemporánea al sur entre los chinos.
- La Iglesia en Japón — para el paralelo con los cristianos ocultos (Kakure Kirishitan) y los 26 mártires de Nagasaki canonizados en 1862.
- La Iglesia clandestina bajo el comunismo (1917-1991) — para la doctrina y la práctica de la resistencia eclesial cuya expresión más extrema es la diócesis fantasma de Pyongyang.
- La Iglesia frente a los totalitarismos (1917-1989) — para situar la persecución norcoreana en la matriz doctrinal católica de los combates contra los regímenes totalitarios.
Notas y referencias
Sobre la fundación de la Iglesia católica en Corea y la situación a la llegada del P. Jacques Zhou Wenmo en diciembre de 1794, véase Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, précédée d'une introduction sur l'histoire, les institutions, la langue, les mœurs et coutumes coréennes, 2 vol., Paris, Librairie Victor Palmé, 1874, t. I, livre I, ch. III-V, p. 47-95. Disponible en Gallica BnF: gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k5739458w. Véase también Juan G. Ruiz-de-Medina SJ, The Catholic Church in Korea: Its Origins 1566-1784, Roma, Istituto Storico della Compagnia di Gesù, 1991, ch. VI-VII (edición inglesa por John Bridges; original español Madrid, 1986).
1Sobre el balance de la gran persecución Pyŏng-in (1866-1871) — entre 8 000 y 10 000 mártires según las estimaciones de las Misiones Extranjeras de París, cifra defendible según investigaciones modernas —, véase Don Baker y Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., cap. VI.
2 37La lista de los nueve misioneros MEP ejecutados en Corea entre el 7 y el 30 de marzo de 1866 (Berneux, Bretenières, Beaulieu, Dorie, Pourthié, Petitnicolas, Daveluy, Aumaître, Huin) está documentada por Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. VII-IX; Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, París, 1916; y el Institut de Recherche France-Asie (IRFA) de las MEP, irfa.paris, notas biográficas de cada mártir. Los tres MEP supervivientes son Mons. Félix-Clair Ridel, el P. Pierre-Marie Calais y el P. Charles-Stanislas Féron, los tres escapados en julio de 1866 hacia China.
3 36San Juan Pablo II, homilía para la canonización de los 103 mártires coreanos, explanada de Yeouido, Seúl, 6 de mayo de 1984. Texto oficial en vatican.va. Texto original en inglés (única versión oficial en línea; la homilía fue pronunciada en inglés): «The first Christian community in Korea, a community unique in the history of the Church by reason of the fact that it was founded entirely by lay people. This fledgling Church, so young and yet so strong in faith, withstood wave after wave of fierce persecution. Thus in less than a century, it could boast of some ten thousand martyrs.» La cita española dada en el cuerpo del artículo es su traducción fiel, presentada como tal.
4 5 53Conferencia de Obispos Católicos de Corea (CBCK), Estadísticas de la Iglesia católica en Corea 2025, publicadas el 22 de abril de 2026: 6 006 832 católicos a 31 de diciembre de 2025, es decir, el 11,4 % de la población — la cota de los seis millones superada por primera vez, diecisiete años después de la de los cinco millones en 2008. Cifra confirmada por la prensa coreana según el comunicado de la CBCK. Como el desglose detallado por partidas (sacerdotes, seminaristas, parroquias, bautismos) no ha podido verificarse partida por partida, solo se recoge aquí el total oficial.
6 56Sobre la designación de Seúl como ciudad anfitriona por el papa Francisco en Lisboa el 6 de agosto de 2023, véase el comunicado de la Sala de Prensa de la Santa Sede del 6 de agosto de 2023, así como el Comité organizador de la JMJ Seúl 2027, wyd2027.com. Sobre la confirmación de las fechas del 3-8 de agosto de 2027 por León XIV el 3 de agosto de 2025 (misa de clausura del Jubileo de los jóvenes, Tor Vergata), véase Catholic World Report / Catholic News Agency, 3 de agosto de 2025. Logo oficial y tema revelados el 24 de septiembre de 2024. Sobre la primera JMJ en país de minoría cristiana, véase el análisis de George Weigel, «Korea: the Catholic Church's Next Frontier», First Things, septiembre de 2023.
7 60Puertas Abiertas International, World Watch List 2025, publicado el 15 de enero de 2025: Corea del Norte ocupa el primer puesto mundial con una puntuación de 98/100. El informe por país precisa que tras un breve paréntesis en el World Watch List 2022 — cuando Afganistán ocupó el primer puesto y Corea del Norte el segundo, después de veinte años de liderazgo norcoreano —, el país recuperó y luego conservó el primer puesto en 2025. Estimación: 400 000 cristianos clandestinos, de los cuales 50 000 a 70 000 internados en los kwanliso (campos de concentración) por motivo religioso. Véase opendoors.org y la tabla oficial de puntuaciones 2022 (Afganistán 98, Corea del Norte 96).
8 48Sobre el movimiento Silhak y la recepción coreana del catecismo jesuita chino, véase Don Baker y Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, Honolulu, University of Hawaii Press, 2017, ISBN 978-0-8248-6629-7, cap. I-II. Referencia académica de primer orden, basada en los archivos coreanos.
9Sobre las sesiones de Cheonjinam hacia 1779 y el papel clave de Kwŏn Ch'ŏlsin, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, p. 35-46; y Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 27-42. El santuario Cheonjinam está reconocido oficialmente por la CBCK como « cuna del catolicismo coreano ».
10Sobre Pedro Yi Sŭnghun (1756-1801), véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, p. 47-65, que detalla el viaje a Pekín de 1783-1784 y el bautismo por el P. de Grammont. Véase también la nota biográfica de la CBCK en el expediente de beatificación 2014 (Yi Sŭnghun es uno de los 124 beatificados por Francisco). Sobre el P. de Grammont — nombre completo Jean-Baptiste-Joseph de Grammont, registrado bajo la forma corta « Jean-Joseph de Grammont » en Joseph Dehergne SJ, Répertoire des jésuites de Chine de 1552 à 1800, Institutum Historicum Societatis Iesu, Roma, 1973 —, exjesuita francés destinado en Pekín; la historiografía jesuita lo califica de « antiguo jesuita » (former Jesuit). El nombre « Louis », retomado por algunas narraciones secundarias, no es la forma retenida por Dehergne; y la sigla « SJ » es anacrónica en 1784, pues la Compañía había sido suprimida en 1773.
11Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro I, cap. III. Dallet, fallecido en 1878, fundamenta su relato en las notas manuscritas de Mons. Antoine Daveluy (mártir 1866), elaboradas a partir de los testimonios directos de los supervivientes coreanos de las persecuciones y de los archivos de las Misiones Extranjeras de París. Es la fuente primaria principal para la historia de la Iglesia coreana en el siglo XIX.
12Papa Francisco, homilía para la beatificación de Pablo Yun Ji-Chung y 123 compañeros mártires, Puerta de Gwanghwamun, Seúl, 16 de agosto de 2014. Texto oficial en inglés en vatican.va. Cita traducida del texto original: « The Christian faith was not brought to the shores of Korea through missionaries; rather, it entered through the hearts and minds of the Korean people themselves. Through an initial encounter with the Gospel, the first Korean Christians opened their minds to Jesus. »
13 54Sobre el episodio de la « jerarquía laica provisional » (1786-1788) y la corrección de Mons. Alexandre de Gouvea OFM (obispo de Pekín de 1783 a 1808), véase Juan G. Ruiz-de-Medina SJ, The Catholic Church in Korea: Its Origins 1566-1784, op. cit., cap. VIII; y Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, p. 67-78. El episodio da testimonio de la fidelidad católica de la comunidad coreana desde sus orígenes, capaz de aceptar la corrección romana sobre un punto de disciplina sacramental que desconocía de buena fe.
14Sobre Pablo Yun Ji-Chung (1759-1791) y la persecución Sinhae, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro II, cap. I; y la nota biográfica de la Conferencia de Obispos Católicos de Corea en el expediente de beatificación 2014, Paul Yun Ji-Chung and 123 Companions, Martyrs of Korea, Seúl, 2014. Beatificado como « primero de los 124 » por Francisco en Gwanghwamun el 16 de agosto de 2014.
15Sobre el ministerio del P. Jacques Zhou Wenmo en Corea (1795-1801) y el crecimiento de 4 000 a 10 000 fieles, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro II, cap. III-V. Sobre la Myeongdohoe y el papel de Agustín Jeong Yak-jong como presidente, véase también Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 88-94.
16Sobre Agustín Jeong Yak-jong (1760-1801) y el Jugyo Yoji (hacia 1799-1800), véase Bartholomew Kilkelly, « Orthodox Heresy: Chŏng Yakchong and the Chugyo yoji », Irish Journal of Asian Studies 2014; Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 95-112; y la nota biográfica CBCK en el expediente de beatificación 2014 (Jeong Yak-jong figura entre los 124 beatificados).
17Sobre el martirio del P. Jacques Zhou Wenmo — entrega voluntaria a la policía a finales de abril de 1801, decapitación en Saenamteo el 31 de mayo de 1801 —, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro II, cap. VI-VII, y las notas biográficas del Instituto de Investigación Francia-Asia (IRFA) de las MEP, irfa.paris. La fecha y el lugar de la ejecución están corroborados por la Catholic Encyclopedia (« Corea » : « put to death, 31 May, 1801 ») y por el portal oficial korea.net (« Chinese priest Zhou Wenmo […] was executed here [Saenamteo] on May 31, 1801 »). Ninguna fuente consultada le atribuye la pertenencia a la Compañía de Jesús: todas lo designan como simple « sacerdote chino » (Chinese priest) — la sigla « SJ » queda, por tanto, retirada. Véase también Santuario nacional de Saenamteo, nota histórica oficial (en coreano, archivos diocesanos de Seúl), recogida por la Catholic Bishops' Conference of Korea.
18Sobre el balance de la persecución Sin-yu de 1801 (alrededor de 300 ejecuciones identificadas + varios cientos de exiliados), véase Don Baker y Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., cap. III. Baker y Rausch corroboran las estimaciones de las Misiones Extranjeras de París de Dallet basándose en los archivos oficiales coreanos (Joseon wangjo sillok — Anales verídicos de la dinastía Joseon).
19Sobre la « Carta de seda » de Alejandro Hwang Sayŏng (1775-1801), véase Don Baker y Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., apéndice: « The Silk Letter of Alexander Sayong Hwang », edición crítica anotada. Véase también Alexander Y. Hwang y Lydia T. Kim, « The Silk Letter of Alexander Sayông Hwang: Introduction and Abridged Translation », Missiology: An International Review 37/2 (2009), p. 257-279. El original conservado en los Archivos Históricos Nacionales de Seúl mide 62 × 38 cm y contiene 13 384 caracteres chinos.
20Sobre Pablo Chong Hasang (1795-1839) y su súplica a Gregorio XVI hacia 1825-1827, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. I, libro III, cap. I-II; y Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., p. 122-130. La súplica se menciona en los archivos de la Propaganda Fide en Roma, fondo Sinarum et Indiarum, serie Corea.
21Gregorio XVI, Bula Ex debito pastoralis officii, 9 de septiembre de 1831, Bullarium Pontificium Sacrae Congregationis de Propaganda Fide, vol. V, p. 213-216, erigiendo el vicariato apostólico de Corea y confiándolo a las Misiones Extranjeras de París. Texto comentado en Adrien Launay MEP, Histoire de la Société des Missions Étrangères, 3 vol., París, 1894, t. III, p. 89-94.
22La fórmula « Bonus pastor animam suam dat pro ovibus suis » (Juan 10, 11) que Mons. Imbert dirige a Maubant y Chastan en septiembre de 1839 es relatada por Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro IV, cap. III; retomada por Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, París, 1916. Véase también la nota biográfica IRFA: irfa.paris/notice/0489-imbert-laurent-joseph-marie.
23Sobre la persecución Ki-hae de 1839 y el martirio del 21 de septiembre de 1839 de Mons. Imbert, los PP. Maubant y Chastan, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro IV, cap. III-VI. Véanse también las notas biográficas del Institut de Recherche France-Asie (IRFA) de las MEP: irfa.paris, notas Imbert (n° 489), Maubant (n° 477), Chastan (n° 478).
24Sobre el Sang-jae sang-seo (上宰相書, Carta al Primer Ministro) de Pablo Chong Hasang, véase Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., cap. IV, que ofrece un análisis detallado del texto como primera apologética católica coreana. El texto original, en caracteres chinos, se conserva en los archivos de la catedral de Myeong-dong en Seúl.
25La respuesta de Pablo Chong Hasang a sus jueces — « I have told you that I am a Christian, and will be one until my death » — es relatada por Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro IV, cap. VI; y retomada en los actos del proceso canónico de beatificación (1925) y de canonización (1984). Fuente primaria: los Joseon wangjo sillok, año Heonjong 5 (1839).
26Pío XI, decreto de beatificación de los 79 mártires coreanos de las persecuciones de 1839 y 1846, 5 de julio de 1925, Acta Apostolicae Sedis XVII (1925). La ceremonia tuvo lugar en San Pedro de Roma. Es la primera beatificación de envergadura referente al Asia Oriental. Véase Jean Guennou MEP, Misiones Extranjeras de París, Le Sarment-Fayard, París, 1986, ISBN 978-2-866-79023-3, p. 311-318.
27 43Sobre la biografía de san Andrés Kim Tae-gon (1821-1846), véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. I-V (relato más completo en lengua francesa); y Lettres de Saint Andrew Kim Dae-geon, prêtre martyr (21 cartas conservadas en latín, chino y coreano), edición bilingüe coreano-inglés, Seúl, Research Foundation of Korean Church History, 2021 (edición del bicentenario). Sobre la familia martirial Kim, véanse también Joseph Chang-mun Kim y John Jae-sun Chung, Catholic Korea: Yesterday and Today, Seúl, Catholic Korean Publishing Co., 1964, p. 87-94.
28Sobre la formación de Andrés Kim Tae-gon en Macao, en Cochinchina, en Lolomboy (Filipinas, provincia de Bulacan) y su evacuación durante la guerra del Opio, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. I-III; y Lettres de saint André Kim, op. cit., correspondencia 1839-1844. Sobre la estancia filipina, véase también la nota del santuario de Lolomboy, erigido en santuario nacional por la Conferencia Episcopal de Filipinas.
29Sobre la ordenación sacerdotal de Andrés Kim Tae-gon en Jinjiaxiang (金家巷, diócesis de Shanghái) por Mons. Jean-Joseph Ferréol MEP el 17 de agosto de 1845, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. IV; y la nota biográfica de Ferréol en el Institut de Recherche France-Asie (IRFA) de las MEP, nota n° 525. La capilla de Jinjiaxiang, aún existente, es hoy un santuario dependiente de la diócesis de Shanghái.
30Palabras recogidas de Mons. Jean-Joseph Ferréol MEP, carta al Consejo central de las MEP en París, febrero de 1847, según Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. V. Como el texto exacto de la carta no ha podido hallarse, el artículo lo resume sin comillas.
31Palabras relatadas de san Andrés Kim Tae-gon antes de su martirio en Saenamteo el 16 de septiembre de 1846: « Aquí es mi última hora; escúchenme atentamente », citadas por Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro V, cap. V, a partir de los testimonios directos de los fieles presentes y de las cartas MEP de la época. Retomada en el Oficio de Lecturas de la Iglesia universal, memoria de los santos Andrés Kim, Pablo Chong y sus compañeros (20 de septiembre).
32Texto de la última exhortación de san Andrés Kim Tae-gon dirigida a la comunidad cristiana desde su prisión, agosto de 1846. Texto oficial utilizado en el Oficio de Lecturas de la Iglesia universal, memoria del 20 de septiembre, segunda lectura. Fuente primaria: Pro Corea Documenta, ed. Misión Católica de Seúl, 1938, vol. 1, p. 74-75. Véanse también las Lettres de saint André Kim, op. cit. (correspondencia n° 21, en coreano). Texto oficial francés disponible en la Asociación episcopal litúrgica para los países francófonos (AELF).
33Sobre el ministerio de Mons. Siméon-François Berneux (vicario apostólico de Corea 1856-1866) y la estimación de 17 000 fieles coreanos en 1859, véase la carta anual de Mons. Berneux al Consejo central de las MEP, 1859, citada por Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. III. Sobre el seminario de Pae-ron y la imprenta en hangeul, véase la nota biográfica IRFA n° 564.
34Sobre la detención y ejecución de Mons. Siméon-François Berneux el 7 de marzo de 1866 en Saenamteo, véase Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. VII; Adrien Launay MEP, Histoire des Missions de Corée, París, 1925; y la nota biográfica IRFA n° 564.
35Las cifras precisas avanzadas para Jeoldusan entre 1866 y 1871 (« cerca de 2 000 » cuerpos, « 177 ejecutados ») no han podido vincularse a una página exacta de Dallet ni de Baker y Rausch: se retiran a la espera de esa verificación página por página, y el artículo no retiene ninguna cifra para este solo lugar.
38Sobre Haemi: unos 1 000 creyentes muertos en este solo lugar durante la persecución de 1866, muchos de ellos enterrados vivos o ahogados, según los archivos citados por el Korea JoongAng Daily (« Korean Catholicism's most sacred sites », 2014); unos 2 000 mártires de la región entre 1866 y 1882, de los cuales 132 nombres registrados, según International Christian Concern (2021) y el Catholic World Report (2022). Santuario reconocido lugar de peregrinación internacional por el Vaticano el 1 de marzo de 2021. Baker subraya que esta cifra hace de Pyŏng-in « una de las persecuciones cristianas más mortíferas del siglo XIX, comparable al genocidio armenio de 1894-1895 por su densidad temporal ».
39Palabras atribuidas al regente Heungseon Daewongun (1820-1898) al inicio de la persecución Pyŏng-in, según los Annales de la Propagation de la Foi, Lyon, 1867, vol. 39, p. 312; retomado en Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, libro VI, cap. VII. Como el texto exacto no ha podido hallarse, se resume aquí sin comillas. Véase también James Palais, Politics and Policy in Traditional Korea, Harvard University Press, 1991, capítulo dedicado al Daewongun.
40Traité d'amitié, de commerce et de navigation entre la France et la Corée, firmado en Seúl el 9 de junio de 1886. Véase Henri Cordier, Histoire des relations de la Chine avec les puissances occidentales 1860-1900, París, Alcan, 1901-1902, t. III, p. 405-412. El artículo IX concede explícitamente a los misioneros franceses el derecho de residir y viajar en el reino.
41Sobre la diócesis de Pyongyang en su apogeo hacia 1943 (población jurisdiccional de 3,65 millones, de los cuales unos 50 000 católicos) y el sobrenombre de « Jerusalén de Oriente », véase Donald Baker, « The Catholic Church in Korea », en The Encyclopedia of Christianity in the Global South, Rowman & Littlefield, 2018; y Andrew C. Nahm, Korea: Tradition and Transformation, Elizabeth NJ, Hollym International, 1988, cap. XIV.
42Pablo VI, decreto de beatificación de los 24 mártires coreanos de la persecución Pyŏng-in de 1866-1871, 6 de octubre de 1968, Acta Apostolicae Sedis LX (1968). Ceremonia celebrada en San Pedro de Roma. Los 24 beatificados incluyen al obispo Berneux, al coadjutor Daveluy y a los otros siete mártires de las Misiones Extranjeras de París de marzo de 1866.
44Sobre la detención de Mons. Francis Hong Yong-ho (nacido en 1906) por las autoridades comunistas norcoreanas en mayo de 1949 y su desaparición sin dejar rastro, véase la ficha oficial de la diócesis de Seúl / administrador apostólico de Pyongyang, y Donald Baker, Korean Catholicism in Modern Times, en Encyclopedia of Christianity in the Global South, op. cit. Véase también la reseña en Catholic Hierarchy, catholic-hierarchy.org.
45El fallecimiento de Mons. Francis Hong Yong-ho fue oficialmente reconocido por la Santa Sede en junio de 2013 — poniendo fin a 64 años de mención de Hong como obispo vivo en el Anuario Pontificio, permaneciendo desconocidas las circunstancias y la fecha exacta de su muerte. Véase el National Catholic Register, « Will the Catholic Church Have a Growing Role in Korean Reconciliation? » (2014), y la reseña de la catedral Changchung de Pyongyang. Sobre la erección canónica de la diócesis de Pyongyang el 10 de marzo de 1962 por Juan XXIII — con Hong, ya desaparecido, como primer obispo nombrado —, véase la enciclopedia de la diócesis de Seúl / administrador apostólico de Pyongyang. La sede permanece vacante de hecho desde la detención de 1949 (la diócesis solo fue erigida canónicamente en 1962); el arzobispo de Seúl (actualmente Mons. Peter Chung) asume su administración apostólica desde 1998.
46Sobre la iglesia católica de Changchung en Pyongyang, construida en 1988, y su estatus de « vitrina sin clero », véase AsiaNews, dossier « North Korea: the Catholic Church in the world's most closed nation », marzo de 2018; y el informe de Korea Future Initiative, Persecuting Faith: Documenting Religious Freedom Violations in North Korea, Londres, 2020. La Asociación Católica Coreana (북한천주교인협회) que gestiona Changchung no es reconocida por la Sede Apostólica.
47Sobre la creación cardenalicia de Stephen Kim Sou-hwan por Pablo VI en el consistorio del 28 de abril de 1969, véase el comunicado de la Sala de Prensa de la Santa Sede del 28 de abril de 1969, Acta Apostolicae Sedis LXI (1969); y George Weigel, Witness to Hope: The Biography of John Paul II, HarperCollins, 1999, ISBN 978-0-06-018793-6, p. 412 (sobre el lugar del cardenal Kim en el Colegio). Sobre su biografía completa: Joseph Chang-mun Kim, Cardinal Stephen Kim Sou-hwan: A Pastor of the People, Seúl, Catholic Publishing House, 2010.
49Palabras recogidas del cardenal Stephen Kim Sou-hwan a las fuerzas del orden el 13 de junio de 1987 en la catedral de Myeong-dong, durante la huelga de hambre de los estudiantes tras la muerte bajo tortura de Park Jong-chol, según The Korea Times, edición del 14 de junio de 1987. Como el texto exacto no ha podido hallarse, el artículo lo resume sin comillas. El cardenal Kim Sou-hwan falleció el 16 de febrero de 2009 a los 86 años.
50Sobre la causa de beatificación de Stephen Kim Sou-hwan, véase Agenzia Fides, « ASIA/SOUTH KOREA — Canonization process for Cardinal Kim begins », despacho del 5 de julio de 2024 (fides.org): la arquidiócesis de Seúl anuncia en él la carta del Dicasterio para las Causas de los Santos que no pone ninguna objeción (nihil obstat) a la apertura del proceso de beatificación y canonización — el cardenal Kim puede desde entonces ser llamado Siervo de Dios, y la fase diocesana se abre en julio de 2024.
51Sobre la canonización de los 103 mártires coreanos en Yeouido el 6 de mayo de 1984 — primera canonización celebrada fuera de Roma —, véase San Juan Pablo II, homilía de canonización, op. cit.; y George Weigel, Witness to Hope, op. cit., p. 491-495. La prensa católica contemporánea lo atestigua: « the first canonization to take place outside of Rome in modern church history » (Catholic News Service, despacho de Seúl retomado en el Courier-Journal, 16 de mayo de 1984). El artículo no retoma la fórmula « desde la Edad Media », empleada por algunos titulares sin citar un precedente medieval: ninguna canonización medieval fuera de Roma está documentada por las fuentes consultadas. El grupo canonizado cuenta exactamente 103 santos: 93 coreanos — 92 laicos (hombres y mujeres, catequistas, madres de familia, letrados conversos) y Andrés Kim Tae-gon, único sacerdote coreano del grupo — y 10 misioneros franceses (3 obispos + 7 sacerdotes de las Misiones Extranjeras de París). El sacerdote chino Jacques Zhou Wenmo no pertenece a este grupo: mártir en 1801, fue beatificado por separado el 16 de agosto de 2014 por Francisco, entre Pablo Yun Ji-chung y sus 123 compañeros.
52Papa Francisco, homilía para la misa por la paz y la reconciliación en Corea, catedral de Myeong-dong, Seúl, 18 de agosto de 2014. Texto oficial en inglés en vatican.va. Texto original en inglés: « This prayer has a particular resonance on the Korean peninsula. Today's Mass is first and foremost a prayer for reconciliation in this Korean family. Jesus asks us to believe that forgiveness is the door which leads to reconciliation. […] The cross of Christ reveals the power of God to bridge every division, to heal every wound. »
55Sobre el crecimiento excepcional de la Iglesia católica surcoreana entre 1975 y 2025, véase Agenzia Fides, dossier « South Korea: Statistics of the Catholic Church », despacho del 18 de abril de 2024; y el análisis de Rome Reports, « Catholic Church grew 1,200 % in Korea over 50 years », 9 de mayo de 2024.
57Sobre el nombramiento del cardenal Lazarus You Heung-sik como prefecto del Dicasterio para el Clero por el papa Francisco el 11 de junio de 2021 (toma de posesión el 2 de agosto de 2021) — primer coreano en dirigir un dicasterio de la Curia romana —, véase el comunicado de la Sala de Prensa de la Santa Sede del 11 de junio de 2021. Creación cardenalicia en el consistorio del 27 de agosto de 2022. Véase también la ficha del College of Cardinals Report, collegeofcardinalsreport.com. Sobre su mención entre los papabili asiáticos antes del cónclave de 2025, véase Aju Press (despacho Yonhap), « Cardinal You Heung-sik named among contenders for next pope », 23 de abril de 2025: el College of Cardinals Report lo incluye entre los 41 cardenales a seguir para la elección pontificia.
58Sobre el discernimiento oficial negativo respecto a los fenómenos atribuidos a Julia Kim Yun-hi en Naju desde 1985, véase el decreto de Mons. Victorinus Youn Kong-hi, arzobispo de Gwangju, 1 de enero de 1998, declarando los fenómenos « sin origen sobrenatural » (non constat de supernaturalitate) y prohibiendo todo culto público; luego el decreto de Mons. Andreas Choi Chang-mou, arzobispo de Gwangju, 21 de enero de 2008, que prohíbe las celebraciones sacramentales en el presunto oratorio y en la colina de Naju bajo pena de excomunión latae sententiae (cf. can. 1336, 1364) para quienes las presidan o participen en ellas — acto diocesano cuyo alcance universal discuten los partidarios de Naju. La asamblea de primavera de la CBCK (25-28 de febrero de 2008) decide hacer publicar este decreto en cada diócesis, decisión confirmada por la Congregación para la Doctrina de la Fe, carta del 23 de abril de 2008 (Prot. n.º 112/1993-27066). Como ninguna confirmación de la CBCK de 2024 ha podido documentarse, no se recoge aquí.
59Paráfrasis de las palabras del cardenal Andrew Yeom Soo-jung, arzobispo de Seúl, en una alocución pronunciada en Seúl en el marco del viaje apostólico del papa Francisco a Corea del Sur, agosto de 2014 — como el texto exacto de la alocución no ha podido hallarse, la formulación entre comillas ha sido sustituida por este resumen presentado como tal. Sobre la línea martirial del clan Yeom que remonta a Joseph Yeom Deok-sun, uno de los primeros conversos coreanos del siglo XVIII, véase Don Baker, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, op. cit., y la reseña genealógica de la arquidiócesis de Seúl, aos.or.kr.
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