La Iglesia en la China contemporánea (1949-2026)

Una Iglesia creciente pero frágil

A mediados del siglo XX, la Iglesia católica en China es heredera de cuatro siglos de misiones, desde la llegada de Matteo Ricci a Macao en 1582 y a Pekín en 1601, hasta el gran esfuerzo misionero del siglo XIX. Ha sobrevivido a la controversia de los ritos chinos (1645-1742, ver el artículo dedicado), a la persecución de los Bóxers (1900) que causó más de 30 000 mártires católicos chinos^[5], y a la guerra civil entre nacionalistas y comunistas.

En 1949, en vísperas de la victoria de Mao Zedong, la comunidad católica china cuenta con unos 3,3 millones de fieles sobre una población total de unos 540 millones — es decir, el 0,6 % del país. Dispone de 137 circunscripciones eclesiásticas — 20 arquidiócesis, 79 diócesis y 38 prefecturas apostólicas, erigidas por Quotidie Nos el 11 de abril de 1946^[6] —, de 5 800 sacerdotes (de los cuales casi la mitad extranjeros : italianos del PIME, franceses de las Misiones Extranjeras de París, americanos de Maryknoll, alemanes, irlandeses, holandeses), de cerca de 200 órdenes y congregaciones religiosas, y de una impresionante red de obras : tres universidades católicas (Aurora en Shanghái, Fu Jen en Pekín, Tsin Ku en Tianjin), 254 colegios secundarios, cerca de 2 000 escuelas primarias, 216 hospitales, leproserías, orfanatos^[7]. Estas cifras de antes de 1949 son una estimación histórica discutida, establecida sin censo oficial de la época. La red católica china es, en esa fecha, una de las más densamente estructuradas del mundo misionero.

La carta se abre con el deseo que le da su título — Cupimus imprimis impensam profiteri vobis benevolentiam Nostram erga Sinarum gentem universam (« Deseamos ante todo testimoniaros nuestra profunda benevolencia hacia todo el pueblo chino ») — y se concluye con la palabra de Tertuliano que Pío XII hace suya : semen est sanguis christianorum (« la sangre de los cristianos es una semilla »)^[8].

La nunciatura de 1946 y el episcopado indígena

La gran transformación de los años 1920-1940 fue la sinización del clero : en 1926, Pío XI consagraba personalmente en San Pedro de Roma a seis obispos chinos, rompiendo el uso colonial que reservaba el episcopado a los misioneros europeos. En 1939, Pío XII derogaba definitivamente, por la instrucción Plane compertum est (8 de diciembre de 1939), las antiguas condenas sobre los ritos confucianos, permitiendo a los fieles chinos participar en los honores civiles rendidos a Confucio y a los antepasados^[9]. El 11 de abril de 1946, Pío XII erigía formalmente la jerarquía católica en China, creando por primera vez una verdadera estructura diocesana indígena — veinte arquidiócesis, setenta y nueve diócesis y treinta y ocho prefecturas apostólicas^[10]. El 18 de febrero de 1946 (consistorio público^[11]), Thomas Tien Ken-sin, vicario apostólico de Qingdao, era creado primer cardenal chino de la historia. El mismo año, Mons. Antonio Riberi, nacido en Montecarlo (Mónaco), se convertía en internuncio apostólico en China — primer representante diplomático titular de la Santa Sede ante el gobierno chino.

El impulso es inmenso. Tres años después queda interrumpido.

La proclamación del 1 de octubre de 1949

El 1 de octubre de 1949, desde la tribuna de la Puerta de la Paz Celeste (Tian'anmen) en Pekín, Mao Zedong proclama la fundación de la República Popular China. La guerra civil contra Chiang Kai-shek concluye con la huida del Kuomintang a Taiwán. El nuevo régimen no declara inmediatamente la guerra a la Iglesia. La Constitución provisional del 29 de septiembre de 1949 (« Programa común de la Conferencia Consultiva Política del Pueblo Chino ») garantiza teóricamente la « libertad de creencia religiosa »^[12]. Pero el contexto ideológico es claro : todo poder extranjero en suelo chino será erradicado. Y la Iglesia católica, en la lectura maoísta, es por definición un agente de la « reacción extranjera » — Vaticano, misiones, escuelas, fundaciones.

Las « Tres Autonomías » (1950)

Desde 1950, la administración religiosa del nuevo régimen lanza, con el dirigente protestante Wu Yaozong, llamado Y. T. Wu (1893-1979), la doctrina de las « Tres Autonomías » (sanzi : zì zhì, zì yǎng, zì chuán — autogobierno, autofinanciación, autopropagación). Nacida en el mundo protestante — Wu redacta en 1950 el Manifiesto cristiano que funda el Movimiento patriótico de las Tres Autonomías — y aplicada a todas las confesiones, exige que las Iglesias de China rompan todo vínculo de autoridad, financiero y misionero con el extranjero. Del lado católico, el 1 de diciembre de 1950, en Guangyuan (Sichuan), algunos católicos firman un texto distinto, el « Manifiesto por la reforma del catolicismo chino », que aprueba el principio de las Tres Autonomías, difundido enseguida por la prensa oficial como inicio de una ruptura masiva^[13].

La respuesta pastoral católica es firme. Mons. Riberi, internuncio apostólico, hace difundir en octubre de 1951, según la tradición historiográfica, una carta circular que prohíbe a los católicos adherirse a toda asociación religiosa que escape a la comunión romana^[14]. Los obispos chinos, aún en sus puestos, apoyan masivamente la posición del nuncio.

La expulsión de Mons. Antonio Riberi (septiembre de 1951)

El Estado reacciona. A principios del mes de septiembre de 1951, Mons. Antonio Riberi es declarado persona non grata en Nankín por las autoridades comunistas, acusado de « espionaje » y de « injerencia en los asuntos internos de China ». Es expulsado por la fuerza por la frontera de Lo Wu (Hong Kong) en septiembre de 1951^[15]. Con él termina la presencia diplomática de la Santa Sede en el continente.

Entre 1951 y 1955, son más de 5 500 misioneros extranjeros los sucesivamente expulsados, tras juicios espectáculo, acusaciones de espionaje o simples notificaciones administrativas. La mayoría parte por los puentes fronterizos de Hong Kong, a veces tras meses de arresto domiciliario forzoso^[16]. Los bienes de la Iglesia — escuelas, hospitales, universidades, terrenos, seminarios — son confiscados en beneficio del Estado o de la APCC en formación. Las tres universidades católicas desaparecen : Fu Jen en Pekín es nacionalizada en 1952, Aurora en Shanghái en 1952, Tsin Ku en Tianjin en 1951.

El balance : un clero diezmado

A principios de 1954, no quedan en la China popular más que un centenar de sacerdotes extranjeros, casi todos en prisión o bajo vigilancia domiciliaria. El clero chino — unos 2 500 sacerdotes — está disperso, vigilado, dividido entre la fidelidad a la Santa Sede (mayoría abrumadora) y la tentación de acomodo con el régimen promovida por algunas figuras locales (en particular en la diócesis de Tianjin y más tarde en Shanghái)^[17].

Cupimus Imprimis (18 de enero de 1952) : « Deseamos ante todo »

Ante el derrumbe institucional y la expulsión de los misioneros, Pío XII escribe el 18 de enero de 1952 la carta apostólica Cupimus Imprimis, primer acto magisterial dirigido específicamente a los católicos chinos bajo el nuevo régimen^[18]. El papa recuerda en ella que la comunión con el Sucesor de Pedro no es una sujeción a una potencia extranjera, sino la esencia misma del catolicismo : toda comunidad cristiana que rompiera esa unidad, escribe en latín, se secaría « veluti palmes a sua vite abscissus » — como el sarmiento cortado de la cepa (cf. Jn 15, 6).

Lo doctrinal queda planteado : la fidelidad al papa no es una opinión política, es la condición de la apostolicidad. Cupimus Imprimis prepara directamente las dos encíclicas que seguirán.

Ad Sinarum Gentem (7 de octubre de 1954)

El 7 de octubre de 1954, en la fiesta del Santo Rosario, Pío XII publica Ad Sinarum Gentem, encíclica dirigida « al arzobispo, a los obispos, al clero y al pueblo de China »^[19]. El papa condena en ella explícitamente la doctrina de las Tres Autonomías en su aplicación religiosa : el autogobierno separado de Roma, la autofinanciación erigida en ruptura, y sobre todo la « autopropagación » que pretende que la misión china podría prescindir de la comunión universal. El texto distingue cuidadosamente entre el patriotismo legítimo, que todo católico chino debe cultivar, y el nacionalismo religioso, que aísla a una Iglesia particular del Cuerpo universal.

Pío XII enseña en ella que los católicos chinos no ceden a nadie en el amor ardiente a su patria, al tiempo que condena los principios de las Tres Autonomías que pretenderían establecer una Iglesia separada de la unidad fundada por Cristo : toda comunidad que rompiera así la unidad, advierte, perdería su vitalidad como el sarmiento cortado de la cepa^[20].

La fundación de la APCC (30 de julio de 1957)

Tres años más tarde, el 30 de julio de 1957, bajo la égida de la Oficina de Asuntos Religiosos, 241 católicos chinos son convocados a Pekín y fundan la Asociación Patriótica de los Católicos Chinos (Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì, APCC). Esta estructura se presenta como un movimiento « de amor a la patria y a la Iglesia » (en realidad de amor a la patria contra el papa). Reivindica la autonomía total respecto a Roma, incluida la designación de obispos^[21].

La expresión « Iglesia patriótica » designará desde entonces a esta estructura paralela. No es, propiamente hablando, cismática en el sentido clásico (los fieles siguen celebrando la misma misa, confesando el mismo Credo, reconociendo formalmente al papa en la liturgia) ; pero es canónicamente irregular : sus obispos son consagrados sin mandato pontificio, sus estatutos proclaman la independencia respecto a la Santa Sede, y su jerarquía está de hecho bajo el control de la Oficina de Asuntos Religiosos del Partido Comunista.

Las primeras consagraciones episcopales sin mandato (abril de 1958)

El 13 de abril de 1958, en la catedral de San José de Hankou, tienen lugar las dos primeras ordenaciones episcopales sin mandato pontificio de la historia reciente de la Iglesia en China : Bernardine Dong Guangqing (Hankou) y Yuan Wenhua (Wuchang) son consagrados por obispos chinos ellos mismos excomulgados latae sententiae^[22]. La consagración es canónicamente válida (sucesión apostólica preservada) pero gravemente ilícita : conlleva, conforme al canon 2370 del Código de 1917 entonces vigente — que castigaba con suspensión latae sententiae la consagración episcopal sin mandato apostólico (« ipso iure suspensi sunt, donec Sedes Apostolica eos dispensaverit »), pena elevada a excomunión latae sententiae reservada a la Sede Apostólica por el canon 1382 del Código de 1983 — y confirmado por Pío XII para el caso chino, la excomunión latae sententiae de los consagrantes como del consagrado. En palabras sencillas : esta exclusión de la comunión de la Iglesia cae por sí sola en cuanto se realiza el acto, como una puerta que se cierra sola, sin que un juez tenga que pronunciarla.

Ad Apostolorum Principis (29 de junio de 1958)

El 29 de junio de 1958, fiesta de los santos Pedro y Pablo, Pío XII publica su tercera encíclica sobre China, Ad Apostolorum Principis^[23]. El texto es más duro que los dos anteriores. Declara gravemente ilícitas — « criminales y sacrílegas » — las consagraciones episcopales realizadas sin mandato pontificio, denuncia el movimiento « patriótico » como intento de fundar una « Iglesia nacional » separada del Sucesor de Pedro, y confirma la excomunión latae sententiae — la que se aplica por sí sola, como se ha explicado más arriba — en la que incurren tanto el consagrante como el consagrado.

« Nadie puede conferir legítimamente la consagración episcopal si antes no existe la certeza del correspondiente mandato apostólico. […] El llamado movimiento patriótico va proclamando un pretendido derecho de los católicos a elegir por propia iniciativa a los obispos. » — Pío XII, Ad Apostolorum Principis (29 de junio de 1958 ; traducido del italiano)^[24]

El papa recuerda también en ella que la separación de hecho impuesta por el régimen comunista no disuelve la comunión eclesial : hay dos órdenes de realidad, la institución civil y la Iglesia visible, que no pueden confundirse. La doctrina de la statolatria pagana forjada por Pío XI en Non abbiamo bisogno (1931) encuentra aquí una nueva aplicación — ver el gran dosier sobre la Iglesia frente a los totalitarismos (1917-1989).

La detención del 8 de septiembre de 1955

El 8 de septiembre de 1955, fiesta de la Natividad de la Virgen María, Mons. Ignatius Kung Pin-Mei (Gong Pinmei), obispo de Shanghái desde 1950, es detenido en su domicilio diocesano con más de 200 sacerdotes y responsables de la Iglesia — los despachos internacionales de la época hablan de 200 sacerdotes católicos detenidos esa misma noche ; a finales del mes de septiembre, son más de 1 200 sacerdotes y fieles los detenidos, cifra retenida por Paul Mariani — sacerdotes, religiosos y laicos identificados como particularmente activos en la Legión de María y las asociaciones de la juventud católica^[25]. Nacido el 2 de agosto de 1901 en Pudong (Shanghái), formado con los Jesuitas, ordenado sacerdote en 1930, Kung Pin-Mei había sido elevado al episcopado el 7 de octubre de 1949 — es decir, seis días después de la proclamación de la República Popular.

El juicio de 1960

Cinco años más tarde, en 1960, se celebra en Shanghái el juicio público del « contrarrevolucionario Kung Pin-Mei ». El obispo es conducido esposado, vestido con una larga túnica blanca de humillación, ante el tribunal popular. Cuando el fiscal le invita a « confesar sus crímenes », el obispo truena ante la multitud : « ¡Viva el papa ! » (Jiàohuáng wàn suì !). No se obtendrá ninguna confesión. Es condenado a cadena perpetua^[26].

Treinta años de prisión

Mons. Kung pasa treinta años consecutivos detenido, incluido un período de aislamiento absoluto sin acceso a la liturgia, sin ninguna noticia del exterior, a veces sin siquiera la posibilidad de rezar en voz alta. Según los testimonios recogidos tras su liberación, siempre rechazó la menor concesión a la APCC, pese a la promesa de una liberación inmediata en caso de adhesión^[27]. Su extraordinaria resistencia hace de él, ya en los años 1970, el símbolo de la fidelidad china a la Santa Sede.

Cardenal in pectore (1979), revelado en 1991

En 1979, Juan Pablo II, elegido un año antes, crea a Kung Pin-Mei cardenal in pectore (« en el secreto del corazón »), elevación mantenida oculta para no exponer la vida del obispo aún detenido. Esta elevación permanece oculta durante doce años : durante doce años, ya es cardenal, pero nadie lo sabe — el papa guarda su nombre escondido en su corazón para protegerlo. Solo es revelada públicamente por el papa en el consistorio del 28 de junio de 1991^[28], seis años después de su salida de prisión hacia el arresto domiciliario (1985 según la biografía oficial de la fundación^[29]), y tres años después de su exilio a Estados Unidos.

Exilio y muerte en Stamford (12 de marzo de 2000)

Liberado de prisión en 1985 y luego puesto bajo arresto domiciliario — el propio cardenal mencionó 1986 en una entrevista^[30] —, autorizado a salir de China en 1988 para reunirse con familiares en Stamford (Connecticut), Mons. Kung pasa sus últimos doce años en un retiro orante y discreto. Muere el 12 de marzo de 2000 a la edad de 98 años, sin haber vuelto a ver China^[31]. Su fundación, la Cardinal Kung Foundation, creada en Stamford por su sobrino Joseph Kung, sigue siendo hoy uno de los principales cauces de información sobre la situación de la Iglesia clandestina.

El cierre de todas las iglesias

La Gran Revolución Cultural Proletaria lanzada por Mao en mayo de 1966 golpea no solo a los católicos fieles a Roma, sino también a la Iglesia oficial de la APCC. Todas las iglesias de China quedan cerradas entre 1966 y 1979, sin excepción. Catedrales convertidas en almacenes, escuelas, museos o fábricas. En Shanghái, la catedral de San Ignacio se convierte en un granero ; en Pekín, la catedral del Sur (Nantang) queda desfigurada y convertida en escuela primaria. Las capillas rurales son arrasadas^[32].

El clero enviado al laogai

Los propios obispos de la APCC — incluidos los que habían aceptado la elevación sin mandato pontificio — son enviados a los campos de reeducación por el trabajo (laogai). En palabras sencillas : campos donde se encierra a la gente y se la obliga a trabajar duramente, para obligarla a pensar como el régimen. El clero chino, dividido hasta entonces entre fieles a Roma y patrióticos, se encuentra uniformemente perseguido : la ideología maoísta no tolera ninguna religión. Durante diez años, la celebración de la misa es jurídica y prácticamente imposible. Los raros supervivientes celebran en secreto, en apartamentos, con hostias hechas de pan ordinario y vestiduras litúrgicas recortadas de sábanas.

La fe vuelta estrictamente doméstica

En este período se forma una nueva figura espiritual : la católica de catacumbas de la Revolución Cultural, a menudo una abuela, que transmite a sus nietos los rudimentos del catecismo — Padrenuestro, Avemaría, señal de la Cruz, oraciones de los difuntos — sin ningún libro, en susurros. Al ser liberados en 1979, sacerdotes clandestinos descubrirán a cientos de jóvenes adultos bautizados de memoria, nunca catequizados por un clérigo, pero profundamente creyentes. Esta transmisión familiar silenciosa es considerada hoy una de las fuentes espirituales vivas de la Iglesia china^[33].

El Documento n.º 19 (31 de marzo de 1982)

La llegada al poder de Deng Xiaoping en diciembre de 1978 y el giro de las Cuatro modernizaciones permiten la promulgación, el 31 de marzo de 1982, del Documento n.º 19 del Comité Central del Partido Comunista : « Sobre la cuestión fundamental de la política religiosa durante el período socialista de nuestro país »^[34]. El texto reconoce oficialmente la existencia duradera de la religión en la sociedad socialista — ruptura teórica mayor con el maoísmo dogmático — y autoriza la reapertura de los lugares de culto bajo control estatal. Las Cinco religiones reconocidas (catolicismo, protestantismo, islam, budismo, taoísmo) son supervisadas cada una por una asociación patriótica oficial.

Para los católicos, el Documento n.º 19 supone el renacimiento público de la APCC, que reabre catedrales, seminarios (primer seminario nacional reabierto en Shanghái en 1982, seminario de Sheshan) y asociaciones diocesanas. A partir de 1983, se reanudan las consagraciones episcopales, siempre sin mandato pontificio, pero esta vez bajo la mirada prudente de la Santa Sede que inicia desde finales de los años 1980 un discreto trabajo diplomático para reconocer canónicamente a ciertos obispos « patrióticos » arrepentidos.

Los obispos clandestinos y Mons. Pietro Joseph Fan Xueyan

Pero una segunda Iglesia se reconstituye en la misma época, en la clandestinidad. A su cabeza : Mons. Pietro Joseph Fan Xueyan (1907-1992), obispo de Baoding (Hebei), detenido en 1958 y encarcelado hasta 1979. Liberado ese año, consagra en 1981, sin mandato previo, a tres nuevos obispos para asegurar la continuidad apostólica de la Iglesia clandestina : informado después, Juan Pablo II legitima esas ordenaciones y concede a Fan facultades especiales para proveer a las diócesis vacantes^[35]. En el curso de los años 1980, Fan Xueyan y sus sucesores consagran así a decenas de obispos « subterráneos », de los cuales ninguno reconoce a la APCC.

Esta estrategia de sucesión paralela es validada por Roma : informado después, Juan Pablo II legitima esas ordenaciones y concede a Fan facultades especiales para proveer a las diócesis vacantes^[36]. Desde entonces, a ojos de la Santa Sede, los obispos clandestinos así consagrados ejercen un ministerio legítimo, mientras que la jerarquía oficial ordenada sin mandato vive en una situación gravemente irregular. Pero esta validación conlleva una doble jerarquía, fuente de innumerables dramas pastorales en las diócesis donde coexisten un obispo oficial de la APCC y un obispo clandestino fiel a Roma.

Fan Xueyan es detenido una segunda vez en 1982 y condenado a diez años de prisión. Encarcelado hasta su muerte, es hallado sin vida el 13 de abril de 1992 en una celda en Chengde. Su cuerpo, entregado a su familia con los huesos rotos y marcas de tortura, solo es expuesto unas horas antes de que las autoridades procedan a funerales forzados. AsiaNews y el Washington Post del 25 de abril de 1992 hablan de una muerte por malos tratos^[37].

La situación al final del pontificado de Juan Pablo II

Al final del pontificado de Juan Pablo II (2005), la situación está estabilizada pero bloqueada. Las estadísticas estimadas — estimación discutida, sin censo oficial (Tripod, verano de 2005) — convergen hacia 10 a 12 millones de católicos chinos^[38]. Unos 60 obispos son reconocidos a la vez por Roma y por la APCC (estatuto llamado « legítimo y público »), unos 30 obispos siguen siendo puramente oficiales (sin comunión con Roma), y 40 a 50 obispos clandestinos continúan su ministerio al margen del sistema. Las relaciones entre las dos Iglesias se han distendido gradualmente : algunos sacerdotes concelebran, fieles pasan de una comunidad a otra, obispos oficiales se reconcilian discretamente con el papa. El 24 de octubre de 2001, con ocasión del cuarto centenario de la llegada de Matteo Ricci a Pekín (1601-2001), Juan Pablo II expresa su histórica petición de perdón por las faltas católicas cometidas a lo largo de los siglos respecto a China, en particular en la controversia de los ritos^[39]. La diplomacia vaticana espera que un gesto análogo venga de Pekín. No vendrá.

Génesis del documento

Elegido el 19 de abril de 2005, Benedicto XVI hace del expediente chino una de sus prioridades diplomáticas y pastorales. Teólogo de formación, rechaza el enfoque puramente diplomático privilegiado por algunos de sus colaboradores y quiere reafirmar los principios de comunión. El 27 de mayo de 2007, en la solemnidad de Pentecostés, publica la Carta a los obispos, a los sacerdotes, a las personas consagradas y a los fieles laicos de la Iglesia católica en la República Popular China — un texto largo, denso, doctrinal, que seguirá siendo la referencia pastoral fundamental durante el cuarto de siglo siguiente^[40].

Los tres grandes principios

La carta articula tres principios capitales :

1. Distinción neta entre el orden civil y el orden eclesial. La Iglesia católica en China no es una amenaza para el Estado chino ; no busca transformar sus instituciones políticas. Su misión es esencialmente religiosa.

« También la Iglesia católica que está en China tiene la misión no de cambiar la estructura o la administración del Estado, sino de anunciar a los hombres a Cristo, Salvador del mundo, apoyándose — en el cumplimiento de su apostolado — en el poder de Dios. » — Benedicto XVI, Carta a los católicos de China, § 4 (27 de mayo de 2007)^[41]

Sobre las relaciones con el Estado, el papa retoma las palabras de Juan Pablo II que recuerda al padre Matteo Ricci : « la Iglesia católica de hoy no pide ningún privilegio a China ni a sus autoridades políticas, sino únicamente poder reanudar el diálogo, para llegar a una relación impregnada de respeto recíproco y de conocimiento profundo »^[42].

2. Incompatibilidad doctrinal entre la APCC en sus estatutos actuales y la comunión católica. La carta recuerda, con una nitidez que pocos esperaban, que la pretensión de la APCC de « ejercer el control sobre los obispos » y de « dirigir la comunidad católica » en su conjunto no es « conciliable con la doctrina católica »^[43]. Pero distingue entre la APCC como estructura (a transformar) y los fieles católicos individuales que forman parte de ella (a menudo en conciencia recta, a acoger).

3. Reconciliación interna entre Iglesia oficial e Iglesia clandestina. La carta es, en este punto, desgarradora. Benedicto XVI pide a los católicos de China, tanto oficiales como clandestinos, que dejen de considerarse unos a otros como adversarios, sino como los miembros divididos de un mismo Cuerpo llamado a la unidad. Invita explícitamente a los sacerdotes y obispos clandestinos a « dar a conocer, en la medida de lo posible, su situación a las autoridades civiles » para salir progresivamente de la clandestinidad^[44].

La Jornada mundial de oración por la Iglesia en China (24 de mayo)

La carta se concluye con la institución de una Jornada mundial de oración por la Iglesia en China fijada el 24 de mayo, memoria de Nuestra Señora Auxiliadora de los Cristianos, que corresponde también a la peregrinación tradicional china al santuario mariano de Sheshan, cerca de Shanghái^[45]. Benedicto XVI compone para la ocasión una « Oración a Nuestra Señora de Sheshan », traducida al mandarín y distribuida a gran escala en las comunidades chinas de la diáspora.

« el compromiso de todos aquellos que, en China, en medio de las dificultades cotidianas, siguen creyendo, esperando, amando, para que nunca teman hablar de Jesús al mundo y del mundo a Jesús » — Benedicto XVI, Oración a Nuestra Señora de Sheshan (mayo de 2008), citada en el Ángelus del 25 de mayo de 2008^[46]

La recepción en China y las sanciones

La recepción del documento es inmediata y contrastada. Los obispos clandestinos lo saludan como una liberación doctrinal, los de la APCC reaccionan con prudencia. Las autoridades chinas prohíben la difusión del texto oficial en la China continental : circula en fotocopias, de memoria, y sobre todo por Internet (hasta el filtrado progresivo). En 2008, en represalia, las autoridades de Shanghái imponen las primeras restricciones masivas sobre Sheshan : prohibición de las peregrinaciones diocesanas organizadas desde Hong Kong, controles de identidad a la entrada del santuario, cierre progresivo del parque adyacente^[47]. La situación se endurecerá aún más después de 2020.

Génesis y negociación

Elegido el 13 de marzo de 2013, Francisco confía el expediente chino al cardenal Pietro Parolin, su nuevo secretario de Estado (nombrado el 31 de agosto de 2013). Parolin retoma una negociación diplomática iniciada bajo Benedicto XVI pero interrumpida por las ordenaciones salvajes de 2010-2011 (ordenación episcopal de Lei Shiyin en Leshan el 29 de junio de 2011, sin mandato pontificio : excomunión latae sententiae — que se aplica por sí sola, como se ha explicado más arriba^[48]). Cinco años de negociaciones secretas desembocan en la firma, el 22 de septiembre de 2018 en Pekín, de un Acuerdo provisional entre la Santa Sede y la República Popular China sobre el nombramiento de obispos^[49].

El contenido conocido

El texto íntegro sigue siendo secreto — caso excepcional de un acuerdo diplomático entre dos Estados cuyo contenido no se publica. Los elementos conocidos, por comunicados oficiales y filtraciones controladas, son los siguientes :

• la República Popular China presenta a los candidatos al episcopado según un procedimiento interno en el que la APCC desempeña un papel determinante ;
• el papa conserva un derecho de veto, es decir, que ningún nombre puede imponerse contra su voluntad explícita ;
• siete obispos chinos excomulgados bajo Benedicto XVI por haber sido ordenados sin mandato son reintegrados en la comunión católica por Francisco simultáneamente a la firma ;
• la Conferencia de Obispos de China (no reconocida por Roma hasta entonces) entra en una fase de integración progresiva ;
• las diócesis clandestinas permanecen en la ambigüedad : algunos de sus obispos son reconocidos por el Estado en el marco del nuevo acuerdo, pero el estatuto jurídico del conjunto del clero clandestino queda por aclarar.

Las primeras ordenaciones bajo el nuevo acuerdo

La primera aplicación pública del acuerdo es la ordenación episcopal de Mons. Anthony Yao Shun, obispo de Jining (Mongolia Interior), en la catedral de Nuestra Señora del Rosario de Jining (Ulanqab, Mongolia Interior) el 26 de agosto de 2019. Por primera vez desde 1958, una ordenación episcopal en la China continental se desarrolla con mandato pontificio públicamente reconocido por ambas partes^[50]. El gesto es saludado en Roma como la concreción diplomática de una normalización.

Las renovaciones (2020, 2022, 2024)

La renovación del 22 de octubre de 2024, firmada por cuatro años (el doble de las renovaciones anteriores, por tanto hasta el 22 de octubre de 2028), traduce el compromiso duradero de la Santa Sede en la vía abierta en 2018, pese a la detención y el juicio del cardenal Zen entretanto^[51]. Tras esta renovación, el acuerdo ha seguido aplicándose : León XIV nombró a Mons. Francis Li Jianlin para la prefectura apostólica de Xinxiang el 11 de agosto de 2025, ordenado obispo en Xinxiang el 5 de diciembre de 2025 ; la Oficina de Prensa de la Santa Sede saludó el 6 de diciembre de 2025 el reconocimiento civil de Mons. Joseph Zhang Weizhu como obispo emérito ; después Mons. Paolo Liu Honggang fue ordenado en Datong el 31 de agosto de 2026, sexta ordenación del pontificado en el marco del acuerdo^[52]. El comunicado de la Oficina de Prensa de la Santa Sede insiste en el carácter « provisional » del dispositivo y expresa la esperanza de una « profundización y ampliación » del diálogo. La diplomacia vaticana describe el acuerdo como un « dique » que permite evitar nuevas rupturas, y no como un arreglo definitivo.

De Shanghái a Hong Kong : itinerario de un confesor

Nacido el 13 de enero de 1932 en Shanghái, Joseph Zen Ze-kiun (en cantonés : Chan Yat-kwan) entra con los salesianos en 1944, huye del continente a los 16 años en 1948 para escapar de la revolución maoísta, es ordenado sacerdote en Turín en 1961 y se convierte en uno de los principales pastores de la diáspora china de Hong Kong. Obispo de Hong Kong en 2002, creado cardenal por Benedicto XVI el 24 de marzo de 2006^[53], se convierte rápidamente en la voz más escuchada del catolicismo chino en el extranjero.

La ruptura pública con la diplomacia vaticana

Zen apoya inicialmente, en los años 2000, la política de acercamiento de Benedicto XVI. Pero a medida que la diplomacia de Francisco se orienta hacia un acuerdo con Pekín, se convierte en uno de sus críticos más tajantes. El 24 de septiembre de 2018, dos días después de la firma del acuerdo, publica una Carta abierta a los cardenales^[54], en la que denuncia lo que considera un abandono de los obispos y fieles clandestinos. En una entrevista con Reuters en Hong Kong el 19 de septiembre de 2018, se opone públicamente al acuerdo en preparación, que juzga contrario a los intereses de la Iglesia clandestina que permaneció fiel a Roma al precio de duras persecuciones^[55].

La detención del 11 de mayo de 2022

El 11 de mayo de 2022, a los 90 años, el cardenal Zen es detenido en Hong Kong por la policía de seguridad nacional en virtud de la nueva Ley de seguridad nacional impuesta por Pekín en junio de 2020. El motivo oficial no es religioso sino financiero : se le acusa de « colusión con fuerzas extranjeras » por su papel de administrador del 612 Humanitarian Relief Fund, fondo humanitario que había apoyado a los manifestantes prodemocracia de 2019^[56]. Es liberado bajo fianza el mismo día.

La condena y la proyección mundial

Tras varias semanas de audiencias, el veredicto cae el 25 de noviembre de 2022 : el cardenal Zen es declarado culpable, como cinco de sus coacusados (entre ellos la cantante Denise Ho y la abogada de derechos humanos Margaret Ng), por falta de registro de la asociación ; es condenado a una multa de HKD 4 000 (unos 510 USD)^[57]. La modestia de la pena, deseada por las autoridades para no alimentar demasiado el escándalo internacional, no quita nada al alcance simbólico del veredicto : es la primera vez que un cardenal en ejercicio es condenado en Hong Kong por actividad cívica, y la primera condena de un cardenal en ejercicio por un régimen comunista desde la del cardenal József Mindszenty en Hungría en 1949^[58].

Recibido por el papa Francisco en Roma en enero de 2023^[59], el cardenal Zen sigue defendiendo públicamente la causa de la Iglesia clandestina, sin romper formalmente con la Santa Sede, manteniendo al mismo tiempo su crítica a la estrategia china del Vaticano.

La doctrina de mayo de 2015 y la invención de un concepto

Elegido Secretario general del Partido Comunista Chino en noviembre de 2012, Xi Jinping lanza progresivamente, a partir de mayo de 2015, durante la Conferencia del Frente Unido, una doctrina desde entonces central : la « sinización » (Zhōngguóhuà) de las religiones. El concepto es retomado y sistematizado en la Conferencia nacional del trabajo religioso de abril de 2016. Toda religión presente en el territorio de la República Popular debe adaptarse a la « cultura china », a « la vía socialista » y a « la dirección del Partido »^[60]. El concepto no se confunde con la inculturación en sentido cristiano : no se trata de encarnar el Evangelio en la cultura china (lo que intentó Matteo Ricci en la controversia de los ritos chinos), sino de subordinar la religión a la ideología del Partido.

El « Plan quinquenal para hacer avanzar la sinización del catolicismo » (2018-2022)

En junio de 2018, el Consejo chino de obispos (órgano oficial no reconocido por Roma) y la APCC publican conjuntamente un documento titulado « Plan quinquenal para hacer avanzar la sinización del catolicismo en nuestra nación (2018-2022) »^[61]. El texto impone a todas las parroquias :

• la adaptación de la predicación a los « valores socialistas fundamentales » enunciados por el XVIII congreso del PCC ;
• el izado de la bandera nacional a la entrada de todas las iglesias ;
• la reescritura de la historia de la Iglesia en una perspectiva patriótica ;
• la indigenización visual de las obras de arte religiosas (supresión progresiva de las imágenes juzgadas demasiado « occidentales ») ;
• la formación de los seminaristas en el pensamiento de Xi Jinping y en « la historia gloriosa del PCC ».

Un nuevo plan 2023-2027 fue lanzado a finales de 2023, extendiendo estas orientaciones.

Las demoliciones de cruces en Zhejiang (2014-2016)

Entre enero de 2014 y finales de 2016, la provincia costera de Zhejiang — apodada « la Jerusalén china » por su fuerte densidad cristiana (1,3 millones de protestantes y 220 000 católicos) — es objeto de una campaña llamada « Tres rectificaciones, una demolición » contra los edificios religiosos. Entre 1 500 y 1 800 cruces son derribadas de lo alto de las iglesias católicas y protestantes por las autoridades locales, varios edificios enteros (entre ellos la gran iglesia protestante de Sanjiang, 2014) son arrasados. La cifra citada por ChinaAid en febrero de 2016 — 1 700 cruces demolidas — es hoy la más ampliamente recogida^[62].

El cierre progresivo de Sheshan

El santuario mariano de Sheshan, en Songjiang cerca de Shanghái, es uno de los mayores lugares de peregrinación católica de Asia. Construido entre 1925 y 1935 sobre una colina visible desde la megalópolis, alberga una basílica de piedra, un calvario monumental y una estatua de bronce de la Virgen con el Niño Jesús. Desde 2008 (primer aniversario de la carta de Benedicto XVI), las autoridades de Shanghái limitan progresivamente el acceso al santuario durante el mes de mayo, sobre todo para los peregrinos venidos de Hong Kong y de la diáspora. La pandemia de Covid-19 sirve de pretexto para un cierre casi total desde 2020 : solo unos pocos fieles locales son admitidos, el parque adyacente sigue cerrado al público y la gran celebración del 24 de mayo está prohibida^[63]. La fecha instituida por Benedicto XVI como Jornada mundial de oración por la Iglesia en China queda así vaciada de su significado público en territorio chino — pero sigue celebrándose en todo el mundo.

Mons. James Su Zhimin y los obispos desaparecidos

Mons. James Su Zhimin, obispo clandestino de Baoding (Hebei), detenido por primera vez en 1977 (15 años de prisión, hasta 1993), luego detenido en marzo de 1996 durante una procesión hacia el santuario mariano de Donglu, evadido un mes más tarde y recapturado el 8 de octubre de 1997, no ha vuelto a ser visto públicamente desde noviembre de 2003^[64]. En esa fecha, allegados lo habían entrevisto brevemente en el hospital de Baoding, bajo custodia policial. Nacido en 1932, tendría hoy 94 años. Sus sobrinos y la diócesis en el exilio suponen que murió detenido, sin que se haya obtenido ninguna confirmación oficial. El caso es simbólico de una categoría entera de obispos desaparecidos, ni liberados, ni oficialmente condenados, ni declarados muertos.

La detención de Mons. Joseph Zhang Weizhu (mayo de 2021)

El 20 de mayo de 2021, cerca de 100 policías chinos registran la fábrica en desuso de Shaheqiao (Hebei) que servía desde 2018 de seminario clandestino a la diócesis de Xinxiang. Al día siguiente, 21 de mayo de 2021, Mons. Joseph Zhang Weizhu, obispo clandestino de Xinxiang reconocido por Roma, es detenido en su domicilio^[65]. Enfermo de cáncer, había sido operado poco tiempo antes de la detención. Encarcelado los años siguientes — la Santa Sede pidió por vía diplomática su liberación —, después entregó su cargo : el papa León XIV aceptó su renuncia al gobierno pastoral y nombró a Mons. Francis Li Jianlin obispo de la prefectura apostólica de Xinxiang el 11 de agosto de 2025, en el marco del acuerdo provisional ; este fue ordenado en Xinxiang el 5 de diciembre de 2025. Las autoridades chinas concedieron después a Mons. Zhang el reconocimiento civil como obispo emérito, gesto saludado por la Oficina de Prensa de la Santa Sede como un nuevo paso del diálogo^[66]. El caso, posterior al acuerdo provisional de 2018 y a su primera renovación, es una de las principales piedras de tropiezo en la crítica del acuerdo por el cardenal Zen y por los obispos de la diáspora.

La prohibición de los menores en las iglesias

Una dimensión menos mediatizada pero profunda de la sinización es la aplicación estricta de una prohibición a los menores de 18 años de entrar en los lugares de culto y de recibir formación religiosa. Esta política, iniciada por el Documento n.º 6 del 5 de febrero de 1991 (circular del Comité Central del Partido y del Consejo de Asuntos de Estado sobre la mejora del trabajo religioso, que reforzó el control y el registro de las actividades religiosas) pero aplicada de forma desigual, se aplica rigurosamente a partir de 2018 con la entrada en vigor de los Reglamentos revisados sobre asuntos religiosos (1 de febrero de 2018), que prohíben las actividades religiosas que impliquen a menores^[67] : carteles a la entrada de las catedrales, videovigilancia, expulsión de las familias con niños, denuncia de los padres por las escuelas. La transmisión familiar, recurso principal de la Iglesia católica china desde la Revolución Cultural, queda así explícitamente en el punto de mira.

¿Cuántos católicos? Estadísticas discutidas

Ningún censo oficial chino proporciona una cifra fiable. La estimación más comúnmente retenida, debida al Holy Spirit Study Centre de Hong Kong (boletín estadístico, edición 2023), sitúa el número de católicos chinos en torno a 10 millones (pico de 12 millones estimado hacia 2005, ligero descenso desde entonces, balance Catholic World Report del 22 de diciembre de 2024) : es una estimación discutida, sin censo oficial^[68]. La Iglesia oficial (APCC) reivindica unos 6 millones de fieles en unas 6 000 parroquias, 70 obispos públicos (reconocidos simultáneamente por Roma y por el Estado la mayoría desde 2018), 3 800 sacerdotes, 5 600 religiosas y unos 10 grandes seminarios. La Iglesia clandestina se estima entre 4 y 6 millones de fieles, 40 a 60 obispos (entre ellos una parte desaparecidos o ancianos), varios centenares de sacerdotes, y una densa red de comunidades rurales en particular en Hebei y Shanxi. Las fronteras entre las dos Iglesias se han vuelto porosas desde 2018 : numerosos sacerdotes clandestinos han aceptado un registro público a condición de mantener su lealtad a Roma.

La jerarquía : entre integración y opacidad

Tras el acuerdo provisional de 2018, todos los obispos de la China continental están, en principio, en comunión canónica con la Santa Sede^[69]. Pero esta unidad jurídica enmascara tres fragilidades :

1. Los obispos clandestinos ancianos o desaparecidos no han sido reemplazados según los procedimientos canónicos tradicionales ; algunas diócesis se encuentran administradas por obispos oficiales a los que los fieles clandestinos no reconocen plenamente.
2. Varios nombramientos posteriores a 2018 han tenido lugar sin acuerdo explícito del papa (casos señalados en Shanghái en abril de 2023 durante el traslado no concertado de Mons. Joseph Shen Bin), lo que contradice abiertamente el espíritu del acuerdo^[70].
3. La Conferencia de Obispos de China (organismo oficial) sigue sin incluir a los obispos clandestinos reconocidos por Roma ; la unidad sigue siendo por tanto de iure pero no de facto.

El papel del cardenal Stephen Chow en Hong Kong

En este contexto tenso, el papa Francisco toma, en mayo de 2021, una decisión pastoral notable : nombra a Stephen Chow Sau-yan, jesuita hongkonés nacido en 1959, obispo de Hong Kong, ordenado el 4 de diciembre de 2021. El 30 de septiembre de 2023, durante el consistorio ordinario, Francisco lo crea cardenal (título San Giovanni Battista de La Salle)^[71]. Chow se presenta como una figura de « puente » entre la diáspora, Hong Kong y el continente ; efectúa del 17 al 21 de abril de 2023 una visita oficial a Pekín (primera visita de un obispo de Hong Kong desde 1985)^[72], recibe en noviembre de 2023 a su homólogo de Pekín Mons. Joseph Li Shan, e intenta una diplomacia paciente que contrasta con la franqueza de su predecesor Zen. Su nombramiento cardenalicio concentra en un solo hombre la complejidad de la Iglesia china contemporánea : profundamente chino, profundamente católico romano, profundamente apegado a la libertad de expresión hongkonesa, profundamente comprometido en el diálogo con Pekín.

Una vida sacramental que resiste

Pese a las restricciones, las estadísticas eclesiásticas muestran una vitalidad paradójica : unos 50 000 a 80 000 bautismos de adultos al año desde principios de los años 2000, un número de ordenaciones sacerdotales anuales comparable al de Francia (60 a 100 según los años), congregaciones religiosas chinas en crecimiento, y la aparición de movimientos de espiritualidad laical adaptados al contexto (grupos de jóvenes profesionales urbanos, peregrinaciones familiares silenciosas, lectio divina en células de apartamentos)^[73].

Una sucesión apostólica probada

La sucesión apostólica en China es hoy válida pero fragilizada por setenta años de irregularidades. La Iglesia clandestina, desde Mons. Fan Xueyan hasta las sucesiones paralelas de los años 1980-1990, ha mantenido una cadena episcopal ininterrumpida al precio de innumerables sacrificios. La Iglesia oficial, pese a los siete obispos excomulgados reintegrados en 2018, dispone también de una sucesión apostólica válida (la consagración sin mandato es gravemente ilícita pero sacramentalmente válida, principio recordado por Ad Apostolorum Principis^[74]). La unidad de la comunión católica en China permanece por tanto, en el plano estrictamente sacramental, intacta ; pero en el plano jurídico y pastoral, exige aún una larga reconciliación interna.

Los santos chinos : 120 mártires canonizados en 2000

El 1 de octubre de 2000, fiesta nacional china (aniversario de la proclamación de la República Popular), Juan Pablo II canoniza solemnemente en San Pedro a 120 mártires de China — 87 chinos y 33 misioneros extranjeros, caídos entre 1648 y 1930, principalmente durante la persecución de los Bóxers de 1900^[75]. La elección de la fecha provoca la furia de Pekín, que denuncia un « insulto a la dignidad nacional ». Esta canonización colectiva hace de la Iglesia china una de las más ricamente martirológicas del siglo XX, después de la Iglesia polaca y rusa. Varias causas de beatificación contemporáneas están en curso : Mons. Pietro Fan Xueyan, el cardenal Kung Pin-Mei, diversos sacerdotes y religiosas muertos detenidos. Ninguna causa ha llegado a término hasta la fecha, debido en particular a la dificultad de recoger las pruebas diocesanas en la China continental.

El desafío pastoral

El desafío pastoral hoy es triple :

1. Mantener la comunión entre Roma y China, pese a la presión ideológica de la sinización, sin enmascarar las violaciones concretas de la libertad religiosa ;
2. Reconciliar la Iglesia oficial y la Iglesia clandestina sin humillar a la que sufrió el martirio ni excluir a la que aceptó vivir en la legalidad ;
3. Transmitir la fe a la nueva generación china, urbana, formada en la ideología del Partido, en una sociedad de vigilancia digital donde la confesión ya no puede presumirse secreta.

Hipótesis de futuro : ¿colapso, integración o nueva primavera?

Tres escenarios son hoy discutidos por los observadores católicos :

Ninguno de estos escenarios es exclusivo. La historia de la Iglesia en China desde 1949 está hecha de alternancias paradójicas : la persecución no mató la fe, el acomodo diplomático no procuró enseguida la libertad, la fidelidad al papa costó treinta años de prisión a un obispo pero terminó produciendo un cardenal mundialmente venerado. El misterio pascual está inscrito en ella como en pocas otras historias nacionales contemporáneas.

Para un católico, estos tres escenarios no son tres apuestas equivalentes entre las que habría que elegir en frío : la misión de la Iglesia en China no es cambiar la estructura o la administración del Estado, sino « anunciar a los hombres a Cristo, Salvador del mundo »^[76]. Benedicto XVI confió esta misión a la oración de toda la Iglesia — en particular la Jornada mundial de oración del 24 de mayo y la Oración a Nuestra Señora de Sheshan^[77] — en la confianza del misterio pascual : pasando por la cruz con Cristo es como la Iglesia probada de China ya lleva su fruto.

• La controversia de los ritos chinos (1645-1742) — para comprender la herencia misionera y los bloqueos históricos que retrasaron la sinización legítima del catolicismo chino.
• La Iglesia frente a los totalitarismos (1917-1989) — para situar el caso chino en la gran matriz doctrinal de los combates católicos contra los totalitarismos del siglo XX.
• La Iglesia clandestina bajo el comunismo (1917-1991) — para la doctrina y la práctica de la sucesión apostólica paralela, de la que China es hoy uno de los últimos terrenos de aplicación.
• Las misiones jesuitas en Japón — para comparar dos historias de Iglesia mártir en Extremo Oriente.
• El renacimiento cristiano — para casos análogos de retornos del cristianismo tras una persecución comunista.