Las misiones católicas en Asia designan el esfuerzo milenario de la Iglesia por llevar el Evangelio al más vasto y poblado de los continentes. El relato comienza ya en el siglo I con la tradición apostólica de santo Tomás en el sur de la India, continúa por la ruta de la seda con la Iglesia de Oriente hasta la estela de Xi'an (781), atraviesa la aventura franciscana junto a los mongoles en el siglo XIII, y estalla en el siglo XVI con san Francisco Javier, Matteo Ricci, Roberto de Nobili y Alejandro de Rhodes.
En ningún otro lugar del planeta la Iglesia ha encontrado civilizaciones tan antiguas, tan estructuradas y tan resistentes: China confuciana, India brahmánica, Japón sintoísta, mundo budista indochino, islam indonesio. Las misiones conocieron allí cumbres intelectuales — Ricci en la Ciudad Prohibida, Nobili como sannyasi sanscritizante, Alejandro de Rhodes perfeccionando la romanización del vietnamita (el quốc ngữ) — y tragedias sin equivalente: de unos 130 000 a 300 000 mártires, según las estimaciones, entre los católicos vietnamitas entre 1745 y 1862[1], 120 mártires de China canonizados en 2000[2], 103 mártires de Corea canonizados en 1984[3], 26 mártires de Nagasaki crucificados en 1597[4].
Hoy, Asia reúne alrededor del 11 % de los católicos del mundo[5] — es la parte de Asia en el catolicismo mundial, que no debe confundirse con la parte de los católicos en Asia: a escala del continente, siguen siendo una pequeña minoría. Filipinas (≈ 80 % de católicos) y Timor Oriental (≈ 97 %) son los dos únicos países asiáticos de mayoría católica[6]. San Juan Pablo II hace de Asia el gran campo misionero del tercer milenio: la exhortación Ecclesia in Asia (1999) invita a rezar para que en él se recoja una gran cosecha de fe[7].
Este artículo es un centro de referencia: para los dos grandes expedientes ya redactados sobre China y el Japón, véanse Las misiones jesuitas en China (1582-1773) y Las misiones jesuitas en Japón (1549-1644). El presente artículo traza la panorámica continental, desde los orígenes apostólicos hasta las Iglesias asiáticas de hoy.
En los orígenes: Asia, primer campo apostólico
La misión cristiana no se dirigió primero hacia Occidente, sino hacia Oriente. Los Hechos de los Apóstoles muestran a los discípulos partiendo «hasta los confines de la tierra» (Hch 1, 8) — y para los cristianos del siglo I, los confines del mundo son la India, Mesopotamia y Persia, mucho antes que la Galia. Asia es la cuna de la primera globalización cristiana, y su cristianismo es anterior en varios siglos al del norte de Europa.
Santo Tomás en la India (siglo I)
La tradición más antigua y tenaz hace del apóstol Tomás el evangelizador del sur de la India. Según las Acta Thomae siríacas (redactadas en el siglo III en Edesa), Tomás habría desembarcado hacia el año 52 en Muziris (Kodungallur, Kerala), habría evangelizado la costa de Malabar, fundado siete Iglesias (Ezhara Pallikal) y cruzado luego el subcontinente hasta Mylapore, cerca de la actual Chennai, donde habría sido martirizado en el año 72[8].
« Quand notre Seigneur monta au ciel et que les apôtres se partagèrent le monde par le sort, l'Inde échut à Judas Thomas. » — Acta Thomae, prologue, version syriaque, IIIᵉ siècle[9]
Esta tradición está atestiguada por los Padres: san Efrén en el siglo IV, san Ambrosio, san Jerónimo (Carta 59 a Marcela, en 395/396: Cristo resucitado «con Tomás en la India») y san Gregorio de Tours[10]. La historiografía contemporánea considera su fondo histórico como verosímil, sin poder decidir entre una misión del propio Tomás y la de un misionero enviado en su nombre: las conexiones comerciales entre la Roma mediterránea y el puerto de Muziris están bien atestiguadas desde el siglo I (el Periplo del mar Eritreo, hacia el año 60 d. C., describe ya la ruta marítima). La presencia de una comunidad cristiana organizada en Kerala desde el siglo IV es, en cambio, segura[11].
Los cristianos de santo Tomás (Nasrani)
Del siglo IV al siglo XV, el cristianismo de Kerala vive sin vínculo orgánico con Roma. Vinculados a la Iglesia de Oriente (sede patriarcal en Seleucia-Ctesifonte y luego Bagdad), los cristianos de santo Tomás — llamados Nasrani («nazarenos») por sus vecinos — poseen su propia liturgia en siríaco oriental, sus propios obispos metropolitanos enviados desde Mesopotamia, y una perfecta integración social en la sociedad de castas de Malabar, donde ocupan el rango de casta noble[12].
La llegada de los portugueses en 1498 (Vasco de Gama) y el desarrollo del Padroado trastornan este equilibrio. El sínodo de Diamper (Udayamperur), celebrado del 20 al 26 de junio de 1599 bajo la dirección de Aleixo de Meneses, arzobispo de Goa, latiniza por la fuerza la liturgia, quema numerosos libros siríacos y coloca a los Nasrani bajo la obediencia directa de la jerarquía portuguesa[13]. El resentimiento se acumula.
El 3 de enero de 1653, varios centenares de sacerdotes y laicos se reúnen en Mattancherry cerca de Cochín, atan una cuerda a un crucifijo levantado en una plaza pública y juran sobre los Evangelios rechazar en adelante la obediencia a los portugueses como a los jesuitas, para no reconocer más que a un obispo venido de Oriente: es el Juramento de la Cruz de Coonan[14]. La mayoría acabará volviendo a la comunión católica en las décadas siguientes; los actuales católicos siro-malabares (casi 5 millones) y siro-malankares (≈ 0,5 millones) son sus herederos, conservando la liturgia siríaca dentro de la Iglesia católica[15].
La Iglesia de Oriente en la ruta de la seda
Mientras tanto, en el otro extremo del continente, otra rama del Asia cristiana se ha desplegado a lo largo de la ruta de la seda. La Iglesia de Oriente (llamada durante mucho tiempo «nestoriana» por sus adversarios[16]) se extendió desde el Tigris hacia Persia, Asia central, Mongolia y China. En el siglo VII, sus metrópolis se extienden hasta Merv (Turkmenistán), Samarcanda, Herat, y alcanzan Chang'an, capital de la China de los Tang[17].
La llegada del monje Alopen a Chang'an en 635 está documentada por un acontecimiento mayor: el emperador Taizong lo recibe personalmente, encarga a sus funcionarios traducir sus libros santos y le concede libertad para predicar. En 638 se construye una iglesia en la capital[18]. Durante dos siglos, la «religión luminosa» (jingjiao) prospera, hasta que el emperador Wuzong, en 845, la prohíbe al igual que el budismo.
La estela de Xi'an (781)
El testimonio más espectacular de esta aventura es la estela de Xi'an, levantada el 7 de enero de 781. Compuesta por el monje Adam (Jingjing) — verosímilmente metropolita de la Iglesia de Oriente para China — mide 2,79 m de altura y lleva un largo texto en chino (unos 1 800 caracteres), acompañado de pasajes en siríaco — nombres, fechas y firmas[19]. La cima de la estela está grabada con una cruz posada sobre el loto budista: una adaptación iconográfica prudente, que expresa la voluntad misionera de inculturación en una época en que el término aún no existía.
Enterrada durante las persecuciones de 845, la estela es redescubierta en 1625 cerca de una iglesia de la misión jesuita de Matteo Ricci, convirtiéndose enseguida en prueba apologética: el cristianismo ya había estado presente en China siete siglos antes que los jesuitas. El jesuita Álvaro Semedo es el primero en señalar su existencia a Europa ya en 1625; su relato aparece en su Relação da propagação da Fé no Reyno da China (Madrid, 1642), y la primera traducción latina de la inscripción publicada en Europa es la del China Illustrata de Atanasio Kircher (1667)[20].
Las misiones latinas medievales (siglos XIII-XIV)
En el siglo XIII, la irrupción brutal del Imperio mongol transforma Eurasia en un espacio abierto: la Pax Mongolica asegura la ruta de la seda de Pekín a Tabriz, y los soberanos católicos sueñan con una alianza con los mongoles para tomar a los musulmanes por la espalda. En este contexto el papado envía sus primeros diplomáticos-misioneros al corazón de Asia.
Juan de Plano Carpini (1245-1247)
El franciscano Juan de Plano Carpini es enviado en 1245 por el papa Inocencio IV portador de la bula Cum non solum, que exhorta a los mongoles a cesar sus invasiones y a abrazar el bautismo. Partido de Lyon, alcanza Karakórum, capital del imperio mongol, en julio de 1246, y asiste a la entronización del gran kan Guyuk. De allí trae la primera gran descripción occidental de los mongoles, la Historia Mongalorum, presentada al papa en 1247[21].
Guillermo de Rubruck (1253-1255)
Unos años más tarde, el franciscano flamenco Guillermo de Rubruck es enviado por san Luis desde Constantinopla, en mayo de 1253. Alcanza el campamento del kan Möngke, hermano y predecesor de Kublai, en diciembre de 1253, y permanece allí varios meses. Su relato, aún más preciso que el de Plano Carpini, describe por primera vez en latín el alfabeto uigur, la estepa, el budismo tibetano, y una disputa pública celebrada en Karakórum en mayo de 1254 entre él, musulmanes y budistas, presidida por el kan — una de las primeras controversias interreligiosas documentadas entre cristianos, musulmanes y budistas ante un soberano de Asia[22].
Juan de Montecorvino, primer arzobispo de Pekín (1294-1328)
El apogeo de esta aventura es la obra de Juan de Montecorvino (1247-1328). Enviado por el papa Nicolás IV, este franciscano napolitano llega a Khanbalik (Pekín) hacia 1294, justo después de la muerte de Kublai Kan. Allí permanece 34 años, hasta su muerte en 1328[23].
« J'ai bâti une église dans la cité de Cambaluc, où réside le grand khan : achevée il y a six ans, j'y ai placé un cimetière. J'y ai baptisé environ six mille personnes. » — Lettre de Jean de Montecorvino, 8 janvier 1305[24]
El 22 de julio de 1307, el papa Clemente V, por la bula Rex regum, erige Khanbalik en arzobispado y nombra a Montecorvino primer arzobispo, enviando siete obispos franciscanos para consagrarlo (solo tres llegarán vivos a Pekín)[25]. Montecorvino traduce el Nuevo Testamento y los Salmos al mongol, funda una escuela para niños, organiza una misión en Zaytun (Quanzhou) — donde se han descubierto lápidas cristianas sino-latinas del siglo XIV en los años 1940[26].
La aventura se derrumba con la caída de la dinastía Yuan en 1368 y la toma del poder por los Ming, firmemente xenófobos. Cuando los jesuitas vuelvan a China dos siglos más tarde, no encontrarán ya rastro alguno de esta primera Iglesia latina, salvo, por azar, la estela de Xi'an desenterrada en 1625.
El gran impulso misionero moderno (siglo XVI)
El impulso misionero del siglo XVI no tiene equivalente en la historia de la Iglesia. Combina cuatro factores: los grandes descubrimientos marítimos (Portugal y España), la conmoción de la Reforma protestante, la fundación de la Compañía de Jesús (1540) y la creación de la Congregación para la Propagación de la Fe (Propaganda Fide), decidida por Gregorio XV el 6 de enero de 1622 y erigida luego por la constitución Inscrutabili Divinae del 22 de junio de 1622[27].
El Padroado portugués y la Propaganda Fide
El Padroado portugués es el marco jurídico que estructura las misiones católicas en Asia durante dos siglos. Por la bula Inter Caetera (4 de mayo de 1493) de Alejandro VI, el tratado de Tordesillas (7 de junio de 1494) y otros varios actos pontificios, el rey de Portugal recibe el privilegio de presentar a los obispos en todos los territorios descubiertos al este del meridiano fijado[28].
Goa es erigida diócesis en 1533 por la bula Aequum reputamus de Clemente VII, sufragánea de Funchal (Madeira), y luego arzobispado en 1557. Se convierte en la capital espiritual del Asia católica, dotada de imprentas (primera prensa tipográfica europea en la India, instalada en 1556 — primer libro impreso en 1557), colegios y seminarios[29].
Con el tiempo, la rigidez del Padroado — que exige que toda misión pase por Lisboa — se convierte en obstáculo. Roma creará pues vicariatos apostólicos directamente vinculados a la Propaganda Fide, fuera del control portugués, de los que las Misiones Extranjeras de París (1659) serán el brazo operativo.
San Francisco Javier (1506-1552), apóstol de las Indias y del Japón
Ninguna figura domina más el imaginario de las misiones de Asia que san Francisco Javier. Nacido el 7 de abril de 1506 en el castillo de Javier en Navarra, condiscípulo de Ignacio de Loyola en París, es uno de los siete primeros compañeros que pronuncian los votos de Montmartre el 15 de agosto de 1534. Enviado a Asia en 1541 como nuncio apostólico por Pablo III a petición del rey Juan III de Portugal, Javier desembarca en Goa en mayo de 1542[30].
Su vida misionera durará solo diez años. Pero en esos diez años, evangeliza a los paravas de la costa de la Pesquería (sur de la India, 1543-1545), Malaca (1545-1547), las Molucas — Amboina y Ternate — (1546-1547), el Japón (1549-1551) y muere en la isla de Sancián, a la vista de las costas chinas, el 3 de diciembre de 1552, sin haber podido franquear la muralla del Imperio del Medio[31].
En su carta del 22 de enero de 1552 a Ignacio de Loyola, expone su plan: acudir a la corte del rey de China, convencido de que si Dios concede predicar a Cristo a ese rey, toda China recibirá la fe[32].
Sus cartas a los jesuitas de Europa, muy pronto copiadas, traducidas y difundidas por todo el continente, electrizan a toda una generación: « Mes très chers Frères, combien d'âmes seraient sauvées si vous étiez ici ! »[33]. Más que su método (donde, como en la costa de la Pesquería, bautiza por millares), es esta pasión misionera la que funda su influencia duradera. Beatificado en 1619, canonizado en 1622 por Gregorio XV (el mismo día que san Ignacio), Javier ve su fiesta elevada a un rito superior por Pío X, cuyo acto del 25 de marzo de 1904 recomienda la Obra de la Propagación de la Fe a la caridad de los fieles[34]; luego es asociado a santa Teresa del Niño Jesús como copatrona de las misiones por Pío XI el 14 de diciembre de 1927[35].
Tres gigantes: China, Japón, India del Sur
La misión de China y la Querella de los Ritos (remisión)
La aventura china se trata en detalle en su propio artículo. De Matteo Ricci (en Pekín en 1601) a Schall, Verbiest y Castiglione en la corte de Kangxi y Qianlong, pasando por la Querella de los Ritos chinos condenada por Ex quo singulari en 1742 y resuelta finalmente por Pío XII en Plane compertum est del 8 de diciembre de 1939, China es el escenario del mayor taller intelectual de las misiones católicas.
📖 Ver el artículo detallado : Las misiones jesuitas en China (1582-1773)
La misión del Japón, de la primavera a la persecución (remisión)
Japón, abierto por Javier el 15 de agosto de 1549, cuenta con casi 300 000 bautizados a finales del siglo XVI antes de ser triturado por los edictos Tokugawa: 26 mártires de Nagasaki el 5 de febrero de 1597, gran martirio de 1622, y la resistencia silenciosa de los cristianos ocultos (kakure kirishitan) hallados en Urakami el 17 de marzo de 1865 por el P. Bernard Petitjean.
📖 Ver el artículo detallado : Las misiones jesuitas en Japón (1549-1644)
Roberto de Nobili y la misión de Madurai (1606-1656)
Junto a Ricci en China, Roberto de Nobili (1577-1656) es el otro gran artífice de la inculturación jesuita en Asia. Nacido en Montepulciano de noble familia toscana, llega a Goa el 20 de mayo de 1605 y se establece en Madurai, en Tamil Nadu, en noviembre de 1606[36].
Allí constata un fracaso clamoroso: el cristianismo es percibido como la «religión de los paranguis» — es decir, de los portugueses, considerados como parias por las castas altas debido a su consumo de carne de buey y su supuesta suciedad. Casi ningún brahmán se ha hecho bautizar en un siglo de misión.
Nobili toma entonces una decisión radical: se presenta como un brahmán romano (raja sannyasi), viste el kavi naranja, marca su frente con el tilak, se hace vegetariano, vive en la oración y el estudio, aprende el tamil, el telugu y sobre todo el sánscrito — del que es el primer europeo en adquirir un dominio real. En 1611, publica en tamil un Catecismo que presenta a Cristo con la gramática cultural de los Vedas[37].
En su Informatio de quibusdam moribus (1613), sostiene que el cristianismo no es la «religión de los portugueses» sino la verdadera ley de Dios para todos los hombres — y que los propios brahmanes, a través de los Vedas, presienten sin saberlo a ese Dios único[38].
Su método desencadena la controversia de los ritos malabares: ¿puede tolerarse en un cristiano indio el cordón brahmánico (upanayana), el mechón de cabellos (kudumi), las abluciones rituales y la marca en la frente? Tras veinte años de examen, Gregorio XV publica el 31 de enero de 1623 la constitución Romanae Sedis Antistes que autoriza estas prácticas como signos de civilidad, a condición de que sean purificadas de toda connotación religiosa pagana[39]. La controversia rebrotará sin embargo, y Benedicto XIV acabará prohibiendo los ritos malabares por Omnium sollicitudinum del 12 de septiembre de 1744 — decisión paralela a la que apagaba en ese mismo momento la misión china[40].
Antes de ese freno, Nobili y sus sucesores (Juan de Brito, martirizado en 1693) habrán bautizado no obstante más de 80 000 personas en la misión de Madurai, entre ellas centenares de brahmanes — un hecho sin precedente. La lección de Nobili es clara y dicta aún el lenguaje del Magisterio: se evangeliza una cultura desposándola, no despreciándola.
Filipinas, excepción católica de Asia
Filipinas es, con Timor Oriental, el único país asiático de mayoría católica: alrededor del 80 % de católicos, es decir, unos 93 millones de fieles[41]. Esta singularidad se explica por una combinación histórica única que Asia no ha conocido en ningún otro lugar.
Magallanes, Cebú, Lapulapu (1521)
La evangelización comienza el 14 de abril de 1521 en Cebú, donde la expedición española de Fernando de Magallanes, tras cruzar el Pacífico, es acogida pacíficamente por el rajá Humabon. En pocos días, Humabon, su esposa Hara Amihan (bautizada Juana en honor de la reina de Castilla) y cerca de 800 indígenas son bautizados. Magallanes planta una cruz de madera en la orilla — la «Magellan's Cross» — conservada aún en Cebú[42].
Trece días más tarde, el 27 de abril de 1521, Magallanes muere en la batalla de Mactán, muerto por el jefe Lapulapu, y el efímero cristianismo de Cebú desaparece con él. Filipinas vuelve a ser pagana.
Legazpi y la conquista de Luzón (1565-1571)
La evangelización duradera comienza con la expedición de Miguel López de Legazpi, llegada a Cebú en abril de 1565. Cinco agustinos lo acompañan, entre ellos el célebre Andrés de Urdaneta, que descubre ese mismo año la ruta de vuelta Manila-Acapulco por las altas latitudes del Pacífico Norte — el famoso «tornaviaje» que hará posible el galeón de Manila durante 250 años[43].
Manila es fundada el 24 de junio de 1571 por Legazpi. En pocas décadas, cuatro órdenes religiosas se reparten el territorio: agustinos (1565), franciscanos (1578), jesuitas (1581), dominicos (1587), a los que se suman los recoletos en 1606. El primer concilio provincial de Manila se celebra en 1582 bajo el primer obispo, Domingo de Salazar OP, que defenderá con valor los derechos de los filipinos contra los abusos de la encomienda[44].
¿Por qué arraigó la evangelización?
Tres factores convergen para hacer de Filipinas una excepción:
| Factor | Particularidad filipina | Comparación |
|---|---|---|
| Ausencia de gran religión estructurada | Animismo local, chamanismo (babaylan), ausencia de clero organizado, sin escrituras | Al contrario de la China confuciana, del Japón sintoísta, de la India brahmánica |
| Conquista política estable | Dominación española continua de 1565 a 1898 | Al contrario de los Tokugawa, de los manchúes, de los mogoles |
| Inculturación lingüística | Catecismos en tagalo, cebuano, ilocano desde el siglo XVI | Doctrina Christiana impresa en Manila en 1593 (el primer libro impreso en Filipinas) |
| Estatuto social favorable | Los españoles, al contrario de los portugueses de la India, exigen el aprendizaje de las lenguas locales | Manila ve nacer en 1611 el colegio dominico que se convertirá en la Universidad Santo Tomás, elevada al rango de universidad por Inocencio X en 1645[45] — la universidad más antigua de Asia con carta aún vigente (título disputado por la universidad San Carlos de Cebú, que se reclama de un colegio jesuita de 1595 sin continuidad: cierre con la expulsión de los jesuitas en 1768, estatuto de universidad solo en 1948) |
El resultado es único: una identidad católica popular profundamente arraigada, que sobrevive a la pérdida del poder español (1898), a la ocupación americana, a la guerra, y que hace de Filipinas la primera potencia demográfica católica de Asia.
San Lorenzo Ruiz, primer santo filipino (nacido entre 1600 y 1610 – muerto en Nagasaki en 1637)
El primer santo filipino de la época moderna no es ni chino ni japonés: es un laico nacido en Manila. La fecha exacta del nacimiento de Lorenzo Ruiz en Binondo (Manila) es desconocida: los historiadores la sitúan entre 1600 y 1610. Hijo de padre chino (sangley) y madre tagala, ambos católicos. Escribano en la iglesia de Binondo, casado y padre de tres hijos, huye de Manila en 1636 tras ser injustamente acusado del asesinato de un español[46].
Embarca en un navío en partida con tres dominicos japoneses y un sacerdote francés, sin saber que pone rumbo a Okinawa, y luego a Nagasaki, entonces en plena persecución Tokugawa. Detenido, sometido al suplicio del agua, a la tortura de las agujas bajo las uñas, finalmente colgado por los pies en la fosa (tsurushi) en Nagasaki, muere el 29 de septiembre de 1637 tras rechazar la apostasía declarando:
« Je suis catholique, et je veux mourir pour Dieu. S'il m'était donné mille vies, je les offrirais toutes pour Lui. Ne me demandez pas de renoncer à Lui. Jamais ! » — Saint Lorenzo Ruiz, paroles rapportées par les chroniques dominicaines de Nagasaki, 1637[47]
Beatificado el 18 de febrero de 1981 por Juan Pablo II en Manila — primera beatificación celebrada jamás fuera de Roma[48] — es canonizado en 1987 como primer santo filipino y figura del martirio laical.
Vietnam: Alejandro de Rhodes y los mártires anamitas
Vietnam, dividido en el siglo XVII entre el reino del Tonkin (Norte) gobernado por los señores Trịnh y el de la Cochinchina (Sur) gobernado por los Nguyễn, se convierte en el segundo gran campo de misión jesuita del Asia continental, justo después de China.
Los jesuitas en Tonkin y Cochinchina (1615-1660)
El 18 de enero de 1615, los jesuitas Francesco Buzomi (italiano) y Diogo Carvalho (portugués), con el hermano japonés Antonio Diaz, desembarcan en el puerto de Hội An en Cochinchina — primeros expulsados del Japón de la gran oleada de 1614. Unos años más tarde, en marzo de 1627, el P. Alejandro de Rhodes desembarca a su vez, esta vez en el Tonkin, donde evangeliza en Thăng Long (Hanoi) durante más de tres años antes de ser expulsado[49].
Alejandro de Rhodes y el quốc ngữ
Alejandro de Rhodes (1593-1660), nacido en Aviñón, es el gran artífice de la romanización de la lengua vietnamita. Retomando y perfeccionando los trabajos de Francisco de Pina (muerto en 1625) y de Gaspar do Amaral, publica en 1651 en Roma, en las prensas de la Propaganda Fide, tres obras decisivas:
- Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum — primer diccionario vietnamita;
- Catechismus pro iis qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus — primer libro impreso en vietnamita romanizado, bilingüe latín-anamita;
- Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio — primera gramática[50].
El sistema de escritura romanizada perfeccionado — el quốc ngữ, «lengua nacional» — seguirá siendo usado largo tiempo solo por los misioneros y sus convertidos, antes de ser adoptado oficialmente por Vietnam en el siglo XX. Hoy, este alfabeto romanizado sistematizado para la catequesis se ha convertido en la escritura nacional de Vietnam[51].
Las Misiones Extranjeras de París en Indochina
El rápido éxito de las misiones (Rhodes bautiza varios miles de personas en pocos años) provoca una crisis: hace falta un clero local y obispos residentes, pero el Padroado portugués bloquea toda iniciativa no lusitana. A su vuelta a Roma en 1649, Rhodes aboga por la creación de vicarios apostólicos directamente vinculados a la Propaganda Fide — iniciativa que desembocará en la fundación de las Misiones Extranjeras de París (MEP) en 1658-1659 y en el nombramiento de Francisco Pallu como vicario apostólico de Tonkin (nombrado el 29 de julio de 1658; territorio fijado por la bula de Alejandro VII del 9 de septiembre de 1659)[52].
Desde entonces, y durante tres siglos, las MEP serán el brazo operativo de Roma en Indochina: generaciones de misioneros son enviadas allí, y muchos dejan allí su vida — diez franceses figuran entre los 117 mártires de Vietnam canonizados en 1988, como diez entre los 103 mártires de Corea canonizados en 1984[53].
Los 117 mártires canonizados por Juan Pablo II (19 de junio de 1988)
Vietnam es, después del Japón, el continente del martirio católico de Asia. Entre 1745 y 1862, bajo los emperadores Trịnh, Nguyễn, Minh Mạng (1820-1840), Thiệu Trị y Tự Đức (1847-1883), los cristianos sufren una persecución sistemática — edictos, hogueras, decapitaciones, mutilaciones rituales (lăng trì), apostasías forzadas por marcha sobre el crucifijo.
Los historiadores estiman que entre 130 000 y 300 000 católicos vietnamitas fueron muertos por su fe entre 1745 y 1862[54]. El 19 de junio de 1988, Juan Pablo II canoniza a 117 de ellos — un grupo colectivo que comprende 96 vietnamitas, 11 españoles dominicos y 10 franceses MEP, entre ellos 8 obispos, 50 sacerdotes y 59 laicos[55].
En su homilía, Juan Pablo II da gracias por el testimonio de los mártires — vietnamitas como misioneros venidos de países ya arraigados en la fe — y recuerda que su sangre derramada sigue siendo para los cristianos de Vietnam fuente de gracia para crecer en la fe[56].
El santo más conocido de este grupo, Andrés Dũng-Lạc (Trần An Dũng), sacerdote vietnamita diocesano nacido hacia 1795 y decapitado en Hanoi el 21 de diciembre de 1839, da su nombre a la memoria litúrgica: «Santos Andrés Dũng-Lạc, presbítero, y compañeros, mártires», celebrada cada 24 de noviembre.
Corea: la única Iglesia nacida de laicos (1784)
La Iglesia de Corea presenta un rasgo sin equivalente en toda la historia misionera: nació sin misionero extranjero. En el siglo XVIII, letrados confucianos de la escuela Silhak («saber práctico»), en busca de una respuesta a los callejones sin salida del neoconfucianismo, estudian obras chinas traídas de las embajadas en Pekín. Entre esos libros, descubren los escritos de Matteo Ricci — en particular El verdadero sentido del Señor del cielo (Tianzhu shiyi) — y algunos se convierten intelectualmente antes de todo contacto con un sacerdote[57].
Yi Seung-hun y el bautismo de Pekín (1784)
El giro histórico data del invierno de 1783-1784: el joven letrado Yi Seung-hun (이승훈), de veinticinco años, acompaña a su padre en la misión diplomática anual a Pekín. Por consejo de sus amigos (en particular Yi Byeok), allí se hace bautizar por el jesuita francés Jean-Baptiste-Joseph de Grammont bajo el nombre de Pedro (Petrus), a principios de 1784[58].
De vuelta en Seúl en el otoño de 1784, Yi bautiza a sus propios compañeros y constituye una comunidad laical autónoma de alrededor de un millar de fieles en pocos años — con un «falso clero» (Yi Seung-hun y sus compañeros atribuyéndose las funciones de «obispos» y «sacerdotes»), abandonado luego por orden del obispo de Pekín[59].
Las grandes persecuciones del siglo XIX
Cuando la dinastía Joseon toma conciencia de la existencia de esta comunidad cristiana autónoma — sospechosa de subversión confuciana y de lealtad a un «Padre de Roma» — desencadena una sucesión de cuatro grandes persecuciones:
- 1791 — persecución ShinhaePrimer mártir
Pablo Yun Ji-chung es decapitado tras negarse a cumplir los ritos confucianos por su madre. Primera sangre cristiana derramada en suelo coreano.
- 1801 — persecución SinyuCerca de 300 mártires
Bajo la regente Jeongsun, los cristianos son perseguidos sistemáticamente. El propio Yi Seung-hun es decapitado el 8 de abril de 1801 (día 26 del 2.º mes lunar). La comunidad se sumerge en la clandestinidad.
- 1839 — persecución GihaeMás de 130 mártires
El primer obispo francés Mons. Laurent Imbert (MEP), el P. Pierre Maubant y el P. Jacques Chastan son decapitados en Saenamteo.
- 1846 — persecución ByeongoMartirio de san Andrés Kim
Andrés Kim Tae-gon, primer sacerdote coreano, es decapitado en Saenamteo el 16 de septiembre de 1846, a los 25 años, tras ocho años de seminario en Macao.
- 1866 — persecución ByeonginEl mayor baño de sangre
Bajo Daewongun, entre 8 000 y 10 000 católicos son muertos en varios años. Nueve sacerdotes MEP de los doce presentes son martirizados.
San Andrés Kim Tae-gon, primer sacerdote coreano
Andrés Kim Tae-gon (안드레아 김대건) nace el 21 de agosto de 1821 en Solmoe en una familia católica perseguida — su padre y su abuelo ya son mártires. A los 14 años, es enviado clandestinamente por las MEP al seminario de Macao, donde estudia latín, teología y filosofía durante ocho años[60].
Ordenado sacerdote en Shanghái por Mons. Jean-Joseph Ferréol el 17 de agosto de 1845, vuelve clandestinamente a Corea para preparar la llegada de otros misioneros. Detenido en junio de 1846, es decapitado el 16 de septiembre de 1846 en Saenamteo, en las orillas del río Han en Seúl. Antes de morir, a los 25 años, lanza en voz alta ante la multitud reunida para la ejecución:
« C'est avec un grand bonheur que je vais maintenant mourir. La vie éternelle est sur le point de commencer pour moi. Si vous voulez être heureux, faites-vous chrétiens. » — Saint André Kim Tae-gon, paroles rapportées par les chroniques MEP, septembre 1846[61]
Los 103 mártires canonizados en Seúl (6 de mayo de 1984)
El 6 de mayo de 1984, con ocasión del bicentenario de la Iglesia coreana, Juan Pablo II viaja a Seúl y canoniza allí a los 103 mártires de Corea, entre ellos Andrés Kim Tae-gon, su padre Ignacio Kim, Pablo Chong Hasang (laico, hijo de otro mártir) y 10 misioneros MEP franceses — la primera canonización celebrada jamás fuera de Roma en la historia de la Iglesia[62].
En su homilía, Juan Pablo II saluda a una Iglesia nacida sin ningún misionero extranjero, fundada por entero por laicos, y cuya floración de hoy es fruto del testimonio heroico de los mártires[63].
En 2014, el papa Francisco, durante su viaje a Corea, beatifica a su vez a otros 124 mártires — principalmente de la persecución Sinyu de 1801 — elevando a más de 225 el número de santos y beatos coreanos reconocidos.
El siglo XIX: gran siglo misionero
El siglo XIX es el «gran siglo misionero» católico: hundimiento del Padroado, expansión de las MEP, de los espiritanos, de los lazaristas, de los Padres Blancos, de los PIME (Pontificio Istituto Missioni Estere, Milán, 1850), explosión de las congregaciones femeninas — Hermanas de San Pablo de Chartres en Asia, Hijas de la Caridad, Franciscanas Misioneras de María (1877), Hermanas Auxiliadoras, etc.
La obra oculta de Paulina Jaricot
En la retaguardia, en Lyon, una joven revoluciona la organización misionera. Paulina Jaricot (1799-1862), beatificada en Lyon el 22 de mayo de 2022 (el card. Tagle, en nombre de Francisco), funda en 1822 la Obra de la Propagación de la Fe: un sistema sencillo de «decenas» — cada participante recluta a nueve personas, que dan un céntimo por semana — que financia las misiones del mundo entero. Imagina además en 1826 el Rosario viviente, que agrupa a quince personas para rezar cada una una decena del rosario[64].
Convertida en Obras Misionales Pontificias en 1922 bajo Pío XI, la Obra de la Propagación de la Fe financió durante un siglo la inmensa mayoría de las misiones católicas en Asia. Ilustra una verdad olvidada: el gran siglo misionero de Asia es también el siglo de los laicos movilizados en Europa, y no solo de los misioneros en camino.
Santa Teresa del Niño Jesús, patrona de las misiones
La misma lógica vale para santa Teresa de Lisieux (1873-1897), muerta a los 24 años, que nunca salió de su carmelo pero que sostuvo espiritualmente a dos misioneros — el P. Maurice Bellière en África (Sudán) y el P. Adolphe Roulland en China (Sichuan) — y que escribió:
« Ma vocation, je l'ai trouvée enfin... ma vocation, c'est l'Amour ! [...] Dans le Cœur de l'Église, ma Mère, je serai l'Amour. [...] Ainsi je serai tout, ainsi mon rêve sera réalisé ! » — Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896[65]
Pío XI la proclama patrona universal de las misiones el 14 de diciembre de 1927, al mismo nivel que san Francisco Javier[66] — afirmación teológica fuerte: la misión es ante todo obra del Espíritu en la oración, y Asia no será evangelizada ni por la conquista, ni por la diplomacia, sino ante todo por santos ofrecidos.
El siglo XX: persecuciones, descolonización, renovación
La revuelta de los Bóxers y los 120 mártires de China (2000)
El alba del siglo XX trae un gran drama asiático: la revuelta de los Bóxers (1899-1901). Movimiento nacionalista xenófobo, los Bóxers (Yihequan, «Sociedad de los Puños de la Justicia») atacan a los europeos y a los cristianos chinos, acusados de ser cómplices de la invasión extranjera. Entre junio y agosto de 1900, más de 30 000 católicos chinos son masacrados[67].
El 1.º de octubre de 2000, Juan Pablo II canoniza a 120 mártires de China procedentes de todo el período 1648-1930 — entre ellos 86 víctimas de los Bóxers; el grupo comprende 6 obispos, 23 sacerdotes, 15 religiosas, 8 seminaristas, 4 catequistas, 2 catecúmenos y 62 laicos, entre ellos el niño Andrés Wang martirizado a los nueve años[68]. La canonización, elegida en el día de la fiesta nacional china, suscita una viva protesta oficial de Pekín — ilustración del duradero contencioso entre Roma y la China popular.
Los cristianos ocultos del Japón hallados en Urakami (17 de marzo de 1865)
El siglo XIX trae también su lote de milagros misioneros. El más célebre es el «descubrimiento de los cristianos ocultos» en Nagasaki. El 17 de marzo de 1865, poco después de la terminación de la iglesia de Ōura dedicada a los 26 mártires de Nagasaki, campesinos del barrio de Urakami se acercan al P. Bernard Petitjean (MEP) y le revelan, a media voz:
« Nous avons tous le même cœur que vous. Où est la statue de Sainte Marie ? » — Paroles rapportées par le P. Bernard Petitjean, lettre du 18 mars 1865 au Séminaire des MEP[69]
Durante doscientos cincuenta años, sin sacerdote, sin Biblia, sin liturgia, varias decenas de miles de descendientes de los cristianos del siglo XVI habían transmitido discretamente el bautismo, la oración mariana y el calendario litúrgico. Pío IX saluda la noticia como un milagro[70]. El sitio está hoy clasificado en el patrimonio mundial de la UNESCO (2018).
El drama del comunismo: China, Vietnam, Corea del Norte, Camboya
La segunda mitad del siglo XX está marcada por la persecución comunista de los cristianos en Asia:
- China: toma del poder maoísta en 1949, expulsión de los misioneros extranjeros (1949-1954), fundación de la Asociación patriótica de los católicos chinos en 1957 — que ordena sin mandato romano obispos hasta el acuerdo provisional Vaticano-Pekín del 22 de septiembre de 2018. La Iglesia china está hoy dividida entre una Iglesia oficial y una Iglesia subterránea — unos 12 millones de católicos en total[71].
- Vietnam: la victoria del Việt-Minh en 1954 provoca el éxodo de casi 800 000 católicos del Norte hacia el Sur, en la operación Passage to Freedom. Después de 1975, persecución generalizada del clero sudvietnamita.
- Corea del Norte: a partir de 1948, el régimen de Kim Il-sung elimina sistemáticamente al clero. La diócesis de Pyongyang, antaño sede arzobispal, está hoy sin ningún sacerdote; la sede es ocupada in absentia por el arzobispo de Seúl.
- Camboya: bajo los Jemeres Rojos, el obispo de Phnom Penh Mons. Joseph Chhmar Salas muere de agotamiento en 1977 en un campo de trabajo; la comunidad católica — unos 60 000 fieles a principios de los años 1970 — es casi enteramente aniquilada bajo su régimen (1975-1979)[72].
Santa Madre Teresa de Calcuta (1910-1997)
Como contrapunto a estos dramas, el siglo XX asiático ofrece una de las figuras más universalmente reconocidas del catolicismo moderno: santa Teresa de Calcuta (Anjezë Gonxhe Bojaxhiu), nacida el 26 de agosto de 1910 en Skopie (entonces Imperio otomano, hoy Macedonia del Norte), entrada en las Hermanas de Loreto en 1928, enviada a Calcuta como maestra en 1929[73].
El 10 de septiembre de 1946, en el tren que la lleva a Darjeeling, recibe lo que llamará «la llamada dentro de la llamada»: dejar su convento de maestra para servir a los «más pobres entre los pobres». Tras dos años de discernimiento, obtiene la autorización de Pío XII en 1948 y funda el 7 de octubre de 1950 en Calcuta la congregación de las Misioneras de la Caridad — que cuenta hoy con más de 5 500 hermanas en 139 países[74].
« J'avais faim — j'étais nu — j'étais sans logis — j'étais indésiré, mal aimé, sans soins — et c'est à moi que vous l'avez fait. » — Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel (traduit de l'anglais), Oslo, 11 décembre 1979[75]
Premio Nobel de la Paz en 1979, beatificada el 19 de octubre de 2003 por Juan Pablo II, canonizada por Francisco el 4 de septiembre de 2016[76]: Madre Teresa encarna la misión asiática del siglo XX en su versión más despojada — ya no la conquista cultural ni el martirio, sino el servicio silencioso de los más pobres, entre las chabolas de una metrópoli hindú.
Vaticano II y la misión renovada
El decreto Ad Gentes (7 de diciembre de 1965)
El concilio Vaticano II transforma en profundidad la doctrina misionera de la Iglesia. El decreto Ad Gentes («A las naciones»), promulgado el 7 de diciembre de 1965 por el papa Pablo VI — la víspera de la clausura del concilio — es votado por 2 394 votos contra 5[77]. Plantea la misión como la naturaleza misma de la Iglesia:
« Envoyée par Dieu aux nations pour être « le sacrement universel du salut », l'Église, en vertu des exigences intimes de sa propre catholicité et obéissant au commandement de son fondateur (cf. Mc 16, 16), est tendue de tout son effort vers la prédication de l'Évangile à tous les hommes. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 1, 7 décembre 1965[78]
Y más adelante, la frase convertida en fundacional:
« Par nature, l'Église, durant son pèlerinage sur terre, est missionnaire, puisqu'elle-même tire son origine de la mission du Fils et de la mission du Saint-Esprit, selon le dessein de Dieu le Père. » — Vatican II, Ad Gentes, n° 2 (Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est)[79]
El decreto rompe con un modelo heredado del siglo XIX: la misión ya no es una «obra» reservada a especialistas enviados desde Europa, sino la vocación de toda la Iglesia — Iglesias locales, laicos, religiosos, sacerdotes. Consagra la necesidad de un clero indígena, alienta la inculturación y reconoce la responsabilidad propia de las Iglesias particulares de Asia y África. Más aún: por primera vez, el concilio reconoce en las religiones no cristianas «semillas del Verbo» (semina Verbi) — fórmula patrística retomada de san Justino[80].
Plane compertum est (1939): la justicia tardía de Pío XII
Antes incluso del concilio, Pío XII había tomado una decisión decisiva para las misiones de Asia: por la instrucción Plane compertum est del 8 de diciembre de 1939, autoriza por fin a los católicos chinos a participar en las ceremonias civiles en honor de Confucio y en los ritos de los antepasados, calificando esos gestos de «simple manifestación de piedad filial» sin contenido religioso[81].
Era la resolución tardía de un debate abierto por Matteo Ricci en 1610 y cerrado brutalmente por Ex quo singulari de Benedicto XIV en 1742. Casi dos siglos transcurren entre la prohibición y la autorización. La lección es severa: la Iglesia católica es también un cuerpo histórico, capaz de equivocarse de juicio pastoral sin por ello equivocarse de fe. Pío XII lo admite implícitamente al hablar de «circunstancias y mentalidades modificadas».
Frente a la objeción colonial, cuatro nombres recuerdan que la inculturación no es una invención reciente: desde 1582, Domingo de Salazar defiende en Manila a los filipinos contra los abusos de la encomienda; Matteo Ricci se hace letrado entre los letrados en Pekín; Roberto de Nobili vive como sannyasi entre los brahmanes de Madurai; Alejandro de Rhodes termina de dar al vietnamita su alfabeto romanizado, aún en uso hoy. Las violencias del Padroado, de Diamper y de las condenas romanas siguen siendo hechos; pero la misma Iglesia llevaba ya, en sus misioneros, el método que Vaticano II llamará inculturación.
Ecclesia in Asia (1999): el gran campo misionero del tercer milenio
El 6 de noviembre de 1999, en Nueva Delhi, en la catedral del Sagrado Corazón, san Juan Pablo II firma la exhortación apostólica postsinodal Ecclesia in Asia, fruto del Sínodo especial para Asia celebrado en Roma del 19 de abril al 14 de mayo de 1998. El texto es la culminación de varios años de reflexión episcopal asiática, y toma en serio el hecho mayoritario: Asia cuenta con casi dos tercios de la humanidad, y los católicos no representan allí más que alrededor del 3 % de la población del continente[82].
« Tout comme au premier millénaire la Croix fut plantée sur le sol européen, au second millénaire sur le sol américain et africain, on puisse, au troisième millénaire, recueillir une grande moisson de foi sur ce continent si vaste et si vivant. » — Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 1, 6 novembre 1999[83]
El documento fija las prioridades: presentar a Jesús como único Salvador, en el respeto de las culturas y religiones asiáticas; promover el diálogo interreligioso sin relativismo; apoyar la formación del clero local; alentar la catequesis encarnada en las lenguas y símbolos asiáticos. Recuerda también, contra el relativismo ambiente, la primacía del anuncio explícito: sin anuncio explícito de que Jesús es el Señor, no hay verdadera evangelización — y es precisamente en el continente donde ese anuncio comenzó hace dos mil años donde es necesario un compromiso misionero renovado[84].
El Asia católica hoy
A principios del siglo XXI, el Asia católica presenta tres rostros bien distintos: las mayorías católicas (Filipinas, Timor Oriental), las minorías significativas pero minoritarias (Vietnam, Corea del Sur, India, Indonesia, Líbano), y las Iglesias sufrientes o clandestinas (China continental, Corea del Norte, Pakistán).
Según el Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 (publicado con el Anuario pontificio en marzo de 2025, datos al 31 de diciembre de 2023), Asia reúne alrededor del 11 % de los católicos del mundo[85] — dicho de otro modo, algo más de un católico de cada diez en el mundo vive en Asia, mientras que dentro del continente los católicos siguen siendo muy minoritarios.
| País | Católicos[86] | % de la población | Estatuto |
|---|---|---|---|
| Filipinas | ≈ 93 millones | ≈ 80 % | Mayoría católica histórica |
| India | ≈ 23 millones | ≈ 1,6 % | Minoría amplia, plural (latina + siro-malabar + siro-malankar) |
| China | ≈ 12 millones (estimación) | alrededor del 0,9 % | Iglesia oficial + Iglesia subterránea |
| Indonesia | ≈ 8 millones (estimación) | ≈ 3 % | Minoría cristiana, mayoría musulmana |
| Vietnam | ≈ 7,5 millones (estimación) | ≈ 7,4 % | Iglesia dinámica bajo régimen comunista |
| Corea del Sur | ≈ 6 millones (estimación) | ≈ 11 % | Fuerte crecimiento desde 1960 |
| Timor Oriental | ≈ 1,3 millones (estimación) | ≈ 97 % | País más católico de Asia |
| Líbano | ≈ 1,3 millones de cristianos (estimación)[87] | ≈ 25 %, en mayoría católicos (maronitas, melquitas) | Presencia histórica milenaria |
| Sri Lanka | ≈ 1,5 millones (estimación) | ≈ 7 % | Comunidad antigua (Padroado) |
| Birmania / Myanmar | ≈ 750 000 (estimación) | ≈ 1,3 % | Comunidades karen, kachin |
Tres hechos merecen atención. Primero, la vitalidad de la Iglesia coreana: pasada de una pequeñísima minoría a mediados del siglo XX a más del 11 % hoy, conoce desde 1945 uno de los más fuertes crecimientos católicos de Asia. Luego, la extraordinaria estabilidad filipina y timorense en un entorno asiático mayoritariamente no cristiano. Por fin, la diáspora católica asiática — sobre todo filipina e india, pero también vietnamita — que hace que en muchas diócesis de Europa, América del Norte y Oriente Medio, los laicos más activos y las vocaciones sacerdotales sean hoy a menudo originarios de Asia.
Para el papa Francisco, en su viaje a Mongolia (agosto de 2023), a Indonesia, Papúa, Timor y Singapur (septiembre de 2024), Asia sigue siendo el gran taller misionero de hoy — no por expansión territorial, sino por testimonio humilde en sociedades donde el Evangelio sigue siendo minoritario pero donde la necesidad de sentido, de dignidad y de esperanza, esa, nunca ha sido tan grande.
Algunas grandes figuras santas asiáticas
| Santo/a | Origen | Misión | Canonización |
|---|---|---|---|
| San Francisco Javier | Navarra (España) | India, Malaca, Molucas, Japón (1542-1552) | 12 de marzo de 1622 (Gregorio XV) |
| San Pablo Miki y compañeros | Japón | Evangelización jesuita + martirio (1597) | 8 de junio de 1862 (Pío IX) |
| San Lorenzo Ruiz | Filipinas | Martirizado en Nagasaki (1637) | 18 de octubre de 1987 (Juan Pablo II) |
| San Andrés Kim Tae-gon y compañeros (103) | Corea | Primer sacerdote coreano, mártires de las persecuciones Joseon | 6 de mayo de 1984 (Juan Pablo II, en Seúl) |
| San Andrés Dũng-Lạc y compañeros (117) | Vietnam | Mártires de las persecuciones Nguyễn (siglos XVIII-XIX) | 19 de junio de 1988 (Juan Pablo II) |
| San Agustín Zhao Rong y compañeros (120) | China | Mártires de 1648 a 1930, entre ellos 86 de los Bóxers (1900) | 1.º de octubre de 2000 (Juan Pablo II) |
| Santa Madre Teresa de Calcuta | Albania / India | Misioneras de la Caridad, Calcuta | 4 de septiembre de 2016 (Francisco) |
| Beata Paulina Jaricot | Francia (al servicio de Asia) | Obra de la Propagación de la Fe | 22 de mayo de 2022 (beatificación en Lyon, card. Tagle) |
A esta lista se añadirán sin duda, en las próximas décadas, las causas en curso para: Mons. François Pallu (MEP, Tonkin), el cardenal François-Xavier Nguyễn Văn Thuận (Vietnam, prisionero 13 años de los comunistas, declarado Venerable el 4 de mayo de 2017), Madre María de la Pasión (fundadora de las Franciscanas Misioneras de María), y Mons. Stephen Kim Sou-hwan (Seúl, +2009).
Para ir más lejos
- Las misiones jesuitas en China (1582-1773) — Matteo Ricci, la amistad de Kangxi, la Querella de los Ritos.
- Las misiones jesuitas en Japón (1549-1644) — Javier, daimyō cristianos, mártires Tokugawa, cristianos ocultos.
- La evangelización de los indios de América (siglo XVI) — vertiente occidental de la misma aventura misionera.
- La Contrarreforma católica (1517-1648) — marco doctrinal e institucional de las grandes órdenes misioneras.
- San Francisco Javier (1506-1552) — biografía detallada del patrono de las misiones.
- Ad Gentes — la actividad misionera de la Iglesia — texto conciliar fundador de la misión moderna.
Notas y referencias
La fourchette 130 000-300 000 est une estimation d'historiens, non un chiffre du Vatican. Pour la période 1745-1823 : Adrien Launay, Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823, Téqui, 1923 (réédition Indes savantes, 2000), 3 vol., notamment t. III, p. 412-418 — cet ouvrage s'arrêtant en 1823, il ne couvre pas les persécutions postérieures. Pour la période 1823-1862 (Minh Mạng, Thiệu Trị, Tự Đức) : les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris dans la documentation de la cause de canonisation de 1988 (Conférence épiscopale du Vietnam, Positio). Les 117 canonisés du 19 juin 1988 en sont les représentants les plus connus. L'homélie de Jean-Paul II parle sobrement de « milliers » de martyrs (migliaia) ; pour une estimation plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, Orbis Books, 1998, p. 6-12.
1Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints Augustin Zhao Rong, prêtre, et ses 119 compagnons martyrs, place Saint-Pierre, 1ᵉʳ octobre 2000. Texte intégral sur vatican.va. Liste officielle des 120 noms (dont « Andrew Wang Tianqing, aged 9 » et « Ann Wang, aged 14 ») : vatican.va.
2 68Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va. Première canonisation de l'histoire célébrée hors de Rome.
3Pie IX, bulle Ob spectabilem de canonisation des 26 martyrs de Nagasaki, 8 juin 1862. Cf. Diego R. Yuuki SJ, The Twenty-Six Martyrs of Japan, Enderle, Tokyo, 1998, p. 45-72.
4Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana — chiffres présentés le 20 mars 2025 avec l'Annuario Pontificio 2025 (dépêche de l'Agence Fides) ; données au 31 décembre 2023. Chiffres mondiaux : 1,406 milliard de catholiques (+1,15 % sur 2022-2023, contre ≈ 1,39 milliard fin 2022) ; l'Asie, en croissance de +0,6 %, représente environ 11 % du total — dont 93 millions aux Philippines et 23 millions en Inde (à eux deux 76,7 % des catholiques d'Asie du Sud-Est).
5 85Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana ; et recensement national de 2015 (97,6 % de catholiques — cf. U.S. Department of State, International Religious Freedom Report 2020 : Timor-Leste), chiffre repris par le CIA World Factbook — Timor-Leste (cia.gov/the-world-factbook/countries/timor-leste). Après la Cité du Vatican, le Timor oriental est l'État au plus fort pourcentage catholique du monde.
6Saint Jean-Paul II, exhortation apostolique post-synodale Ecclesia in Asia, n° 1, signée à New Delhi le 6 novembre 1999. Texte intégral sur vatican.va.
7 83A. C. Perumalil, The Apostles in India, X.B. Press, Patna, 1971, p. 1-92 ; Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, Cambridge University Press, 1984, p. 26-49. Pour la tradition Mylapore, voir Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, Bangalore, CHAI, 1984, p. 21-67.
8Acta Thomae (Actes de Thomas), versions syriaque et grecque, IIIᵉ siècle. Éd. critique : A. F. J. Klijn, The Acts of Thomas, Brill, Leyde, 1962 (2ᵉ éd. 2003), prologue, p. 17 (la citation ci-dessus en est une traduction française) ; cf. aussi Eusèbe de Césarée, Histoire ecclésiastique, III, 1.
9Saint Éphrem le Syrien, Hymnes sur la foi, n° 22, 1 (avant 373) ; Saint Jérôme, Lettre 59 à Marcella, § 5 (an 395 ou 396 : le Christ ressuscité est dit présent « avec Thomas en Inde, avec Pierre à Rome... » ; trad. angl. W. H. Fremantle, G. Lewis et W. G. Martley, Nicene and Post-Nicene Fathers, 2ᵉ sér., vol. 6 — verbatim vérifié : newadvent.org/fathers/3001059.htm) ; Saint Ambroise, In Psalmum 45 ; Grégoire de Tours, De gloria martyrum, ch. 31-32 (vers 590). Cf. James Kurikilamkatt, First Voyage of the Apostle Thomas to India, Asian Trading Corporation, Bangalore, 2005.
10Sur l'historicité de la mission de Thomas, voir le bilan critique de Robert Eric Frykenberg, Christianity in India: From Beginnings to the Present, Oxford University Press, 2008, p. 91-115 ; et A. Mathias Mundadan, Indian Christians: Search for Identity and Struggle for Autonomy, Bangalore, Dharmaram, 1984. Pour le contexte commercial, le Périple de la Mer Érythrée (vers 60 ap. J.-C.) atteste les liens Rome-Muziris.
11Stephen Neill, A History of Christianity in India: The Beginnings to A.D. 1707, op. cit., p. 49-87 ; Antonio Mathias Mundadan, History of Christianity in India, vol. I, op. cit., p. 192-235. Sur le statut social de caste, voir Susan Bayly, Saints, Goddesses and Kings: Muslims and Christians in South Indian Society, 1700-1900, Cambridge University Press, 1989.
12Synodi Diamperitani decreta, 20-26 juin 1599. Édition latine dans Acta et Decreta Synodi Diamperitanae anno 1599 a Reverendissimo D. Alexio de Menezes archiepiscopo Goano, Coimbra, 1606. Étude récente : Antony Vallavanthara, India in 1500 A.D.: The Narratives of Joseph the Indian, Research Institute, Mannanam, 1984, p. 78-95.
13Bonaventure Mandelli OFM, Relação verdadeira do que se passou em Mattancery, manuscrit de 1654, conservé aux Archives historiques de Goa. Étude : Jonas Thaliath, The Synod of Diamper, Orientalia Christiana Analecta n° 152, Pontificio Istituto Orientale, Rome, 1958, p. 187-203.
14Chiffres 2024 : près de 5 millions de fidèles syro-malabars dans le monde (dont plus de 4 millions en Inde) et environ 0,5 million de syro-malankars ; voir l'Annuario Pontificio 2024, Libreria Editrice Vaticana, et le site officiel de l'Église syro-malabare (syromalabarchurch.in). Le rite syro-malabar a été restauré dans son intégrité par le décret Quae maiori de Pie XII, 1934.
15Christoph Baumer, The Church of the East: An Illustrated History of Assyrian Christianity, I.B. Tauris, 2006, p. 1-189 ; Wilhelm Baum & Dietmar Winkler, The Church of the East: A Concise History, Routledge, 2003, p. 39-72. Pour la pénétration jusqu'à la Chine, voir Samuel Hugh Moffett, A History of Christianity in Asia, vol. I, Orbis Books, 1998 (réédition 2004), p. 286-323. Sur l'étiquette « nestorienne » : sobriquet forgé par les adversaires théologiques, que cette Église n'emploie jamais pour elle-même — Sebastian P. Brock & James F. Coakley, entrée « Church of the East », Gorgias Encyclopedic Dictionary of the Syriac Heritage (« misleadingly labelled as "Nestorian" by its theological opponents »).
16 17Texte de la stèle de Xi'an, dressée le 7 janvier 781. Traductions de référence : Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, éd. Antonino Forte, Italian School of East Asian Studies, Kyoto, 1996 ; Saeki Yoshirō, The Nestorian Documents and Relics in China, 2ᵉ éd., Maruzen, Tokyo, 1951.
18Dimensions (2,79 m de haut) et description : Antonino Forte (dir.), L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 13-58 ; voir aussi Paul Pelliot, Recherches sur les chrétiens d'Asie centrale et d'Extrême-Orient, Imprimerie Nationale, Paris, 1973, p. 145-191. Sur le texte (environ 1 780 caractères chinois, avec passages en syriaque — noms, dates, signatures), voir Encyclopaedia Britannica, « Xi'an monument ».
19Álvaro Semedo SJ, Relação da propagação da Fé no Reyno da China, Madrid, 1642 (traductions latine, italienne et anglaise dans les années suivantes) : premier signalement européen de la stèle (chap. XXX). Première traduction latine de l'inscription publiée en Europe : Athanase Kircher, China Illustrata, Amsterdam, 1667. Voir Paul Pelliot, L'inscription nestorienne de Si-ngan-fou, op. cit., p. 4-8.
20Jean de Plan Carpin, Ystoria Mongalorum. Édition critique : Enrico Menestò (dir.), Giovanni di Pian di Carpine, Storia dei Mongoli, Centro Italiano di Studi sull'Alto Medioevo, Spolète, 1989. Traduction française : Dom Jean Becquet & Louis Hambis, Jean de Plan Carpin, Histoire des Mongols, Adrien-Maisonneuve, Paris, 1965.
21Guillaume de Rubrouck, Itinerarium. Édition de référence : Anastasius Van den Wyngaert (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 164-332. Traduction française : Claude et René Kappler, Guillaume de Rubrouck, Voyage dans l'Empire Mongol, Payot, 1985 (rééd. Imprimerie Nationale, 1993). Sur la dispute de Karakorum, voir le chap. XXXIII.
22Anastasius Van den Wyngaert OFM (dir.), Sinica Franciscana, vol. I, Quaracchi, 1929, p. 335-378 (réunit les lettres de Montecorvino, Andrea de Pérouse, Pierre de Florence). Synthèse : Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, Stanford University Press, 1971, p. 160-175.
23Jean de Montecorvino, lettre datée du 8 janvier 1305, traduction française dans Christian Bauer & Pierre Ackermann (dir.), Aux origines des relations entre l'Église et l'Asie, Cerf, 2010, p. 87-89. Texte latin original dans Van den Wyngaert, Sinica Franciscana, vol. I, p. 345-351.
24Clément V, bulle Rex Regum du 22 juillet 1307. Texte dans Registrum Clementis Papae V, ed. Benedictini, Rome, 1885-1888, n° 4566. Voir Igor de Rachewiltz, Papal Envoys to the Great Khans, op. cit., p. 169-172.
25Pierres tombales chrétiennes de Quanzhou (XIVᵉ siècle), mises au jour par Wu Wenliang dans les années 1940 — cf. Wu Wenliang, Quanzhou zongjiao shike (Inscriptions religieuses en pierre à Quanzhou), Pékin, 1957 ; voir Lance Eccles & Sam Lieu (dir.), Zayton Tombstones: Christian Inscriptions from Medieval Quanzhou, ARC DP0344932 Project, 2015.
26Grégoire XV, constitution apostolique Inscrutabili Divinae Providentiae du 22 juin 1622, instituant la Sacrée Congrégation de la Propagande. Texte dans Bullarum, Diplomatum et Privilegiorum Sanctorum Romanorum Pontificum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 690-693. La date du 6 janvier 1622 est celle de la décision préparatoire du consistoire.
27Alexandre VI, bulle Inter Caetera du 4 mai 1493. Traité de Tordesillas, 7 juin 1494, ratifié par Jules II par la bulle Ea quae du 24 janvier 1506. Synthèse : Charles-Martial de Witte, Les Bulles pontificales et l'expansion portugaise au XVe siècle, Bibliothèque de la Revue d'histoire ecclésiastique, fasc. 40, Louvain, 1958.
28Clément VII, bulle Aequum reputamus, 31 janvier 1533, érigeant Goa en évêché. Paul IV, bulle Etsi Sancta et Immaculata, 4 février 1557, érigeant Goa en archevêché métropolitain. Voir António da Silva Rego, Documentação para a história das Missões do Padroado Português do Oriente: Índia, Lisbonne, 1947-1958, 12 vol.
29Georg Schurhammer SJ, Franz Xaver: Sein Leben und seine Zeit, 4 vol., Herder, Fribourg-en-Brisgau, 1955-1973 ; trad. anglaise Francis Xavier: His Life, His Times, trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1973-1982. Référence absolue. Pour Goa, voir vol. II, p. 130-200.
30Georg Schurhammer SJ, Francis Xavier: His Life, His Times, vol. IV (Japan and China, 1549-1552), trad. M. Joseph Costelloe SJ, Jesuit Historical Institute, Rome, 1982, p. 633-650.
31Saint François Xavier, Epistolae, lettre du 22 janvier 1552 à Ignace de Loyola, Monumenta Xaveriana, vol. II, p. 285-291 (édition de Madrid, 1912). Trad. française : Correspondance 1535-1552, présentation Hugues Didier, Desclée de Brouwer / Bellarmin, 1987, lettre n° 130, p. 437-443.
32Saint François Xavier, lettre depuis Cochin du 15 janvier 1544, Monumenta Xaveriana, vol. I, p. 178-186 ; trad. française : Correspondance 1535-1552, op. cit., lettre n° 20, p. 105-111.
33Sur l'acte de Pie X du 25 mars 1904 en faveur de l'Œuvre de la Propagation de la Foi — recommandation de l'Œuvre à la charité des fidèles, confirmation de ses privilèges, élévation de la fête de son patron saint François Xavier à un rite supérieur — voir The Catholic Encyclopedia, vol. 12, « Society for the Propagation of the Faith » ; cf. aussi l'étude carmélitaine sur Thérèse patronne des missions (OCD, 2007) : « in 1904 he was named Patron of the Work of the Propagation of the Faith ».
34Décret de la Sacrée Congrégation des Rites du 14 décembre 1927, par décision de Pie XI : sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus est déclarée patronne de tous les missionnaires et de toutes les missions, « à l'égal de saint François Xavier » (aeque principalem cum S. Francisco Xaverio). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 20, 1928, p. 147-148.
35 66Vincent Cronin, A Pearl to India: The Life of Roberto de Nobili, Hart-Davis, Londres, 1959 ; rééd. Sarvodaya Press, Madras, 1968. Voir aussi Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise: Three Treatises by Roberto de Nobili, S.J., Missionary and Scholar in 17th Century India, Institute of Jesuit Sources, Saint Louis, 2000.
36S. Rajamanickam SJ, The First Oriental Scholar, De Nobili Research Institute, Tirunelveli, 1972 ; voir aussi Ines G. Županov, Disputed Mission: Jesuit Experiments and Brahmanical Knowledge in Seventeenth-Century India, Oxford University Press, New Delhi, 1999.
37Roberto de Nobili, Informatio de quibusdam moribus nationis Indicae (1613). Édition critique : S. Rajamanickam (dir.), Roberto de Nobili — Adaptation: Inculturation and Mission, De Nobili Research Institute, 1971. Traduction anglaise dans Anand Amaladass & Francis X. Clooney, Preaching Wisdom to the Wise, op. cit., p. 53-153.
38Grégoire XV, constitution apostolique Romanae Sedis Antistes du 31 janvier 1623. Texte dans Bullarum Romanum, Taurinensis editio, vol. XII, p. 825-828. Étude critique : Domenico Ferroli SJ, The Jesuits in Malabar, Bangalore, 1939-1951, 2 vol., t. II, p. 152-178.
39Benoît XIV, constitution apostolique Omnium sollicitudinum du 12 septembre 1744, interdisant définitivement les rites malabars. Texte dans Bullarum Benedicti XIV, Mechlin, 1827, t. I, p. 374-401. Voir Étienne Ducornet, La querelle des rites malabars, mémoire de l'Institut catholique de Paris, 1983.
40Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023, Libreria Editrice Vaticana, mars 2025 (93 millions de catholiques aux Philippines, soit environ 80 % de la population) ; voir aussi le recensement officiel philippin de 2020 (Philippine Statistics Authority), qui donne 78,8 % de catholiques romains.
41Antonio Pigafetta, Relazione del primo viaggio intorno al mondo (vers 1525). Édition critique italienne : Andrea Canova (dir.), Antenore, Padoue, 1999. Trad. française : Léonce Peillard, Antonio Pigafetta, Le Voyage de Magellan (1519-1522), Hachette, 1956. Le baptême d'Humabon est rapporté chapitre XII.
42Andrés de Urdaneta OSA, Relación del descubrimiento del tornaviaje, 1565. Voir Mariano Cuevas SJ, Monje y marino: La vida y los tiempos de Fray Andrés de Urdaneta, Galatea, Mexico, 1943.
43Domingo de Salazar OP, Memorial del primer Sínodo de Manila, 1582. Édition critique : José Luis Porras Camuñez, Sínodo de Manila de 1582, CSIC, Madrid, 1988. Sur la défense des Philippins par Salazar contre les abus de l'encomienda, voir Lucio Gutiérrez OP, Domingo de Salazar OP, First Bishop of the Philippines (1512-1594), Instituto Storico OP, Rome, 2001.
44Fondation le 28 avril 1611 comme Colegio de Nuestra Señora del Santísimo Rosario par les dominicains ; élévation au rang d'université le 20 novembre 1645 par le pape Innocent X, à la demande de Philippe IV d'Espagne ; rang d'université royale en 1680. Sur le débat avec San Carlos — qui se réclame du Colegio de San Ildefonso de 1595 mais ne reçoit sa charte universitaire qu'en 1948 — voir la synthèse documentée « Dispute over the oldest school in the Philippines » et la reconnaissance de l'UST comme plus ancienne université d'Asie par la National Historical Commission of the Philippines (2012).
45La date exacte de sa naissance est inconnue : les notices philippines (paroissiales et universitaires) la situent entre 1600 et 1610. Documentation officielle de la cause de béatification : Positio super introductione causae San Lorenzo Ruiz, Vatican, 1980. Le décret romain sur le miracle obtenu par son intercession le présente sobrement comme « Manilensis et pater familias », « primus Philippinorum martyr », sans donner d'année de naissance (Congrégation pour les Causes des Saints, Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1242-1243).
46Paroles rapportées dans les chroniques dominicaines de Nagasaki, citées dans Positio super introductione causae, Vatican, 1980, p. 145. Actes du consistoire préparant la canonisation (« Laurentii Ruiz de Manila [...] et tredecim Sociorum, Martyrum in Iaponia ») : Acta Apostolicae Sedis, 79, 1987, p. 1135-1141 ; décret sur le miracle : ibid., p. 1242-1243.
47Jean-Paul II, homélie de béatification des 16 martyrs du Japon (In sollemnibus Manilae..., 18 février 1981). Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 73, 1981, p. 340-345. Première cérémonie de béatification jamais célébrée hors de Rome.
48Alexandre de Rhodes SJ, Histoire du Royaume de Tunquin, Lyon, 1651 ; éd. moderne : Histoire du Royaume de Tonkin, Bibliothèque Asiatique, EFEO, Paris, 1999. Voir aussi Peter Phan, Mission and Catechesis: Alexandre de Rhodes and Inculturation in Seventeenth-Century Vietnam, op. cit.
49Alexandre de Rhodes SJ, Dictionarium Annamiticum, Lusitanum et Latinum, Rome, 1651 ; Catechismus pro iis, qui volunt suscipere baptismum, in octo dies divisus, Rome, 1651 ; Linguae Annamiticae seu Tunchinensis brevis declaratio, Rome, 1651. Voir Roland Jacques, Portuguese Pioneers of Vietnamese Linguistics, Orchid Press, Bangkok, 2002.
50 51Adrien Launay, Histoire générale de la Société des Missions Étrangères, 3 vol., Téqui, Paris, 1894 ; rééd. Indes savantes, 2003. Sur la fondation et le rôle de Pallu, voir Bernard Jacqueline (dir.), Mission étrangères et langues orientales, Indes savantes, 2008.
52Bilan historique : Françoise Fauconnet-Buzelin, Aux sources des Missions Étrangères : Pierre Lambert de la Motte (1624-1679), Perrin, 2006 ; chiffres et statistiques sur le site officiel mepasie.org.
53Estimation d'historiens pour l'ensemble de la période 1745-1862 : Adrien Launay, Les missionnaires français au Tonkin, Téqui, 1900, p. 1-12, pour la partie antérieure à 1823 seulement — ses histoires de la mission de Cochinchine s'arrêtant en 1823 (Histoire de la mission de Cochinchine, 1658-1823) ; pour la période 1823-1862, les relations et rapports des missionnaires du XIXᵉ siècle, repris par la Conférence épiscopale du Vietnam dans son Positio pour la cause de canonisation de 1988. Pour une analyse plus prudente, voir Peter Phan, Mission and Catechesis, op. cit., p. 6-12.
54Jean-Paul II, bulle de canonisation Sanctorum altrix Mater Ecclesia, 19 juin 1988. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 80, 1988, p. 1393-1405. Composition détaillée du groupe dans Roman Martyrology, édition officielle 2004, p. 651-653.
55Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des saints André Dũng-Lạc et 116 compagnons, place Saint-Pierre, 19 juin 1988. Texte intégral (en italien) sur vatican.va.
56Sur le mouvement Silhak et la diffusion intellectuelle de Ricci en Corée, voir Don Baker & Franklin Rausch, Catholics and Anti-Catholicism in Chosŏn Korea, University of Hawai'i Press, Honolulu, 2017, p. 1-58 ; et Ki-baik Lee, A New History of Korea, Harvard University Press, 1984, p. 234-241.
57Charles Dallet MEP, Histoire de l'Église de Corée, 2 vol., Victor Palmé, Paris, 1874 (réimpr. Hannamsa, Séoul, 1991), t. I, p. 32-58. Reste l'ouvrage de référence, malgré sa date.
58 59Adrien Launay MEP, Mémorial de la Société des Missions Étrangères, 2 vol., Paris, Séminaire des Missions Étrangères, 1912-1916, t. II, p. 354 (notice André Kim) ; voir aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, op. cit., t. II, p. 1-87.
60Paroles rapportées dans la relation contemporaine de Mgr Jean-Joseph Ferréol sur l'exécution du 16 septembre 1846 (« Mr. Kim cried out in a loud voice... An immortal life is about to begin for me. Become Christians if you wish to be happy after death »), reprise dans le corpus Dallet (lettres et textes de 1846) ; cf. aussi Charles Dallet, Histoire de l'Église de Corée, t. II, p. 67-78, et la Positio super introductione causae, Vatican, 1980.
61Jean-Paul II, bulle de canonisation Lux mundi, 6 mai 1984. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 76, 1984, p. 1057-1063. Sur la portée historique (première canonisation hors Rome), voir John Cardinal Stephen Kim, Korean Catholic Church: 200 Years of History, Catholic Conference of Korea, Séoul, 1984.
62Saint Jean-Paul II, homélie pour la canonisation des martyrs de Corée, Yoido Square, Séoul, 6 mai 1984. Texte intégral (en anglais) sur vatican.va : communauté « founded entirely by lay people », « splendid flowering... fruit of the heroic witness of the Martyrs ».
63Catherine Masson, Pauline Jaricot, fondatrice de la Propagation de la Foi et du Rosaire vivant, Cerf, 2019. Béatification : décret du 26 mai 2020 ; cérémonie présidée par le cardinal Luis Antonio Tagle à Lyon, 22 mai 2022.
64Sainte Thérèse de l'Enfant-Jésus, Manuscrit B, septembre 1896. Édition critique : Œuvres complètes, Cerf / DDB, 1992, p. 224-241. La phrase citée se trouve folio 3 v°, p. 226.
65Plus de 30 000 catholiques chinois tués : Kenneth Scott Latourette, A History of Christian Missions in China, Macmillan, New York, 1929, p. 567. Contexte : Joseph W. Esherick, The Origins of the Boxer Uprising, University of California Press, 1987. Sur la hiérarchie catholique de l'époque : Joseph de Moidrey SJ, La hiérarchie catholique en Chine, en Corée et au Japon, 1307-1914, Variétés sinologiques n° 38, Chang-hai, 1914, p. 89-103.
67Bernard Petitjean MEP, lettre du 18 mars 1865 au supérieur du Séminaire des MEP, Paris. Texte dans Annales de la Propagation de la Foi, t. 37, 1865, p. 281-289. Pour le récit complet, voir Francisque Marnas, La « religion de Jésus » Iaso ja-kyô ressuscitée au Japon dans la seconde moitié du XIXe siècle, 2 vol., Delhomme et Briguet, Paris, 1896.
69Pie IX salue la découverte des chrétiens cachés comme un « miracle » — l'historiographie parle du « miracle de l'Orient » — dans son discours au consistoire de décembre 1867 ; voir Acta Pii IX Pontificis Maximi, vol. III, Rome, 1867.
70Anthony Lam Sui-ki, The Catholic Church in Present-Day China: Through Darkness and Light, Holy Spirit Study Centre, Hong Kong, 1997 ; mise à jour dans Jeroom Heyndrickx CICM (dir.), Religious Freedom in China, Verbiest Institute, Louvain, 2018. Sur l'accord provisoire de 2018, voir Holy See Press Office, communiqué du 22 septembre 2018.
71Mgr Joseph Chhmar Salas (1937-1977), évêque coadjuteur puis vicaire apostolique de Phnom Penh, mort d'épuisement en septembre 1977 dans un camp khmer rouge ; une enquête diocésaine sur son martyre présumé a été ouverte en 2015. Quelque 62 000 chrétiens au Cambodge avant 1970-1971, communauté presque anéantie sous le régime de Pol Pot (1975-1979).
72Kathryn Spink, Mother Teresa: An Authorized Biography, HarperOne, San Francisco, 2011 (édition révisée) ; et Brian Kolodiejchuk MC (dir.), Mother Teresa: Come Be My Light — The Private Writings of the Saint of Calcutta, Doubleday, 2007.
73Chiffres officiels du Generalate of the Missionaries of Charity, Calcutta, 2023. Voir aussi Annuario Pontificio 2024.
74Mère Teresa de Calcutta, Discours du Prix Nobel de la Paix (Nobel Lecture), Oslo, 11 décembre 1979. Texte intégral sur nobelprize.org.
75Pape François, homélie pour la canonisation de Mère Teresa de Calcutta, place Saint-Pierre, 4 septembre 2016. Texte intégral sur vatican.va.
76Acta Synodalia Sacrosancti Concilii Oecumenici Vaticani II, vol. IV, pars VII, Typis Polyglottis Vaticanis, 1978, p. 728-735. Vote final du 7 décembre 1965 : 2 394 placet contre 5 non placet.
77Concile Vatican II, décret Ad Gentes sur l'activité missionnaire de l'Église, n° 1, promulgué le 7 décembre 1965. Texte intégral sur vatican.va.
78Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 2 : « Ecclesia peregrinans natura sua missionaria est ». Édition latine officielle dans Acta Apostolicae Sedis, 58, 1966, p. 947.
79Concile Vatican II, Ad Gentes, n° 11. Sur la généalogie patristique de l'expression semina Verbi, voir saint Justin, Seconde Apologie, ch. 8 et 13. Étude : Jean Daniélou, Message évangélique et culture hellénistique, Desclée de Brouwer, 1961, p. 35-58.
80Sacrée Congrégation de la Propagation de la Foi, instruction Plane compertum est du 8 décembre 1939, approuvée par Pie XII. Texte dans Acta Apostolicae Sedis, 32, 1940, p. 24-26. Trad. française commentée : La Documentation catholique, 1940, col. 145-150.
81Ecclesia in Asia, n° 6, décrit l'Asie comme habitée par environ deux tiers de l'humanité, sans y citer de pourcentage ; le repère d'environ 3 % de catholiques dans la population asiatique est une estimation (de l'ordre de 150 millions de catholiques pour près de 5 milliards d'habitants), cohérente avec les bilans du Synode pour l'Asie — voir Peter Phan (dir.), The Asian Synod: Texts and Commentaries, Orbis Books, 2002.
82Saint Jean-Paul II, Ecclesia in Asia, n° 19, 6 novembre 1999, sur l'unicité du salut en Jésus-Christ.
84Seules les lignes Asie, Philippines et Inde reprennent directement l'Annuarium Statisticum Ecclesiae 2023 ; les autres chiffres du tableau sont des estimations (recensements nationaux, conférences épiscopales, Annuario Pontificio), marquées comme telles. Corée du Sud : ≈ 11 % (statistiques de l'Église coréenne : 11,0 % fin 2017, 11,3 % en 2021). Timor oriental : recensement 2015 (97,6 % de catholiques). Chine : total Église officielle + Église souterraine, par nature incertain.
86Aucun recensement officiel au Liban depuis 1932 : les estimations divergent. Le CIA World Factbook — Lebanon (est. 2020, population citoyenne) donne 32,4 % de chrétiens, les maronites catholiques en formant le premier groupe ; l'étude Statistics Lebanon (Beyrouth) donne 41 % de chrétiens, dont 21 % de maronites et 5 % de melkites. Le tableau retient une estimation prudente rapportée à l'ensemble de la population résidente.
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