La música gregoriana —o canto gregoriano— es el canto sagrado oficial de la Iglesia latina: una melodía a una sola voz, cantada en latín, sin ningún acompañamiento instrumental, y ordenada por entero a portar la palabra santa de la liturgia. Durante más de mil años, la Iglesia de Occidente ha rezado con este canto la misa y el oficio divino. El concilio Vaticano II lo reconoce todavía hoy como el canto propio de la liturgia romana, llamado a ocupar en ella el primer lugar.[1][2]
Su nombre evoca al papa san Gregorio Magno (pontífice del 590 al 604), a quien la tradición representa escribiendo bajo la inspiración del Espíritu Santo, con una paloma al oído. Pero la investigación histórica lo establece con claridad: Gregorio no compuso personalmente este repertorio. El «canto gregoriano» en el sentido en que lo entendemos nació unos dos siglos después de él, del encuentro entre el canto de Roma y el canto de las Galias, en el Imperio de Pipino el Breve y de Carlomagno.[3][4]
Sus rasgos lo hacen inmediatamente reconocible: nada de ritmo medido como una canción, nada de armonía, nada de orquesta —solo una línea melódica pura, flexible, que se adapta al texto como una oración cantada. Esta sobriedad no es pobreza: es fruto de una convicción teológica. El canto no está ahí para brillar, sino para hacer oír la Palabra y elevar el alma.[5][6]
Este artículo presenta la monodia gregoriana misma: su naturaleza, su historia, su notación, sus modos, su repertorio, su espiritualidad y su estatuto en la Iglesia. No trata de la música sagrada a varias voces que se desarrolló a partir de ella, ni de los grandes compositores que en ella se inspiraron: esos temas pertenecen a dosieres distintos a los que se remite.[7]
¿Qué es el canto gregoriano?
Una definición sencilla
Antes de toda técnica, una imagen. Imaginemos una asamblea de monjes, de pie en una abadía, que cantan juntos una misma melodía, sin piano, sin guitarra, sin tambor, sin que ninguna voz haga una segunda voz: todos dicen la misma línea, como una sola voz que reza. Lo que cantan no es un poema personal sino el texto de la liturgia —un salmo, una antífona, una oración de la misa. He ahí, en su forma más pura, el canto gregoriano.[8]
Más precisamente, se llama canto gregoriano al repertorio de canto litúrgico latino, monódico y no medido, fijado entre los siglos VIII y X, que constituye el fondo musical oficial del rito romano. Es, según la fórmula de Pío X, la «cantilena gregoriana» —el canto que sirve de norma a toda la música de Iglesia.[9]
Los rasgos característicos
Cinco caracteres definen este canto y lo distinguen de toda otra música.[10]
- La monodia. El gregoriano es monofónico: una sola línea melódica, sin armonía ni contrapunto. Toda la asamblea canta la misma nota en el mismo momento (a la octava). Es lo contrario de la música a varias voces que nacería más tarde.
- El latín. El texto es casi siempre latín, lengua litúrgica de Occidente (subsisten algunas piezas griegas, como el Kyrie eleison).
- La ausencia de acompañamiento. El canto es a cappella, sin instrumento. Solo la voz humana porta la oración.
- La modalidad. La melodía no se ordena en nuestras tonalidades mayores y menores modernas, sino en un sistema de ocho modos heredado de la Antigüedad y de Bizancio.
- El ritmo libre. No hay compás regular ni pulso fijo: el ritmo sigue la palabra latina, sus acentos y su sentido. La melodía respira al ritmo de la palabra, no de un metrónomo.
Este último punto es decisivo: en el canto gregoriano, la música es la servidora del texto, nunca su rival. La melodía nace de la palabra, la subraya, la medita, la hace subir hacia Dios. Por eso la Iglesia ha visto siempre en él el modelo de la verdadera música sagrada.[11][12]
Canto gregoriano, canto llano, cantilena romana
El vocabulario merece una precisión. Se habla de canto llano (en latín cantus planus, «canto llano») para designar este canto unido, sin ritmo medido, por oposición al cantus mensuratus, el canto medido de la polifonía medieval. El canto gregoriano es la forma más acabada y más universal del canto llano latino.[13]
Se distingue además el gregoriano del canto romano antiguo (Old Roman chant), repertorio propio de la ciudad de Roma conservado en algunos manuscritos tardíos, y del canto galicano, en uso en las Galias antes de la reforma carolingia. El gregoriano procede precisamente de la fusión de estas tradiciones —como explica la sección siguiente.[14][15]
¿De dónde viene el canto gregoriano?
El canto de la Iglesia primitiva
El cristianismo nació cantando. Desde las primeras comunidades, el Apóstol exhorta a los fieles a alimentarse de «salmos, himnos y cánticos inspirados»:
«Que la Palabra de Cristo habite en vosotros con abundancia: instruíos con toda sabiduría por medio de salmos, himnos y cánticos inspirados; cantad a Dios de todo corazón dándole gracias.» — San Pablo, Epístola a los Colosenses 3, 16[16]
La Iglesia hereda primero el canto de la sinagoga: la salmodia, es decir el canto de los salmos de David, que permanece hasta nuestros días como la osamenta del oficio divino. En el siglo IV, san Ambrosio de Milán organiza el canto de los himnos, y san Agustín testimonia la emoción sobrecogedora que sintió con ellos en su conversión:[17]
«¡Cuánto lloré con tus himnos y tus cánticos, vivamente conmovido por las voces de tu Iglesia, que dulcemente cantaba!» — San Agustín, Confesiones, IX, 6, 14[18]
De estas raíces bíblicas y patrísticas nacerán, con el paso de los siglos, las grandes familias de canto latino: ambrosiano en Milán, mozárabe en España, galicano en las Galias, romano antiguo en Roma. El gregoriano será la síntesis de dos de ellas.[19]
¿Compuso san Gregorio Magno el canto gregoriano?
Es la pregunta que plantea todo lector. La respuesta honesta es: no, no en el sentido en que lo imaginamos.
La tradición medieval hizo del papa san Gregorio Magno el autor del repertorio. La imagen más célebre —la de una paloma posada en su oído dictándole las melodías— procede de la biografía que Juan Diácono redacta hacia 873-876 a petición del papa Juan VIII: en ella exalta a Gregorio inspirado por el Espíritu Santo y reorganizador de la schola cantorum de Roma.[20] La anécdota precisa de la paloma dictando al oído la relata otro biógrafo, Pedro Diácono.[21] La soberbia miniatura del Registrum Gregorii (hacia 983) fija esta iconografía por siglos.[22]
Esta tradición expresa una verdad espiritual —la Iglesia recibió su canto como un don del Espíritu— pero no una verdad histórica en sentido literal. Gregorio Magno reformó realmente la liturgia romana y sostuvo la schola cantorum; no compuso las melodías que llamamos gregorianas. Algunos especialistas señalan incluso que el nombre pudo honrar primero al papa Gregorio II (715-731), habiendo venido después la atribución al Gregorio más célebre.[23]
El verdadero nacimiento: la fusión romano-franca carolingia
El canto gregoriano nace en realidad en el siglo VIII, en el Imperio franco, de una decisión política y espiritual. Para unir su reino a Roma, los soberanos carolingios quieren adoptar la liturgia romana y su canto.[24]
- 752-753El canto de Roma en las Galias
El papa Esteban II, de visita junto a Pipino el Breve, celebra la misa según el uso romano. Los francos descubren el canto de la Ciudad eterna.
- hacia 754-760Pipino el Breve impone el uso romano
Para estrechar la alianza con el papado, Pipino el Breve abole progresivamente el viejo rito galicano en favor de la liturgia romana, canto incluido.
- 785-786Carlomagno recibe los libros romanos
A petición de Carlomagno, el papa Adriano I envía a la corte franca un sacramentario romano. El canto romano es aprendido, copiado y difundido por todo el Imperio.
- Siglos VIII-IXNacimiento del canto «gregoriano»
El canto romano, reelaborado por los cantores francos y marcado por la sensibilidad galicana, da nacimiento a un repertorio nuevo: el canto romano-franco, pronto colocado bajo el patronazgo de san Gregorio.
El resultado es un canto nuevo, ni puramente romano ni puramente galicano, organizado según el sistema de los ocho modos. Los francos lo recibieron como «romano» y lo atribuyeron a Gregorio para darle la autoridad del gran papa; en realidad es su propia síntesis genial. Este repertorio va a imponerse en todo Occidente y a convertirse, por mil años, en el canto de la Iglesia latina.[25][26]
La notación: ¿cómo fijar el canto?
Durante generaciones, el canto gregoriano se transmitió de boca en boca, de memoria. Un cantor aprendía cientos de melodías solo con la memoria. La necesidad de anotarlas aparece en la época carolingia, precisamente cuando hay que difundir el repertorio romano por todo el Imperio sin deformarlo.[27]
Los neumas: un gesto de la mano hecho signo
Los primeros signos musicales se llaman neumas (del griego neuma, «signo, gesto»). Todavía no son notas sobre un pentagrama: son pequeños trazos, puntos y ganchos colocados sobre el texto, que recuerdan la dirección de la melodía y la manera de cantarla —subir, bajar, alargar, aligerar. Se dicen adiastemáticos: no indican la altura exacta de los sonidos, solo su movimiento y su expresión.[28][29]
Los manuscritos más antiguos íntegramente anotados datan de los siglos IX-X. Dos cumbres se conservan:
- el Cantatorium de San Galo (Cod. Sang. 359), copiado hacia 922-926, el manuscrito completo más antiguo con notación neumática;[30]
- el manuscrito de Laon 239 (hacia 930), testigo de la tradición de Metz, con neumas loreneses de una finura excepcional.[31]
Estos manuscritos son tan precisos en la expresión (matices, alargamientos, articulaciones) que siguen siendo hoy la fuente de referencia para interpretar auténticamente el canto.[32]
Guido de Arezzo y la invención del pentagrama
Los neumas adiastemáticos dicen cómo cantar, pero no qué nota precisa alcanzar. Para eso había que inventar una referencia de altura. Es la obra del monje benedictino Guido de Arezzo (hacia 991-después de 1033).[33]
En su tratado el Micrologus (hacia 1025), Guido perfecciona el pentagrama: líneas horizontales sobre las cuales la posición del neuma indica exactamente la altura del sonido. De un golpe, cualquier cantor puede en adelante leer una melodía desconocida sin haberla oído —una revolución.[34]
A él se debe también la solmisación (la antepasada del solfeo). Para memorizar los grados de la escala, Guido toma las primeras sílabas de los seis hemistiquios de un himno a san Juan Bautista, Ut queant laxis, cuyo cada medio verso comienza un grado más alto: ut, re, mi, fa, sol, la.[35]
«Ut queant laxis / Resonare fibris / Mira gestorum / Famuli tuorum / Solve polluti / Labii reatum, Sancte Iohannes.» — Himno de las vísperas de la Natividad de san Juan Bautista, fuente de los nombres de las notas[36]
La semiología gregoriana
En el siglo XX, un monje de Solesmes, Dom Eugène Cardine (1905-1988), funda una disciplina nueva: la semiología gregoriana, el estudio científico de los neumas de los manuscritos más antiguos para recuperar la interpretación auténtica del canto —matices, ritmo verbal, articulaciones. Su obra Semiología gregoriana (1968 en italiano, 1970 en francés) renueva profundamente la manera de cantar el gregoriano en los monasterios.[37]
Los ocho modos: la gramática del canto gregoriano
El canto gregoriano no conoce nuestras escalas mayores y menores modernas. Se ordena en un sistema de ocho modos (el octoechos), heredado de la teoría griega antigua y de la tradición bizantina, y fijado en la época carolingia.[38]
Para entenderlo sencillamente: cada modo es una «escala» de notas con una nota de apoyo (la final) y un color propio. Según el modo, una misma melodía puede sonar solemne, luminosa, grave, apacible o interior. Los Antiguos prestaban a cada modo un carácter espiritual particular.[39]
Los ocho modos se agrupan en cuatro pares, cada uno con un modo auténtico y un modo plagal (más grave):
| Par | Modo auténtico | Modo plagal | Final | Carácter tradicional |
|---|---|---|---|---|
| Protus | I — dórico | II — hipodórico | re | grave, serio |
| Deuterus | III — frigio | IV — hipofrigio | mi | místico, penetrante |
| Tritus | V — lidio | VI — hipolidio | fa | alegre, luminoso |
| Tetrardus | VII — mixolidio | VIII — hipomixolidio | sol | angélico, jubiloso |
Esta modalidad explica el sabor intemporal del gregoriano: ni alegre ni triste en sentido moderno, abre un espacio sonoro que parece venido de otra parte, ajeno a las emociones superficiales, hecho para la contemplación.[40][41]
El repertorio gregoriano
El repertorio gregoriano es inmenso: varios miles de piezas, repartidas entre los dos grandes lugares de la oración de la Iglesia, la misa y el oficio divino.
Los cantos de la misa
Los cantos de la misa se dividen en dos conjuntos. El Propio reúne las piezas que cambian según el día litúrgico; el Ordinario reúne aquellas cuyo texto permanece fijo en cada misa.[42]
| Conjunto | Cantos | Función |
|---|---|---|
| Propio (textos variables) | Introito, Gradual, Aleluya o Tracto, Ofertorio, Comunión | acompañan los tiempos fuertes de la misa según la fiesta |
| Ordinario (textos fijos) | Kyrie, Gloria, Credo, Sanctus, Agnus Dei | vuelven en cada misa |
El grado de ornamentación varía según la función: algunas piezas son silábicas (una nota por sílaba, como a menudo el Credo), otras neumáticas (algunas notas por sílaba), otras aún melismáticas —largas vocalizaciones sobre una sola sílaba, como el jubilus que prolonga el Aleluya, expresión sin palabras de la alegría pascual.[43]
Los cantos del oficio divino
El oficio divino (la Liturgia de las Horas), rezado a lo largo del día y de la noche en los monasterios, está sostenido casi por entero por el canto: salmodia (canto de los salmos sobre fórmulas llamadas tonos salmódicos), antífonas que enmarcan los salmos, grandes responsorios, e himnos estróficos.[44] La salmodia sigue siendo el corazón palpitante del gregoriano: por ella la Iglesia canta cotidianamente los 150 salmos, como ya lo hacía la sinagoga.
Algunas cumbres del repertorio
Ciertas piezas han atravesado los siglos hasta convertirse en patrimonio común de los fieles:
- el Salve Regina, antífona mariana cantada en Completas, cuya melodía solemne es de las más amadas;
- el Veni Creator Spiritus, himno al Espíritu Santo atribuido a Rabano Mauro (siglo IX), cantado en las grandes ordenaciones y cónclaves;[45]
- el Te Deum, gran himno de acción de gracias de origen antiguo;
- el Pange lingua gloriosi corporis de santo Tomás de Aquino (hacia 1264), para la fiesta del Corpus Christi, cuya última estrofa —el Tantum ergo— acompaña la bendición con el Santísimo.[46]
Otras obras maestras, como la secuencia Dies irae de la misa de difuntos o el Stabat Mater de la Compasión de María, tienen su propia historia y son objeto de artículos dedicados.[47]
Una teología en sonidos: el sentido espiritual del canto
El canto gregoriano no es solo un hecho musical o histórico: es una oración y una teología en acto. Los Padres de la Iglesia, san Agustín el primero, penetraron su sentido espiritual.
Cantar es lo propio de quien ama
Para san Agustín, el canto brota naturalmente del amor: se canta lo que se ama, y el amor desborda en música. Su fórmula ha quedado célebre:
«Cantar es lo propio de quien ama.» — San Agustín, Sermón 336, 1[48]
El canto no es pues un ornamento exterior de la liturgia, sino la expresión de un corazón que ama a Dios. Agustín precisa en otro lugar que la alabanza cantada es una alabanza gozosa, y que está orientada hacia Aquel a quien se ama:
«El que canta la alabanza no solo alaba: alaba con alegría; el que canta la alabanza no solo canta, sino que ama a aquel a quien canta.» — San Agustín, Comentarios sobre los Salmos, Sal 72, 1[49]
La palabra portada por la melodía
Esta convicción explica por qué, en el gregoriano, la melodía sigue siendo humilde servidora del texto. No cubre las palabras, no las ahoga en la virtuosidad: las porta, las subraya, las medita. Es exactamente el criterio que retendrá el concilio Vaticano II: la música sagrada vale «tanto más» cuanto más «estrechamente ligada a la acción litúrgica» y al texto sagrado.[50][51]
El peligro de la belleza: la confesión de Agustín
Agustín no ignora el riesgo: una música demasiado bella puede desviar el alma del sentido hacia el solo placer de los sonidos. Con una lucidez conmovedora, confiesa su propio combate:
«Cuando me sucede que me conmueve más el canto que lo que se canta, confieso que peco y merezco castigo, y entonces preferiría no oír al que canta.» — San Agustín, Confesiones, X, 33[52]
Este equilibrio —una belleza bastante grande para elevar el alma, bastante sobria para no sustituir a la oración— es precisamente lo que realiza el canto gregoriano. El papa Benedicto XVI lo dirá de nuevo: allí donde la liturgia se convierte en actuación y entretenimiento, su esencia se pierde.[53]
«El que canta reza dos veces»
Se cita a menudo, a propósito del canto sagrado, la fórmula «El que canta bien reza dos veces» (en latín qui bene cantat bis orat), atribuida a san Agustín. El rigor obliga a una precisión: esta fórmula exacta no figura en ninguna obra auténtica de Agustín; es una paráfrasis tardía, atestiguada a partir del siglo XVI.[54] El mismo Catecismo la cita remitiendo al texto auténtico de los Comentarios sobre los Salmos, donde Agustín dice que cantar la alabanza es amar a Aquel a quien se canta.[55] La fórmula popular es pues fiel al espíritu de Agustín, si no a su letra: bien cantada, la oración compromete todo el ser —la voz, el aliento, el corazón— y redobla.
El olvido y el renacimiento: la obra de Solesmes
A fines de la Edad Media, y luego en la época barroca, el canto gregoriano declina: se lo recarga, se lo desfigura, se lo acompaña, se le impone un ritmo a contrasentido. Las ediciones impresas tardías (como la edición dicha «medicea» del siglo XVII) dan de él una versión mutilada. En el siglo XIX, el repertorio auténtico parece casi perdido.[56]
Dom Guéranger y la refundación de Solesmes
El renacimiento viene de un hombre: Dom Prosper Guéranger, que refunda en 1833 la abadía benedictina de Solesmes (Sarthe) y relanza en ella la liturgia romana integral. Para restaurar el canto hay que remontarse a los manuscritos medievales antes que a las ediciones corrompidas. Es el programa de Solesmes por casi un siglo.[57][58]
Dom Pothier, Dom Mocquereau y la Paléographie musicale
Dos monjes llevan la obra científica. Dom Joseph Pothier publica Les Mélodies grégoriennes (1880), y luego el Liber Gradualis (1883), primera restitución moderna del repertorio a partir de las fuentes antiguas.[59] Dom André Mocquereau lanza en 1889 la gran colección de la Paléographie musicale, que reproduce en facsímil los manuscritos más antiguos y funda el método rítmico de Solesmes.[60]
«Restituir a las melodías gregorianas su forma auténtica bebiendo en las fuentes mismas de los manuscritos más antiguos.» — Principio director de la escuela de Solesmes[61]
La Editio Vaticana (1908)
El trabajo de Solesmes da un fruto oficial. A petición de Pío X, una comisión pontificia prepara la edición de referencia del canto para toda la Iglesia: el Gradual romano aparece en 1908 (Editio Vaticana), seguido del Antifonario en 1912. Por primera vez en siglos, la Iglesia dispone de un texto musical oficial y restaurado, fundado en las fuentes medievales.[62]
La Iglesia y el canto gregoriano: la doctrina del magisterio
Ningún otro canto ha recibido de la Iglesia una aprobación tan constante y tan solemne. El magisterio del siglo XX lo ha hecho, en varias ocasiones, modelo y norma de la música sagrada.
Pío X: «el modelo supremo de la música sagrada» (1903)
El 22 de noviembre de 1903 —fiesta de santa Cecilia, patrona de los músicos— el papa Pío X publica el motu proprio Tra le sollecitudini, carta de la música sagrada. En él plantea una regla que ha quedado célebre:
«El canto gregoriano fue siempre considerado como el modelo supremo de la música sagrada: puede establecerse con toda razón la siguiente ley general: tanto una composición para la iglesia es más sagrada y litúrgica cuanto más en su marcha, en su inspiración y en su sabor se acerca a la melodía gregoriana, y tanto menos digna del templo cuanto más se aparta de ella.» — San Pío X, motu proprio Tra le sollecitudini, 1903[63]
Vaticano II: «el primer lugar» (1963)
Sesenta años más tarde, lejos de abandonarlo, el concilio Vaticano II reafirma solemnemente la primacía del gregoriano en la constitución sobre la liturgia Sacrosanctum Concilium (4 de diciembre de 1963):
«La Iglesia reconoce el canto gregoriano como canto propio de la liturgia romana: por tanto, en las acciones litúrgicas, en igualdad de circunstancias, debe ocupar el primer lugar.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n.º 116[64]
El mismo capítulo califica la tradición musical de la Iglesia de «tesoro de valor inestimable, que sobresale entre las demás expresiones del arte»,[65] y pide completar la edición típica de los libros de canto gregoriano, así como una edición más sencilla «para las iglesias pequeñas».[66]
Musicam Sacram, Jubilate Deo, Juan Pablo II
El cuadro siguiente recapitula los grandes actos magisteriales que han confirmado el lugar del canto gregoriano.
| Documento | Fecha | Autoridad | Aportación sobre el gregoriano |
|---|---|---|---|
| Tra le sollecitudini | 22 nov. 1903 | Pío X | «Modelo supremo de la música sagrada» |
| Sacrosanctum Concilium 112-116 | 4 dic. 1963 | Vaticano II | «Canto propio de la liturgia romana», «primer lugar» |
| Musicam Sacram 50 | 5 mar. 1967 | Congregación de Ritos | Primer lugar en los oficios celebrados en latín |
| Jubilate Deo | 14 abr. 1974 | Pablo VI | Repertorio mínimo de gregoriano que todo fiel debería conocer |
| Quirógrafo del centenario | 22 nov. 2003 | Juan Pablo II | «Elemento de unidad de la liturgia romana» |
La instrucción Musicam Sacram (1967) precisa que, en los oficios cantados en latín, el gregoriano guarda «el primer lugar».[67] En 1974, Pablo VI envía a los obispos del mundo el libreto Jubilate Deo, recopilación de los cantos gregorianos más sencillos que todo fiel debería conocer, para preservar la «unidad espiritual» de los creyentes.[68] En 2003, para el centenario de Tra le sollecitudini, Juan Pablo II recuerda que el canto gregoriano sigue siendo «un elemento de unidad de la liturgia romana».[69]
El canto gregoriano hoy
Lejos de ser una pieza de museo, el canto gregoriano conoce un notable renacer de interés, hasta en el gran público. Sigue siendo el canto vivo de muchos monasterios, el fundamento de la formación de los cantores, y una vía de entrada para muchos hacia la oración litúrgica.[70]
Su misma sobriedad es su fuerza. En una época saturada de ruido y de música de entretenimiento, el gregoriano ofrece un espacio de silencio habitado, de paz y de profundidad. Recuerda que la liturgia no es un espectáculo, sino una oración: la voz de la Iglesia que canta su amor a Dios, como Agustín lo había comprendido.[71][72]
De esta monodia nació, con el paso de los siglos, toda la riqueza de la música sagrada occidental: la polifonía, y luego las grandes misas y réquiems de los maestros clásicos. Pero es el gregoriano el que sigue siendo su fuente y su medida —el canto propio de la Iglesia, su tesoro más puro.[73][74]
Para saber más
- Sobre el desarrollo del canto a varias voces nacido del gregoriano: La polifonía sagrada y Palestrina y la reforma musical.
- Sobre las grandes obras maestras litúrgicas surgidas de este repertorio: El Dies irae, El Stabat Mater y La misa de réquiem en la historia.
- Sobre la música sagrada en la época clásica: Bach y la tradición cristiana y Mozart y la misa católica.
- Sobre la teología de la imagen sagrada, hermana de la música sagrada: La teología del icono.
Notas y referencias
Concilio Vaticano II, constitución Sacrosanctum Concilium sobre la sagrada liturgia (4 de diciembre de 1963), n.º 116. Texto latino oficial en vatican.va: «Ecclesiam cantum gregorianum agnoscit ut liturgiae romanae proprium: qui ideo in actionibus liturgicis, ceteris paribus, principem locum obtineat.»
1 64Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1156, citando Sacrosanctum Concilium 112. El CIC retoma también la fórmula «El que canta reza dos veces» remitiendo a san Agustín, Enarrationes in Psalmos 72, 1 (cf. nota sobre la paráfrasis).
2 55Juan Diácono (Iohannes Diaconus / Johannes Hymonides), Vita Gregorii Magni, redactada hacia 873-876 a petición del papa Juan VIII. Es la gran fuente carolingia que fija la tradición de san Gregorio Magno inspirado por el Espíritu Santo y reorganizador de la schola cantorum romana.
3 20Sobre el origen romano-franco del canto gregoriano (fusión del canto romano antiguo y del canto galicano en el Imperio carolingio en los siglos VIII-IX, y no composición por Gregorio Magno): síntesis de referencia Gregorian chant y Old Roman chant (enciclopedias musicológicas). Etapas clave: Esteban II junto a Pipino (752-753); abolición del rito galicano por Pipino el Breve; sacramentario romano enviado por Adriano I a Carlomagno (785-786). Algunos investigadores vinculan primero el nombre al papa Gregorio II (715-731).
4 14 19 23 24 25San Pío X, motu proprio Tra le sollecitudini sobre la música sagrada (22 de noviembre de 1903), sección II, n.º 3. Texto italiano en vatican.va: «il canto gregoriano fu sempre considerato come il supremo modello della musica sacra, potendosi stabilire con ogni ragione la seguente legge generale: tanto una composizione per chiesa è più sacra e liturgica, quanto più nell'andamento, nella ispirazione e nel sapore si accosta alla melodia gregoriana…» (versión latina: Inter pastoralis officii sollicitudines).
5 9 11 41 63 74San Agustín, Sermo 336, 1 (PL 38, 1472): «Cantare amantis est» — «Cantar es lo propio de quien ama». Sermón para la dedicación de una iglesia.
6 48 72El presente artículo trata de la monodia gregoriana misma. Para la música a varias voces que de ella procede, véase La polifonía sagrada y Palestrina y la reforma musical; para piezas particulares del repertorio, El Dies irae y El Stabat Mater.
7 47Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1158, citando Sacrosanctum Concilium 119, sobre la armonía de los signos (canto, música, palabras y acciones) en la celebración litúrgica.
8Sobre la naturaleza y el repertorio del canto gregoriano (monodia, canto llano cantus planus, propio y ordinario de la misa, oficio divino, estilos silábico/neumático/melismático): síntesis musicológicas de referencia (Gregorian chant, enciclopedias musicales).
10 13 42 43 44Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium (4 de diciembre de 1963), n.º 112: «Musica traditio Ecclesiae universae thesaurum constituit pretii inaestimabilis, inter ceteras artis expressiones excellentem, eo praesertim quod ut cantus sacer qui verbis inhaeret necessariam vel integralem liturgiae sollemnis partem efficit.» — «La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que sobresale entre las demás expresiones del arte, sobre todo porque, como canto sagrado unido a las palabras, forma parte necesaria o integrante de la liturgia solemne.»
12 51 65 73El canto romano antiguo (Old Roman chant), repertorio propio de la ciudad de Roma conservado en manuscritos de los siglos XI-XIII, y el canto galicano de las Galias son las dos tradiciones cuya fusión da el gregoriano. Cf. nota Old Roman chant.
15 26Epístola de san Pablo a los Colosenses 3, 16 (trad. Biblia de Jerusalén). Vulgata: «…docentes et commonentes vosmetipsos, psalmis, hymnis et canticis spiritualibus, in gratia cantantes in cordibus vestris Deo.» Cf. el paralelo de Efesios 5, 19: «in psalmis et hymnis et canticis spiritualibus».
16San Agustín, Confesiones, IX, 6, 14: «Quantum flevi in hymnis et canticis tuis, suave sonantis ecclesiae tuae vocibus commotus acriter!» Agustín evoca los himnos que san Ambrosio acababa de introducir en Milán (Confesiones, IX, 7, 15).
17 18La anécdota de la paloma dictando las melodías al oído de Gregorio la relata tradicionalmente Pedro Diácono (Vita Gregorii, cap. xxviii), fuente citada por la Catholic Encyclopedia (artículo «St. Gregory the Great», New Advent). Debe distinguirse de la Vita de Juan Diácono, que establece el marco general de la atribución gregoriana.
21El Registrum Gregorii (Tréveris, hacia 983) contiene la célebre miniatura de san Gregorio escribiendo bajo la inspiración de la paloma del Espíritu Santo, imagen fundadora de la iconografía gregoriana. Cf. nota Registrum Gregorii.
22Sobre la transmisión oral y luego la notación neumática del canto, y sobre la semiología: Dom Eugène Cardine, Semiología gregoriana, y la tradición del taller de paleografía musical de Solesmes.
27 28 32Cantatorium de San Galo (Cod. Sang. 359 de la Stiftsbibliothek), copiado en la abadía de San Galo hacia 922-926: el manuscrito completo más antiguo conservado con notación neumática (neumas sangalenses adiastemáticos), que contiene los cantos solistas de la misa. Digitalizado en e-codices.
29 30Manuscrito de Laon 239 (Biblioteca municipal de Laon, ms. 239), copiado hacia 930 en la región de Laon: testigo mayor de la tradición de Metz, en neumas loreneses. Cf. nota Manuscrito Laon 239.
31Guido de Arezzo (hacia 991/992-después de 1033), monje benedictino, Micrologus (hacia 1025-1026): perfeccionamiento del pentagrama musical (líneas de altura fija que permiten la lectura a vista) y de la solmisación. Cf. nota biográfica Guido d'Arezzo.
33 34El himno Ut queant laxis (vísperas de la Natividad de san Juan Bautista, 24 de junio) proporciona, por las primeras sílabas de sus seis hemistiquios subiendo cada uno un grado, los nombres de las notas: ut, re, mi, fa, sol, la. Cf. nota Ut queant laxis.
35 36Dom Eugène Cardine (1905-1988), monje de Solesmes, fundador de la semiología gregoriana: Semiologia gregoriana (Roma, 1968), edición francesa Sémiologie grégorienne en Études grégoriennes, vol. 11 (1970), págs. 1-158; trad. inglesa Solesmes, 1972.
37Sobre el sistema de los ocho modos (octoechos) del canto gregoriano, sus pares auténtico/plagal (protus, deuterus, tritus, tetrardus), sus finales (re, mi, fa, sol) y su herencia greco-bizantina: síntesis musicológicas de referencia (Gregorian mode, mode en las enciclopedias musicales). Los caracteres expresivos tradicionales de los modos pertenecen al ethos heredado de la Antigüedad.
38 39 40El himno Veni Creator Spiritus se atribuye tradicionalmente a Rabano Mauro (Rabanus Maurus, siglo IX). No debe confundirse con la secuencia Veni Sancte Spiritus (siglos XII-XIII).
45Santo Tomás de Aquino, Pange lingua gloriosi corporis mysterium, compuesto para la fiesta del Santísimo Sacramento (Corpus Christi, hacia 1264); su última estrofa, el Tantum ergo Sacramentum, acompaña la bendición con el Santísimo. Debe distinguirse del Pange lingua gloriosi proelii de Venancio Fortunato (siglo VI).
46San Agustín, Enarrationes in Psalmos (Comentarios sobre los Salmos), In Psalmum 72, 1 (CCL 39, pág. 986; PL 36, 914): «Qui enim cantat laudem, non solum laudat, sed etiam hilariter laudat; qui cantat laudem, non solum cantat, sed et amat eum quem cantat.» (Salmo 72 de la Vulgata = Sal 73 hebreo.)
49Catecismo de la Iglesia Católica, n.º 1157: el canto y la música «cumplen su función de signos de una manera tanto más significativa cuanto más estrechamente ligados estén a la acción litúrgica» (citando SC 112), según tres criterios: la belleza expresiva de la oración, la participación unánime de la asamblea, el carácter solemne de la celebración.
50San Agustín, Confesiones, X, 33, 50: «Cum mihi accidit ut me amplius cantus quam res quae canitur moveat, poenaliter me peccare confiteor, et tunc mallem non audire cantantem.» — «Cuando me sucede que me conmueve más el canto que lo que se canta, confieso que peco y merezco castigo…». Agustín describe en él su oscilación «entre el peligro del placer y la experiencia bienhechora» («inter periculum voluptatis et experimentum salubritatis»).
52Joseph Ratzinger (Benedicto XVI), El espíritu de la liturgia (1999/2000), parte IV, sobre la música sagrada: el autor recuerda que Pío X quiso retirar el elemento «operístico» de la liturgia e hizo del canto gregoriano y de la gran polifonía el modelo de la música litúrgica, distinguiendo netamente música litúrgica y entretenimiento religioso. «Dondequiera que en la liturgia estallan aplausos a causa de alguna actuación humana, es señal cierta de que la esencia de la liturgia ha desaparecido totalmente y ha sido sustituida por una especie de entretenimiento religioso.» (paginación según la edición).
53 71La fórmula «Qui bene cantat bis orat» («El que canta bien reza dos veces»), comúnmente atribuida a san Agustín, no aparece en ninguna de sus obras auténticas: es una paráfrasis tardía, atestiguada a partir del siglo XVI. El texto de Agustín subyacente es Enarrationes in Psalmos 72, 1. Cf. la investigación de referencia retomada por las enciclopedias.
54Sobre el declive del canto gregoriano en la época barroca (ediciones tardías alteradas, incluida la edición «medicea») y luego su restauración científica a partir de los manuscritos medievales por la abadía de Solesmes: obras de referencia sobre la historia de la restauración gregoriana.
56 57Dom Prosper Guéranger refunda la abadía de Saint-Pierre de Solesmes en 1833 y restaura en ella la liturgia romana integral, lanzando el programa de vuelta a las fuentes manuscritas del canto.
58Dom Joseph Pothier, Les Mélodies grégoriennes d'après la tradition (1880), y luego Liber Gradualis (1883): primera restitución moderna del repertorio fundada en los manuscritos más antiguos.
59Dom André Mocquereau funda en 1889 la colección Paléographie musicale, que publica en facsímil los manuscritos antiguos y establece el método rítmico de Solesmes. Cf. el taller de paleografía musical de la abadía de Solesmes.
60 61A petición de san Pío X, una comisión pontificia (presidida por Dom Pothier) prepara la Editio Vaticana del canto: Kyriale (1905), Graduale Romanum (1908), Antiphonale Romanum (1912), fundados en los trabajos de Solesmes. Cf. nota Roman Gradual.
62Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium (1963), n.º 117: se completará la edición típica de los libros de canto gregoriano y se preparará de ellos una edición crítica, así como una edición de melodías más sencillas «para uso de las iglesias pequeñas» (in usum minorum ecclesiarum).
66Sagrada Congregación de Ritos, instrucción Musicam Sacram (5 de marzo de 1967), n.º 50 a): en las acciones litúrgicas cantadas en lengua latina, «Cantus gregorianus, utpote liturgiae romanae proprius, principem locum, ceteris paribus, obtineat» —el canto gregoriano, propio de la liturgia romana, debe ocupar en ella el primer lugar, en igualdad de circunstancias.
67Pablo VI, Jubilate Deo (libreto difundido a los obispos del mundo en abril de 1974, carta de acompañamiento Voluntati obsequens del 14 de abril de 1974): recopilación de un «repertorio mínimo de canto gregoriano» que todo fiel debería conocer, para la unidad espiritual de los creyentes. «Quienes se esfuerzan por mejorar la calidad del canto de la asamblea no pueden negar al canto gregoriano el lugar que le corresponde.»
68Juan Pablo II, quirógrafo para el centenario del motu proprio Tra le sollecitudini (firmado el 22 de noviembre de 2003; publicación en Vatican.va fechada el 3 de diciembre de 2003), n.º 7: el canto gregoriano «sigue siendo hoy un elemento de unidad de la liturgia romana». El documento retoma el criterio de Pío X. Texto en vatican.va.
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