Es, junto con el Stabat Mater, el poema latino más célebre de la Edad Media cristiana, y sin duda el canto más universalmente reconocible de toda la música de Iglesia: el Dies irae, «el Día de la ira». Durante más de siete siglos, desde el siglo XIII hasta su retirada de la misa en 1969-1970, se cantó en la misa de difuntos del rito romano, justo antes del Evangelio, con una melodía gregoriana sombría e inolvidable. Sus diecinueve estrofas ponen en verso el misterio que la Iglesia confiesa en cada Credo: «Volverá en gloria para juzgar a vivos y muertos.»
Lo que el fresco del Juicio Final de Miguel Ángel da a ver, el Dies irae lo da a oír. Por eso este artículo lo cuenta entre las grandes obras del arte cristiano: es una imagen sagrada hecha de palabras y de notas, el Juicio Final cantado. El mismo imaginario los alimenta —el día terrible, la trompeta que despierta los sepulcros, el libro donde todo está escrito, el Juez sentado en su trono.
Pero el Dies irae no es solo una amenaza. En el corazón del poema, la ira se vuelve súplica: el pecador, aterrorizado, se arroja a los pies de «la fuente de la bondad» e implora al «dulce Jesús». El poema del Juicio es también, en el fondo, una oración de misericordia. Es esta doble tonalidad —temor y confianza— la que ha hecho de él, en palabras de un erudito, «la obra maestra reconocida de la poesía latina»[1].
Este artículo recorre su origen medieval y su atribución discutida, lee su arquitectura poética y su teología, describe su melodía gregoriana, sigue su historia litúrgica —desde su entrada en la misa de difuntos hasta su retirada de 1970— y mide por fin su extraordinaria posteridad musical, desde Mozart hasta la música de cine.
¿Qué es una secuencia?
Antes de ser un texto célebre, el Dies irae pertenece a un género litúrgico preciso que hay que conocer para comprenderlo: la secuencia.
Un canto entre el Aleluya y el Evangelio
En la misa romana antigua, la secuencia (en latín sequentia, «lo que sigue») es un canto estrófico insertado después del gradual y del Aleluya, justo antes de la proclamación del Evangelio[2]. Nacida en el siglo IX en las abadías carolingias —tradicionalmente atribuida a Notker el Tartamudo, monje de San Galo (h. 840-912)—, se desarrolla primero como un texto ajustado a las largas vocalizaciones finales del Aleluya, y se convierte después en un poema autónomo, rimado y rítmico.
En la Baja Edad Media, las secuencias proliferan: se cuentan por miles. Pero la gran reforma litúrgica del concilio de Trento, al publicar el Misal romano de 1570, hace limpieza y no conserva más que cuatro (una quinta, el Stabat Mater, será reintroducida en 1727)[3]. El Dies irae es una de esas supervivientes: prueba del prestigio excepcional que había alcanzado.
«El día de la ira»
El título está tomado del primer verso, según el uso medieval: Dies irae, «día de ira». La expresión no es una invención del poeta. Viene palabra por palabra de la Vulgata latina del profeta Sofonías, que describe el terrible «Día del Señor»:
«¡Día de furor aquel día, día de angustia y aflicción, día de devastación y desolación, día de tinieblas y oscuridad, día de nubes y densos nubarrones, día de toques de trompeta y gritos de guerra contra las ciudades fuertes y las altas torres almenadas!» — Sofonías 1, 15-16 (traducción litúrgica AELF)[4]
Todo el poema es, en cierto sentido, una meditación cristiana sobre este versículo profético, releído a la luz del Evangelio del Juicio (Mt 25) y del Apocalipsis.
Orígenes: un poema del siglo XIII
Tomás de Celano, ¿el biógrafo de san Francisco?
La tradición atribuye el Dies irae al hermano Tomás de Celano (h. 1200 - h. 1265), franciscano de las primeras generaciones, compañero de san Francisco y autor de la primera y de la segunda Vida del Pobrecillo, así como de la Leyenda de los milagros[5]. Esta atribución, dominante desde el siglo XIV, sigue siendo probable pero no segura: ningún manuscrito antiguo lleva nombre de autor, y los primeros testimonios del texto son precisamente de origen franciscano, lo que aboga por Celano sin probarlo[6].
Los historiadores han propuesto otros nombres. El más serio es el de Latino Malabranca Orsini (muerto en 1294), cardenal dominico y lector en el studium de Santa Sabina en Roma[7]. Otras tradiciones, más antiguas y menos creíbles, se remontaban hasta san Gregorio Magno (muerto en 604), san Bernardo de Claraval (1090-1153) o san Buenaventura (1221-1274)[8]. El consenso actual retiene una composición del siglo XIII, en el ambiente mendicante italiano, sin poder zanjar definitivamente la cuestión del autor.
Raíces más antiguas
El poema del siglo XIII no surgió de la nada. Se conoce un responsorio más antiguo, quizá del siglo X u XI, cuyo comienzo se parece extrañamente al futuro Dies irae:
«Día de ira, aquel día, día de nube y de torbellino, día de trompeta y de estruendo.» — Responsorio medieval «Libera me, Domine»[9]
Este responsorio Libera me, Domine —también él canto de difuntos— comparte con el Dies irae su vocabulario apocalíptico y su clima de juicio. El genio del poeta del siglo XIII fue cristalizar esta materia litúrgica dispersa en un poema de una fuerza y una regularidad inauditas.
Una obra maestra de la poesía latina
El Dies irae ha sido alabado, incluso por autores no católicos, como una cumbre absoluta de la poesía medieval. Se lo ha llamado «el más sublime de todos los himnos no inspirados» y «la gloria suprema de la poesía sagrada y el tesoro más precioso de la Iglesia latina»[10]. Su potencia se sostiene sobre tres rasgos reunidos:
- una rima triple martilleante (illa / favilla / Sibylla) que imita el toque de difuntos y la marcha inexorable del Juicio;
- un metro trocaico acentuado (ya no cuantitativo como el latín clásico), cercano al latido del corazón, que hace el poema inmediatamente memorizable y cantable;
- una concisión dramática: en tres versos, cada estrofa plantea una imagen entera —la trompeta, el libro, el Rey, el pecador.
Su fama fue tal que grandes poetas intentaron traducirlo o se inspiraron en él: se lo encuentra citado por Goethe en la escena de la catedral de Fausto, por Walter Scott en El lay del último trovador, y traducido al inglés por Crashaw, Dryden, Scott o Macaulay[11].
El texto: arquitectura de un poema del Juicio
El Dies irae cuenta con diecinueve estrofas (cincuenta y siete versos). Las diecisiete primeras son tercetos; la penúltima (Lacrimosa) pasa a dísticos, y la última (Pie Jesu) abandona la rima por la asonancia[12]. El poema sigue un movimiento interior muy claro, que lo lleva del terror cósmico a la súplica confiada.
El anuncio del Día
Las primeras estrofas plantan el decorado cósmico: el mundo reducido a cenizas, el estupor universal ante el Juez que viene.
«Día de ira, aquel día en que el mundo será reducido a cenizas, según los oráculos de David y de la Sibila. ¡Qué terror se apoderará de nosotros cuando el Juez aparezca para pesarlo todo con rigor!» — Dies irae, estrofas 1-2[13]
La mención de «David y la Sibila» (teste David cum Sibylla) reúne, como testigos del Juicio, la profecía bíblica y la profecía pagana —manera medieval de decir que el mundo entero, judío y gentil, espera ese día.
La trompeta, el libro, el Rey
El corazón del poema despliega la imaginería tradicional del Juicio, la misma que pintará Miguel Ángel. Primero la trompeta que despierta a los muertos —eco directo de san Pablo (1 Tes 4, 16):
«La trompeta, esparciendo su canto deslumbrante entre los sepulcros de todas las regiones, reunirá a todos los hombres ante el trono.» — Dies irae, estrofa 3 (Tuba mirum)[14]
Luego el libro donde toda vida está consignada, imagen tomada del Apocalipsis (Ap 20, 12):
«Entonces será presentado el libro donde todo está contenido: por él será juzgado el mundo. Cuando el Juez se siente, todo lo oculto aparecerá y nada quedará impune.» — Dies irae, estrofas 5-6 (Liber scriptus)[15]
Viene entonces el Rey de tremenda majestad —cumbre de la primera mitad del poema, y giro hacia la oración:
«Rey de tremenda majestad, tú que salvas por gracia a los que deben serlo, sálvame, fuente de bondad.» — Dies irae, estrofa 8 (Rex tremendae)[16]
El vuelco: de la ira a la misericordia
Aquí se produce el giro decisivo que los comentaristas subrayan siempre: el poema, partido del trueno, se hace de pronto murmullo de penitente. Aparece el «yo», frágil, y se arroja sobre la misericordia de Cristo. La estrofa Recordare es el centro espiritual de toda la secuencia:
«Acuérdate, dulce Jesús, de que yo soy la causa de tu venida; no me pierdas en ese día.» — Dies irae, estrofa 9 (Recordare)[17]
El pecador recuerda entonces a Cristo todos sus gestos de misericordia: perdonó a María Magdalena, escuchó al buen ladrón. Si tales culpables fueron salvados, el alma se atreve a esperar para sí misma.
«Tú que absolviste a María Magdalena y escuchaste al ladrón, también a mí me diste esperanza.» — Dies irae, estrofa 13 (Qui Mariam absolvisti)[18]
Por eso sería falso reducir el Dies irae a un canto de terror: la mitad del poema es una petición de gracia. «Tras la ira de Dios está su misericordia, que triunfa sobre su justicia», resume acertadamente un comentario reciente[19]. Volveremos sobre ello más abajo.
Lacrimosa y Pie Jesu: la última oración
El poema termina entre lágrimas y paz. La estrofa Lacrimosa —la que inspiró a los músicos sus páginas más desgarradoras— une por última vez la resurrección de los muertos y la llamada a la clemencia:
«Día de lágrimas aquel día en que, del polvo, resucitará, para ser juzgado, el hombre culpable. Perdónalo pues, oh Dios. Dulce Jesús, Señor, dales el descanso. Amén.» — Dies irae, estrofas 18-19 (Lacrimosa y Pie Jesu)[20]
La última palabra del poema no es pues «ira», sino «descanso» (requiem) —el descanso eterno que la misa de difuntos pide por los difuntos. El Dies irae se cierra exactamente donde debía: en la oración por las almas.
La melodía gregoriana
Un canto llano en modo dórico
El Dies irae no es solo un poema: es también una de las melodías más célebres de la historia de la música. El canto gregoriano que lo sostiene, fijado también en el siglo XIII, está compuesto en el primer modo (dórico), una escala grave y austera que le da su color tan reconocible[21]. Su línea desciende por grados, como una lenta caída, luego remonta y vuelve a caer —un movimiento que evoca el toque de difuntos y la marcha del cortejo fúnebre.
Las tres primeras notas —mi-re-mi, do-re-la-la-sol-la— forman un motivo que oídos no advertidos reconocen todavía hoy, a menudo sin conocer su origen, tanto ha impregnado la cultura occidental. Sobre la música gregoriana como arte y como oración, remitimos al artículo La música gregoriana.
Por qué esta melodía obsesiona a Occidente
Pocos temas musicales tienen tal carga simbólica. En cuanto un compositor quiere evocar la muerte, el juicio o el diablo, le basta citar las primeras notas del Dies irae: el oyente comprende inmediatamente. Esta melodía se ha convertido, en el lenguaje musical común, en el signo sonoro de la muerte misma —un poco como la cruz es el signo visual de la salvación. Más abajo veremos la amplitud de esta descendencia.
El Dies irae en la liturgia
La entrada en la misa de difuntos
Compuesto en el siglo XIII, el Dies irae se difunde primero en los usos franciscanos, y gana poco a poco las diócesis. En los siglos XIV y XV, es cada vez más cantado como secuencia de la misa de difuntos, tomando lugar después del gradual y del tracto, antes del Evangelio[22]. Su difusión acompaña la gran devoción medieval por los novísimos y la oración por los muertos, que se encuentra en toda la piedad de la época (véase también La misa de réquiem en la historia).
El concilio de Trento y el Misal de 1570
Es la reforma litúrgica nacida del concilio de Trento la que fija definitivamente su estatuto. Al publicar el Misal romano de 1570 bajo la autoridad de san Pío V, Roma unifica la liturgia de la Iglesia latina y no conserva más que un puñado de secuencias. El Dies irae queda inscrito en él como la secuencia oficial de la misa de difuntos, posición que ocupará sin interrupción durante casi cuatro siglos[23]. Desde entonces, en todo el Occidente católico, se lo oye en cada entierro solemne, en cada misa de Réquiem, en el día de los Difuntos (2 de noviembre).
1969-1970: la secuencia retirada de los funerales
La gran reforma litúrgica que sigue al concilio Vaticano II (1962-1965) modifica profundamente la misa de los muertos. El Consilium encargado de aplicar la constitución sobre la liturgia, dirigido por Mons. Annibale Bugnini, decide retirar el Dies irae de los funerales y de las misas por los difuntos. El Ordo exsequiarum de 1969, y luego el Misal de Pablo VI de 1970, ponen por delante una liturgia funeral centrada en la esperanza de la resurrección más que en el espanto del Juicio[24].
El propio Bugnini explicó esta decisión con una franqueza que ilumina todo el debate:
«Se descartaron textos que olían a una espiritualidad negativa heredada de la Edad Media. Así fueron retirados textos tan familiares e incluso queridos como el Libera me, Domine, el Dies irae y otros, que recargaban el juicio, el miedo y la desesperación.» — Mons. Annibale Bugnini, La reforma de la liturgia (1948-1975)[25]
Esta supresión ha sido —y sigue siendo— discutida. Muchos vieron en ella el empobrecimiento de un patrimonio espiritual mayor y el borrado de una verdad de fe (el juicio, los novísimos) en provecho de un consuelo a veces demasiado fácil. Más abajo volveremos sobre la cuestión teológica que plantea esta retirada.
Lo que queda de él
El Dies irae, sin embargo, no ha desaparecido. Subsiste hoy en tres lugares vivos de la liturgia:
- en la forma extraordinaria del rito romano, es decir la misa según el Misal de 1962, donde sigue cantándose íntegramente en la misa de difuntos;
- en la Liturgia de las Horas reformada, donde el poema, recortado en tres fragmentos y provisto de una doxología, se propone ad libitum como himno en el día de los Difuntos y durante la última semana del tiempo ordinario (la 34.ª), justo antes del Adviento —tiempo en que la Iglesia medita el fin de los tiempos[26];
- allí donde coros y fieles siguen cantándolo, por devoción, apego o simple amor a su belleza.
- Siglo XIIIComposición de la secuencia
En el ambiente franciscano italiano, un poeta —verosímilmente Tomás de Celano— fija el Dies irae en diecinueve estrofas, sobre una melodía en modo dórico.
- Siglos XIV-XVDifusión en la misa de difuntos
La secuencia se extiende de los usos franciscanos a toda la Iglesia latina, como canto de la misa de difuntos.
- 1570El Misal de san Pío V
Tras el concilio de Trento, el Misal romano no conserva más que unas secuencias: el Dies irae se convierte en la secuencia oficial de la misa de difuntos.
- 1791El Réquiem de Mozart
Mozart compone su célebre Dies irae y su Lacrimosa, quedados inacabados a su muerte y completados por Süssmayr —una de las más potentes puestas en música del texto.
- 1962El último Misal tridentino
El Misal de 1962, última edición antes de la reforma, contiene todavía íntegramente la secuencia; en él sigue cantándose en la forma extraordinaria.
- 1969-1970Retirada de la misa
La reforma de Pablo VI retira el Dies irae de los funerales; el poema es redistribuido, por fragmentos, en la Liturgia de las Horas.
Ira y misericordia: la teología del Dies irae
¿Es «negativo» el día de la ira?
La justificación dada por Bugnini —una «espiritualidad negativa» centrada en «el miedo y la desesperación»— merece un examen atento, porque toca una verdad de fe. El Juicio Final no es un tema medieval superado: es un artículo del Credo, profesado en cada misa, y un dato constante de la Revelación, desde el discurso de Cristo sobre el fin de los tiempos (Mt 25) hasta el Apocalipsis. El Catecismo de la Iglesia Católica lo recuerda sin ambigüedad: «El Juicio final revelará hasta sus últimas consecuencias el bien que cada uno haya hecho o dejado de hacer durante su vida terrena» (CIC § 1039)[27].
El temor del juicio no es pues una desviación mórbida: es el reverso necesario de la esperanza. «El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría», dice la Escritura (Pr 9, 10). Lo que el Dies irae canta no es la desesperación, sino la gravedad real de la existencia: nuestras elecciones cuentan, la historia tiene un término, y nadie escapa al encuentro con su Juez.
Una justicia que llama a la misericordia
Sobre todo, leer el Dies irae como un canto de puro terror es no haberlo leído hasta el final. El poema no se detiene en el trueno: le responde con la súplica. El Rex tremendae nombra al Juez «fuente de bondad»; el Recordare recuerda que Cristo vino precisamente por el pecador; el Qui Mariam absolvisti invoca el perdón dado a María Magdalena y al buen ladrón; el Pie Jesu final pide el descanso. La estructura misma del poema dice pues que la justicia de Dios no es la última palabra: se abre sobre su misericordia.
«Rey de tremenda majestad, tú que salvas por gracia a los que deben serlo» —la majestad y la gracia son, en el mismo verso, inseparables.
El Dies irae mantiene unido lo que nuestra época separa de buen grado: un Dios temible y misericordioso. Ahí está su verdad espiritual. El miedo que inspira no es el terror servil del esclavo, sino el temor filial del hijo que sabe que su Padre es justo —y que, justamente porque lo sabe justo, se arroja con tanto más gusto sobre su bondad.
El Juicio cantado, el Juicio pintado
Aquí es donde la secuencia se une plenamente al arte cristiano de las imágenes sagradas. El mismo movimiento interior —espanto ante el Juez, luego confianza en el Salvador— anima la gran iconografía del Juicio Final, desde los tímpanos románicos hasta el fresco de Miguel Ángel en la Sixtina. Allí, los ángeles tocan la «tuba mirum» sobre los sepulcros; allí, dos libros abiertos pesan las almas; allí, Cristo levanta el brazo. «Lo que la secuencia canta, el muro lo da a ver»: el fresco es, literalmente, un Dies irae pintado (véase El fresco del Juicio Final).
La posteridad musical y cultural
Ningún texto litúrgico, salvo quizá el Ave María, ha conocido una descendencia musical tan vasta como el Dies irae. Hay que distinguir dos herencias: las puestas en música del texto en los grandes Réquiems, y las citas de la melodía gregoriana como símbolo sonoro.
Los grandes Réquiems
A partir del siglo XVIII, el Dies irae se convierte en una pieza de lucimiento para los compositores de misas de Réquiem. La secuencia, dramática e imaginativa, les ofrece la cumbre emocional de la obra. El más célebre sigue siendo el Réquiem de Mozart (1791), quedado inacabado a la muerte del compositor y completado por su alumno Franz Xaver Süssmayr: su Dies irae fulgurante y su Lacrimosa desgarradora cuentan entre las páginas más amadas de la música sacra (véase Mozart y la misa católica)[28]. El Réquiem de Verdi (1874) lleva aún más lejos el carácter teatral: su Dies irae, con sus golpes de bombo y sus cobres, vuelve como un leitmotiv de espanto a lo largo de la obra.
Hecho notable, algunos compositores eligieron por el contrario omitir la secuencia en su Réquiem, para suavizar su clima: es el caso de Gabriel Fauré (1888) y de Maurice Duruflé (1947), que prefieren concluir sobre la dulzura del In Paradisum más que sobre la ira del Juicio[29]. Esta elección, anterior en varias décadas a la reforma de 1970, muestra que la sensibilidad moderna vacilaba ya ante la rudeza del texto.
| Obra | Compositor | Fecha | Tratamiento del Dies irae |
|---|---|---|---|
| Réquiem | W. A. Mozart | 1791 | Dies irae y Lacrimosa célebres (acabados por Süssmayr) |
| Gran misa de difuntos | Hector Berlioz | 1837 | Dies irae monumental, orquesta y cobres desplegados |
| Messa da Requiem | Giuseppe Verdi | 1874 | Dies irae dramático, que vuelve como leitmotiv |
| Réquiem | Gabriel Fauré | 1888 | Secuencia omitida; clima de paz |
| Réquiem | Maurice Duruflé | 1947 | Secuencia omitida; conclusión sobre el In Paradisum |
La melodía citada como símbolo de la muerte
Más singular aún es el destino de la melodía gregoriana, convertida en un verdadero idioma musical de la muerte, que los compositores citan voluntariamente por su poder de evocación. El giro es obra de Hector Berlioz: en el final de su Sinfonía fantástica (1830), el «Sueño de una noche de aquelarre», hace sonar las primeras notas del Dies irae en medio de una ronda de brujas —desvío sacrílego y genial que abrió el camino a todos los demás[30].
Después de él, la lista es casi infinita:
- Franz Liszt saca de ella su Totentanz («Danza macabra») para piano y orquesta;
- Camille Saint-Saëns la desliza en su Danza macabra y en su Sinfonía n.º 3 «con órgano»;
- Serguéi Rajmáninov hace de ella una obsesión de toda su obra —la Rapsodia sobre un tema de Paganini, La isla de los muertos, las Danzas sinfónicas;
- Gustav Mahler la convoca en su Segunda Sinfonía «Resurrección», Dmitri Shostakóvich en su Decimocuarta Sinfonía sobre la muerte[31].
En el siglo XX, el motivo pasa naturalmente a la música de cine, donde sigue significando la muerte, el destino o el mal: se lo oye, transformado, en partituras tan diversas como El resplandor, La guerra de las galaxias o El rey león[32]. Nacido en el silencio de un claustro franciscano para hacer rezar a los vivos sobre sus muertos, el Dies irae se ha convertido así, por su sola potencia melódica, en uno de los patrimonios sonoros más compartidos de la humanidad.
Rezar el Dies irae hoy
Retirado de la misa ordinaria, el Dies irae no ha perdido nada de su verdad. Sigue siendo una escuela de oración para quien quiera meditar los novísimos sin falsa dulzura ni terror estéril. Su lección es sencilla y exigente: saberse mortal, saberse juzgado, y precisamente por ello arrojarse con confianza sobre la misericordia de Cristo.
No es casualidad que su última palabra sea requiem, «descanso». El poema conduce al alma del temblor a la paz, del «día de ira» al «dulce Jesús, dales el descanso». Cantado o solo leído, sigue siendo lo que siempre fue: no un canto desesperado, sino una súplica confiada en el umbral de la eternidad —el Juicio Final transformado en oración.
Para saber más
- El fresco del Juicio Final — el Juicio pintado por Miguel Ángel, hermano visual de la secuencia
- El Stabat Mater — la otra gran secuencia latina superviviente de la reforma de Trento
- La misa de réquiem en la historia — la liturgia de los difuntos donde tiene su lugar el Dies irae
- La música gregoriana — el canto llano que sostiene la secuencia
- Mozart y la misa católica — la más célebre puesta en música del Dies irae
- La polifonía sacra y Palestrina y la reforma musical — la otra vertiente de la música de Iglesia
Notas y referencias
El Dies irae ha sido calificado de «most sublime of all uninspired hymns» («el más sublime de todos los himnos no inspirados») y de «chief glory of sacred poetry and most precious treasure of the Latin Church». Véase la nota de la Catholic Encyclopedia («Dies Irae», retomada en catholic.com) y el dossier Dies Irae, Masterpiece of Latin Poetry (Catholic Culture, catholicculture.org), consultados en junio de 2026.
1 10Sobre el género de la secuencia (sequentia): canto estrófico insertado después del gradual y del Aleluya, antes del Evangelio, desarrollado a partir del siglo IX; la tradición atribuye su origen a Notker el Tartamudo, monje de San Galo (h. 840-912). Fuente: notas litúrgicas y musicológicas sobre la secuencia medieval (Wikipedia FR «Séquence (liturgie)»; New Catholic Encyclopedia), consultadas en junio de 2026.
2El Misal romano de 1570 (san Pío V), nacido del concilio de Trento, no retiene más que cuatro secuencias —Victimae paschali laudes (Pascua), Veni Sancte Spiritus (Pentecostés), Lauda Sion (Corpus Christi) y Dies irae (misa de difuntos); el Stabat Mater fue añadido en 1727. Fuente: historia del Misal romano y notas sobre las secuencias, consultadas en junio de 2026.
3Sofonías (Sophonias) 1, 15-16, en la Vulgata latina: «Dies iræ, dies illa, dies tribulationis et angustiæ, dies calamitatis et miseriæ, dies tenebrarum et caliginis, dies nebulæ et turbinis, dies tubæ et clangoris.» De este versículo toma el poema su íncipit y su título. Traducción española: traducción de trabajo del autor a partir de la traducción litúrgica oficial de la Association Épiscopale Liturgique pour les pays Francophones (AELF), Sofonías 1, 15-16, texto verificado en aelf.org en octubre de 2026.
4Tomás de Celano (h. 1200 - h. 1265), hermano menor originario de Celano (Abruzos), primer biógrafo de san Francisco de Asís (Vita prima, 1228; Vita secunda, 1246-1247; Tractatus de miraculis). La atribución del Dies irae a Celano es tradicional desde el siglo XIV. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» y «Thomas of Celano»; Britannica «Dies irae», consultados en junio de 2026.
5La atribución sigue siendo incierta: ningún manuscrito antiguo nombra al autor, pero los más antiguos testimonios del texto son de origen franciscano, lo que hace verosímil a Tomás de Celano. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» (sección Authorship), consultada en junio de 2026.
6Entre las otras atribuciones, la más discutida es la de Latino Malabranca Orsini (muerto en 1294), cardenal dominico, lector en el studium de Santa Sabina en Roma. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae», consultada en junio de 2026.
7Tradiciones más antiguas, hoy descartadas, atribuían el poema a san Gregorio Magno (muerto en 604), san Bernardo de Claraval (1090-1153) o san Buenaventura (1221-1274). Fuente: Wikipedia EN «Dies irae»; Britannica, consultados en junio de 2026.
8El responsorio Libera me, Domine de la misa de difuntos contiene una fórmula cercana, de origen más antiguo (siglos X-XI): «Dies illa, dies iræ, calamitatis et miseriæ, dies magna et amara valde»; un precursor aún más claro es citado bajo la forma «Dies irae, dies illa, dies nebulae et turbinis, dies tubae et clangoris». Fuente: Catholic Insight, The Dies Irae: Day of Wrath, but Also of Mercy (2 de noviembre de 2025); notas litúrgicas, consultadas en junio de 2026.
9Sobre la fortuna literaria del poema: cita en la escena de la catedral del Fausto de Goethe, en El lay del último trovador de Walter Scott, traducciones inglesas de Crashaw, Dryden, Scott y Macaulay. Fuente: Dies Irae, Masterpiece of Latin Poetry (Catholic Culture); Wikipedia EN «Dies irae», consultados en junio de 2026.
11Estructura: 19 estrofas, 57 versos; metro trocaico acentuado (no cuantitativo) y rimado; las estrofas 1 a 17 son tercetos de rima triple, la estrofa 18 (Lacrimosa) pasa a dísticos rimados, y la estrofa 19 (Pie Jesu) abandona la rima por la asonancia. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae»; Catholic Culture, consultados en junio de 2026.
12Texto latino de las estrofas citadas, conforme a la Sequentia «Dies irae» del Missale Romanum (edición típica 1962, Missa pro defunctis) —texto recibido verificado palabra por palabra (íncipit «Dies irae, dies illa, solvet saeclum in favilla, teste David cum Sibylla» y final «Pie Iesu Domine, dona eis requiem. Amen» conformes al texto estándar); traducción española de trabajo del autor del artículo, pendiente de verificación por un traductor: estr. 1 «Dies irae, dies illa, / solvet saeclum in favilla, / teste David cum Sibylla»; estr. 3 «Tuba mirum spargens sonum / per sepulcra regionum, / coget omnes ante thronum»; estr. 5-6 «Liber scriptus proferetur, / in quo totum continetur, / unde mundus iudicetur. / Iudex ergo cum sedebit, / quidquid latet apparebit, / nil inultum remanebit»; estr. 8 «Rex tremendae maiestatis, / qui salvandos salvas gratis, / salva me, fons pietatis»; estr. 9 «Recordare, Iesu pie, / quod sum causa tuae viae ; / ne me perdas illa die»; estr. 13 «Qui Mariam absolvisti, / et latronem exaudisti, / mihi quoque spem dedisti»; estr. 18-19 «Lacrimosa dies illa, / qua resurget ex favilla / iudicandus homo reus. / Huic ergo parce, Deus : / pie Iesu Domine, / dona eis requiem. Amen.»
13 14 15 16 17 18 20«Behind God's wrath, there is His mercy, which triumphs over His justice» («Tras la ira de Dios está su misericordia, que triunfa sobre su justicia»). Catholic Insight, The Dies Irae: Day of Wrath, but Also of Mercy, 2 de noviembre de 2025 (catholicinsight.com), consultado en junio de 2026.
19La melodía gregoriana del Dies irae está compuesta en el primer modo (dórico); es una de las melodías de canto llano más conocidas y más citadas de la música occidental. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae»; Britannica «Dies irae», consultados en junio de 2026.
21El Dies irae se difundió primero en los usos franciscanos (siglo XIII), luego como secuencia de la misa de difuntos en los siglos XIV-XV, antes de su codificación de 1570. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae»; notas litúrgicas, consultadas en junio de 2026.
22El Misal romano de 1570, promulgado por san Pío V a raíz del concilio de Trento (1545-1563), fija el Dies irae como secuencia de la misa de difuntos del rito romano —estatuto que conservará hasta 1970. Fuente: historia del Misal tridentino, consultada en junio de 2026.
23La reforma postconciliar (Ordo exsequiarum, 15 de agosto de 1969; Misal de Pablo VI, 1970) retira el Dies irae de los funerales y de las misas por los difuntos, reorientando la liturgia funeral hacia la esperanza de la resurrección. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» (sección litúrgica), consultada en junio de 2026.
24Mons. Annibale Bugnini, The Reform of the Liturgy 1948-1975 (trad. ingl., The Liturgical Press, Collegeville, 1990), p. 773: «They got rid of texts that smacked of a negative spirituality inherited from the Middle Ages. Thus they removed such familiar and even beloved texts as the “Libera me, Domine”, the “Dies irae”, and others that overemphasized judgment, fear, and despair.» Página confirmada por la New Liturgical Movement, Adoremus, Catholic Insight (2 de noviembre de 2025) y Wikipedia EN «Dies irae». Edición francesa: La Réforme de la liturgie (1948-1975), trad. Philippe de Lacvivier y Pascale-Dominique Nau, 2015 (ISBN 9782220065991) —página del pasaje en esa edición no verificada; la traducción española citada en el cuerpo del artículo es una traducción de trabajo del autor, pendiente de verificación por un traductor.
25En la Liturgia de las Horas reformada, el Dies irae se propone ad libitum como himno en el día de los Difuntos y durante la última semana del tiempo ordinario (34.ª semana), recortado en tres secciones (Oficio de lectura: estrofas 1-6; Laudes: 7-12; Vísperas: 13-18), cada una completada por una doxología. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» (sección Liturgy of the Hours), consultada en junio de 2026.
26Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 1038-1041, sobre el Juicio Final; § 1039: «El Juicio final revelará hasta sus últimas consecuencias el bien que cada uno haya hecho o dejado de hacer durante su vida terrena.» Véase también §§ 678-679 sobre Cristo juez de vivos y muertos.
27El Réquiem en re menor de Wolfgang Amadeus Mozart (K. 626), compuesto en 1791 y quedado inacabado a su muerte, fue completado por su alumno Franz Xaver Süssmayr; su Dies irae y su Lacrimosa están entre las páginas más célebres de la música sacra. Fuente: Catholic Insight (2 de noviembre de 2025); notas musicológicas, consultadas en junio de 2026.
28Gabriel Fauré (Réquiem, op. 48, 1888) y Maurice Duruflé (Réquiem, op. 9, 1947) omiten voluntariamente la secuencia Dies irae, prefiriendo una atmósfera de paz y una conclusión sobre la antífona In Paradisum. Fuente: notas sobre los Réquiems de Fauré y Duruflé, consultadas en junio de 2026.
29Hector Berlioz introduce la melodía gregoriana del Dies irae en el quinto movimiento de su Sinfonía fantástica (1830), el «Sueño de una noche de aquelarre», donde es parodiada en medio de una ronda de brujas —primera gran cita profana de la melodía, que inspiró a todos los compositores posteriores. Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» (sección Musical quotations), consultada en junio de 2026.
30Entre las numerosas citas de la melodía: Franz Liszt (Totentanz), Camille Saint-Saëns (Danza macabra, Sinfonía n.º 3), Serguéi Rajmáninov (Rapsodia sobre un tema de Paganini, La isla de los muertos, Danzas sinfónicas), Gustav Mahler (Sinfonía n.º 2), Dmitri Shostakóvich (Sinfonía n.º 14). Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» (sección Musical quotations), consultada en junio de 2026.
31La melodía del Dies irae ha ganado ampliamente la música de cine, donde significa la muerte, el destino o el mal; se la encuentra, citada o transformada, en numerosas partituras (por ejemplo The Shining, Star Wars, The Lion King). Fuente: Wikipedia EN «Dies irae» (sección In popular culture / film), consultada en junio de 2026.
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