¿Por qué, en la mayoría de las viejas iglesias de Europa, el altar está colocado del lado del sol naciente ? ¿Por qué se entra por el occidente y se avanza hacia el oriente ? No es ni un azar del terreno ni una simple costumbre de constructores : es una tradición espiritual de las más antiguas del cristianismo. Orientar una iglesia, en sentido propio, es girarla hacia el oriente —hacia el este, allí donde despunta el alba.
El gesto descansa en una intuición muy sencilla y muy profunda : Cristo resucitado es la verdadera Luz. La Escritura lo llama el «Sol de justicia»[1] y el «Sol naciente» que «viene a visitarnos»[2]. Resucitó al alba de Pascua ; prometió volver «como el relámpago sale por oriente»[3]. Volver el cuerpo, la oración y la iglesia hacia el levante es, pues, volverse hacia el Cristo glorioso y aguardar su regreso. Mucho antes de levantar muros orientados, los primeros cristianos ya rezaban de pie, vueltos hacia el este.
Esta práctica dio forma al arte cristiano y a la liturgia durante más de mil años. Determinó la planta de las basílicas y de las catedrales ; inspiró la simbólica de los puntos cardinales —el oriente de la luz, el occidente de las tinieblas— ; estructuró el bautismo (se renuncia a Satán vuelto hacia el oeste, se profesa a Cristo vuelto hacia el este) y la celebración eucarística (ad orientem, sacerdote y fieles mirando juntos en la misma dirección).
Este artículo expone el sentido de esta orientación : su etimología, sus fundamentos bíblicos, la enseñanza de los Padres de la Iglesia, su simbólica, su historia arquitectónica (incluidas las famosas excepciones romanas) y su alcance litúrgico hasta hoy. Para la arquitectura de conjunto del edificio, ver La arquitectura de una catedral ; para la piedra y la mesa del sacrificio, ver El simbolismo del altar.
¿Qué significa «orientar» una iglesia ?
«Oriente» : la palabra ya lo dice todo
El verbo orientar viene del latín oriens, participio presente del verbo oriri, «nacer, salir» —empleado primero para la salida de los astros, y singularmente del sol. El oriens es, pues, literalmente, «lo que nace» : el levante, por oposición al occidens, «lo que cae» o «se pone», el poniente[4]. En español, orientar conservó mucho tiempo este sentido técnico : disponer un edificio con relación al este. Solo por extensión pasó a significar «dar una dirección» a cualquier cosa.
Para una iglesia, orientar tiene pues un sentido preciso y concreto : construir el edificio de tal modo que su eje mayor siga la línea este-oeste, con el ábside y el altar colocados del lado del este, y la fachada y el portal de entrada del lado del oeste. El fiel que cruza la puerta vuelve así naturalmente su mirada y sus pasos hacia el sol naciente —es decir, hacia Cristo.
El «este litúrgico» : una convención universal
En la práctica, no todas las iglesias pueden apuntar al punto cardinal exacto. El relieve, el trazado de las calles de una ciudad o la forma de un terreno a menudo lo impiden. Los liturgistas adoptaron por ello una convención universal : el lado del altar se llama siempre el «este», sea cual sea su orientación real en la brújula, y los demás lados se nombran en consecuencia —«muro oeste» para la fachada, «nave lateral norte», «nave lateral sur». Se habla de «este litúrgico»[5].
Esta convención está tan arraigada que una guía turística describirá «el portal occidental» y «el ábside oriental» de una catedral aunque, geográficamente, la fachada dé al norte. La orientación simbólica ha en cierto modo absorbido a la orientación material : lo que cuenta primero es la dirección del Señor.
Dos cosas distintas : orientar el edificio, orientar la oración
Hay que distinguir con cuidado dos realidades que la palabra orientación recubre.
Por una parte, la orientación del edificio : la manera en que los muros están posados sobre el suelo, ábside al este. Es una cuestión de arquitectura.
Por otra, la orientación de la oración : el hecho de que el celebrante y la asamblea se vuelvan en una misma dirección para rezar —hacia el Señor que viene. Es una cuestión de liturgia.
Ambas están profundamente unidas, pero no siempre coinciden. Veremos más abajo que, en ciertas basílicas romanas, el edificio está «occidentado» (ábside al oeste) mientras que el celebrante rezaba sin embargo hacia el este, de cara a las puertas. La orientación primera, la más antigua y la más esencial, es la de la oración : ella fue la que mandó después la de los edificios.
Los fundamentos bíblicos del oriente cristiano
La orientación cristiana no es un préstamo de los cultos solares paganos —un malentendido que los Padres debieron disipar muy pronto. Se enraíza en la Escritura, donde el oriente es, de principio a fin, el lugar de la luz, del origen y del regreso.
Cristo, «Sol de justicia» y «Sol naciente»
La figura maestra es la del Cristo-Sol. El último de los profetas ya lo anunciaba :
«Para vosotros, los que teméis mi Nombre, se alzará el Sol de justicia trayendo en sus alas la salvación.» — Malaquías, 3, 20[6]
En el umbral del Nuevo Testamento, el cántico de Zacarías —el Benedictus que la Iglesia canta cada mañana en Laudes— retoma la imagen y la aplica al Mesías naciente :
«Por las entrañas de misericordia de nuestro Dios, nos visitará el Sol naciente de lo alto, para iluminar a los que habitan en tinieblas y en sombra de muerte.» — Lucas, 1, 78-79[7]
La palabra griega empleada por san Lucas es anatolê, «el levante», «la salida» ; la Vulgata latina la traduce por Oriens —«el Oriente». Cristo es el Oriente : es el alba que se alza sobre el mundo tras la larga noche del pecado. Volverse hacia el levante es confesar que toda luz viene de él. Esta teología de la luz alimentará todo el arte cristiano, desde los mosaicos absidales dorados de Rávena hasta los cirios encendidos sobre el altar (ver El simbolismo de los cirios).
El paraíso plantado «al oriente»
El oriente es también, en la Escritura, el lugar del origen bienaventurado. El relato de la creación lo dice con nitidez :
«Plantó luego Yahvé Dios un jardín en Edén, al oriente, y colocó allí al hombre que había formado.» — Génesis, 2, 8[8]
El paraíso está al este ; y tras la culpa, el hombre es expulsado de él hacia el oeste, dejando a los querubines custodiar su entrada oriental. Rezar hacia el oriente se vuelve así un gesto de santa nostalgia y de esperanza : volverse hacia la patria perdida, desear volver a entrar en ella. Los Padres harán de esta imagen una de las razones mayores de la orientación, como se verá con san Basilio y san Juan Damasceno.
«Como el relámpago sale por oriente» : Cristo volverá desde el este
El oriente no es solo el lugar del origen : es también el del regreso glorioso. Al anunciar su venida al final de los tiempos, Cristo emplea una imagen cósmica :
«Porque como el relámpago sale por oriente y brilla hasta occidente, así será la venida del Hijo del hombre.» — Mateo, 24, 27[9]
El profeta Ezequiel había tenido una visión concordante : la gloria del Dios de Israel volviendo «por el camino de oriente», con un ruido «como la voz de las grandes aguas», y la tierra resplandeciendo de su gloria[10]. La asamblea vuelta hacia el este se mantiene pues como un centinela del alba, acechando el regreso del Señor. Cada Eucaristía celebrada «hacia el oriente» se vuelve expresión de esta espera : «Esperamos tu venida en la gloria.»
Una lectura, no una astronomía
Hay que precisarlo, pues los propios Padres insistieron en ello : los cristianos no adoran al sol, ni piensan que Dios habite al este. San Agustín lo dijo con nitidez —uno se vuelve hacia el oriente «no como si Dios estuviera allí y en ningún otro lugar», sino para elevar el espíritu hacia una realidad más alta[11]. El oriente es un signo, un lenguaje del cuerpo : dice que el hombre aguarda su luz no de sí mismo, sino de Aquel que viene.
Lo que dicen los Padres de la Iglesia
La oración hacia el oriente es una de las más antiguas tradiciones comunes de la Iglesia, atestiguada de un extremo a otro del mundo cristiano desde los primeros siglos. Los Padres la recibieron como una herencia apostólica y se esforzaron por explicar su sentido.
Tertuliano y Orígenes : rezar hacia el este, y el malentendido del «culto al sol»
Ya a principios del siglo III, en el norte de África, Tertuliano atestigua que los cristianos rezan vueltos hacia el oriente —hasta el punto de que unos paganos, mal informados, los sospechaban de adorar al sol. Tertuliano debe responder a este malentendido : si los cristianos se vuelven hacia el levante, no es por el sol, sino por lo que significa[12]. En Alejandría, Orígenes confirma el uso y lo explica : de todas las direcciones, el oriente figura mejor el alma que mira hacia la salida de la verdadera luz[13]. Lo notable es que, ya entonces, la costumbre está recibida en todas partes sin que siempre se conozca su origen preciso : señal de que se remonta muy alto.
San Basilio : una tradición apostólica no escrita
En el siglo IV, san Basilio el Grande cuenta la oración hacia el oriente entre esas tradiciones no escritas que la Iglesia tiene de los Apóstoles al mismo título que la Escritura. En su tratado Sobre el Espíritu Santo, da la razón espiritual :
«Por eso todos miramos hacia el oriente en el momento de nuestras oraciones ; pero pocos de nosotros saben que buscamos así nuestra antigua patria, el Paraíso que Dios plantó en Edén, al oriente.» — San Basilio de Cesarea, Sobre el Espíritu Santo, cap. 27[14]
Para Basilio, la orientación es un catecismo silencioso : el cuerpo hace, cada día, el gesto que el espíritu olvida —el de buscar el paraíso perdido. E insiste : es «en virtud de una tradición no escrita» como lo hacemos, igual que tantos otros gestos sagrados transmitidos «en el misterio».
San Agustín : «vueltos hacia el oriente»
En Occidente, san Agustín da una de las más antiguas formulaciones latinas de la regla. Al comentar el Sermón de la montaña, escribe que la oración pide una conversión interior, significada por una conversión del cuerpo :
«Cuando nos ponemos de pie para orar, nos volvemos hacia el oriente, por donde sale el cielo ; no porque Dios esté allí, como si hubiera abandonado el resto del mundo, sino para advertir al espíritu de volverse hacia una naturaleza más excelente, es decir, hacia el Señor.» — San Agustín, Sobre el Sermón del Señor en la montaña, II, 5[15]
Es aquí, hacia el año 393, donde aparece uno de los primeros testimonios de la fórmula «hacia el oriente» aplicada a la postura de oración. Agustín dice lo esencial : el oriente no es un lugar de Dios, sino una advertencia para el alma.
San Juan Damasceno : la gran síntesis
En el siglo VIII, san Juan Damasceno reúne y sistematiza en La fe ortodoxa todos los motivos recibidos de la tradición. Su capítulo «De la adoración hacia el oriente» se ha vuelto el texto de referencia. En él articula varias razones convergentes :
«Dios es luz espiritual, y Cristo es llamado en las Escrituras Sol de justicia y Oriente : es pues al oriente al que hay que asignar su adoración. […] Además, Cristo, cuando estuvo suspendido en la Cruz, tenía el rostro vuelto hacia el occidente, y es así como lo adoramos, mirando hacia él. Y cuando fue elevado al cielo, fue llevado hacia el oriente ; así lo verán de nuevo sus discípulos como lo vieron subir al cielo.» — San Juan Damasceno, La fe ortodoxa, IV, 12[16]
El Damasceno enumera en suma cinco razones : Cristo es la Luz y el Oriente ; el paraíso de Edén estaba al oriente y aspiramos a él ; crucificado con el rostro vuelto hacia el occidente, Cristo quiere ser mirado desde el oeste, es decir, hacia el este ; subió al cielo hacia el oriente ; volverá desde el oriente. Concluye que esta práctica nos viene de los Apóstoles como tradición no escrita.
Santo Tomás de Aquino : tres razones para adorar hacia el este
La teología latina recogerá este patrimonio. Santo Tomás de Aquino, en la Suma teológica, justifica que «conviene» adorar vuelto hacia el oriente : porque la majestad divina se manifiesta en el movimiento del cielo que comienza por el este ; porque el paraíso terrenal fue plantado al oriente ; y porque Cristo, «luz del mundo», «vendrá desde el oriente para juzgar» a los hombres[17]. La continuidad es perfecta, de los Padres griegos al Doctor común de la Iglesia.
La simbólica de los cuatro puntos cardinales
La orientación no opone solo el este al resto : estructura un verdadero lenguaje del espacio donde cada dirección lleva un sentido espiritual. Los dos polos decisivos son el oriente y el occidente.
El oriente : luz, resurrección, paraíso
El este condensa toda la vertiente luminosa del misterio cristiano : la creación de la luz en el primer día, el Edén de los orígenes, el Cristo-Sol, la Resurrección acontecida al alba de Pascua y la Parusía esperada. Por eso el altar, lugar del sacrificio y de la presencia, y el ábside que lo corona, están colocados al oriente y a menudo adornados con una luz dorada —Cristo en gloria, el cordero, la cruz gloriosa.
El occidente : tinieblas, muerte, renuncia
El oeste, donde el sol se pone y desaparece, es el símbolo de las tinieblas, de la muerte y del príncipe de las tinieblas. La liturgia bautismal ha hecho de esta polaridad un rito sobrecogedor. San Cirilo de Jerusalén, al instruir a los nuevos bautizados en el siglo IV, explica su coreografía :
«Puesto que el occidente es la región de las tinieblas sensibles, y que él —Satán— siendo tinieblas ejerce también su imperio en las tinieblas, por eso, mirando simbólicamente hacia el occidente, renunciáis a ese sombrío y tenebroso soberano.» — San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógicas, I[18]
El catecúmeno renuncia a Satán vuelto hacia el oeste, y luego se vuelve hacia el oriente, «el lugar de la luz», para profesar su fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo y entrar en el paraíso de Cristo[19]. El bautizado rehace así, con su cuerpo, el trayecto de la salvación : da la espalda a la noche y camina hacia la luz. Es exactamente el sentido del camino de la nave : entrar por el occidente, avanzar hacia el oriente.
El norte y el sur en la lectura medieval
La tradición medieval prolongó a veces este lenguaje. En varios comentarios, el norte —región del frío y de la sombra— evoca el Antiguo Testamento, los pueblos aún en espera, o las potencias hostiles ; el sur, bañado de calor, evoca el fervor de la gracia y el Espíritu. Estas lecturas, más libres y variables según los autores, seguían siendo secundarias respecto al eje mayor oriente-occidente, que era el único que mandaba la orientación del edificio.
Historia de la orientación de los edificios
Antes de ser una regla de arquitectura, la orientación fue una manera de rezar. El paso de una a otra se hizo progresivamente, con matices regionales y notables excepciones.
Los primeros siglos : rezar hacia el este antes de orientar los muros
En los siglos II y III, los cristianos se reúnen en casas o salas adaptadas al culto. La forma del local importa poco : lo constante es que la asamblea reza vuelta hacia el oriente. Es la dirección de la oración la primera —atestiguada, como se ha visto, por Tertuliano, Orígenes, y luego por los grandes Padres del siglo IV. Cuando, tras la paz de la Iglesia (313), se empieza a construir vastos edificios, esta costumbre manda con toda naturalidad su disposición.
Las Constituciones apostólicas : «que el edificio esté vuelto hacia el oriente»
Hacia 380, en Siria, las Constituciones apostólicas —gran compilación de reglas litúrgicas y disciplinares— fijan por escrito la disposición de la iglesia-tipo : un edificio alargado, «vuelto hacia el oriente», con el trono del obispo al fondo, al este, los sacerdotes a su alrededor, y la asamblea orientada en la misma dirección[20]. La Catholic Encyclopedia resume la prescripción : los edificios de iglesia deben ser «erigidos con su "cabeza" hacia el oriente»[21]. La orientación de la oración queda ya grabada en la piedra.
Las basílicas romanas «occidentadas» : el caso de San Pedro
He aquí la gran excepción, a menudo mal comprendida. Las primeras grandes basílicas romanas del siglo IV —la antigua San Pedro de Constantino, San Juan de Letrán, en su origen San Pablo Extramuros, así como el Santo Sepulcro de Jerusalén y basílicas de Tiro y de Antioquía— están «occidentadas» : su ábside está al oeste, y su fachada al este[22].
¿Hay que ver en ello una contradicción ? No, pues estos edificios respetan en realidad la orientación de la oración. En la antigua San Pedro, el celebrante se mantenía detrás del altar, de cara a la nave y a las puertas abiertas de par en par —es decir, vuelto hacia el oriente[23]. Al salir el sol, la luz del alba entraba por las puertas orientales y venía a dar en el altar y en el pontífice. El teólogo Joseph Ratzinger ve en ello la prueba de que lo que la época moderna tomó por una «misa de cara al pueblo» era, en su intención, una oración hacia el oriente : el sacerdote, al mirar hacia la asamblea, miraba al mismo tiempo hacia el levante[24]. La aparente excepción confirma pues la regla : la orientación que cuenta es la de la oración hacia el Señor.
La generalización medieval y la salida del sol de la fiesta patronal
A partir de los siglos VIII-IX, el uso se estabiliza en toda la cristiandad latina : el ábside al oriente se vuelve la regla común, y se deja de construir iglesias occidentadas[25]. La Catholic Encyclopedia nota sin embargo que «la adhesión estricta a este canon arquitectónico, debido a la dirección de las calles de una ciudad, no siempre era posible»[26].
Una costumbre poética se difunde entonces : orientar la iglesia no hacia el este geométrico, sino hacia el punto del horizonte donde el sol sale el día de la fiesta del santo patrono. El eje del edificio quedaba así trazado, se dice, la mañana de la dedicación o del santo titular, apuntando al disco solar en su aparición[27]. De ahí que iglesias vecinas, dedicadas a santos distintos, presenten a veces orientaciones ligeramente divergentes : cada una mira a su alba. Los levantamientos modernos muestran que la correlación no es sistemática, pero la intención es en todas partes la misma —apuntar al levante como se apunta a Cristo.
Cuando la orientación se vuelve imposible : san Carlos Borromeo y el «este litúrgico»
En la época de la Reforma católica, san Carlos Borromeo, arzobispo de Milán, consagra a la construcción de las iglesias un tratado célebre, las Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae (1577). En él recomienda preferir la orientación al este siempre que sea posible, pero admite que se pueda, por necesidad del terreno, construir según otro eje[28]. Es la consagración práctica del «este litúrgico» : la orientación simbólica sigue siendo la norma del sentido, aun cuando la brújula no pueda seguirse. El espíritu prima sobre la geometría, sin renegar nunca de ella.
El cuadro siguiente recapitula las grandes etapas de esta historia.
| Periodo | Etapa | Qué cambia |
|---|---|---|
| ss. II-III | Oración hacia el oriente | La asamblea reza vuelta hacia el este, antes de toda regla de construcción |
| s. IV | Basílicas romanas occidentadas | Ábside al oeste, pero celebrante vuelto hacia el este |
| hacia 380 | Constituciones apostólicas | Primera regla escrita : el edificio «vuelto hacia el oriente» |
| ss. VIII-IX | Generalización del ábside al este | La orientación se vuelve la norma común en Occidente |
| Edad Media | Salida del sol de la fiesta patronal | Se apunta al alba del día del santo titular |
| 1577 | Borromeo, Instructiones | Consagración del «este litúrgico» cuando el este real es imposible |
La orientación en la liturgia : celebrar «hacia el Señor»
La orientación del edificio solo tiene sentido por la orientación de la celebración. Durante la mayor parte de la historia cristiana, el sacerdote y la asamblea rezaban vueltos en la misma dirección : es lo que se llama la celebración ad orientem, «hacia el oriente».
«Ad orientem» : vueltos juntos hacia el Señor
En la celebración ad orientem, el sacerdote se mantiene a la cabeza del pueblo, como un guía en marcha, y todos miran juntos hacia el altar y hacia el oriente —es decir, hacia el Cristo que viene. El sacerdote no da la espalda al pueblo : se mantiene a su cabeza y mira en la misma dirección que él, como el pastor camina delante de su rebaño. Lejos de cerrar la comunidad sobre sí misma, este gesto la abre a la espera del Señor : la asamblea entera se vuelve un pueblo en camino hacia el alba de Pascua.
El giro del siglo XX : la celebración «de cara al pueblo»
En el siglo XX, el movimiento litúrgico y luego la reforma surgida del concilio Vaticano II favorecieron, en la práctica, la celebración de cara al pueblo (versus populum), sacerdote y asamblea mirándose por encima del altar. Hay que decirlo con exactitud : Vaticano II nunca impuso esta disposición, y los libros litúrgicos siguen previendo ambas. La Ordenación General del Misal Romano nota solamente que es «deseable», allí donde sea posible, que el altar esté separado del muro para permitir la celebración de cara al pueblo ; una respuesta oficial de la Congregación para el Culto Divino (2000) precisó que esta formulación no excluye en absoluto la celebración vuelta hacia el oriente, que sigue siendo plenamente legítima[29]. Ambas orientaciones pertenecen a la misma tradición católica, en la hermenéutica de la continuidad.
El cardenal Ratzinger y el redescubrimiento del oriente
El teólogo que más ha contribuido a devolver su sentido a la orientación es sin duda Joseph Ratzinger, futuro Benedicto XVI. En El espíritu de la liturgia (2000), muestra que la orientación común no es una cuestión de oposición entre «sacerdote de espaldas al pueblo» y «sacerdote de cara al pueblo», sino de dirección común de toda la Iglesia hacia el Señor.
Para Joseph Ratzinger, la cuestión no es pues saber si el sacerdote da la espalda al pueblo o le da la cara : lo esencial es que el celebrante y la asamblea miren juntos hacia el Señor que viene, como un pueblo en marcha hacia el Reino[30].
Ratzinger recuerda el antiguo llamamiento del diácono, «Conversi ad Dominum» —«Volveos hacia el Señor»—, que invitaba antaño a la asamblea a volverse hacia el oriente en el momento central de la oración[31]. Ve en ello el signo cósmico del sol naciente, que dice a la vez la Pascua de Cristo —su muerte y su resurrección— y la espera de su regreso[32]. Cuando la orientación material ya no es posible, propone colocar una cruz en el centro del altar como «oriente interior» hacia el que sacerdote y fieles pueden volver juntos la mirada[33]. Sobre el sentido del sacrificio eucarístico hacia el que todo ello converge, ver La Eucaristía y El simbolismo del altar.
¿Qué queda de la orientación hoy ?
La orientación de las iglesias no es una curiosidad de arqueólogo : es un lenguaje espiritual siempre vivo. Incluso en una iglesia moderna celebrada de cara al pueblo, el oriente sigue hablando —por la cruz alzada sobre el altar, por la luz dorada del ábside, por los cirios encendidos, por el gesto de todo canto que se eleva «hacia el Señor».
Tres lecciones atraviesan los siglos. Primero, la orientación es un acto de fe del cuerpo : el hombre no reza solo con su espíritu, sino con su carne, su mirada, su postura. Después, es cósmica : la liturgia cristiana no se repliega sobre el grupo humano, arrastra al mundo entero —el sol, el tiempo, el espacio— a la adoración de Dios. Por fin, es escatológica : volverse hacia el oriente es aguardar a Aquel que viene, vivir cada Eucaristía como una vigilia del alba.
El friso siguiente resume el camino espiritual que todo fiel recorre, sin saberlo siempre, al entrar en una iglesia orientada —del occidente de las tinieblas hacia el oriente de la luz.
- En el umbralEntrar por el occidente
Se cruza el portal occidental, del lado donde el sol se pone —el lado que el bautizado, antaño, miraba para renunciar a Satán y a las tinieblas.
- En caminoAvanzar por la nave
Se remonta la nave hacia el este, como el pueblo de Dios en marcha hacia la Tierra prometida y el paraíso perdido, deseado «al oriente».
- Al términoDar la cara al oriente
Se llega ante el altar y el ábside vueltos hacia el levante : allí está Cristo, Sol de justicia, hacia el que toda la asamblea se vuelve para rezar.
- En la esperaVelar el alba
Vuelto hacia el oriente, el fiel aguarda el regreso del Señor «que vendrá como el relámpago sale por oriente» : cada Eucaristía es una vigilia de Pascua.
Comprender por qué las iglesias están orientadas es, pues, recuperar una clave de lectura de todo el edificio y de toda la liturgia. La iglesia no es un edificio neutro posado al azar : es una brújula de piedra plantada hacia el Reino, un grito silencioso hacia el alba —«Ven, Señor Jesús».
Para ir más lejos
- La arquitectura de una catedral — la planta de conjunto (nave, crucero, coro, fachada) cuyo eje es la orientación.
- El simbolismo del altar — la piedra del sacrificio colocada al oriente.
- El simbolismo de los cirios — la luz del Cristo-Sol llevada sobre el altar.
- El simbolismo del incienso — la oración que sube hacia el Señor.
- Los mosaicos de Rávena y Los mosaicos de Santa Sofía — el oro de los ábsides orientados.
- El arte paleocristiano — las primeras basílicas y su disposición.
- La liturgia oriental — el Oriente cristiano y su sentido del misterio.
- La Eucaristía — el misterio hacia el que toda orientación conduce.
Notas y referencias
Malaquías, 3, 20 (numeración hebrea 4, 2), traducción según la Biblia de Jerusalén. La Vulgata latina dice «orietur vobis […] sol iustitiae» —«se alzará para vosotros el sol de justicia»—, donde el verbo oriri («salir, nacer») es precisamente aquel del que deriva la palabra «oriente».
1 6Lucas, 1, 78-79 (cántico de Zacarías, Benedictus), traducción litúrgica. El griego dice anatolê ex hypsous («el levante de lo alto») ; la Vulgata traduce Oriens ex alto —literalmente «el Oriente venido de lo alto». El término designa a la vez la salida de un astro y el vástago/germen mesiánico (cf. Jr 23, 5 ; Za 3, 8 ; 6, 12).
2 7Mateo, 24, 27, traducción según la Biblia de Jerusalén. El motivo de la venida del Hijo del hombre «desde el oriente» es uno de los fundamentos escriturísticos mayores de la oración escatológica vuelta hacia el este.
3 9Oriens es el participio presente del verbo latino oriri, «salir, nacer» ; occidens, el de occidere, «caer, ponerse». Ver Alain Rey (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, Le Robert, arts. «orient» y «orienter». La misma raíz se encuentra en «origen» y «original».
4Sobre la convención del «este litúrgico» (liturgical east) —según la cual el lado del altar siempre se llama «este», sea cual sea la orientación real—, ver el uso constante de los manuales de arquitectura religiosa y la nota «Liturgical east and west», Wikipedia (síntesis de las fuentes de historia del arte eclesiástico).
5Génesis, 2, 8, traducción según la Biblia de Jerusalén : «Plantó luego Yahvé Dios un jardín en Edén, al oriente, y colocó allí al hombre que había formado.» Cf. Gn 3, 24 sobre los querubines apostados «al oriente del jardín de Edén» para custodiar su acceso.
8Ezequiel, 43, 1-2, traducción según la Biblia de Jerusalén : «Me condujo hacia el pórtico, el pórtico que mira al oriente. Y he aquí que la gloria del Dios de Israel llegaba por el lado de oriente. Su voz era como la voz de las grandes aguas, y la tierra resplandecía de su gloria.»
10San Agustín, Sobre el Sermón del Señor en la montaña (De Sermone Domini in Monte), II, 5, 18 (hacia 393). Texto según la edición inglesa NPNF, 1ª serie, vol. 6 (newadvent.org/fathers/16012.htm) : «And for the purpose of showing this, when we stand at prayer, we turn to the east, whence the heaven rises: not as if God also were dwelling there […] but for the purpose of admonishing the mind to turn to a more excellent nature, i.e. to the Lord.» Uno de los más antiguos testimonios latinos de la oración «hacia el oriente».
11 15Tertuliano, Apologético, XVI, y Ad Nationes, I, 13 : refiere que unos paganos creían a los cristianos adoradores del sol porque rezaban vueltos hacia el oriente, y refuta este malentendido. Texto según la edición inglesa ANF (newadvent.org/fathers/0301.htm).
12Orígenes, Sobre la oración (De Oratione), 32 : de todas las direcciones, el oriente simboliza el alma vuelta hacia la salida de la verdadera luz, y es hacia él hacia donde conviene rezar. Cf. la edición inglesa en Origen, On Prayer, trad. William A. Curtis.
13San Basilio de Cesarea, Sobre el Espíritu Santo (De Spiritu Sancto), cap. 27, § 66, sobre las tradiciones no escritas recibidas de los Apóstoles. Texto según la edición inglesa NPNF, 2ª serie, vol. 8 (newadvent.org/fathers/3203.htm) : «Thus we all look to the East at our prayers, but few of us know that we are seeking our own old country, Paradise, which God planted in Eden in the East.»
14San Juan Damasceno, Exposición de la fe ortodoxa (De Fide Orthodoxa), libro IV, cap. 12, «De la adoración hacia el oriente». Texto según la edición inglesa NPNF, 2ª serie, vol. 9 (newadvent.org/fathers/33044.htm). Texto original (extracto) : «Since, therefore, God is spiritual light, and Christ is called in the Scriptures Sun of Righteousness and Dayspring, the East is the direction that must be assigned to His worship. […] Moreover Christ, when He hung on the Cross, had His face turned towards the West […] And when He was received again into Heaven He was borne towards the East. […] So we, too, in expectation of His coming, worship towards the East. But this is the unwritten tradition of the Apostles.»
16Santo Tomás de Aquino, Suma teológica, IIa-IIae, q. 84, a. 3, ad 3 : conviene adorar vuelto hacia el oriente por tres razones —la manifestación de la majestad divina en el movimiento del cielo que comienza por el este ; el paraíso terrenal situado al oriente ; Cristo, luz del mundo, llamado «Oriente» (Za 6, 12), subido al cielo hacia el oriente (Sal 67, 34), y aguardado desde el oriente —«vendrá desde el oriente» para juzgar (cf. Mt 24, 27). Citado por la Catholic Encyclopedia, art. «Orientation of Churches».
17San Cirilo de Jerusalén, Catequesis mistagógicas, I, 4-9, instrucción bautismal (siglo IV). Texto según la edición inglesa NPNF, 2ª serie, vol. 7 (newadvent.org/fathers/310119.htm). Original (extracto) : «Since the West is the region of sensible darkness, and he being darkness has his dominion also in darkness, therefore, looking with a symbol towards the West, you renounce that dark and gloomy potentate.» Luego el bautizado se vuelve «from West to East, the place of light» para profesar la fe.
18 19Constituciones apostólicas, libro II, cap. 57 (compilación siria, hacia 380) : descripción de la iglesia-tipo, edificio alargado «vuelto hacia el oriente», con el trono episcopal al fondo al este y la asamblea orientada. Texto según la edición inglesa ANF, vol. 7 (newadvent.org/fathers/07152.htm).
20Catholic Encyclopedia (1911), art. «Orientation of Churches» (newadvent.org/cathen/11305a.htm) : prescripción de las Constituciones apostólicas («sus "cabezas" hacia el oriente») ; excepciones de las grandes basílicas romanas occidentadas (Letrán, San Pedro, San Pablo, así como el Santo Sepulcro, Tiro y Antioquía), donde el celebrante en el altar miraba hacia el este y hacia el pueblo ; generalización del ábside al este a partir del siglo VIII ; y constatación de que la adhesión estricta no siempre era posible «debido a la dirección de las calles de una ciudad».
21 22 23 25 26Joseph Ratzinger (Benedicto XVI), El espíritu de la liturgia, ed. Cristiandad, 2001 (original alemán Der Geist der Liturgie, Herder, 2000 ; ed. inglesa The Spirit of the Liturgy, Ignatius Press, 2000), parte II, cap. 3, «El altar y la orientación de la oración» : la dirección común del celebrante y de la asamblea hacia el Señor que viene ; el antiguo llamamiento «Conversi ad Dominum» ; el sol naciente como signo cósmico de la Pascua y de la espera del regreso ; la propuesta, a falta de orientación material, de colocar la cruz en el centro del altar como «oriente interior» ; y la lectura de la antigua San Pedro —ábside al oeste, pero oración del celebrante vuelta hacia el levante— como oración hacia el oriente. Tesis resumidas según la obra, sin cita al pie de la letra.
24 30 31 32 33Sobre esta costumbre —orientar el edificio hacia el punto del horizonte donde el sol sale el día de la fiesta del santo titular (por ejemplo San Esteban de Viena, orientada a la salida del sol del día de San Esteban)—, ver la síntesis «Orientation of churches», Wikipedia (en.wikipedia.org/wiki/Orientation_of_churches), que cita la prescripción de Borromeo (apuntar al este equinoccial) y los casos de orientación a la fiesta patronal. Los levantamientos modernos muestran sin embargo que la correlación no es sistemática.
27San Carlos Borromeo, Instructiones fabricae et supellectilis ecclesiasticae (Milán, 1577), libro I : recomendación de construir la iglesia orientada hacia el oriente tanto como sea posible, admitiendo al mismo tiempo otro eje cuando el terreno lo impone. Texto fundador de la reflexión postridentina sobre la construcción de las iglesias.
28Ordenación General del Misal Romano (Institutio Generalis Missalis Romani), n.º 299 : el altar mayor debe construirse separado del muro para que se pueda rodear y celebrar en él de cara al pueblo, «lo cual es deseable donde sea posible». La Congregación para el Culto Divino y la Disciplina de los Sacramentos, en una respuesta del 25 de septiembre de 2000 (Prot. 2036/00/L), precisó que esta formulación no excluye la celebración vuelta hacia el oriente (ad orientem), que sigue siendo legítima y conforme a la tradición litúrgica.
29