Palestrina y la reforma musical

Giovanni Pierluigi da Palestrina (h. 1525–1594), el «Príncipe de la música», y la reforma de la música sagrada en tiempos de la Contrarreforma. Su vida en las capillas romanas, la Missa Papae Marcelli, lo que el concilio de Trento dijo realmente sobre la música, la leyenda del «salvador de la polifonía» y su crítica histórica, el «estilo Palestrina» convertido en gramática del contrapunto, y su posteridad hasta san Pío X.

Ignispedia

Existe una leyenda tenaz, contada en los manuales, llevada a la ópera, repetida de generación en generación: a finales del siglo XVI, el concilio de Trento se disponía a desterrar toda la música polifónica de las iglesias, por considerarla demasiado erudita, demasiado profana, demasiado confusa; un solo hombre la habría salvado al componer una misa tan pura, tan clara, que los cardenales, maravillados, renunciaron a la prohibición. Ese hombre es Giovanni Pierluigi da Palestrina, y esa misa, la Missa Papae Marcelli.

La historia es hermosa. Y en gran parte falsa. Pero, como suele ocurrir, la leyenda se cristalizó en torno a un núcleo verdadero: hubo efectivamente una crisis de la música sacra, un concilio que exigió su purificación y un compositor cuya obra se convirtió durante siglos en el modelo mismo del canto de la Iglesia. Este artículo no trata ni de la técnica polifónica en sí — abordada en La polifonía sacra — ni del canto gregoriano — tratado en La música gregoriana —, sino de un hombre y de un momento decisivo: Palestrina y la reforma de la música sacra en tiempos de la Contrarreforma.

¿Quién fue Giovanni Pierluigi da Palestrina?

Se le llama «Palestrina» por el nombre de su ciudad natal, la antigua Praeneste, a unos cuarenta kilómetros al este de Roma — del mismo modo que se dice «Leonardo da Vinci» por el nombre de un pueblo toscano. Su verdadero nombre es Giovanni Pierluigi, y toda su vida cabe en una palabra: Roma, sus basílicas, sus capillas pontificias, su servicio al altar.

De Praeneste a los coros de Roma

Infografía original de Ignispedia creada con IA

Palestrina nace hacia 1525 en la pequeña ciudad episcopal que le dará su sobrenombre[1]. Muy joven, es llevado a Roma; en 1537, se le encuentra entre los niños cantores de la basílica de Santa María la Mayor, una de las cuatro grandes basílicas de la Urbe, donde recibe su primera formación musical[2]. Es allí, en la gran tradición del canto romano, donde se forma el oído de quien se convertirá en su más ilustre representante.

Organista en su ciudad natal (1544)

En 1544, el joven músico regresa a Palestrina como organista y maestro de canto de la catedral de Sant'Agapito: toca el órgano, dirige el coro, enseña música a los clérigos[3]. Puesto modesto, pero decisivo: el obispo de Palestrina, el cardenal Giovanni Maria del Monte, se fija en el joven. Cuando ese cardenal es elegido papa en 1550 con el nombre de Julio III, no olvida a su organista.

Las capillas pontificias

Así, en 1551, Palestrina es llamado a Roma para dirigir la Cappella Giulia — la «capilla Julia», fundada por Julio II, que asegura el canto de la basílica de San Pedro[4]. Antes de cumplir los treinta años, publica en 1554 su primer libro de misas, que dedica al papa Julio III: en el frontispicio, se hace representar arrodillado, ofreciendo su recopilación al soberano pontífice[5]. Es el gesto fundacional de una carrera enteramente puesta al servicio de la Santa Sede.

En 1555, por favor del mismo papa, es admitido en la capilla Sixtina, el coro de élite que canta en todas las ceremonias pontificias y que sirve de modelo oficial a toda la música litúrgica católica[6]. Para un músico de Iglesia, es la cumbre.

La destitución de 1555

La cumbre durará poco. El mismo año 1555 ve sucederse a tres papas. El severo Pablo IV (Gian Pietro Carafa), elegido en mayo, emprende de inmediato una reforma de las costumbres hasta en su propia capilla. Ahora bien, los estatutos de la capilla Sixtina reservaban en principio el canto a clérigos; Palestrina, en cambio, estaba casado — se había casado con Lucrezia Gori en 1547 y tenía hijos. Junto con otros dos cantores casados, Leonardo Barré y Domenico Ferrabosco, es destituido del coro pontificio, con una pequeña pensión[7].

Pablo IV, grabado de 1568, impreso por Philippe Soye, publicado por Antonio Lafreri. British Museum, 1870,0514.193 ; Wikimedia Commons, dominio público según la ficha de Commons.

La humillación es real, pero paradójicamente libera al compositor. Ya en octubre de 1555, se convierte en maestro de capilla de San Juan de Letrán, la catedral del papa — el puesto que había ocupado justo antes que él, brevemente, el joven Roland de Lassus. En 1561, pasa a Santa María la Mayor, la basílica de su infancia, y luego, en 1571, regresa triunfalmente para dirigir la Cappella Giulia de San Pedro, donde permanecerá hasta su muerte[8]. Entretanto, el papa Pío IV lo ha honrado con el título de «compositor de la capilla pontificia», con un salario especial[9].

Las pruebas: la peste, la viudez, la tentación del sacerdocio

La gloria profesional no evita a Palestrina una serie de desgarradoras pruebas familiares. Entre 1572 y 1580, tres epidemias de peste le arrebatan sucesivamente a su hermano, a dos de sus hijos y después a su esposa, Lucrezia Gori[10]. En pocos años, el hombre colmado de honores se queda viudo y enlutado.

Derrumbado, piensa durante un tiempo en hacerse sacerdote e incluso recibe la tonsura. Pero finalmente elige otro camino: en 1581, contrae segundas nupcias con Virginia Dormoli, rica viuda de un comerciante de pieles. Este matrimonio le da por fin la independencia económica — estaba mal pagado como maestro de capilla — y le permite componer abundantemente hasta su muerte[11]. De esa holgura tardía nacerá una parte considerable de su obra impresa.

El «Príncipe de la música»

Palestrina muere en Roma el 2 de febrero de 1594, de pleuresía. Es enterrado en la antigua basílica de San Pedro; sobre el ataúd, una placa de plomo lleva una inscripción que resume la posteridad de un nombre: Ioannes Petrus Aloysius Praenestinus Musicæ Princeps — «Juan-Pedro-Luis de Preneste, Príncipe de la música»[12]. En sus funerales, se canta un Libera me Domine a cinco voces para tres coros[13].

«Palestrina es sin lugar a dudas el mayor compositor de música litúrgica de todos los tiempos.» — Catholic Encyclopedia, artículo «Giovanni Pierluigi da Palestrina»[14]

El balance de esta vida de servicio es inmenso: más de cien misas (la cifra exacta varía según las ediciones, en torno a 104), unos 250 motetes, himnos, Lamentaciones, Magníficat, y un ciclo de motetes sobre el Cantar de los cantares[15]. Ningún compositor de su siglo dejó una obra sacra tan vasta, ni tan unánimemente recibida como norma.

El problema: la música sagrada en vísperas de Trento

Para comprender la «reforma musical» asociada al nombre de Palestrina, hay que comprender primero el problema que pretende resolver. A mediados del siglo XVI, la música de Iglesia es técnicamente deslumbrante — y espiritualmente cuestionada.

El esplendor y la sospecha de la polifonía

Desde hace dos siglos, el arte francoflamenco ha llevado la polifonía a un refinamiento extremo: varias voces independientes se entrelazan en un tejido contrapuntístico de una complejidad fascinante. Pero este virtuosismo tiene un reverso. A fuerza de superponer las voces, cada una cantando palabras distintas en momentos distintos, ya no se oye el texto: el Credo, el Gloria, las palabras mismas de la fe se disuelven en una bruma sonora magnífica pero ininteligible. El detalle de esta técnica se trata en La polifonía sagrada.

Las misas «parodia» y las canciones profanas

Peor aún: para construir sus misas, los compositores habían adoptado la costumbre de tomar melodías preexistentes como cañamazo (cantus firmus) — incluidas canciones profanas, a veces licenciosas. Así se cantaban misas construidas sobre aires populares como L'Homme armé o, más escandaloso aún, sobre canciones de amor cuyo título mismo hacía sonrojar. Esta práctica, denominada misa-parodia, introducía subrepticiamente la taberna en el santuario.

Se añadían los abusos de ejecución: cantores distraídos o histriónicos, instrumentos estridentes, virtuosismo gratuito. A oídos de los reformadores católicos —como ya antes a los de Erasmo—, la música de Iglesia se había convertido en un espectáculo al que se acudía a admirar a cantantes más que a rezar a Dios.

«Que se mantengan alejadas de las iglesias las músicas en las que, ya sea por el órgano, ya sea por el canto, se mezcle algo lascivo o impuro.» — Concilio de Trento, decreto sobre lo que debe observarse y evitarse en la celebración de la misa, 22.ª sesión (1562)[16]

Una cuestión propiamente espiritual

El reproche no es, por tanto, estético sino teológico: la música litúrgica no es un concierto, es un acto de culto al servicio de la Palabra. Cuando el ornamento musical ahoga el sentido de las palabras sagradas, traiciona su fin. Es exactamente el diagnóstico que formulará, tres siglos y medio más tarde, san Pío X. El debate que se abre en Trento no es «a favor o en contra de la belleza»: es «¿la belleza para qué?».

El concilio de Trento y la música

Reunido de forma intermitente de 1545 a 1563 para responder a la Reforma protestante, el concilio de Trento es el gran laboratorio de la Contrarreforma católica (véase El concilio de Trento y La Contrarreforma católica). Entre mil cuestiones de doctrina y de disciplina, aborda —brevemente— la de la música.

Lo que el concilio dijo realmente

El texto de referencia es el decreto de la 22.ª sesión (17 de septiembre de 1562), Decretum de observandis et evitandis in celebratione missæ, «sobre lo que debe observarse y evitarse en la celebración de la misa». Su prescripción musical cabe en una frase: hay que desterrar de las iglesias toda música —vocal o instrumental— en la que se mezcle algo «lascivo o impuro» (lascivum aut impurum)[17]. La intención es clara: purificar, no prohibir; expulsar lo profano, no la polifonía.

Infografía original de Ignispedia creada con IA

Los Padres conciliares remiten después el detalle a los obispos y a los sínodos provinciales, al juzgar que una reglamentación minuciosa no tenía cabida en un decreto conciliar. Tanto es así que el concilio, en este punto, se mantuvo sobrio y general.

Lo que el concilio no dijo

Es aquí donde hay que ser rigurosos contra la leyenda. El concilio de Trento:

  • nunca amenazó con desterrar la polifonía como tal;
  • nunca impuso volver únicamente al canto gregoriano;
  • no citó a Palestrina, ni a ninguna misa, ni a ningún compositor;
  • no organizó ningún concurso ni prueba musical decisiva.

Los historiadores de la música son hoy unánimes en este punto:

«No existe ninguna prueba que respalde la idea de que el concilio hubiera pretendido desterrar por completo la polifonía, ni de que la misa de Palestrina hubiera sido el factor decisivo.» — Lewis Lockwood, musicólogo, editor de referencia de la Missa Papae Marcelli[18]

El decreto tridentino es real; el drama heroico que se le ha añadido es una reconstrucción posterior.

La comisión de cardenales (1565)

Hubo, ciertamente, después del concilio, una comisión encargada de aplicar sus deseos. En 1564-1565, el papa Pío IV confía a varios cardenales —entre ellos el futuro san Carlos Borromeo y el cardenal Vitellozzo Vitelli— el cuidado de velar por la reforma de la música de la capilla pontificia. La tradición, fijada por el biógrafo Giuseppe Baini en 1828, cuenta que el 28 de abril de 1565 se hicieron cantar ante los cardenales tres misas para comprobar si la polifonía podía seguir siendo inteligible, y que la Missa Papae Marcelli de Palestrina habría obtenido la adhesión[19].

Pero los diarios de la capilla pontificia solo confirman una cosa: que tuvo lugar una reunión. Ningún documento contemporáneo menciona la ejecución de la misa aquel día, ni el entusiasmo de los cardenales[20]. La escena es verosímil; no está acreditada. He aquí el terreno exacto sobre el que creció la leyenda.

La Missa Papae Marcelli

En el centro de todo el relato se halla una obra bien real, y magnífica: la Misa del papa Marcelo, sin duda la composición más célebre de toda la música del Renacimiento.

El papa de las tres semanas

Inicio de la Missa Papae Marcelli, parte de cantus. Edición no precisada en la ficha; Wikimedia Commons, dominio público.

Lleva el nombre de Marcelo II (Marcello Cervini), elegido el 9 de abril de 1555 y fallecido el 1 de mayo siguiente, tras un pontificado de solo tres semanas. Reformador austero, Marcelo II había, según se dice, reunido a los cantores de su capilla el Viernes Santo para reprocharles una música demasiado alegre e ininteligible, y pedirles un canto que dejase oír las palabras de la Pasión. Palestrina, entonces miembro de la Sixtina, fue testigo de aquella admonición. La misa que lleva el nombre de este papa efímero es, en cierto sentido, la respuesta a su deseo.

Una misa para la claridad del texto

Infografía original de Ignispedia creada con IA

La Missa Papae Marcelli está copiada en un manuscrito de Santa María la Mayor ya en 1562; se imprime en 1567 en el segundo libro de misas[21]. Escrita para seis voces (el Agnus Dei II cuenta con siete), se distingue de la polifonía ordinaria por un rasgo decisivo: en las partes con el texto más extenso —el Gloria y el Credo—, Palestrina abandona el contrapunto imitativo denso en favor de una escritura ampliamente homófona, casi en acordes, en la que todas las voces pronuncian las mismas sílabas al mismo tiempo[22]. El resultado es una claridad luminosa: se oye cada palabra del Credo, sin sacrificar nada de la riqueza armónica.

«La belleza no estaba en cuestión; el defecto no procedía de la música, sino de los compositores.» — según Agostino Agazzari, Del sonare sopra'l basso (1607), resumiendo la lección que la misa de Palestrina habría impartido[23]

En esto la misa es un manifiesto, aún más que una obra maestra: demuestra, con el ejemplo, que una polifonía sabia puede seguir siendo perfectamente inteligible. Prueba que no hay que elegir entre la belleza del arte y el respeto al texto sagrado.

La leyenda: Palestrina, «salvador de la música sagrada»

¿Cómo una demostración técnica se convirtió en un mito fundacional? La historia de la leyenda es casi tan instructiva como los hechos.

El nacimiento del mito: Agazzari (1607)

Infografía original de Ignispedia creada con IA

La primera huella de esta historia aparece en 1607, trece años después de la muerte de Palestrina, bajo la pluma del compositor y teórico Agostino Agazzari. Afirma que la música habría sido «desterrada de la Santa Iglesia por un soberano pontífice» si Palestrina no hubiera, con su misa, «mostrado que la culpa y el error no provenían de la música, sino de los compositores»[24][25]. El héroe había nacido, y con él el guion: un peligro mortal, un salvador providencial, una obra redentora.

Baini (1828) y la dramatización romántica

El relato cobra toda su amplitud a principios del siglo XIX. En 1828, el abate Giuseppe Baini, él mismo maestro de la capilla pontificia, publica una gran biografía de Palestrina[26]. Es él quien escenifica la famosa audición del 28 de abril de 1565 ante los cardenales, y quien fija durante un siglo la imagen del compositor como «salvador de la música de Iglesia». La época romántica, ávida de genios solitarios y de gestos heroicos, adopta de inmediato esta figura.

Pfitzner y la ópera Palestrina (1917)

El mito alcanza su apogeo en 1917, cuando el compositor alemán Hans Pfitzner estrena en Múnich su ópera Palestrina. En ella se ve al músico, inspirado por los ángeles y por los maestros difuntos, escribir la misa salvadora durante la noche, rescatando el arte sacro de la barbarie de los reformadores[27]. La obra, magnífica, graba duraderamente la leyenda en la cultura europea, justo en el momento en que los historiadores empiezan a desmontarla.

Lo que dice la crítica moderna

Porque la musicología del siglo XX ha verificado pacientemente las fuentes. Los archivos de la capilla pontificia, las actas del concilio, las fechas de composición: todo indica que la Missa Papae Marcelli fue compuesta antes del encargo de 1565, que ninguna prohibición general de la polifonía fue jamás seriamente contemplada, y que ningún texto contemporáneo presenta a Palestrina como el salvador de un arte amenazado[28][29].

Elemento de la leyendaRealidad histórica
Trento iba a prohibir toda polifoníaEl concilio solo condenó lo «lascivo o impuro» (1562)
Una sola misa salvó el arte sacroLa misa ilustra una exigencia, pero no decide nada
Audición decisiva ante los cardenales (1565)Hubo una reunión; la audición no está documentada
Palestrina, héroe consciente de un rescateRelato forjado por Agazzari (1607), amplificado por Baini (1828)

Lo que la leyenda dice de verdad

¿Hay que desechar por ello la leyenda? No, a condición de leerla correctamente. Expresa, bajo forma novelesca, una verdad de fondo: Palestrina encarnó realmente el ideal musical de la Contrarreforma, y su obra se convirtió realmente en el modelo de una polifonía al servicio del texto sagrado. La leyenda se equivoca sobre el acontecimiento y acierta sobre el símbolo. Palestrina no «salvó» la música de Iglesia con un golpe brillante; la reformó desde dentro, con la paciencia de toda una vida de servicio.

El estilo Palestrina: una gramática de lo sagrado

El legado más duradero de Palestrina no es ni una anécdota ni una misa aislada: es un estilo, convertido por sí solo en disciplina de escuela. Los teóricos hablan del stile antico o, simplemente, del «estilo Palestrina».

Las reglas de un contrapunto sereno

Infografía original de Ignispedia creada con IA

Este estilo se reconoce por un ideal de mesura y de transparencia. Las melodías avanzan sobre todo por grados conjuntos, evitando los saltos bruscos; las disonancias son escasas, siempre preparadas y resueltas con suavidad, nunca lanzadas con crudeza; las voces se equilibran sin que ninguna aplaste a las demás; el ritmo, fluido, se adapta a la prosodia latina del texto[30]. Nada agresivo, nada teatral: una música que parece respirar como una oración.

El stile antico y Fux (1725)

Esta manera fue tan perfectamente equilibrada que, después de él, se convirtió en la norma del contrapunto enseñado. En 1725, el compositor austriaco Johann Joseph Fux publica el Gradus ad Parnassum, tratado que codifica el contrapunto directamente a partir del estilo de Palestrina y que formará a generaciones de músicos, hasta Haydn, Mozart y Beethoven, que lo estudiaron[31]. Así, más de un siglo después de su muerte, Palestrina ya no era solo un compositor: se había convertido en una gramática.

Música profana / «segunda práctica»Estilo Palestrina (stile antico)
PrioridadLa expresión de los afectos, el virtuosismoLa inteligibilidad del texto sagrado
DisonanciasLibres, expresivasPreparadas y resueltas, discretas
Movimiento melódicoSaltos, contrastesSobre todo por grados conjuntos
Efecto buscadoConmover, asombrarApaciguar, elevar, hacer orar

La estética de la Contrarreforma

Este despojamiento no es pobreza: es una opción espiritual. Allí donde el arte barroco naciente —el de Bernini o el de Caravaggio— buscará pronto cautivar al fiel mediante el movimiento y el claroscuro, Palestrina busca recogerlo mediante el equilibrio y la luz uniforme. Ambas vías son católicas; responden al mismo concilio. Pero el genio propio de Palestrina consiste en haber dado a la Contrarreforma su voz más serena: una belleza que no se impone, que se borra ante el misterio al que sirve.

Más allá de las misas: la obra de una vida

Reducir a Palestrina a la Missa Papae Marcelli sería una injusticia. Su obra abarca todo el campo de la liturgia.

Más de cien misas

Infografía original de Ignispedia creada con IA

Con más de cien misas, Palestrina es sin duda el mayor «compositor de misas» de la historia[32]. Emplea en ellas todos los procedimientos de su tiempo —misa sobre cantus firmus, misa-parodia sobre sus propios motetes, misa «libre»—, pero siempre depurados, reducidos a la claridad. Muchas conservan aún el nombre de la obra de la que toman su tema (Missa Assumpta est Maria, Missa Aeterna Christi munera), testimonio de un arte de la transfiguración: el material se hace oración.

Motetes, Cantar de los cantares, Lamentaciones

Sus cerca de 250 motetes comprenden páginas célebres —el Sicut cervus, el Tu es Petrus— y sobre todo un audaz ciclo de 29 motetes sobre el Cantar de los cantares, donde el canto de amor de la Escritura se lee, según la tradición, como el amor de Cristo y de la Iglesia[33]. Pone también en música las Lamentaciones de Jeremías, el Stabat Mater —para el detalle de esta secuencia mariana, véase El Stabat Mater— y los himnos del año litúrgico.

La reforma del canto gregoriano

Su reforma alcanza también al propio canto gregoriano. En 1577, el papa Gregorio XIII encarga a Palestrina y a Annibale Zoilo revisar los libros de canto para adaptarlos al espíritu tridentino. El trabajo, controvertido, no fue concluido por Palestrina; culminará mucho más tarde en la Editio Medicaea (1614). La historia de esta revisión —y de su corrección por los monjes de Solesmes en el siglo XIX— corresponde a La música gregoriana.

La posteridad: de Palestrina a san Pío X

La influencia de Palestrina nunca se extinguió. Incluso conoció, a principios del siglo XX, una consagración magisterial.

El modelo de toda la música de Iglesia

San Pío X, taller de los hermanos D’Alessandri, 1904. National Portrait Gallery, NPG P1700(70d) ; Wikimedia Commons, dominio público según la ficha de Commons.

Durante tres siglos, Palestrina se cantó en la Capilla Sixtina casi sin interrupción; su estilo se convirtió en la referencia absoluta de la musica sacra. Los grandes maestros no lo olvidaron: Johann Sebastian Bach copió y estudió sus misas — la deuda de la tradición luterana con el contrapunto romano se explora en Bach y la tradición cristiana —, y Mozart, que también se midió con la misa católica (véase Mozart y la misa católica), conocía el stile antico a través de Fux.

El movimiento ceciliano y Tra le sollecitudini (1903)

En el siglo XIX, el movimiento ceciliano —llamado así por santa Cecilia, patrona de los músicos— lucha por restaurar la pureza de la música de Iglesia frente a las óperas que invadían las tribunas. Su culminación es el motu proprio de san Pío X, Tra le sollecitudini (22 de noviembre de 1903), verdadera carta de la música litúrgica, que señala expresamente a Palestrina como una cumbre:

«Estas cualidades se encuentran en grado muy alto en la polifonía clásica, sobre todo en la de la escuela romana, que alcanzó en el siglo XVI su más alto grado de perfección en las obras de Pierluigi da Palestrina.» — San Pío X, Tra le sollecitudini, 1903[34]

Lo que la leyenda atribuía a un golpe brillante de 1565, el Magisterio lo reconoce aquí como una verdad duradera: Palestrina es, para la Iglesia, el modelo acabado de la polifonía sagrada. El Concilio Vaticano II confirmará esta estima, retomada por el Catecismo:

«La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que aventaja a las demás artes.» — Concilio Vaticano II, Sacrosanctum Concilium, n.º 112, citado en el Catecismo § 1156[35]

La continuación de esta historia litúrgica se trata en El movimiento litúrgico.

Rezar con Palestrina

Infografía original de Ignispedia creada con IA

Al final del recorrido, lo esencial no es ni la leyenda ni siquiera la técnica, sino lo que esta música quiere lograr. Palestrina no escribió para salas de concierto, que no existían: escribió para el altar, para que palabras eternas subieran hacia Dios llevadas por la belleza.

La música al servicio del Verbo

Toda la «reforma musical» de Palestrina se resume en una convicción sencilla: el canto litúrgico es servidor de la Palabra, nunca su rival. Cuando la polifonía borra el texto, se traiciona a sí misma; cuando lo sostiene y lo ilumina, se hace oración. Esta jerarquía —la belleza al servicio del sentido, el sentido al servicio de Dios— es lo que Palestrina fijó para siglos. San Agustín lo había dicho de otro modo:

«Cantar es lo propio de quien ama.» — San Agustín, Sermón 336[36]

Una belleza que se borra

Quizá esté ahí el secreto del estilo de Palestrina: una música lo bastante bella para elevar, lo bastante humilde para desaparecer. No retiene la mirada sobre sí misma; la dirige hacia el altar. En esto, el «Príncipe de la música» no solo reformó un arte: mostró lo que debe ser todo arte cristiano, ya se trate de un icono, de una catedral o de un motete —«no decorar, sino hacer rezar». La misma lógica de la Encarnación que justifica la imagen sagrada justifica el canto sagrado: porque el Verbo se hizo carne, la carne de la voz humana puede, a su vez, llevar el Verbo.

Para saber más

Notas y referencias

  1. Encyclopædia Britannica, artículo «Giovanni Pierluigi da Palestrina» (consultado en 2026): nacimiento hacia 1525 en Palestrina (la antigua Praeneste), cerca de Roma; niño de coro en la basílica de Santa María la Mayor (1537), donde estudió música entre 1537 y 1539; organista y cantor en la catedral de su ciudad natal en 1544; regreso a Roma en 1551 como maestro de la Cappella Giulia (capilla Julia de San Pedro); primer libro de misas publicado en 1554, dedicado a Julio III; admitido en la Capilla Sixtina en 1555; autor de más de 105 misas y unos 250 motetes; muerte el 2 de febrero de 1594 en Roma; apodado el «Príncipe de la música». Sobre el año de nacimiento, las fuentes difieren: la antigua Catholic Encyclopedia (1911) proponía 1514-1515, pero la erudición moderna retiene «hacia 1525».

    1 2 3 4 5 6 15 32 33
  2. Síntesis según el artículo «Giovanni Pierluigi da Palestrina» (Wikipedia, versión inglesa, consultada en 2026), cotejado con la Catholic Encyclopedia: expulsión de la capilla pontificia en 1555 bajo Pablo IV, que exigía cantores clérigos, mientras Palestrina estaba casado (junto con otros dos cantores casados, Leonardo Barré y Domenico Ferrabosco); maestro de capilla de San Juan de Letrán (octubre de 1555), luego de Santa María la Mayor (1561) y finalmente regreso a la Cappella Giulia (1571); pérdidas familiares durante tres epidemias de peste —su hermano, dos de sus hijos y su esposa Lucrezia Gori (1572, 1575, 1580)—; tentación del sacerdocio, luego nuevo matrimonio en 1581 con Virginia Dormoli, rica viuda de un comerciante de pieles, que le dio independencia económica; muerte de pleuresía el 2 de febrero de 1594; inscripción del ataúd «Ioannes Petrus Aloysius Praenestinus Musicæ Princeps»; funeral en San Pedro con un Libera me Domine a cinco voces para tres coros; estilo codificado más tarde por Fux. Rasgos del estilo: movimiento melódico por grados conjuntos, disonancias preparadas y resueltas, equilibrio de las voces.

    7 8 10 11 12 13 30
  3. Catholic Encyclopedia, artículo «Giovanni Pierluigi da Palestrina», vol. 11, New York, Robert Appleton Company, 1911 (texto reproducido en New Advent: https://www.newadvent.org/cathen/11421b.htm, consultado en 2026): títulos y funciones romanas de Palestrina, cargo de «compositor de la capilla pontificia» creado para él por Pío IV, participación en la revisión del canto (futura Editio Medicaea). La enciclopedia lo califica de «más grande compositor de música litúrgica de todos los tiempos» y ve en su obra «la encarnación musical del espíritu de la Contrarreforma».

    9 14
  4. Concilio de Trento, 22.ª sesión (17 de septiembre de 1562), Decretum de observandis et evitandis in celebratione missæ («Decreto sobre lo que debe observarse y evitarse en la celebración de la misa»). El decreto pide apartar de las iglesias la música —vocal o instrumental— donde se mezcle algo «lascivum aut impurum» («lascivo o impuro»), para que la casa de Dios aparezca verdaderamente como casa de oración. El concilio no prescribe ni la prohibición de la polifonía ni el retorno exclusivo al gregoriano, y remite la aplicación a los obispos y sínodos provinciales.

    16 17
  5. Síntesis según el artículo «Missa Papae Marcelli» (Wikipedia, versión inglesa, consultada en 2026): misa en honor del papa Marcelo II (pontificado de tres semanas en 1555); copiada en un manuscrito de Santa María la Mayor en 1562, impresa en 1567 (segundo libro de misas); escrita a seis voces, el Agnus Dei II a siete; escritura ampliamente homófona en el Gloria y el Credo para hacer inteligible el texto. Sobre el concilio de Trento (sesiones de 1562-63): dos preocupaciones (músicas profanas con textos religiosos e ininteligibilidad de la polifonía), pero ninguna proclamación oficial que desterrara la polifonía, salvo la condena de lo «lascivo o impuro». Sobre la comisión de cardenales: Giuseppe Baini (1828) sitúa el 28 de abril de 1565 una audición de tres misas ante cardenales como Carlos Borromeo y Vitellozzo Vitelli; los diarios de la capilla pontificia confirman solo que hubo una reunión, sin mención de la ejecución de la misa ni de la reacción del auditorio. Lewis Lockwood y otros: «no evidence to support either the view that the Council sought to banish polyphony entirely or that Palestrina's mass was the deciding factor».

    18 19 20 21 22 25 28
  6. Agostino Agazzari, Del sonare sopra'l basso con tutti li stromenti (Siena, 1607). Agazzari refiere allí que la música habría sido «desterrada de la Santa Iglesia por un soberano pontífice» si Palestrina no hubiera mostrado, con su misa, «que la culpa y el error no venían de la música, sino de los compositores». Es el rastro escrito más antiguo de la leyenda, trece años después de la muerte de Palestrina; no lo corrobora ningún documento contemporáneo del concilio.

    23 24
  7. Giuseppe Baini, Memorie storico-critiche della vita e delle opere di Giovanni Pierluigi da Palestrina (Roma, 1828), 2 vols. Maestro de la capilla pontificia, Baini fija la imagen romántica de Palestrina «salvador de la música de Iglesia» y escenifica la audición del 28 de abril de 1565. Su biografía, durante mucho tiempo de referencia, propagó una leyenda que la musicología ha matizado desde entonces, sin dejar de ser una valiosa fuente documental.

    26
  8. Hans Pfitzner, Palestrina, «leyenda musical» (musikalische Legende) en tres actos, estrenada en Múnich el 12 de junio de 1917 bajo la dirección de Bruno Walter. El libreto, del propio compositor, dramatiza la leyenda: Palestrina, inspirado por los ángeles y los maestros difuntos, compone en una noche la misa que salva el arte sacro. La ópera arraigó con fuerza la leyenda en la cultura del siglo XX.

    27
  9. Lewis Lockwood, musicólogo (Harvard), editor de referencia de la Missa Papae Marcelli (Norton Critical Scores): la crítica histórica del siglo XX estableció que la misa fue compuesta antes de la comisión de 1565, que en Trento nunca se planteó seriamente una prohibición general de la polifonía y que ninguna fuente contemporánea presenta a Palestrina como salvador de un arte amenazado. Véanse también los trabajos de Karl Gustav Fellerer y de Craig Monson sobre la reforma musical postridentina.

    29
  10. Johann Joseph Fux, Gradus ad Parnassum (Viena, 1725), tratado de contrapunto en forma de diálogo, que codifica la escritura apoyándose explícitamente en el estilo de Palestrina (stile antico). Obra fundadora de la enseñanza del contrapunto, fue estudiada por Haydn, Mozart y Beethoven, prolongando la autoridad de Palestrina mucho más allá de su siglo.

    31
  11. San Pío X, motu proprio Tra le sollecitudini sobre la música sagrada (22 de noviembre de 1903), § 4: «Estas cualidades [santidad, bondad de las formas, universalidad] se encuentran en grado supremo en la polifonía clásica, sobre todo en la de la escuela romana, que alcanzó en el siglo XVI su más alto grado de perfección en las obras de Pierluigi da Palestrina, y continuó después produciendo composiciones de excelente calidad musical y litúrgica.» El documento hace del canto gregoriano y de la polifonía palestriniana los dos modelos de la musica sacra.

    34
  12. Catecismo de la Iglesia Católica, §§ 1156-1158, que cita el Concilio Vaticano II, constitución Sacrosanctum Concilium, n.º 112: «La tradición musical de la Iglesia universal constituye un tesoro de valor inestimable, que aventaja a las demás artes.» El Catecismo recuerda que el canto sagrado es tanto más santo cuanto más estrechamente ligado está a la acción litúrgica y cuanto mejor sirve a la inteligibilidad de la Palabra —exactamente la exigencia a la que responde la obra de Palestrina.

    35
  13. San Agustín, Sermón 336, 1 (PL 38, 1472): «Cantare amantis est» —«Cantar es lo propio de quien ama.» A menudo relacionada con la fórmula tradicionalmente atribuida al mismo Agustín, «Qui bene cantat bis orat» («Quien canta bien reza dos veces»), cuya formulación exacta es en realidad más tardía, pero que resume fielmente su doctrina del canto como expresión del amor que reza.

    36