Olivier Clément (1921-2009)

Maurice Olivier Clément nace el 17 de noviembre de 1921 en Aniane, pequeña localidad de las Cevenas, en Hérault, marcada por la antigua coexistencia de católicos, protestantes y una fuerte tradición laica y republicana^[4]. La familia es de sensibilidad socialista y anticlerical; en ella nunca se habla de Dios, y el niño crece sin bautismo ni instrucción religiosa de ningún tipo^[5]. Su madre, Émilie, frecuenta a veces el culto reformado, sin que la fe llegue por ello a convertirse en un asunto de familia^[6].

Esta ausencia no es un vacío neutro. El joven Clément contará más tarde que muy pronto lo atormentaron la angustia de la muerte y el sentimiento de una carencia que ni el catecismo republicano ni el ideal socialista de su entorno lograban colmar. Es el terreno fértil de una búsqueda que atravesará primero a Marx, después a Nietzsche y después las sabidurías de la India, antes de encontrar, a los treinta años, una respuesta que ya no esperaba^[7].

Un historiador formado en la escuela de Marc Bloch y de Alphonse Dupront

Recibido en la agregación de historia, Olivier Clément cursa sus estudios superiores en la universidad de Montpellier antes de formarse, en París, con maestros de primerísimo nivel: Marc Bloch, cofundador de la escuela de los Annales, Henri-Irénée Marrou, historiador de la Antigüedad cristiana, y sobre todo Alphonse Dupront, de quien se hace cercano y con quien se compromete, durante la Ocupación, en la Resistencia^[8]. Dupront inicia al joven agregado en una manera de escribir la historia que nunca separa los hechos de las creencias, de las mentalidades y de las sensibilidades religiosas — una escuela que marcará duraderamente su modo de hacer teología como historiador más que como puro sistemático^[9].

Recibido como agregado en 1943^[10], Clément enseña después durante largos años en el prestigioso liceo Louis-le-Grand, en París, en las clases preparatorias. Es esta doble competencia — la historia erudita y la atención a los textos antiguos — la que más tarde le permitirá convertirse en uno de los mejores divulgadores de la patrística griega y de la espiritualidad bizantina para un público francófono que antes de él solo tenía un acceso muy parcial^[11].

Nada, en la formación de Clément, lo destinaba a convertirse en teólogo. Su itinerario espiritual es el de un hombre que primero lo probó todo en otra parte.

Marx, Nietzsche, la India: el itinerario de un buscador incansable

De joven, Clément atraviesa sucesivamente el marxismo, el pensamiento de Nietzsche y después las espiritualidades y filosofías de la India, sin encontrar nunca en ellas un reposo definitivo^[12]. El giro llega con la lectura de las grandes novelas de Dostoievski y de los ensayos del filósofo ruso emigrado Nicolás Berdiáev: a través de ellos, Clément descubre un cristianismo que no tiene nada del moralismo cuya imagen había heredado, un cristianismo de la libertad, de la misericordia y de la belleza^[13]. Contará que le impresionó particularmente la escena de Crimen y castigo en la que una prostituta, Sonia, lee al asesino Raskólnikov el relato evangélico de la resurrección de Lázaro — escena que, según él, resume «el lado profundamente evangélico de la ortodoxia»^[14].

Es después el encuentro con el teólogo ruso Vladimir Lossky — y la lectura de su Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient — lo que culmina la conversión intelectual de Clément y lo orienta definitivamente hacia la ortodoxia en lugar de hacia un cristianismo difuso^[15]. Una oración pronunciada ante un tríptico de iconos encontrado en un anticuario parisino sella, según su propio relato, el paso de la búsqueda a la fe^[16].

«En un momento dado, Dios vino a buscarme y yo lo seguí. Puse entre paréntesis todo lo que sabía sobre las religiones.» — Olivier Clément, relato autobiográfico de su conversión, recogido en L'Autre Soleil, París, Stock, 1975^[17]

El bautismo ortodoxo de 1951-1952

Olivier Clément es bautizado en la Iglesia ortodoxa a los treinta años, entre 1951 y 1952, en la parroquia de San Ireneo de París — una parroquia entonces adscrita al patriarcado de Moscú —, de manos del padre Eugraphe Kovalevsky, cofundador con Vladimir Lossky de la Fraternidad San Focio^[18]. Este bautismo no es un simple cambio de pertenencia: corona una conversión al propio Cristo, tras un itinerario que había pasado primero por la pura increencia. Es lo que Clément recordará toda su vida cuando le pregunten por su recorrido: no nació en la fe, la recibió, tardíamente y sin haberla buscado bajo esa forma precisa^[19].

Una vez bautizado, Clément se pone en la escuela de dos maestros que estructurarán toda su obra teológica.

Vladimir Lossky (1903-1958), teólogo del exilio ruso instalado en París, le transmite una teología llamada «neopatrística»: un retorno directo a los Padres griegos, en particular a los capadocios y a san Gregorio Palamás, en lugar de una paráfrasis de tipo escolástico^[20]. Clément asiste a sus clases de teología dogmática impartidas de 1955 a 1958 y conserva los apuntes; a la muerte prematura de Lossky, en 1958, será él quien contribuya a publicar ese curso en forma de manuscrito póstumo, como fiel editor de su maestro^[21]. Más tarde le dedicará un libro comparativo con otro gran teólogo de su generación, Paul Evdokimov, Orient-Occident : deux passeurs (1985)^[22].

Paul Evdokimov (1901-1970), segundo maestro de Clément, lo introduce por su parte en el pensamiento religioso ruso y en una teología de la belleza, del rostro y del icono que impregnará toda la obra posterior del discípulo^[23]. Es de estos dos hombres — uno riguroso y dogmático, el otro poético y contemplativo — de quienes Clément hereda el estilo tan particular que le dará su reputación: una teología erudita pero nunca fría, siempre alimentada de literatura, de pintura y de mística.

En pocas fechas

A partir de 1959, Olivier Clément enseña historia de la Iglesia y teología moral en el Instituto de teología ortodoxa San Sergio, en París, donde permanecerá más de treinta y cinco años^[24]. También enseña en el Instituto superior de estudios ecuménicos, en la Escuela catedralicia de París y en el Centro Sèvres, jesuita — signo ya de una porosidad constante entre los mundos ortodoxo y católico^[25]. El mismo año asumió la dirección de la redacción de la revista Contacts, revue française de théologie et de spiritualité orthodoxe, cargo que ocuparía hasta su muerte, en 2009^[26]. Fue también uno de los fundadores de la Fraternidad ortodoxa de Europa occidental, de la que se convirtió en una suerte de padre espiritual oficioso, y participó desde 1971 en los congresos trienales de la ortodoxia de Europa occidental^[27]. De 1967 a 1997 fue consultor del Comité interepiscopal ortodoxo de Francia^[28].

Reconocido mucho más allá de su propia Iglesia, recibió el título honorífico de gran arconte del patriarcado ecuménico y la Cruz de los santos Pedro y Pablo del patriarcado de Antioquía, así como doctorados honoris causa del Instituto de Teología de Bucarest, de la Universidad católica de Lovaina y de la Sacred Heart University (Connecticut)^[29]. En Francia, la Academia Francesa le concedió el premio Montyon en 1973^[30].

Autor de una treintena de libros y de un centenar de artículos, Clément desarrolló una obra reconocible entre todas: erudita sin ser árida, mística sin ser vaga, siempre atenta a las cuestiones del siglo —nihilismo, sexualidad, ecología, arte contemporáneo^[31].

« L'Église orthodoxe » (1961): una puerta de entrada clásica

En 1961, Clément publicó en la célebre colección « Que sais-je ? » de las Presses universitaires de France un pequeño libro destinado a convertirse en un clásico de la divulgación: L'Église orthodoxe^[32]. Reeditado durante décadas, sigue siendo uno de los medios más utilizados en lengua francesa para dar a conocer al gran público la historia, la liturgia y el espíritu de la ortodoxia —incluso entre lectores católicos deseosos de conocer mejor «el otro pulmón» de la cristiandad, según la imagen retomada más tarde por Juan Pablo II^[33].

« Sources : les mystiques chrétiens des origines » (1982), una antología que supera las fronteras confesionales

En 1982, Clément publicó en Stock una gran antología comentada, Sources : les mystiques chrétiens des origines, 346 páginas de textos y comentarios sobre los Padres de los primeros siglos^[34]. La obra se distingue por un principio editorial que incluso lectores católicos han elogiado: Clément deja hablar a los propios textos patrísticos, en traducciones accesibles, antes de proponer un breve comentario que sitúa a cada autor en su contexto espiritual y no en una mera polémica confesional. Es este tipo de trabajo de retorno a las fuentes patrísticas —comparable, en su espíritu aunque no en su método, al que llevaban a cabo en la misma época en Francia los jesuitas Henri de Lubac y Jean Daniélou con la colección Sources chrétiennes— el que hace que Clément sea leído mucho más allá del círculo ortodoxo.

« Le chant des larmes » (1982): una teología de la compunción

El mismo año apareció, en Desclée de Brouwer, Le chant des larmes, ensayo dedicado a la virtud de la compunción (penthos en griego): esa compunción penitente y amorosa que la tradición monástica oriental sitúa en el corazón de la vida espiritual^[35]. Clément muestra en él que las lágrimas de arrepentimiento, lejos de ser un signo de tristeza mórbida, son en la tradición patrística el signo de un corazón por fin tocado por la presencia de Dios, un tema que encuentra su eco, en el ámbito latino, en los grandes místicos católicos del don de lágrimas como santa Catalina de Siena o san Francisco de Asís.

« Le visage intérieur », el cuerpo y la belleza

En Le Visage intérieur (1978) y después en Corps de mort et de gloire (1995), Clément desarrolló una antropología que rechaza todo dualismo entre el cuerpo y el espíritu: para él, el cuerpo humano, lejos de ser un simple instrumento o una prisión del alma, está llamado él mismo a la transfiguración y a la gloria, ya en esta vida por los sacramentos, plenamente en la resurrección^[36]. Esta teología del cuerpo, alimentada por la doctrina bizantina de la deificación, coincide en muchos puntos con la antropología católica del cuerpo desarrollada por san Juan Pablo II, aunque Clément la articula a partir de una teología de las «energías divinas» (deificación según Gregorio Palamás) que la teología católica recibe con prudencia y matices propios, sin erigirla en dogma definido^[37].

El siguiente cuadro resume las grandes obras de Clément por décadas, para ofrecer una visión de conjunto de una producción escalonada a lo largo de casi medio siglo^[38] :

Es en esta actividad de diálogo donde la figura de Clément marcó más profundamente al catolicismo contemporáneo, no mediante una conversión, sino con medio siglo de conversaciones pacientes.

Las conversaciones con el patriarca Atenágoras (1968-1969)

En 1968, Clément se reunió en Estambul con el patriarca ecuménico Atenágoras I, artífice junto con Pablo VI del acercamiento sellado por el histórico encuentro de Jerusalén en 1964, que preparó el levantamiento recíproco de las excomuniones de 1054, proclamado el 7 de diciembre de 1965^[39]. De este encuentro nació, en 1969, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, libro de conversaciones publicado en Fayard que se convertiría, según la expresión de la comunidad de Sant'Egidio, en «un monumento de la literatura espiritual del siglo XX»^[40]. En él, Atenágoras resumía su propia teología en una fórmula que Clément citaría con gusto toda su vida:

«El cristianismo es la vida en Cristo... Jesús nunca dice "no debes". El cristianismo es la vida, el fuego, la creación, la iluminación.» — Patriarca Atenágoras I, citado por Olivier Clément, Dialogues avec le Patriarche Athénagoras, París, Fayard, 1969^[41]

Las conversaciones con Bartolomé I y « Rome autrement »

En 1996, Clément publicó en J.-C. Lattès/Desclée de Brouwer un segundo gran libro de conversaciones, esta vez con el sucesor de Atenágoras, el patriarca ecuménico Bartolomé I: La vérité vous rendra libre^[42]. Al año siguiente, en 1997, apareció Rome autrement, ensayo dedicado a la manera en que la ortodoxia puede mirar, sin hostilidad pero sin complacencia, la primacía del obispo de Roma^[43]. Traducido al ruso ya en 2006 con el título Rome, un regard de l'extérieur, la obra fue presentada en Moscú como una contribución significativa —aunque discutida— al diálogo católico-ortodoxo sobre la cuestión más delicada que aún separa a ambas Iglesias^[44].

La amistad con Taizé y el hermano Roger

Clément entabló también una amistad duradera con el hermano Roger, fundador de la comunidad ecuménica de Taizé. En 1997 publicó Taizé, un sens à la vie, prologado por una carta del propio hermano Roger^[45]. A la muerte de Clément, el hermano Alois, entonces prior de Taizé, rendiría homenaje a quien, dijo, había «alimentado nuestra fe y nuestra vida interior» y encarnado «una comunión realizada entre Oriente y Occidente»^[46].

El viacrucis del Coliseo: una obra auténtica recibida por Roma

La cumbre de este papel de mediador llegó en 1998. Aquel año, Juan Pablo II confió a Olivier Clément —laico, ortodoxo, no católico— la redacción de las meditaciones de las catorce estaciones del viacrucis del Viernes Santo en el Coliseo de Roma, ceremonia instituida por Pablo VI y seguida cada año por cientos de miles de fieles y telespectadores de todo el mundo^[47]. La elección prolongaba una tradición ecuménica abierta en 1994, cuando Juan Pablo II ya había confiado esas mismas meditaciones del Coliseo al patriarca ecuménico Bartolomé I^[48]; confiarlas esta vez a un teólogo laico, no católico, cuyo texto el papa proclamaría públicamente durante una de las liturgias más solemnes del año, seguía siendo un signo de un alcance excepcional^[49].

Clément aceptó el encargo «con gran emoción y gran gratitud», subrayando que al pie del Gólgota ya no puede haber separación entre cristianos^[50]. El texto publicado conserva la forma tradicional latina de las catorce estaciones —las tres caídas de Cristo, el encuentro con la Verónica— y lleva al mismo tiempo la marca propia de la sensibilidad ortodoxa de su autor, en particular una atención especial al lugar de las santas mujeres en el relato de la Pasión:

«Solo una mujer, ser de ternura y de compasión... liberó tu rostro de la máscara de sudor, de sangre y de esputos.» — Olivier Clément, Le chemin de croix à Rome — Via Crucis 1998, texto leído por el papa Juan Pablo II el 10 de abril de 1998, Coliseo de Roma^[51]

El episodio ilustra exactamente lo que el concilio Vaticano II había establecido como principio en su decreto sobre el ecumenismo: la comunión entre la Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas, aunque herida por la separación, sigue siendo lo bastante real, en particular por la validez común de los sacramentos y de la sucesión apostólica, para permitir gestos de comunión parcial sin confusión doctrinal^[52].

Un lector católico que descubra a Olivier Clément debe poder medir con precisión lo que recibe de su obra y lo que, en ella, sigue siendo ajeno a la fe católica. Es la condición misma de un diálogo honesto, ese mismo que Clément practicó durante toda su vida.

Lo que un lector católico puede recibir con gratitud

Tres aportaciones al menos atraviesan toda la obra de Clément y conectan directamente con preocupaciones católicas contemporáneas. Primero, su trabajo de retorno a las fuentes patrísticas: al dar a leer a los Padres griegos de los primeros siglos en una lengua viva, contribuyó, a su manera y desde la otra orilla, al mismo movimiento de vuelta a las fuentes que impulsaban en Francia los jesuitas Henri de Lubac y Jean Daniélou con la colección Sources chrétiennes^[53]. Después, su teología del cuerpo y del rostro, que rechaza el desprecio implícito de la carne heredado de ciertas lecturas platonizantes, coincide con las intuiciones más fecundas de la antropología católica contemporánea sobre la dignidad del cuerpo humano. Por último, su insistencia constante en la belleza como vía de acceso a Dios —los iconos, la liturgia, la literatura— ofrece al lector católico una valiosa pedagogía del asombro, a menudo descuidada por una teología demasiado exclusivamente conceptual.

La cuestión de la primacía romana

En el fondo doctrinal más decisivo, sin embargo, Clément siguió siendo fielmente ortodoxo: nunca reconoció la primacía del obispo de Roma tal como la enseña el magisterio católico. El concilio Vaticano I definió en 1870 que la primacía del papa sobre toda la Iglesia no es un simple privilegio histórico de honor, sino una institución de derecho divino, que comporta una verdadera jurisdicción ordinaria e inmediata sobre cada Iglesia particular y cada pastor^[54]. Es precisamente este punto el que Clément, en Rome autrement, invita a repensar desde una sensibilidad oriental que nunca conoció, en el primer milenio, tal ejercicio de la primacía^[55].

Este debate no es un simple desacuerdo entre teólogos: es el propio Juan Pablo II quien, en su encíclica Ut Unum Sint (1995), invitó a los pastores y teólogos de las demás Iglesias a buscar con él «una forma del ejercicio del primado que, sin renunciar de ningún modo a lo esencial de su misión, se abra a una situación nueva», precisando acto seguido que esta búsqueda se refiere al modo de ejercicio del ministerio petrino, no a su institución misma, que la Iglesia católica considera de orden divino y, por tanto, indisponible^[56]. Es en este espacio preciso, abierto por el propio magisterio católico, donde se inscribe la contribución de Clément: una contribución real y bienvenida al diálogo, pero que no cambia nada de lo que la Iglesia católica cree y enseña sobre la institución misma de la primacía.

La controversia en torno a « Dominus Iesus » (2000)

Esta cercanía con Roma no impedía a Clément criticar con dureza ciertos documentos romanos cuando juzgaba que cerraban el diálogo en lugar de abrirlo. En agosto de 2000, con la publicación de la declaración Dominus Iesus del cardenal Joseph Ratzinger, prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, Clément reaccionó con gran dureza, llegando a hablar de «blasfemia contra la Iglesia» y a considerar «imposible decir, como sostiene el cardenal Ratzinger, que el cristianismo, en sentido institucional, es el único camino de salvación»^[57].

Su crítica se dirigía ante todo a la manera en que el texto calificaba el estatuto eclesial de las comunidades nacidas de la Reforma protestante, no a las propias Iglesias ortodoxas. Sobre este punto preciso se impone una lectura atenta de Dominus Iesus: el documento reconoce explícitamente a las Iglesias orientales separadas de Roma, incluida la Iglesia ortodoxa, la cualidad de «verdaderas Iglesias particulares», dotadas de verdaderos sacramentos y, «en razón de la sucesión apostólica, del sacerdocio y de la Eucaristía»^[58], un reconocimiento que el Catecismo de la Iglesia Católica retoma al subrayar que la unión con estas Iglesias orientales es «tan profunda que le falta poco para llegar a la plenitud que haría posible una celebración común de la Eucaristía del Señor»^[59]. El debate suscitado por Dominus Iesus versaba, pues, en lo esencial, sobre la teología católica de la salvación y de la unicidad de Cristo frente al pluralismo religioso moderno, una enseñanza que la Iglesia católica considera de fe constante desde las propias Escrituras, reconociendo al mismo tiempo, con el concilio Vaticano II, que el Espíritu Santo actúa también, de modo misterioso, más allá de las fronteras visibles de la Iglesia^[60]. La vehemencia de la reacción de Clément atestigua menos una oposición a la doctrina católica de la salvación como tal que una inquietud, ampliamente compartida en la época incluso en círculos católicos, sobre la manera en que el texto de 2000 había sido recibido por la opinión ecuménica.

Una lucidez crítica hacia su propio campo

Esta libertad de palabra, Clément la ejercía en ambos sentidos. Ya en 1993, en un artículo del diario Le Monde, fue uno de los primeros teólogos ortodoxos en denunciar la deriva nacionalista y populista de la Iglesia ortodoxa rusa tras el colapso de la URSS^[61]. En el momento del desmembramiento de Yugoslavia, se mostró severo con algunos de sus correligionarios implicados en las guerras de los Balcanes —la guerra entre la Serbia ortodoxa y la Croacia católica, los conflictos de Bosnia y después la guerra de Kosovo—, negándose a que la fe ortodoxa sirviera de ropaje religioso a pasiones étnicas^[62]. Esta independencia de juicio, incluso respecto de su propia Iglesia, es una de las razones por las que ciertos medios ortodoxos más rigoristas lo mantenían a distancia, llegando a calificarlo de «papista peligroso» por sus buenas relaciones con Pablo VI y después con Juan Pablo II^[63].

Más allá de los debates institucionales, la aportación intelectual más duradera de Clément se encuentra quizá en su manera de responder al nihilismo contemporáneo con una teología decididamente orientada hacia la esperanza.

Frente al nihilismo, la Resurrección como respuesta

Para Clément, la cuestión central del siglo XX no es ante todo la existencia de Dios en sentido abstracto, sino el nihilismo, esa convicción difusa de que nada tiene un sentido último, ni el sufrimiento, ni la muerte, ni siquiera la vida. Su respuesta nunca es una fría demostración filosófica: es el anuncio vivido de la Resurrección de Cristo, de la que no deja de repetir, en particular en Le Christ est ressuscité (2000), que cambia radicalmente la relación del hombre con el tiempo, el cuerpo y la muerte^[64]. Le gustaba resumir su convicción fundamental en una fórmula que se ha convertido en una de las más citadas de su obra:

«El cristianismo es aún joven y tiene casi todo por decir.» — Olivier Clément, palabras recogidas en las conversaciones del final de su vida, citadas por la comunidad Saint-Merry^[65]

Una crítica a san Agustín que debe recibirse con discernimiento

Fiel en esto a una línea constante de la teología ortodoxa moderna, Clément miraba a san Agustín con ojo crítico, reprochándole haber contribuido, con su teología del pecado original y de la gracia, a forjar en Occidente una imagen de Dios considerada demasiado severa, demasiado centrada en la culpabilidad y el castigo, en detrimento de la misericordia y la compasión encarnadas en la Pasión de Cristo^[66]. Esta lectura, por fecunda que sea como invitación a no separar jamás la justicia divina de su misericordia, no hace sin embargo justicia a la propia doctrina católica, que nunca ha reducido a Agustín a una teología punitiva: el Doctor de la gracia es, para los católicos, precisamente el teólogo que más ha insistido en la gratuidad absoluta del amor de Dios —« Ama, y haz lo que quieras », escribe en su comentario de la Primera epístola de san Juan^[67]. La teología católica del pecado original, tal como la formula el Catecismo, por lo demás nunca está separada de la esperanza: afirma ante todo y sobre todo que «donde abundó el pecado, sobreabundó la gracia» (Rm 5, 20)^[68].

Sexualidad, cosmos y ecología: una teología de la creación

Clément aborda sin rodeos, en Corps de mort et de gloire (1995), la cuestión de la sexualidad como posible lugar de sacralidad cuando se vive en la tensión justa entre eros y agapè^[69]. Fue también uno de los primeros teólogos cristianos francófonos en alertar sobre la crisis ecológica, viendo en ella no un problema meramente técnico sino una consecuencia espiritual de la ruptura moderna entre el hombre y el cosmos —tema que enlaza, de otro modo, con la encíclica católica Laudato si' publicada seis años después de su muerte.

En 1989, Clément publica con el islamólogo tunecino Mohamed Talbi un libro de entrevistas titulado Un respect têtu, en el que ambos confrontan, sin concesiones pero sin desprecio, cristianismo e islam^[70]. Este diálogo, llevado a cabo con un interlocutor musulmán reformista más que con un portavoz del islam tradicional, ilustra el método constante de Clément: buscar lo que, en el otro, merece ser escuchado, sin renunciar jamás a decir, con firmeza, lo que distingue irreductiblemente la fe cristiana en la Encarnación y en la Trinidad de cualquier otra vía religiosa.

Intelectualmente activo hasta el final a pesar de una larga enfermedad, Olivier Clément muere en París el 15 de enero de 2009, a la edad de ochenta y siete años^[71]. Sus exequias se celebran el 20 de enero en el Instituto Saint-Serge, y es enterrado en el cementerio de Marsillargues, en su Hérault natal^[72]. La Asamblea de obispos ortodoxos de Francia saluda en él a «un verdadero enamorado de la belleza divina», cuya obra aúna «un pensamiento teológico potente» con «un lenguaje poético enraizado en la Tradición de la Iglesia»^[73].

El padre Boris Bobrinskoy, decano del Instituto Saint-Serge, resume en su homilía fúnebre lo que fue, en definitiva, la vocación propia de Olivier Clément:

«Fue un mediador, un barquero de una orilla a la otra... un servidor de la Tradición de la Iglesia indivisa... un mediador entre Oriente y Occidente.» — Arcipreste Boris Bobrinskoy, homilía de las exequias de Olivier Clément, Instituto Saint-Serge, 20 de enero de 2009^[74]

Esta palabra de «mediador», retomada por todos los que le rindieron homenaje —la comunidad de Taizé, la de Sant'Egidio, el diario Le Monde^[75]—, resume bastante bien lo que el catolicismo retiene de él: no un maestro de pensamiento cuyas posiciones habría que seguir todas, sino un testigo exigente de lo que el diálogo entre cristianos separados puede producir de frutos reales, sin confusión ni relativismo, cuando se lleva a cabo con tanta inteligencia como caridad.

• Vladimir Lossky (1903-1958) — el maestro de teología neopatrística del que Clément fue discípulo, amigo y editor póstumo.
• Gregorio Palamás (1296-1359) — el doctor bizantino de la deificación y de las energías divinas, cuya obra comentó Clément.
• Kallistos Ware (1934-2022) — otra gran figura de la renovación teológica ortodoxa en Occidente en el siglo XX.
• Nicolás Berdiáev (1874-1948) — el filósofo ruso cuya lectura contribuyó directamente a la conversión de Clément.
• Yves Congar (1904-1995) — el teólogo dominico, artífice católico del ecumenismo contemporáneo de Clément.
• Benedicto XVI (1927-2022) — el papa teólogo cuya hermenéutica de la continuidad ilumina la justa recepción del diálogo emprendido por Clément.
• ¿Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos? — para situar con precisión la enseñanza católica sobre las Iglesias ortodoxas.