Vladímir Lossky, nacido el 8 de junio de 1903 en Gotinga y fallecido súbitamente el 7 de febrero de 1958 en París, es un teólogo ortodoxo ruso exiliado que hizo más que nadie, en el siglo XX, por dar a conocer en Occidente la teología mística y apofática de la Iglesia de Oriente. Hijo del filósofo Nicolás Lossky, expulsado de la Rusia soviética a los diecinueve años, formado en la Sorbona por el tomista Étienne Gilson, nunca obtuvo una cátedra universitaria francesa y vivió lo esencial de su vida activa como investigador del CNRS y decano de un pequeñísimo instituto parisino de teología. Su autoridad no descansa, sin embargo, en ninguna institución prestigiosa: se sostiene casi por entero en un solo libro, el Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia de Oriente (1944), traducido al inglés ya en 1957 con el título The Mystical Theology of the Eastern Church, que desde entonces sigue siendo una de las puertas de entrada más leídas a la ortodoxia para generaciones de lectores occidentales, católicos incluidos.
En él, Lossky defiende tres ideas que han marcado duraderamente la teología del siglo XX, tanto ortodoxa como católica: la primacía de la teología apofática (o negativa), que se niega a reducir a Dios a conceptos; la theosis, la deificación del hombre por gracia, como fin último de toda teología; y la distinción, heredada de san Gregorio Palamas, entre la esencia incognoscible de Dios y sus energías increadas, por las cuales Él se comunica realmente a las criaturas. Combatiente de primera hora contra la sofiología de Sergio Bulgákov — hasta redactar el informe que condujo al úkase de advertencia del metropolita Sergio de Moscú en septiembre de 1935, siendo la condena como herética obra del Sínodo de Karlovci — y principal artífice, después de la guerra, de la controversia teológica moderna sobre el Filioque, Lossky fue también un hombre de diálogo: amigo del dominico Yves Congar, miembro de la Fellowship of St Alban and St Sergius, contribuyó a hacer entrar a la ortodoxia en el gran movimiento ecuménico del siglo XX sin renunciar jamás a sus posiciones dogmáticas.
Para un lector católico, Lossky es una figura a la vez cercana y opuesta. Cercana, por su retorno a las fuentes patrísticas — el mismo redescubrimiento de los Padres griegos y de la teología mística que animaba entonces, del lado católico, al movimiento de la nouvelle théologie de Henri de Lubac o de Jean Daniélou — y por su defensa intransigente de lo sobrenatural contra todo racionalismo teológico. Opuesta, porque su rechazo del Filioque, su desconfianza hacia la síntesis tomista de la teología afirmativa y negativa, y su lectura de la primacía romana como una deriva jurídica tocan directamente puntos que el magisterio católico tiene por verdaderos. Narrar su vida y su pensamiento es, pues, a la vez reconocer una deuda real — Lossky hizo visible para Occidente un tesoro patrístico demasiado olvidado — y nombrar con precisión dónde la Iglesia católica responde de otro modo a las mismas preguntas.
Su existencia, marcada por el exilio, la pobreza, la clandestinidad bajo la Ocupación y una fractura dolorosa en el seno mismo de la emigración rusa ortodoxa, ilumina también desde dentro lo que fue el cristianismo ruso fuera de Rusia en el siglo XX: una teología forjada no en la comodidad de una cátedra, sino en la urgencia de testimoniar, en francés, una tradición que la revolución bolchevique amenazaba con hacer desaparecer.
Un exilio que comienza con un proceso y una expulsión forzosa
Petrogrado, 1903-1922: la infancia en casa de un filósofo
Vladímir Nikoláievich Lossky nace el 8 de junio de 1903 en Gotinga, Alemania — un lunes de Pentecostés, según varios de sus biógrafos — mientras su familia se hospeda temporalmente al otro lado del Rin[1]. Crece en San Petersburgo, donde su padre, Nicolás Onufrievich Lossky (1870-1965), enseña filosofía y se impone como uno de los principales representantes del idealismo ruso, del intuicionismo epistemológico y del personalismo[2]. Es en esa casa de sabio, atravesada por los debates intelectuales de la Rusia de antes de la guerra, donde Vladímir Lossky forma su espíritu.
En 1919, a los dieciséis años, ingresa en la facultad de letras de la universidad de Petrogrado[3]. Allí conoce al medievalista y bizantinista Lev Karsavin, que lo orienta hacia el estudio de los Padres de la Iglesia y de la controversia del Filioque — una orientación cuya importancia decisiva para toda la continuación de su obra se mide, retrospectivamente[4].
El proceso y la ejecución del metropolita Benjamín de Petrogrado (1922)
En la primavera de 1922, Lossky, entonces de dieciocho años, asiste al proceso que iba a trastornar duraderamente su conciencia espiritual: el del metropolita Benjamín de Petrogrado[5]. Detenido el 29 de mayo de 1922, el metropolita comparece a partir del 10 de junio ante un tribunal soviético junto a otros ochenta y seis acusados, so pretexto de haber organizado una resistencia a la confiscación de los objetos preciosos de la Iglesia y fomentado un complot contrarrevolucionario[6]. En la noche del 12 al 13 de agosto de 1922, Benjamín y otros tres condenados — el archimandrita Sergio, Yuri Novitski y Juan Kovcharov — son fusilados en la estación de Porójov, en la periferia de Petrogrado, tras haber sido afeitados y vestidos con harapos para que el pelotón de ejecución ignorase que fusilaba a miembros del clero[7]. Este espectáculo de un obispo y de laicos ajusticiados por su fidelidad a la Iglesia marca duraderamente al joven Lossky, que guardará toda su vida la conciencia aguda del precio pagado por la Iglesia rusa para sobrevivir bajo el poder soviético.
El «barco de los filósofos»: la expulsión de noviembre de 1922
Pocos meses después, en noviembre de 1922, toda la familia Lossky es expulsada de la Rusia soviética por el poder bolchevique, en la oleada de destierro que quedó célebre con el nombre de los «barcos de los filósofos»[8]. En vez de ejecutar a los intelectuales juzgados hostiles al régimen, Lenin elige, en vísperas de la creación de la URSS, embarcar a la fuerza a varios centenares de miembros de la intelligentsia rusa — filósofos, teólogos, economistas, historiadores — en navíos con destino a Europa occidental[9]. Nicolás Lossky, invitado por el futuro presidente checoslovaco Tomáš Masaryk, se convierte en profesor de la universidad rusa de Praga; allí Vladímir, de diecinueve años, inicia a su vez un exilio que durará hasta su muerte.
Praga, y después París: la formación de un teólogo en los estudios medievales
Praga (1922-1924): la bizantinología de Kondakov
En Praga, entre 1922 y 1924, Vladímir Lossky prosigue sus estudios junto al gran bizantinista Nikodim Kondakov, especialista en arqueología cristiana e iconografía bizantina[10]. Esta formación temprana en la historia del arte sacro oriental dejará una huella duradera: casi treinta años más tarde, Lossky dedicará uno de sus últimos grandes trabajos a la teología de los iconos.
La Sorbona de Étienne Gilson (1924-1927): el rigor escolástico al servicio de Oriente
En octubre de 1924, Lossky se instala en París, donde permanecerá hasta su muerte[11]. Entre 1924 y 1927, obtiene en la Sorbona una licencia libre de historia medieval y sigue sobre todo los cursos del gran medievalista tomista Étienne Gilson, con quien emprende, sin concluirla nunca en vida, una tesis sobre el místico renano Maestro Eckhart[12]. Esta elección de formación no tiene nada de anodina: es un teólogo ortodoxo que va a adquirir, en las mejores condiciones universitarias francesas de la época, el dominio técnico de la escolástica latina — y volver después ese mismo rigor contra algunas de sus conclusiones. Toda su vida, Lossky seguirá siendo ese teólogo de doble formación: patrística griega por vocación, método escolástico occidental por aprendizaje.
Matrimonio y pobreza: los años 1928-1939
El 4 de junio de 1928, Lossky se casa con Madeleine Schapiro, con quien tendrá cuatro hijos — Nicolás, Juan, María y Catalina[13]. A diferencia de su mayor y adversario intelectual Sergio Bulgákov, que enseña en la cómoda cátedra del Instituto San Sergio, Lossky no encontrará nunca un puesto universitario francés estable: vivirá, hasta la guerra, de trabajos de traducción, de conferencias y de una penuria material real, al tiempo que prosigue en paralelo su trabajo teológico y su compromiso en la emigración ortodoxa rusa de París.
La Hermandad San Focio (1925): testimoniar una ortodoxia universal en francés
Ocho jóvenes emigrados y un programa de testimonio
Ya en 1925-1926, antes incluso de haber terminado sus estudios, Lossky participa en la fundación de la Hermandad universal San Focio, junto a los tres hermanos Kovalevsky — Evgraf, Máximo y Pedro — y a otros jóvenes ortodoxos de la emigración, entre ellos el intelectual occidental Gérard Cordonnier, ocho fundadores en total[14]. El proyecto nace de una amistad decisiva con Evgraf Kovalevsky: llevar, en francés y en la propia Francia, el testimonio de una ortodoxia consciente de su universalidad, capaz de reanudar las tradiciones cristianas propias de la Galia de los primeros siglos[15].
Un «unionismo ortodoxo» pensado contra el proselitismo católico de entreguerras
El programa de la Hermandad se formula explícitamente en hueco del contexto católico de la época: en los años 1920, la Iglesia católica multiplica, en dirección a los ortodoxos rusos emigrados, iniciativas de «unionismo» — invitaciones a la unión con Roma según el modelo uniata. La Hermandad San Focio quiere ser la respuesta ortodoxa simétrica, un «unionismo ortodoxo» reivindicado como tal[16]. Lossky resume así su objetivo: la Hermandad debe servir «al triunfo universal de la ortodoxia», pues «la unidad cristiana solo puede realizarse por la confesión de la ortodoxia que debe renacer»[17]. Esta fórmula, enunciada a los veintidós años, dice ya todo del teólogo que llegará a ser: convencido, pero nunca separado de la preocupación por el diálogo — la Hermandad organiza en efecto, desde sus comienzos, encuentros regulares con católicos y protestantes interesados por la ortodoxia. El 16 de junio de 1936, el metropolita Sergio de Moscú autorizará por decreto a la comunidad vinculada a la Hermandad a conservar un rito occidental, abriendo la vía a lo que llegará a ser más tarde la ortodoxia de rito occidental en Francia[18].
La querella de la sofiología: Lossky contra Bulgákov (1935-1937)
Sergio Bulgákov y la doctrina de la Sophia
A partir de su instalación en París en 1922, el arcipreste Sergio Bulgákov, influido por la filosofía religiosa de Vladímir Soloviev, elabora lo esencial de un sistema teológico fundado en la noción de Sophia, la Sabiduría divina, concebida como un principio intermedio entre Dios y el mundo creado[19]. Profesor del Instituto San Sergio, Bulgákov desarrolla allí esta «sofiología» en una serie de obras que suscitan rápidamente, en el seno mismo de la ortodoxia, una controversia de una violencia rara.
El informe Lossky y la condena de septiembre de 1935
Es Vladímir Lossky, entonces de treinta y dos años, quien redacta a petición del metropolita Sergio de Moscú (locum tenens del trono patriarcal, quedado en la URSS) el informe teológico que va a servir de fundamento a la condena oficial de la doctrina de Bulgákov[20]. En septiembre de 1935, tras examinar este informe, Sergio de Moscú publica un úkase que advierte a los fieles contra la gravedad de las desviaciones contenidas en la enseñanza de Bulgákov[21]. Pocas semanas después, el Sínodo de Karlovci — el ala más conservadora de la emigración rusa, la que llegará a ser la Iglesia rusa fuera de las fronteras — condena a su vez la sofiología como «ajena a la tradición de la Iglesia y herética»[22].
Lossky reprocha a Bulgákov introducir en la teología cristiana una «unión desdichada», según sus propios términos, entre el Espíritu Santo y la Virgen María, como si formasen juntos una única divinidad o hipóstasis — construcción que Lossky juzga desprovista de todo fundamento patrístico auténtico[23]. El bizantinista Georges Florovsky se suma a esta crítica al impugnar las lecturas sofiológicas de la iconografía mariana tradicional, que califica de contrasentidos históricos[24].
Un desacuerdo de escuela: sofiología contra neopalamismo
Lo que está en juego supera con mucho a la persona de Bulgákov. La sofiología propone, estructuralmente, un principio intermedio entre Dios y el mundo; el «neopalamismo patrístico» que defiende Lossky, fundado en la distinción entre la esencia divina y las energías increadas heredada de Gregorio Palamas, rechaza por el contrario todo intermediario de esa naturaleza entre el Creador y la creación[25]. El metropolita Eulogio, jefe del exarcado ruso en Europa occidental y superior jerárquico del Instituto San Sergio, se niega a adherirse a las condenas de 1935 y mantiene a Bulgákov en su cátedra[26] — decisión que instala una fractura duradera entre el Instituto San Sergio, desde entonces identificado con la sofiología, y los círculos reunidos en torno a Lossky, que permanecieron fieles al patriarcado de Moscú.
En 1936, la Hermandad San Focio publica el libro de combate de Lossky sobre la controversia, conocido en francés con el título La Controverse sur la Sophia[27]. Esta querella, que estructura duraderamente el paisaje teológico de la emigración rusa parisina, explica por qué Lossky y Bulgákov, aunque vecinos de generaciones y de barrio, no pertenecerán nunca a la misma institución.
Guerra, Resistencia y clandestinidad (1939-1944)
La naturalización de 1939 y el compromiso en la Resistencia
Lossky obtiene la nacionalidad francesa en 1939[28], en vísperas del segundo conflicto mundial que va a trastornar de nuevo su existencia. Durante la Ocupación, participa en redes de la Resistencia[29]. Su esposa, Madeleine Schapiro, siendo judía, la familia debe vivir en la clandestinidad y esconderse para escapar de las persecuciones antisemitas del régimen de Vichy y del ocupante nazi[30]. En junio de 1940, en el momento del éxodo, Lossky atraviesa a pie las carreteras de la Francia en derrota — un episodio del que sacará, muchos años más tarde, un relato espiritual publicado solo a título póstumo, Sept jours sur les routes de France[31].
Las conferencias de 1941-1942: la génesis del Ensayo
Es precisamente entre 1941 y 1942, en plena Ocupación, cuando Lossky pronuncia el ciclo de conferencias sobre la teología mística de la Iglesia de Oriente que va a convertirse, una vez redactado y reelaborado, en su obra mayor[32]. Redactar, en francés, en un país ocupado, una síntesis teológica destinada a dar a conocer a Occidente la riqueza de la tradición oriental: el gesto tiene, en sí mismo, un alcance que supera el estricto campo académico — es un acto de fidelidad puesto en el corazón mismo de la prueba.
El Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia de Oriente (1944)
Un libro publicado bajo la Ocupación, convertido en un clásico
El Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia de Oriente aparece en París en Aubier-Montaigne en 1944[33]. Es considerado por numerosos comentaristas como la primera gran obra de un teólogo ortodoxo publicada en Europa occidental en llegar a un amplio público no especialista[34]. Traducido al inglés ya en 1957 por un pequeño grupo de miembros de la Fellowship of St Alban and St Sergius — la confraternidad anglo-ortodoxa fundada para promover la comprensión mutua entre cristianos de Oriente y de Occidente — con el título The Mystical Theology of the Eastern Church, el libro es reimpreso en 1968, 1973, republicado en edición de bolsillo en 1991 y reeditado aún en 2005[35]. En Francia, una tercera edición aparece en 2005 en Éditions du Cerf, en la colección «Patrimoines».
El plan del libro: doce capítulos de la introducción al Reino
La obra se despliega en doce capítulos que van de la introducción metodológica («Teología y mística en la tradición de la Iglesia de Oriente») a una conclusión escatológica titulada «El festín del Reino», pasando por «Las tinieblas divinas», «Dios en Trinidad», «Las energías increadas», «El ser creado», «Imagen y semejanza», «La economía del Hijo», «La economía del Espíritu Santo», «Los dos aspectos de la Iglesia», «La vía de la unión» y «La luz divina». Esta arquitectura — de la incognoscibilidad de Dios hasta la promesa escatológica de la deificación — da al libro una coherencia que Lossky reivindica explícitamente: la mística oriental no es un suplemento de alma añadido a la dogmática, es su coronamiento.
Teología y misticismo: una tradición que se niega a separarlos
Desde la apertura de su libro, Lossky sienta el principio que rige todo su proceder. Contra la idea, difundida desde Harnack o la historiografía protestante liberal, de una oposición entre los místicos y los teólogos, entre los santos y la institución eclesial, afirma que la tradición oriental nunca ha separado la experiencia personal de los misterios divinos y el dogma confesado por la Iglesia entera[36].
«No hay, pues, misticismo cristiano sin teología; pero sobre todo, no hay teología sin misticismo.» — Vladímir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. I, «Introduction: Theology and Mysticism in the Tradition of the Eastern Church», trad. Fellowship of St Alban and St Sergius, James Clarke & Co., Cambridge, 1957 (reed. 2005)[37]
Hecho revelador del espíritu del libro: este capítulo de apertura se apoya explícitamente en Chrétiens désunis (1937) del dominico Yves Congar, del que Lossky cita un pasaje entero antes de discutir sus límites — Congar describía allí a Oriente como fundado en «un principio de unidad político, no religioso, y no verdaderamente universal»[38]. Lossky impugna esta lectura, pero reconoce en el mismo movimiento la lealtad intelectual de Congar, que escribía ya: «Nos hemos convertido en hombres diferentes. Tenemos el mismo Dios, pero ante él somos hombres diferentes, incapaces de ponernos de acuerdo sobre la naturaleza de nuestra relación con él[39]». Este intercambio, anudado ya en 1944 entre un teólogo ortodoxo en el exilio y uno de los grandes artífices católicos del futuro Vaticano II, anuncia toda la amistad teológica que unirá más tarde a ambos hombres.
La teología apofática: una actitud, no solo un método
El segundo capítulo, «Las tinieblas divinas», es el corazón filosófico del libro. Lossky retoma en él la distinción planteada por el Pseudo-Dionisio Areopagita entre teología catafática (o afirmativa), que procede por afirmaciones sucesivas sobre Dios, y teología apofática (o negativa), que procede por negaciones[40]. Para Dionisio, la primera conduce a un conocimiento imperfecto; solo la segunda — que lleva finalmente a la ignorancia total — conviene realmente a un Dios incognoscible por naturaleza.
«Está ya claro que la vía apofática, o teología mística [...] tiene por objeto a Dios, en cuanto es absolutamente incomprensible. [...] Dios ya no se presenta como un objeto, pues ya no se trata de conocimiento sino de unión. La teología negativa es así una vía hacia la unión mística con Dios, cuya naturaleza permanece incomprensible para nosotros.» — Vladímir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. II, «The Divine Darkness»[41]
Es este mismo capítulo el que contiene uno de los pasajes más comentados de todo el libro: Lossky reprocha en él a santo Tomás de Aquino haber «reducido a una sola las dos vías de Dionisio, haciendo de la teología negativa un simple correctivo de la teología afirmativa»[42]. Según Tomás, se puede afirmar en Dios, modo sublimiori, las perfecciones halladas en las criaturas, a condición de negar solo el modo finito de su realización; las negaciones corresponderían así al modus significandi, las afirmaciones al res significata[43]. Para Lossky, esta síntesis — sin embargo una de las páginas más sutiles de la Suma de teología — debilita la radicalidad del apofatismo dionisiano al reducirlo a una simple precaución de lenguaje, mientras que en Dionisio, insiste Lossky, la vía negativa «sobrepasa» siempre a la vía afirmativa[44]. Es sobre esta lectura precisa de santo Tomás sobre la que versarán, una generación más tarde, las críticas universitarias más serias dirigidas a Lossky — ya volveremos sobre ello.
Para ilustrar la vía apofática, Lossky retoma la lectura dionisiana de la ascensión de Moisés al Sinaí (Éxodo 19-20): Moisés se purifica, se separa de todo lo impuro, y penetra después en «la tiniebla verdaderamente mística del desconocimiento», donde está unido a Dios «por el conocimiento mismo de su desconocimiento»[45]. Esta imagen del Sinaí, tomada de Gregorio de Nisa tanto como de Dionisio, llegará a ser uno de los motivos más característicos de toda la teología mística ortodoxa del siglo XX.
Theosis: la deificación como fin de toda teología
Contra el gnosticismo, para quien el conocimiento es un fin en sí mismo, Lossky recuerda que toda teología cristiana auténtica sigue ordenada a un fin que la supera: la unión con Dios, o deificación — la theosis de los Padres griegos[46]. Relee en esta perspectiva el conjunto de las grandes controversias cristológicas y trinitarias de los primeros concilios: la Iglesia combatió a los arrianos para defender la consustancialidad del Verbo, condición de nuestra divinización; a los nestorianos, para preservar la unidad de la persona de Cristo; a los monofisitas, para afirmar que es nuestra humanidad entera la que debe entrar en unión con Dios; a los monotelitas, para no privar al hombre, en Cristo, de la libertad de cooperar a su propia salvación[47].
El capítulo dedicado a las «energías increadas» culmina en una cita de san Máximo el Confesor que Lossky elige para cerrar su reflexión sobre la theosis:
«Dios nos ha creado para que lleguemos a ser partícipes de la naturaleza divina, para que entremos en la eternidad, y para que aparezcamos semejantes a él, deificados por esa gracia de donde vienen todas las cosas que existen, y que hace existir todo lo que, antes, no existía.» — San Máximo el Confesor, citado por Vladímir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. IV, «Uncreated Energies»[48]
Para Lossky, este fin — la unión con Dios realizada en la persona humana entera, y no el acceso a un simple saber sobre Dios — es el hilo rojo que atraviesa toda la historia del dogma cristiano, desde las controversias trinitarias del siglo IV hasta los debates sobre la gracia y la Iglesia de su propio tiempo[49].
La distinción esencia-energías heredada de Gregorio Palamas
El basamento metafísico de esta theosis es la distinción, sistematizada en el siglo XIV por san Gregorio Palamas, entre la esencia de Dios — absolutamente incognoscible e incomunicable — y sus energías increadas, por las cuales Dios se comunica realmente, sin dividirse, a todo lo capaz de recibirlo[50]. Lossky hace de ella la clave de bóveda de toda su teología: es porque las energías divinas son realmente Dios, y no simples criaturas o simples efectos de la gracia, por lo que la unión mística prometida al cristiano puede ser una unión real con Dios mismo, y no una simple semejanza moral o una gracia creada que actuase a distancia.
El Instituto Saint-Denys (1945-1953): decano de una pequeña facultad de teología
La fundación de 1944-1945
En el contexto de ruptura abierta con el Instituto San Sergio desde la querella sofiológica, Lossky participa, en la Liberación, en la fundación de un instituto competidor, el Instituto Saint-Denys, del que se convierte en 1945 en su primer decano[51]. Allí enseña teología dogmática e historia eclesiástica hasta 1953[52]. En paralelo, imparte en 1945-1946 un ciclo de conferencias en la École pratique des hautes études, cuya materia será publicada tras su muerte con el título Visión de Dios (1962)[53], y enseña también en el Collège philosophique fundado por Jean Wahl[54]. De 1942 hasta su muerte, permanece además investigador del Centre national de la recherche scientifique — la única posición institucional verdaderamente estable de toda su carrera[55].
A partir de 1947, Lossky participa regularmente en las sesiones de verano de la Fellowship of St Alban and St Sergius, la confraternidad anglo-ortodoxa que reúne cada año a teólogos anglicanos y ortodoxos en torno a trabajos comunes[56] — marco en el que profundiza su diálogo con los medios anglicanos. Es en ese mismo marco, una generación más tarde, donde se inscribirá a su vez el anglicano convertido a la ortodoxia Kallistos Ware, heredero directo de la teología neopatrística inaugurada por Lossky.
La ruptura de 1953: la partida de Evgraf Kovalevsky
En 1953, una grave crisis institucional golpea al exarcado ruso en Europa occidental y pone fin a la aventura de Lossky en el Instituto Saint-Denys. El padre Evgraf Kovalevsky — el amigo de siempre, cofundador de la Hermandad San Focio — se ve acusado ante el metropolita Nicolás de Krutitsy, entonces responsable de los asuntos exteriores del patriarcado de Moscú y hasta entonces favorable al proyecto de ortodoxia occidental impulsado por Kovalevsky[57]. El metropolita Nicolás dirige una carta demoledora, fechada el 5 de junio de 1953, al padre Nicolás Ieremine; este la publica, sin discernimiento, en el Messager de l'exarchat en julio de 1953, haciendo así públicas acusaciones que habrían debido permanecer confidenciales[58]. Desalentado, el padre Evgraf envía su carta de dimisión al patriarca; una parte del clero y de los fieles franceses rompe entonces con Moscú[59] — ruptura que dará nacimiento, algunos años más tarde, a lo que llegará a ser la Iglesia católica ortodoxa de Francia.
Lossky, por su parte, elige permanecer fiel al patriarcado de Moscú. Deja el Instituto Saint-Denys — que pierde, con la partida conjunta de Kovalevsky y de Lossky, su principal razón de ser — y enseña, de 1953 hasta su muerte en 1958, en el marco de los cursos pastorales organizados directamente por el exarcado del patriarcado de Moscú[60]. Este episodio, por doloroso que fuese, ilustra un rasgo constante del personaje: una tenaz fidelidad canónica, incluso cuando le cuesta la institución que él mismo ha fundado y la compañía de su más cercano amigo.
El Filioque: Lossky, artífice mayor de la controversia trinitaria en el siglo XX
¿Qué es el Filioque?
El Filioque — «y del Hijo», en latín — es la cláusula añadida al Símbolo de Nicea-Constantinopla en las Iglesias de Occidente, que confiesa que el Espíritu Santo procede «del Padre y del Hijo» (ex Patre Filioque), allí donde el texto griego original, y la doctrina ortodoxa que se atiene a él, profesa que el Espíritu Santo procede «solo del Padre» (ek monou tou Patros)[61]. Introducida primero localmente en la España visigoda del siglo VI contra el arrianismo residual, la cláusula se generaliza en Occidente y se convierte, a partir del siglo XI, en uno de los puntos de ruptura doctrinal mayores entre Roma y Constantinopla.
El argumento de Lossky: una monarquía del Padre que preservar
Lossky dedica a esta cuestión el ensayo «La procesión del Espíritu Santo en la doctrina trinitaria ortodoxa», publicado en la recopilación póstuma À l'image et à la ressemblance de Dieu (1967)[62]. Afirma en él, como lo hace ya en la conclusión de su Ensayo de 1944, que la cuestión del Filioque no tiene nada de diferendo accidental o secundario:
«Querámoslo o no, la cuestión de la procesión del Espíritu Santo ha sido el único fundamento dogmático de la separación de Oriente y Occidente.» — Vladímir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. XII, «Conclusion: The Feast of the Kingdom»[63]
Para Lossky, la teología oriental de la Trinidad descansa por entero en la monarquía del Padre, fuente única de las otras dos personas divinas, y el apofatismo oriental «resiste a la fórmula occidental de la procesión ab utroque [del Padre y del Hijo], por temor a que ponga el acento en la unidad de naturaleza en detrimento de la plenitud personal» de las tres hipóstasis[64]. En las últimas páginas de su obra mayor, saca de esta diferencia trinitaria una consecuencia eclesiológica directamente polémica respecto de Roma:
«Al confesar la procesión del Espíritu Santo solo a partir del Padre, la independencia hipostática del Espíritu respecto del Hijo, la Iglesia de Oriente afirma la plenitud personal de la obra del Paráclito [...]. El Espíritu Santo no es una simple fuerza unitiva por la cual el Hijo se impondría a los miembros de su cuerpo místico.» — Vladímir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. XII, «Conclusion: The Feast of the Kingdom»[65]
Según esta lectura, la insistencia occidental en el Filioque habría conducido progresivamente a subordinar la acción libre del Espíritu a la de Cristo y de su Iglesia visible, alimentando así, según esta lectura losskyana, una eclesiología donde los carismas se encontrarían subordinados a la institución, la libertad individual a la autoridad, lo profético a lo jurídico, y la colegialidad de los obispos a la primacía romana[66].
El encuentro de Oxford (octubre de 1947) y el diálogo con Yves Congar
En octubre de 1947, Lossky participa en Oxford en un encuentro interconfesional dedicado al Filioque, donde el interviniente católico, el padre Henry, debe reconocer, al término de una larga controversia, que se trata de una dificultad real y no de un simple malentendido de vocabulario[67]. Es en este contexto de diálogo teológico exigente donde se anuda su amistad con el dominico Yves Congar, uno de los grandes artífices católicos de la eclesiología del siglo XX y futuro peritus del concilio Vaticano II. Lossky redacta lo esencial de su obra de madurez en francés, a petición explícita de sus amigos católicos, anglicanos y protestantes, para hacer inteligible la ortodoxia a un público occidental no especialista[68]. La acusación losskyana — según la cual el Filioque tendería a subordinar el Espíritu a una lógica institucional y jurídica — llegará a ser, según confiesan los propios especialistas de Congar, una de las fuentes de inspiración de la gran pneumatología que el dominico publicará él mismo una generación más tarde, con el título Je crois en l'Esprit Saint[69].
Lo que Roma precisó en 1995
Cincuenta años después de la controversia llevada por Lossky, la Iglesia católica ha tomado explícitamente nota de la dificultad que él planteaba. El 29 de junio de 1995, en presencia del patriarca ecuménico Bartolomé I de Constantinopla, el papa Juan Pablo II pide en una homilía que se aporte una aclaración sobre el Filioque, para «subrayar su plena armonía con lo que confiesa el concilio ecuménico de Constantinopla del 381»[70]. En respuesta, el Consejo pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos publica, el 13 de septiembre de 1995, el documento Las tradiciones griega y latina sobre la procesión del Espíritu Santo[71].
Este texto afirma que la doctrina del Filioque debe ser siempre comprendida y presentada por la Iglesia católica de modo que nunca parezca contradecir la monarquía del Padre, fuente única de la procesión (ekporeusis) del Espíritu; precisa que la cláusula latina se desarrolló en un contexto teológico y lingüístico distinto del de la afirmación de la monarquía única del Padre, con el fin, contra un arrianismo aún vivo en Occidente, de subrayar que el Espíritu Santo es de la misma naturaleza divina que el Hijo — sin pretender nunca poner en tela de juicio la única monarquía del Padre[72]. En otras palabras: Roma reconoce, sin abandonar el Filioque mismo, que el temor expresado por Lossky a un menoscabo de la monarquía del Padre merecía una aclaración teológica explícita — señal de que su crítica, por excesivo que fuese a veces su alcance eclesiológico, había puesto el dedo en una verdadera cuestión de formulación.
El sentido de los iconos (1952): una teología en color
Con el pintor de iconos Léonide Ouspensky, Lossky publica en 1952, en lengua alemana con el título Der Sinn der Ikonen, una obra que llegará a ser una referencia de la teología del icono ortodoxo: El sentido de los iconos[73]. La edición francesa no aparecerá sino a título póstumo, en 2003[74]. Prolongando su formación inicial junto al bizantinista Kondakov en Praga, Lossky defiende en ella la idea de que el icono no es una simple imagen piadosa sino una verdadera expresión teológica, sometida a reglas dogmáticas precisas al igual que un texto: el icono de Cristo, en particular, se deriva directamente de la doctrina cristológica de Calcedonia sobre la unión de las dos naturalezas en la única persona del Verbo encarnado.
Últimos años: el viaje a la URSS (1956), la muerte súbita (1958)
En agosto de 1956, Lossky es invitado por la Iglesia patriarcal a viajar a la Unión Soviética; visita Moscú, Vladímir, Leningrado y Kiev[75]. Este viaje, uno de los primerísimos efectuados por un teólogo de la emigración desde la revolución, es vivido por él como un encuentro conmovedor con «la Iglesia que sufre y que reza», una manera de superar, por la providencia, el desgarro del exilio; pero el descubrimiento concreto de lo que había sido y seguía siendo en parte la realidad soviética de la era estaliniana lo marca con una herida duradera[76].
Vladímir Lossky muere súbitamente, el 7 de febrero de 1958, de una crisis cardíaca, en su domicilio del 6, rue Saint-Louis-en-l'Île, en la isla Saint-Louis de París[77]. Tiene cincuenta y cuatro años. Está enterrado en el cementerio ruso de Sainte-Geneviève-des-Bois, donde descansan tantas figuras de la emigración rusa del siglo XX[78].
Herencia: una obra póstuma abundante, una posteridad teológica duradera
Los libros publicados tras su muerte
La muerte prematura de Lossky, en plena madurez intelectual, deja tras de sí una obra considerable, que sus allegados — en primer lugar el teólogo Olivier Clément, su discípulo y amigo — se dedicarán a publicar en las décadas siguientes[79]:
- Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart (1960, reed. 1973 y 1998): la tesis doctoral inacabada emprendida bajo la dirección de Étienne Gilson, publicada tras su muerte, que pone en diálogo al místico renano católico y a la teología apofática oriental.
- Vision de Dieu (1962): reprise de las conferencias impartidas en la École pratique des hautes études en 1945-1946, que recorre el tema de la visión de Dios desde los Padres hasta Palamas.
- À l'image et à la ressemblance de Dieu (1967): recopilación de artículos mayores sobre el apofatismo, el conocimiento de Dios, la antropología y la eclesiología, incluido el ensayo sobre la procesión del Espíritu Santo.
- La Paternité spirituelle en Russie aux XVIIIᵉ et XIXᵉ siècles, con Nicolás Arseniev (1977): estudios sobre los stártsy de Óptino.
- Théologie dogmatique: notas de curso transcritas por Olivier Clément a partir de las lecciones impartidas entre 1955 y 1958.
- Sept jours sur les routes de France (2001): relato personal del éxodo de junio de 1940.
- Le Sens des icônes, con Léonide Ouspensky, en edición francesa completa (2003).
Una posteridad que supera con mucho a la ortodoxia
La influencia de Lossky desborda ampliamente el círculo de la teología ortodoxa. Su enfoque llamado «neopatrístico» — un retorno directo a los Padres griegos antes que a una paráfrasis sistemática de tipo escolástico — ha marcado a generaciones de teólogos ortodoxos, de Jean Meyendorff a Olivier Clément, que le dedicará en 1985 un estudio comparado con Paul Evdokimov, Orient-Occident: deux passeurs[80]. También ha influido profundamente en la recepción occidental de la ortodoxia, hasta en teólogos anglicanos convertidos a la ortodoxia como Kallistos Ware.
Signo de esta influencia académica hasta en el mundo universitario anglicano: el futuro arzobispo de Canterbury Rowan Williams dedica en 1975, en Oxford, su tesis doctoral entera a Lossky, con el título The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique[81]. Esta tesis, convertida en texto de referencia para la recepción crítica de Lossky en el mundo anglófono, examina en detalle su teología apofática, su distinción esencia-energías y su crítica de la teología occidental racionalista — al tiempo que señala los límites filosóficos de ciertas construcciones palamitas que Lossky retoma sin discutirlas siempre[82].
Por último, su propio hijo, Nicolás Lossky (1929-2017), fallecido el 23 de octubre de 2017, llega a ser a su vez una figura teológica reconocida: profesor emérito de civilización británica en la universidad de París-X Nanterre, profesor de historia de la Iglesia de Occidente en el Instituto San Sergio — el instituto mismo al que su padre, que permaneció fiel al patriarcado de Moscú tras la querella sofiológica, nunca se había adherido — ordenado sacerdote en 2006, dedica gran parte de su vida al diálogo ecuménico, especialmente en el seno de la comisión Fe y Constitución del Consejo Ecuménico de las Iglesias durante veinticinco años[83]. El regreso, una generación más tarde, del nombre de los Lossky a los muros de San Sergio dice bastante de que las heridas institucionales de 1935 y de 1953 habían acabado, con el tiempo, por cerrarse.
Una mirada católica sobre Vladímir Lossky
Lo que un católico puede reconocer
Un lector católico puede reconocer en Lossky al menos tres aportaciones reales. Primero, un auténtico retorno a las fuentes patrísticas: en el momento mismo en que, en Francia, Henri de Lubac y Jean Daniélou animan el movimiento de la nouvelle théologie redescubriendo a los Padres de la Iglesia contra cierto racionalismo teológico manualista, Lossky lleva, del lado ortodoxo, una empresa paralela y ampliamente convergente. Después, una defensa intransigente de la theosis — la divinización del hombre por gracia — que coincide, en el fondo, con la enseñanza católica más constante: el Catecismo de la Iglesia católica enseña también, tras los Padres, que «el Hijo de Dios se hizo hombre para hacernos dioses» (§460), citando explícitamente a san Atanasio, san Ireneo y santo Tomás de Aquino. Por último, una teología del icono que ha alimentado, mucho más allá de la ortodoxia, el redescubrimiento católico del arte sacro como lugar teológico de pleno derecho.
Lo que la Iglesia católica sostiene de otro modo
En tres puntos al menos, sin embargo, la teología de Lossky se aparta de lo que el magisterio católico tiene por verdadero. El primero es el Filioque mismo: la Iglesia católica, definido en el segundo concilio de Lyon (1274) y después en el concilio de Florencia (1439), confiesa que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo como de un solo principio — aun habiendo, con la Aclaración romana de 1995 evocada más arriba, precisado los términos del debate para evitar todo menoscabo real a la monarquía del Padre que temía Lossky. El segundo es la primacía del sucesor de Pedro: allí donde Lossky ve en la insistencia occidental en la autoridad petrina una consecuencia directa y problemática del Filioque, la Iglesia católica sostiene la primacía de jurisdicción del papa, no como una construcción jurídica tardía, sino como de institución divina, fundada en las palabras mismas de Cristo a Pedro (Mt 16, 18-19).
El tercer punto concierne a la lectura misma que Lossky hace de santo Tomás de Aquino. Su crítica — según la cual Tomás habría «reducido» el apofatismo dionisiano a un simple correctivo de la teología afirmativa — ha sido ampliamente rediscutida por la investigación académica posterior. En su estudio comparado The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas (1999), la teóloga A. N. Williams muestra que Tomás de Aquino y Gregorio Palamas comparten, sobre la cuestión de la deificación y del conocimiento negativo de Dios, más terreno común de lo que deja entender la oposición tajante trazada por Lossky entre un Occidente «racionalista» y un Oriente «apofático»[84]. La propia tesis de Rowan Williams sobre Lossky llega a conclusiones convergentes: la construcción de un dualismo tan neto entre teología occidental y teología oriental debe mucho, en Lossky, a una lectura polémica de su tiempo más que a un examen sereno de los textos mismos de santo Tomás[85]. Santo Tomás, en realidad, profesa también que «no podemos saber de Dios lo que es, sino solo lo que no es» (Suma de teología, I, q. 3, prol.) — una teología negativa real, aunque integrada de otro modo en el conjunto de su síntesis que en Dionisio.
Una figura que conocer, no que imitar sin discernimiento
Vladímir Lossky sigue siendo, para la historia de la teología del siglo XX, una figura ineludible: sin él, el redescubrimiento occidental de la teología apofática, de la theosis y de la distinción esencia-energías habría tomado sin duda un rostro muy distinto, más tardío y menos accesible. Pero su legado más fecundo para un lector católico no está en sus conclusiones sobre el Filioque o la primacía romana — en esos puntos, la Iglesia católica responde de otro modo, con sus propias razones — está en su manera misma de hacer teología: nunca separada de la oración, nunca reducida a un ejercicio de pura razón, siempre ordenada, en última instancia, a la unión del hombre con Dios.
Para saber más
- Gregorio Palamas (1296-1359) — el doctor de la distinción esencia-energías que Lossky reivindica directamente.
- Kallistos Ware (1934-2022) — heredero, una generación más tarde, de la teología neopatrística inaugurada por Lossky.
- Focio I de Constantinopla — el santo patrón de la Hermandad fundada por Lossky en 1925.
- Marcos de Éfeso (1392-1444) — figura mayor de la resistencia ortodoxa a la unión de Florencia, sobre las mismas cuestiones trinitarias y eclesiológicas que las reabiertas por Lossky en el siglo XX.
Notas y referencias
«Vladímir Lossky», Wikipedia (enciclopedia en línea, versión francesa), consultado en julio de 2026 — biografía detallada: nacimiento en Gotinga el 8 de junio de 1903, familia, matrimonio con Madeleine Schapiro el 4 de junio de 1928 y cuatro hijos (Nicolás, Juan, María y Catalina), decano fundador del Instituto Saint-Denys en 1945, conferencias en la École pratique des hautes études (1945-1946) publicadas con el título Vision de Dieu, enseñanza en el Collège philosophique, lista de las obras completas con fechas de publicación, muerte el 7 de febrero de 1958 en el 6 rue Saint-Louis-en-l'Île, sepultura en el cementerio ruso de Sainte-Geneviève-des-Bois. Texto: https://fr.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Lossky
1 13 31 34 53 54 62 77 78 79 80Recopilación de «Nikolay Lossky», Wikipedia (versión inglesa), y «Les bateaux des philosophes», Wikipédia (versión francesa), consultados en julio de 2026 — el filósofo Nicolás Lossky, profesor en San Petersburgo, pierde su cátedra debido a sus críticas al marxismo y a su conversión religiosa, es expulsado de la Rusia soviética en 1922 con su familia en la oleada de destierro llamada de los «barcos de los filósofos» organizada por Lenin en vísperas de la creación de la URSS para expulsar antes que ejecutar a los intelectuales juzgados hostiles al régimen bolchevique; Nicolás Lossky es después invitado por Tomáš Masaryk y se convierte en profesor de la universidad rusa de Praga. Textos: https://en.wikipedia.org/wiki/Nikolay_Lossky y https://fr.wikipedia.org/wiki/Les_bateaux_des_philosophes
2 8 9«Vladímir Lossky», Wikipedia (enciclopedia en línea, versión inglesa), consultado en julio de 2026 — síntesis biográfica: nacimiento el 8 de junio de 1903 en Gotinga, estudios en la universidad de Petrogrado, formación con el bizantinista Nikodim Kondakov en Praga, licencia de filosofía medieval en la Sorbona bajo la influencia de Étienne Gilson (1927), miembro del CNRS (1942-1958), primer decano del Instituto Saint-Denys, enseñanza de teología dogmática y de historia eclesiástica (1942-1953), cita sobre el Filioque como «único fundamento dogmático de la separación de Oriente y Occidente», oposición a las tesis sofiológicas de Bulgákov y Soloviev, distinción entre teología apofática oriental y filosofía neoplatónica, publicación de Le Sens des icônes (1952, con Léonide Ouspensky). Texto: https://en.wikipedia.org/wiki/Vladimir_Lossky
3 5 10 11 27 33 55 61 73 74«Página Vladímir Lossky», Pages orthodoxes — la Transfiguration, consultado en julio de 2026 — precisa el ingreso en 1919 en la facultad de letras de la universidad de Petrogrado, el interés suscitado por Lev Karsavin hacia los Padres de la Iglesia, la instalación en París en octubre de 1924, el papel de decano del Instituto Saint-Denys enseñando teología dogmática hasta 1953, la muerte prematura el 7 de febrero de 1958, y la lista de las principales publicaciones (Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient, 1944; Le Sens des icônes, 1952, con Léonide Ouspensky). Texto: https://www.pagesorthodoxes.net/page-vladimir-lossky
4 52Recopilación de «New Hieromartyr Benjamin, Metropolitan of Petrograd», OrthoChristian.com, y «Benjamin of Petrograd», Wikipedia (versión inglesa), consultados en julio de 2026 — detención del metropolita Benjamín el 29 de mayo de 1922, apertura del proceso colectivo (86 acusados) el 10 de junio de 1922 con el motivo de la resistencia a la confiscación de los bienes de la iglesia y de un pretendido complot contrarrevolucionario, ejecución en la noche del 12 al 13 de agosto de 1922 (30-31 de julio según el calendario juliano) en la estación de Porójov, en las afueras de Petrogrado, junto al archimandrita Sergio, Yuri Novitski y Juan Kovcharov, habiendo sido los condenados afeitados y vestidos con harapos para ocultar su identidad clerical al pelotón de ejecución. Textos: https://orthochristian.com/155227.html y https://en.wikipedia.org/wiki/Benjamin_of_Petrograd
6 7«Vladímir Lossky», OrthodoxWiki (versión francesa), consultado en julio de 2026 — precisa la escolaridad en la facultad de letras de Petrogrado (1920-1922), la influencia de Lev Karsavin, la estancia en Praga (1922-1924), la licencia libre de historia de la Edad Media en la Sorbona (1924-1927), los cursos del tomista Étienne Gilson y la tesis inacabada sobre el Maestro Eckhart, la participación en la fundación de la Hermandad universal San Focio (1925-1926), el matrimonio con Madeleine Schapiro en 1928, la función de primer decano del Instituto Saint-Denys (1945) hasta 1953, la muerte el 7 de febrero de 1958, y la bibliografía de las obras mayores incluido Le Sens des icônes (1952, con Léonide Ouspensky). Texto: https://fr.orthodoxwiki.org/Vladimir_Lossky
12Recopilación de «Confrérie Saint-Photius», Wikipédia (versión francesa), y de la síntesis histórica de la Hermandad publicada en Le Monde Orthodoxe y orthodoxes-parisiens.over-blog.net, consultados en julio de 2026 — fundación en 1925 por ocho jóvenes emigrados rusos incluidos los tres hermanos Kovalevsky (Evgraf, Máximo, Pedro), Vladímir Lossky y el intelectual occidental Gérard Cordonnier; objetivo de testimonio en Francia de una ortodoxia universal opuesta al «unionismo» católico de entreguerras; cita de Lossky sobre el objetivo de la Hermandad como servicio «al triunfo universal de la ortodoxia» y sobre la unidad cristiana realizable solo «por la confesión de la ortodoxia que debe renacer»; decreto del metropolita Sergio de Moscú del 16 de junio de 1936 que autoriza a la comunidad vinculada a la Hermandad a conservar el rito occidental. Textos: https://fr.wikipedia.org/wiki/Confr%C3%A9rie_Saint-Photius y https://orthodoxes-parisiens.over-blog.net/article-confrerie-saint-photius-45105465.html
14 15 16 17 18«La querelle de la Sophiologie», sitio del centenario del arzobispado de las parroquias ortodoxas rusas en Europa occidental, consultado en julio de 2026 — recorre la condena de septiembre de 1935 por el metropolita Sergio de Moscú sobre la base de un informe redactado a petición suya por Vladímir Lossky, la condena ulterior del Sínodo de Karlovci que califica la sofiología de doctrina «ajena a la tradición de la Iglesia y herética», la negativa del metropolita Eulogio a adherirse a ella y su mantenimiento de Sergio Bulgákov en el Instituto San Sergio, la crítica de Lossky que reprocha a la sofiología una «unión desdichada» entre el Espíritu Santo y la Virgen María en una misma hipóstasis divina, la crítica convergente de Georges Florovsky sobre la iconografía sofiológica, y la oposición estructural entre el principio intermedio sofiológico y el «neopalamismo patrístico» de Lossky fundado en la distinción esencia-energías. Texto: https://www.centenaire-archeveche.org/fr/la-querelle-de-la-sophiologie
19 20 21 22 23 24 25 26«Páginas Vladímir Lossky — introducción», Pages orthodoxes — la Transfiguration, consultado en julio de 2026 — detalla la naturalización francesa en 1939, el compromiso de Lossky en la Resistencia durante la Ocupación, la clandestinidad de la familia debido al origen judío de su esposa Madeleine Schapiro, las conferencias de 1941-1942 sobre la teología mística oriental en el origen del Ensayo de 1944, la participación en las sesiones de verano de la Fellowship of St Alban and St Sergius a partir de 1947, la crisis de 1953 que provocó la partida de Lossky del Instituto Saint-Denys y su enseñanza ulterior en los cursos pastorales del exarcado del patriarcado de Moscú, el viaje a la URSS de agosto de 1956 (Moscú, Vladímir, Leningrado, Kiev) y su muerte en 1958. Texto: https://www.pagesorthodoxes.net/theologiens/lossky/lossky-intro.htm
28 29 30 32 51 56 60 75 76Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, trad. inglesa por un grupo de miembros de la Fellowship of St Alban and St Sergius, James Clarke & Co. Ltd, Cambridge, 1957 (reimpr. 1968, 1973; primera edición de bolsillo 1991; reimpr. 2005), ISBN 978-0-227-90510-4 — traducción del original francés Essai sur la théologie mystique de l'Église d'Orient, Aubier-Montaigne, París, 1944. Capítulo I, «Introduction: Theology and Mysticism in the Tradition of the Eastern Church»: sobre el rechazo, propio de la tradición oriental, a separar nítidamente mística y teología, cita exacta: «There is, therefore, no Christian mysticism without theology; but, above all, there is no theology without mysticism.»; discusión del libro del P. Yves Congar, Chrétiens désunis. Principes d'un «œcuménisme» catholique, París, 1937 (trad. ingl. Divided Christendom, Londres, 1939, p. 13), cita exacta de Congar: «We have become different men. We have the same God but before him we are different men, unable to agree as to the nature of our relationship with him.» (Congar, op. cit., p. 47); sobre la theosis como fin de la teología cristiana opuesta al gnosticismo, cita exacta: «God became man that men might become gods.» y desarrollo sobre las grandes controversias cristológicas (Nicea, Nestorio, apolinaristas/monofisitas, monotelitas) como etapas de la defensa de la deificación.
35 36 37 38 39 40 46 47 49Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. II, «The Divine Darkness», edición citada supra — definición de la vía apofática dionisiana, cita exacta: «It is now clear that the apophatic way, or mystical theology [...] has for its object God, in so far as He is absolutely incomprehensible. [...] God no longer presents Himself as object, for it is no more a question of knowledge but of union. Negative theology is thus a way towards mystical union with God, whose nature remains incomprehensible to us.»; crítica de la síntesis tomista de las dos vías dionisianas, cita exacta: «it is thus that St. Thomas Aquinas reduces the two ways of Dionysius to one, making negative theology a corrective to affirmative theology», con exposición del modus significandi/res significata; relato de la ascensión de Moisés al Sinaí según el Pseudo-Dionisio, De mystica theologia, citado por Lossky: Moisés «pasa a la tiniebla verdaderamente mística del desconocimiento [...] y por ese desconocimiento mismo conoce lo que supera al entendimiento».
41 42 43 44 45Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. IV, «Uncreated Energies», edición citada supra — conclusión del capítulo que cita a san Máximo el Confesor, Epistula 43, Ad Joannem cubicularium, Patrologia Graeca 91, col. 640 BC: cita exacta retomada por Lossky: «God has created us in order that we may become partakers of the divine nature, in order that we may enter into eternity, and that we may appear like unto Him, being deified by that grace out of which all things that exist have come, and which brings into existence everything that before had no existence.»
48 50«La rupture canonique de 1953 entre l'Église orthodoxe occidentale et le Patriarcat de Moscou», parroquia ortodoxa Sainte-Geneviève–Saint-Martin de Joinville-le-Pont, consultado en julio de 2026 — detalla la enseñanza de Lossky en el Instituto Saint-Denys hasta 1953, la carta demoledora del metropolita Nicolás de Krutitsy contra el padre Evgraf Kovalevsky fechada el 5 de junio de 1953, su publicación no autorizada por el padre Nicolás Ieremine en el Messager de l'exarchat de julio de 1953, la dimisión del padre Evgraf dirigida al patriarca, y la ruptura consiguiente de una parte del clero y de los fieles franceses con el patriarcado de Moscú; confirma que a partir de 1953 y hasta su muerte en 1958, Vladímir Lossky enseña en el marco de los cursos pastorales organizados por el exarcado del patriarcado de Moscú. Texto: http://sainte-genevieve-paris.fr/la-confrerie-saint-photius-la-rupture-de-1953-conference-ete-2013-complement-de-janv-2014
57 58 59Vladimir Lossky, The Mystical Theology of the Eastern Church, cap. XII, «Conclusion: The Feast of the Kingdom», edición citada supra — sobre la monarquía del Padre y la resistencia oriental a la fórmula occidental de procesión ab utroque, cita exacta: «[Eastern apophaticism] resists the Western formula of the procession ab utroque that it may not stress the unity of nature to the detriment of the personal plenitude of the 'thrice repeated Holy, meeting in one ascription of the title Lord and God'.»; sobre la consecuencia eclesiológica del Filioque, cita exacta: «the Eastern Church, in confessing the procession of the Holy Spirit from the Father alone, the hypostatic independence of the Spirit in relation to the Son, asserts the personal fullness of the work of the Paraclete who comes into the world [...]. The Holy Spirit is no mere unitive force whereby the Son imposes Himself upon the members of His mystical body.»
63 64 65 66Síntesis recopilada de «How an Orthodox Accusation Became a Source of Inspiration for Congar's pneumatology», New Blackfriars, Cambridge Core, y de las noticias biográficas cruzadas sobre el encuentro interconfesional de Oxford de octubre de 1947 dedicado al Filioque (intervención del padre Henry, orador católico) — confirma la amistad entre Vladímir Lossky y el dominico Yves Congar, el hecho de que Lossky redacta lo esencial de su obra de madurez en francés a petición de sus amigos católicos, anglicanos y protestantes para hacer inteligible la ortodoxia en Occidente, y la influencia reconocida de la crítica losskyana del Filioque en la pneumatología ulterior de Congar, especialmente su obra Je crois en l'Esprit Saint (Cerf, 3 vol., 1979-1980). Texto: https://www.cambridge.org/core/journals/new-blackfriars/article/abs/how-an-orthodox-accusation-became-a-source-of-inspiration-for-congars-pneumatology/CA720C7972075AAE276D44CC4D0DA9D8
67 68 69Consejo pontificio para la promoción de la unidad de los cristianos, Les traditions grecque et latine concernant la procession de l'Esprit Saint (The Greek and Latin Traditions Regarding the Procession of the Holy Spirit), Ciudad del Vaticano, 13 de septiembre de 1995, publicado en respuesta a la petición formulada por el papa Juan Pablo II en su homilía del 29 de junio de 1995 en presencia del patriarca ecuménico Bartolomé I de Constantinopla. Citas exactas: «The doctrine of the Filioque must be understood and presented by the Catholic Church in such a way that it cannot appear to contradict the Monarchy of the Father nor the fact that he is the sole origin (aitia) of the ekporeusis of the Spirit.»; «The Filioque is situated in a theological and linguistic context different from that of the affirmation of the sole monarchy of the Father, the one origin of the Son and of the Spirit. Against Arianism, which was still virulent in the West, its purpose was to stress the fact that the Holy Spirit is of the same divine nature as the Son, without calling in question the one monarchy of the Father.» Texto reproducido íntegramente en EWTN: https://www.ewtn.com/catholicism/library/greek-and-latin-traditions-regarding-the-procession-of-the-holy-spirit-2349
70 71 72Rowan Williams, The Theology of Vladimir Nikolaievich Lossky: An Exposition and Critique, tesis de doctorado (D.Phil.), Wadham College, universidad de Oxford, 1975, disponible vía los Oxford University Research Archives — examen crítico de la teología apofática, de la distinción esencia-energías y de la crítica losskyana de la teología occidental racionalista, con discusión profundizada, en el capítulo VI, de las estructuras filosóficas del palamismo retomadas por Lossky y de sus dificultades propias; base del ensayo ulterior de Rowan Williams, «The Philosophical Structures of Palamism», Eastern Churches Review, 1977. Ficha: https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:15b86a5d-21f4-44a3-95bb-b8543d326658
81 82 85Recopilación de «Rappel au Seigneur de l'archiprêtre Nicolas Lossky, professeur émérite de l'Institut», Institut de théologie orthodoxe Saint-Serge, y «Décès de l'archiprêtre Nicolas Lossky», Orthodoxie.com, consultados en julio de 2026 — Nicolás Lossky (20 de noviembre de 1929 - 23 de octubre de 2017), hijo de Vladímir Lossky y nieto del filósofo Nicolás Lossky, doctor en letras, profesor emérito de civilización británica en la universidad París-X Nanterre (agregado de inglés, tesis de Estado sobre Lancelot Andrewes defendida en 1984 bajo la dirección de Robert Ellrodt), profesor de historia de la Iglesia de Occidente en el Instituto San Sergio a partir de 1976, ordenado sacerdote en 2006, miembro durante veinticinco años de la comisión Fe y Constitución del Consejo Ecuménico de las Iglesias y de la comisión mixta de diálogo católico-ortodoxo en Francia. Textos: http://www.saint-serge.net/rappel-au-seigneur-de-larchipretre-nicolas-lossky-professeur-emerite-de-linstitut/ y https://orthodoxie.com/deces-de-larchipretre-nicolas-lossky/
83A. N. Williams, The Ground of Union: Deification in Aquinas and Palamas, Oxford University Press, Nueva York, 1999, ISBN 978-0-19-512436-1 — estudio comparado de la doctrina de la deificación en Tomás de Aquino y Gregorio Palamas, que concluye en un terreno de convergencia teológica sustancialmente más amplio entre ambos autores de lo que sugiere la oposición Oriente/Occidente trazada por la teología neopatrística del siglo XX, incluido Lossky.
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