Maestro Eckhart (en alemán Meister Eckhart, hacia 1260-hacia 1328), llamado Eckhart de Hochheim, fue un fraile predicador alemán, teólogo, filósofo y uno de los mayores predicadores místicos de toda la Edad Media. Magister en teología por la universidad de París — de ahí su sobrenombre de Meister, « el Maestro » —, fue también un hombre de gobierno considerable dentro de su orden, provincial de Sajonia y vicario de Bohemia, antes de convertirse en predicador escuchado por monjas, beguinas y laicos de Estrasburgo y Colonia.[1][2]
Su nombre queda unido a una aventura espiritual única: la de un escolástico riguroso, heredero de san Alberto Magno y de santo Tomás de Aquino, que emprendió la tarea de decir en lengua alemana vulgar, ante auditorios a menudo no letrados, las alturas más vertiginosas de la teología: el desasimiento (Abgeschiedenheit), el nacimiento de Dios en el alma y la unión con la Deidad. Ese proyecto audaz — predicar el abismo de Dios en alemán del siglo XIV — hizo de él a la vez un maestro espiritual inagotable y un hombre sospechoso.[3][4]
Porque Eckhart es también uno de los raros grandes teólogos medievales cuyas proposiciones fueron en parte formalmente condenadas por un papa. La bula In agro dominico de Juan XXII (Juan XXII), fechada el 27 de marzo de 1329, censura veintiocho artículos extraídos de su predicación. Pero esa condena, a menudo mal comprendida, nunca convirtió a Eckhart en hereje: apuntó a fórmulas, separadas de su contexto, e intervino después de que el maestro, muerto entre tanto, ya se hubiera sometido de antemano a todo juicio de la Iglesia.[5][6]
Comprender a Maestro Eckhart, para una enciclopedia católica, significa aprender a mantener juntas dos verdades: la inmensa fecundidad espiritual de un hombre que alimentó toda la mística renana — la Devotio moderna, Tauler, Suso, Ruusbroec — y la prudencia dogmática de una Iglesia que, sin condenarlo personalmente, apartó algunas de sus expresiones como peligrosas. Ni rechazarlo en bloque, ni canonizarlo abusivamente: leerlo con discernimiento.[7][8]
El contexto: la mística renana en el giro del siglo XIV
La Orden de Predicadores y la escuela de Colonia
Eckhart pertenece a la segunda gran generación de la Orden de Predicadores, la que recoge la herencia de su edad de oro escolástica. Medio siglo antes, Alberto Magno había fundado en Colonia el gran studium generale dominico y aclimatado Aristóteles al pensamiento cristiano; Tomás de Aquino había sacado de ello la síntesis más alta. Eckhart es su heredero directo: enseña en ese mismo studium de Colonia, se reclama de Tomás y prolonga la línea neoplatónica, más contemplativa, que Alberto había tomado del Pseudo-Dionisio Areopagita.[9][10]
Pero se ha producido una inflexión. Allí donde Tomás construía una Suma para clérigos, la orden recibe ahora, de la Santa Sede, la dirección espiritual de una inmensa red de monjas y beguinas del valle del Rin. Había que alimentar a esas almas, a menudo ávidas de experiencia interior. Eckhart se convierte así en uno de los artesanos de una teología mística en lengua alemana, forjando un vocabulario espiritual nuevo — Grund, Abgeschiedenheit, Gelassenheit — del que la lengua filosófica alemana se acordará hasta Hegel y Heidegger.[11][12]
Beguinas, « Libre Espíritu » y sospecha de iluminismo
Ese hervor espiritual tenía una cara luminosa y una cara peligrosa. En las ciudades renanas prosperaban las beguinas, mujeres piadosas que vivían en comunidad sin votos definitivos, y circulaban corrientes más turbias reunidas bajo el nombre de herejía del Libre Espíritu: la idea de que el alma llegada a la unión podía creerse liberada de toda ley, de todo pecado y de toda mediación eclesial. En 1310, la beguina Margarita Porete había sido quemada en París por su Espejo de las almas simples y anonadadas.[13][14]
Ese es el drama de Eckhart: su predicación del desasimiento radical y de la unión con Dios empleaba, en la superficie, un vocabulario peligrosamente cercano al de los « espíritus libres ». Un oyente mal formado podía oír, en sus fórmulas audaces sobre el anonadamiento del alma, un eco del iluminismo condenado. Ese malentendido de vocabulario — mucho más que verdaderas herejías voluntarias — está en el corazón de su proceso.[15][16]
« En el campo del Señor […], con dolor referimos que en estos tiempos cierto Eckhart, venido de Alemania, doctor —según se dice— de la página sagrada, quiso saber más de lo debido. » — bula In agro dominico, preámbulo (27 de marzo de 1329) [traducción española de Colledge & McGinn (1981), pp. 77-81][17][18]
Hitos biográficos
Nacimiento en Turingia y entrada en los dominicos
Eckhart nace hacia 1260 en Hochheim, cerca de Gotha, en Turingia, en una familia probablemente vinculada a la pequeña nobleza local. Se sabe poco de su infancia. De joven entra entre los frailes predicadores en el convento de Erfurt, uno de los grandes focos dominicos de Alemania, y recibe la formación intelectual rigurosa de la orden: artes, filosofía, teología, probablemente completada en el studium de Colonia, todavía bajo la huella reciente de la enseñanza de Alberto Magno.[19][20]
El maestro de París: magister, de ahí « Meister »
El giro de su carrera es París. Eckhart estudia y luego enseña allí desde 1300, y obtiene en 1302 el título de magister — maestro en teología de la universidad más prestigiosa de la cristiandad. De ese grado universitario viene su sobrenombre inmortal: Meister Eckhart, el Maestro Eckhart. De esta primera regencia parisina datan las célebres Cuestiones parisienses, donde se atreve a sostener, frente a una lectura corriente de Tomás, que la inteligencia es en Dios más fundamental que el ser: en la primera de las Cuestiones parisienses, Dios es ante todo intelecto e intelección, y su intelección es el fundamento mismo de su existencia (paráfrasis según la SEP, sin cita al pie de la letra).[21]
Hecho excepcional, Eckhart ocupa dos veces la cátedra de maestro en París (1302-1303, luego 1311-1313), honor que, antes de él, solo Tomás de Aquino había conocido dentro de la orden. Por tanto, a ojos de sus contemporáneos, no era en absoluto un marginal: era uno de los teólogos más oficiales y consagrados de su tiempo.[22][23]
Erfurt, Sajonia, Bohemia: el hombre de gobierno
Entre sus regencias parisinas, Eckhart es un administrador de primer orden. Prior de Erfurt y vicario de Turingia desde los años 1290, es elegido provincial de Sajonia en 1303 — una carga inmensa que cubría decenas de conventos del norte de Alemania y de los Países Bajos — y luego nombrado en 1307 vicario general de Bohemia, con la misión de reformar monasterios relajados. Estas responsabilidades muestran suficientemente la confianza que la orden depositaba en él: no se confía la reforma de una provincia a un espíritu sospechoso.[24][25]
Estrasburgo y Colonia: el predicador de las almas
Hacia 1314, Eckhart es enviado a Estrasburgo, gran centro de conventos femeninos y beguinajes, y luego dirige el studium generale de Colonia al comienzo de los años 1320. Es el período de su madurez espiritual: predica en alemán, sin descanso, a religiosas, beguinas y laicos sedientos de vida interior. Sus sermones alemanes, anotados por sus oyentes, son la cima de su obra — y son precisamente ellos los que alertarán al arzobispo de Colonia.[26][27]
La obra: latín docto y alemán místico
La obra de Eckhart se reparte en dos grandes conjuntos de naturaleza muy distinta, cuya coexistencia explica muchos malentendidos.
El Opus tripartitum: la vertiente escolástica
En latín, Eckhart había concebido un proyecto gigantesco, el Opus tripartitum (« la Obra en tres partes »): un Libro de las proposiciones, un Libro de las cuestiones y un Libro de los comentarios a la Escritura. El conjunto quedó inacabado, pero subsisten prólogos de gran densidad especulativa y amplios comentarios del Génesis, del Éxodo, de la Sabiduría y del Evangelio de Juan. Esta vertiente muestra a un Eckhart escolástico riguroso, que argumenta more geometrico, atento a demostrar y distinguir.[28][29]
Sermones y tratados alemanes: la vertiente mística
La otra vertiente, en medio alto alemán, es la que lo hizo inmortal: alrededor de un centenar de sermones auténticos y algunos tratados espirituales de una profundidad inagotable. Ahí Eckhart forja, para un público no universitario, sus grandes temas — y ahí también el lenguaje se vuelve hiperbólico, paradójico, atraído por el exceso. Los principales tratados son:[30][31]
| Obra alemana | Género | Tema central |
|---|---|---|
| Reden der Unterweisung (Conversaciones espirituales / Instrucciones) | Tratado de juventud | Obediencia, desasimiento, vida interior del religioso |
| Buoch der götlichen Trœstunge (El libro de la consolación divina) | Tratado | Consolación en el sufrimiento por la conformidad con Dios |
| Von dem edeln Menschen (Del hombre noble) | Sermón-tratado | El « hombre noble », el alma regenerada a imagen de Dios |
| Von Abgeschiedenheit (Del desasimiento) | Tratado | El desasimiento, la más alta de las virtudes |
| Predigten (los Sermones) | Predicación | Nacimiento de Dios, chispa del alma, unión, hombre justo |
« He leído muchos escritos, tanto de maestros paganos como de profetas y del Antiguo y del Nuevo Testamento… y no he encontrado ninguna virtud mejor que el puro desasimiento de todas las cosas. » — Maestro Eckhart, Del desasimiento[32]
El corazón de la doctrina
El pensamiento de Eckhart no es un sistema cerrado, sino un pequeño número de intuiciones retomadas incansablemente desde mil ángulos. Estos son sus grandes ejes, presentados en su sentido recto.
El desasimiento (Abgeschiedenheit) y la Gelassenheit
En la base de todo está el desasimiento. Para Eckhart, el alma solo puede recibir a Dios en la medida de su vacío: mientras esté ocupada por imágenes, deseos propios y apegos creados, no tiene sitio para el Infinito. El desasimiento (Abgeschiedenheit) y el abandono (Gelassenheit, el hecho de « dejarse » en manos de Dios) son los dos nombres de esta liberación. Es una doctrina profundamente tradicional — la de la nada desde Tomás hasta san Juan de la Cruz —, pero Eckhart la lleva a un radicalismo de expresión inaudito.[33][34]
« Quien busca a Dios por un camino particular obtiene el camino y pierde a Dios, que está escondido en el camino. Pero quien busca a Dios sin camino lo alcanza tal como es en sí mismo. » — Maestro Eckhart, Sermón 5b[35]
El nacimiento de Dios en el alma (Gottesgeburt)
El tema más luminoso de Eckhart es el del nacimiento del Verbo en el alma. Desde toda la eternidad, el Padre engendra a su Hijo; ahora bien, dice Eckhart, esa generación eterna no se produce solamente « allá arriba », sino en lo más íntimo del alma desasida: el Padre engendra allí a su Hijo, y el alma nace con él a la vida divina. Es una transposición audaz, pero fundada en la doctrina joánica y paulina de la filiación adoptiva y de la inhabitación trinitaria.[36][37]
« El Padre engendra sin cesar a su Hijo, y digo más: me engendra a mí, su Hijo, y el mismo Hijo. » — Maestro Eckhart, Sermón 6[38]
Tomada al pie de la letra, semejante frase puede inquietar: parece abolir la distancia entre el Hijo único y el alma adoptada. Tomada en su intención — el alma configurada con Cristo por gracia, « hijo en el Hijo » — no dice otra cosa que san Pablo: « habéis recibido un Espíritu de adopción filial » (Rm 8, 15). Todo el arte de leer a Eckhart consiste en ese discernimiento entre la fórmula vertiginosa y el sentido católico que recubre.[39][40]
La chispa del alma (Fünklein, grunt, scintilla animae)
En lo más profundo del alma, Eckhart designa un punto que llama la chispa (Fünklein), el fondo (grunt) o, en latín, scintilla animae: un lugar secreto, « increado e increable », donde el alma toca a Dios. Esta expresión — « algo en el alma que es increado » — figura entre las proposiciones más vivamente censuradas, porque parece atribuir al alma una parte divina, no creada.[41][42]
La lectura benévola — la de la mística ortodoxa — ve ahí una manera hiperbólica de decir la imagen de Dios (imago Dei) grabada en el alma, esa cima del espíritu que los Padres ya llamaban fine mentis. La lectura estricta de los jueces de Aviñón retuvo, por su parte, el riesgo panteísta. Ambas lecturas dicen algo verdadero: Eckhart pensaba católicamente, pero hablaba peligrosamente.[43][44]
Dios y la Deidad (Gott / Gottheit)
La distinción más especulativa de Eckhart opone Dios (Gott) y la Deidad (Gottheit). Dios designa al Dios tripersonal en relación con las criaturas — Creador, Padre, Hijo, Espíritu —; la Deidad designa el abismo divino considerado en sí mismo, más allá de toda distinción, ese « desierto silencioso » donde el alma unida se pierde. Eckhart llega a pedir a Dios que lo libre de Dios: fórmula provocadora para decir la superación de toda imagen de Dios hacia Dios mismo.[45][46]
Esta distinción, mal comprendida, puede parecer que introduce dos dioses o niega la Trinidad. En realidad, prolonga la teología negativa del Pseudo-Dionisio: Dios es tan trascendente que ninguno de nuestros conceptos, ni siquiera la palabra « Dios », lo agota. La ortodoxia de la intención es real; la imprudencia del vocabulario también.[47]
El hombre justo y el obrar « sin porqué »
Por último, Eckhart describe al hombre justo: aquel cuya voluntad se ha hecho una con la de Dios, hasta obrar « sin porqué » (sunder warumbe). El justo no hace el bien para obtener una recompensa, ni siquiera por la virtud: obra por puro amor, como Dios mismo obra, gratuitamente. Es exactamente lo contrario del orgullo iluminista: no el alma que se cree por encima de la ley, sino el alma tan concorde con Dios que la ley se ha convertido en su naturaleza.[48][49]
« Si alguien preguntara a un hombre verdadero que actúa desde su propio fondo: ¿por qué actúas? — si respondiera rectamente, no diría otra cosa que: actúo porque actúo. » — Maestro Eckhart, sobre el obrar « sin porqué »[50]
El proceso (1326-1329)
La investigación de Colonia
En 1326, el arzobispo de Colonia, Enrique II de Virnebourg, prelado riguroso y desconfiado ante los místicos, abre una investigación inquisitorial contra Eckhart. Se extrae de sus sermones y escritos una larga lista de proposiciones sospechosas. Hecho notable — y doloroso —, una parte de las acusaciones habría venido de frailes de su propia orden. El 13 de febrero de 1327, en la iglesia de los dominicos de Colonia, Eckhart lee públicamente una protesta de inocencia, declarando que puede equivocarse, pero no puede ser hereje, porque la herejía es asunto de voluntad obstinada, no de error.[51][52][53]
« Yo, maestro Eckhart, doctor en teología sagrada, atestiguo ante todos, poniendo a Dios por testigo, que siempre he detestado todo error en materia de fe…; si algo erróneo se hallara en lo que he escrito, dicho o predicado, aquí lo revoco expresamente, en público. » — Maestro Eckhart, protesta de Colonia (13 de febrero de 1327) [traducción del latín][54]
La apelación a Aviñón y la Defensa
Impugnando la competencia del arzobispo, Eckhart apela al papa y parte hacia Aviñón, entonces sede del papado. Allí redacta una larga Defensa (el expediente conocido como Votum Avenionense reúne los veintiocho artículos, su justificación de cada uno y la refutación de los comisarios; texto traducido en Colledge & McGinn). Su línea de defensa es constante: sus fórmulas son verdaderas en su sentido, pero se las ha separado de su contexto y tomado al pie de la letra allí donde eran hiperbólicas.[55][56][57]
En Aviñón, al parecer, lo sorprende la muerte, hacia 1327-1328, antes de todo veredicto. La bula del 27 de marzo de 1329 ya lo dice muerto: atestigua que profesó la fe católica « al término de su vida » [traducción española de Colledge & McGinn (1981), pp. 77-81].[58][59][60]
La bula In agro dominico (27 de marzo de 1329)
El 27 de marzo de 1329, Juan XXII promulga la bula In agro dominico — « En el campo del Señor » —, llamada así por la imagen evangélica del enemigo que siembra cizaña en el campo del amo. Censura veintiocho proposiciones extraídas de Eckhart, repartidas así:[61][62]
| Bloque de la bula | Número | Calificación |
|---|---|---|
| Artículos 1 a 15 | 15 | Condenados como heréticos |
| Artículos 16 a 26 | 11 | Condenados como mal sonantes, muy temerarios y sospechosos de herejía |
| Artículos 27 y 28 (añadidos) | 2 | Condenados como heréticos |
Antes de promulgarla, Juan XXII había hecho examinar los cargos por numerosos doctores en teología y por el colegio de cardenales; el 15 de abril de 1329, ordenó al arzobispo de Colonia, Enrique II de Virnebourg, asegurar su publicación en toda su provincia eclesiástica.[63]
Entre los artículos condenados: la afirmación de que el mundo existió desde toda la eternidad (art. 1); que el hombre exterior puede consentir al mal sin que el hombre interior consienta; que hay « algo en el alma que es increado e increable »; o ciertas fórmulas que identifican demasiado estrechamente la acción del alma justa con la acción divina.[64][65]
Pero la cláusula más importante de la bula es su conclusión. Juan XXII consigna en ella que Eckhart, al final de su vida, había profesado la fe católica y revocado y deplorado de antemano todo lo que su predicación pudiera contener de erróneo:[66][67]
« El propio Eckhart, al término de su vida, profesando la fe católica, revocó y también deploró los veintiséis artículos… y en general todo cuanto había escrito o enseñado que pudiera engendrar en el espíritu de los fieles un sentido herético o erróneo. » — bula In agro dominico, conclusión [traducción española de Colledge & McGinn (1981), pp. 77-81][68][69]
Esta aparente disparidad —veintiocho artículos censurados, veintiséis revocados— se debe a la historia del expediente: los dos últimos artículos de la lista fueron añadidos después de la muerte del maestro, a partir de otros extractos de sus obras, y por tanto no figuraban entre los veintiséis que Eckhart había podido desautorizar en vida.[70][71]
¿Cómo leer a un místico censurado? La lectura católica
Hipérbole mística y rigor dogmático
El caso Eckhart ilustra una tensión permanente en la historia de la Iglesia: la que existe entre el lenguaje desbordante de los místicos y la precisión exigente del dogma. El místico habla desde la experiencia de la unión y busca palabras para el exceso de Dios; usa de buena gana la paradoja, la hipérbole, la negación. El magisterio, por su parte, debe velar para que esas palabras, oídas por la mayoría, no deriven hacia el error. Ambos tienen razón en su nivel. La censura de 1329 no es el triunfo de una teología sobre otra: es un acto de prudencia pastoral que protege a los fieles de fórmulas peligrosas.[72][73]
Lo que la Iglesia no dijo
Hay que ser preciso, porque el malentendido es tenaz. La bula nunca declaró hereje a Eckhart. No condenó su persona, ni su fe, ni su intención. Censuró veintiocho proposiciones — frases —, precisando que podían « engendrar un sentido herético » en el espíritu de los fieles. El matiz es capital: aquí no se juzga un corazón, sino un efecto de lenguaje. Eckhart murió sometido a la Iglesia, en la fe, reconciliado.[74][75]
De hecho, varias de las proposiciones condenadas pueden recibir un sentido perfectamente católico cuando se las devuelve a su contexto de predicación, algo que los comisarios de Aviñón, trabajando sobre extractos sin los manuscritos completos, no siempre podían hacer.[76][77]
La posteridad ortodoxa: Tauler, Suso, la Devotio moderna
La prueba más clara de que Eckhart no era hereje es su descendencia espiritual, impecablemente católica. Sus dos mayores discípulos, ambos dominicos, llevaron su doctrina del desasimiento purificándola de sus excesos de lenguaje:[78][79]
- Jean Tauler (v. 1300-1361), el predicador de Estrasburgo, cuyos sermones sobre el fondo del alma alimentarán hasta Lutero y luego, en sentido católico, toda la espiritualidad renana;
- el beato Enrique Suso (v. 1295-1366), autor del Libro de la Sabiduría eterna, que defendió la memoria de su maestro suavizando a la vez sus fórmulas.
Por ellos y por los Países Bajos de Ruusbroec, el espíritu de Eckhart pasa a la Devotio moderna y a su obra maestra, La imitación de Cristo. Una raíz que produjo tales frutos no podía estar podrida.[80][81]
Eclipse y redescubrimiento
Siglos de semisilencio
Después de 1329, el nombre de Eckhart se borra prudentemente. Sus sermones siguen circulando, a menudo bajo anonimato o atribuidos a Tauler, en medios místicos; pero el personaje mismo cae en el olvido oficial. Durante casi cinco siglos, no es más que una sombra sospechosa en el trasfondo de la mística alemana.[82][83]
La recuperación romántica e idealista — y sus malentendidos
El siglo XIX alemán lo redescubre con pasión. Los románticos, luego los idealistas — se cita con frecuencia a Hegel — y más tarde filósofos como Heidegger ven en Eckhart a un antepasado. Pero ese redescubrimiento viene acompañado de un pesado malentendido: se recupera a Eckhart como pensador de la inmanencia, panteísta antes de tiempo o incluso precursor de una espiritualidad sin Iglesia. En el siglo XX, la moda lo lleva todavía a otros lugares, hacia un sincretismo oriental o New Age que lo separa por completo de su fe dominica.[84][85]
Estas lecturas, por sugerentes que sean, siguen siendo parciales y no alcanzan al verdadero Eckhart: ni panteísta romántico ni maestro zen disfrazado —un fraile predicador, hijo de santo Domingo, que predicaba a Cristo, la Trinidad y la gracia, y que murió en comunión con la Iglesia.[86][87]
La rehabilitación dominica y la mirada de la Iglesia contemporánea
En el siglo XX, la edición crítica de sus obras latinas y alemanas (emprendida desde 1936) hace por fin posible una lectura rigurosa, ya no sobre extractos, sino sobre textos completos y contextualizados. El juicio de los especialistas católicos se suaviza profundamente.[88][89]
En 1980, la Orden de Predicadores pidió a la Santa Sede el levantamiento de la condena —petición que quedó entonces sin respuesta de Roma (McGinn, 2004).[90] En las últimas décadas del siglo, la orden habría renovado su solicitud de rehabilitación de su gran maestro. Según relevos secundarios —la ficha de Wikipedia, que invoca al Maestro de la orden Timothy Radcliffe sin fuente primaria accesible, corroborada en este punto por Notre Dame Magazine (cf. [91])—, Roma habría respondido en 1992 que no había lugar para levantar una censura, con el argumento de que Eckhart nunca habría sido condenado nominalmente, sino solo ciertas proposiciones que se le atribuían.[92] A falta de carta o declaración dominica verificable, esta respuesta romana sigue pendiente de confirmación documental; por tanto no se cita aquí ninguna palabra al pie de la letra.[93]
La orden dominica y varios especialistas católicos leen hoy a Eckhart como un inmenso teólogo místico, cuyas fórmulas exigen prudencia pero cuya sustancia alimenta la fe; la Iglesia, por su parte, ni ha levantado la censura de las proposiciones ni ha canonizado a su autor.[94][95]
¿Qué recordar de Maestro Eckhart?
Un maestro, no un hereje
La primera adquisición es de vocabulario espiritual: Maestro Eckhart no es un hereje. Es un maestro censurado en algunas de sus fórmulas, muerto en la fe y la sumisión, cuya ortodoxia de fondo es tenida por defendible por la orden dominica y varios especialistas católicos —sin que la censura de las proposiciones haya sido levantada. Tomarlo por un rebelde contra la Iglesia es equivocarse tan gravemente como los idealistas que hicieron de él un panteísta.[96][97]
Una lección sobre el lenguaje de Dios
La segunda lección es más profunda: Eckhart enseña, incluso a pesar suyo, la justa economía del lenguaje místico. Ante el abismo de Dios, las palabras siempre desbordan; es buena señal. Pero esas palabras deben permanecer al servicio de la fe común, no oscurecerla. Entre la audacia del contemplativo y la vigilancia del dogma, la Iglesia sostiene los dos extremos — y el caso Eckhart es una ilustración perfecta.
Un tesoro espiritual que recibir con discernimiento
Queda, por último, lo esencial: una doctrina del desasimiento de rara pureza. Vaciarse de sí para dejarse invadir por Dios, obrar « sin porqué » por puro amor, dejar que el Verbo nazca en el fondo del alma: todo ello pertenece al corazón más seguro de la mística católica, el de Juan de la Cruz, Teresa, el abandono a la Divina Voluntad —vivir en la Divina Voluntad: no solo hacer la voluntad de Dios, sino dejar que su Voluntad viva en nosotros como en Adán antes de la caída. Leído en la Iglesia y con la Iglesia, Maestro Eckhart sigue siendo un guía hacia la unión con Dios.[98][99]
« El ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve: mi ojo y el ojo de Dios son un solo ojo, una sola mirada, un solo conocimiento y un solo amor. » — Maestro Eckhart, Sermón « Beati pauperes spiritu »[100]
Para profundizar
- Leer San Alberto Magno (1200-1280): el fundador del studium de Colonia, fuente de la línea neoplatónica que hereda Eckhart.
- Leer Santo Tomás de Aquino (1225-1274): el maestro de la orden del que Eckhart se reclama y al que prolonga por el lado místico.
- Leer El Pseudo-Dionisio Areopagita: la gran fuente de la teología negativa que inspira la distinción Gott / Gottheit.
- Leer La Devotio moderna: el movimiento espiritual heredero de la mística renana, hasta La imitación de Cristo.
- Leer La Orden de los Dominicos: la familia religiosa de Eckhart, consagrada al estudio y a la predicación de la verdad.
- Retener lo esencial: Maestro Eckhart, dominico y maestro de París, fue el mayor predicador místico de la Edad Media alemana; sus fórmulas audaces sobre el desasimiento y el nacimiento de Dios en el alma le valieron la censura de 1329, pero murió sometido a la Iglesia, y su doctrina, recibida con discernimiento, sigue siendo un tesoro espiritual.
Notas y referencias
Catholic Encyclopedia (New Advent), "Meister Eckhart (Johannes Eckhart)" : newadvent.org. Ficha clásica: nacimiento hacia 1260 en Hochheim, cerca de Gotha; carrera dominica (prior de Erfurt, provincial de Sajonia en 1303, vicario de Bohemia en 1307); enseñanza en París (maestría en 1302) y en Colonia; investigación del arzobispo Enrique de Virnebourg (1327), apelación a Roma, bula de 1329 que condena 17 proposiciones como heréticas y 11 como mal sonantes; evaluación de su ortodoxia de fondo.
1 9 19 22 24 51Stanford Encyclopedia of Philosophy, "Meister Eckhart" : plato.stanford.edu. Síntesis académica de referencia: distinción Gott / Gottheit, nacimiento del Verbo (Gottesgeburt, bullitio / ebullitio), fondo y chispa del alma (grunt, scintilla animae), desasimiento (Abgeschiedenheit) y Gelassenheit, hombre justo y obrar « sin porqué », Cuestiones parisienses sobre intelecto y ser, doble regencia en París, desarrollo del proceso (74 proposiciones reducidas a 28), fuentes de los sermones Pr. 5b y del « actuar porque actúo ». Sobre la muerte: la SEP retiene un fallecimiento anterior al 30 de abril de 1328 —probablemente el 28 de enero de 1328, quizá en Aviñón (hipótesis apoyada en una fuente dominica del siglo XVII, cf. W. Senner); la Catholic Encyclopedia de 1913 daba por su parte 1327, en Colonia —de ahí la formulación prudente « hacia 1327-1328 » retenida en este artículo. Sobre la doble cátedra de París: la SEP precisa que en 1311 Eckhart fue llamado de nuevo a París para un segundo mandato de maestro, « distinción hasta entonces concedida solo a Tomás de Aquino » (McGinn 2001, p. 2 s.; Ruh 1996, p. 239 s.).
2 3 7 10 11 13 15 21 23 26 28 35 36 42 43 45 47 49 50 55 72 76 82 84 88Bernard McGinn, The Mystical Thought of Meister Eckhart: The Man from Whom God Hid Nothing, Crossroad, 2001. Estudio mayor sobre la teología mística de Eckhart: desasimiento, fondo del alma, nacimiento de Dios, distinción Gott / Gottheit, filiación con Alberto Magno y el Pseudo-Dionisio, posteridad de Tauler, Suso y de la Devotio moderna, y crítica de las lecturas panteístas o sincretistas modernas. Completado por su discurso presidencial « Evil-sounding, rash, and suspect of heresy » (Catholic Historical Review 90/2, 2004): los 15 primeros artículos, más los 2 últimos añadidos, condenados como heréticos (17 en total), y 11 como mal sonantes, temerarios y sospechosos de herejía —el cómputo exacto de la bula (cf. [^agro]); traducción de la conclusión sobre los veintiséis artículos revocados, y el hecho de la petición dominica de 1980 que quedó entonces sin respuesta de Roma.
4 12 27 34 40 46 79 81 85 87 90 95 99Juan XXII, bula In agro dominico, 27 de marzo de 1329 (Aviñón). Acto de censura de los 28 artículos de Eckhart: artículos 1-15 y 27-28 condenados como heréticos; artículos 16-26 como mal sonantes, temerarios y sospechosos de herejía; preámbulo sobre la cizaña sembrada « en el campo del Señor »; cláusula final que atestigua que Eckhart, al término de su vida, profesó la fe católica y revocó de antemano todo sentido erróneo de sus escritos. Texto de referencia en Denzinger. Las traducciones del preámbulo y de la conclusión citadas en este artículo siguen la traducción inglesa publicada de Colledge & McGinn (cf. [^colledge], pp. 77-81), cuyos pasajes decisivos retoma McGinn (« wished to know more than he should »; « The aforesaid Eckhart… professed the Catholic faith at the end of his life and revoked and also deplored the twenty-six articles… », cf. [^mcginn]). Para el latín: regesto en las Acta Echardiana n. 65 (LW V, p. 595, vía eckhart.de, sitio de Loris Sturlese); mejor edición del texto: M.-H. Laurent (1936), pp. 435-446 —ningún extracto latino al pie de la letra se cita aquí, por falta de control sobre la edición impresa.
5 17 41 59 61 64 66 68 70 74 96Denzinger, Enchiridion Symbolorum, bula In agro dominico (Juan XXII, 1329): numeración antigua DS 501 s. (trad. Roy, Sources of Catholic Dogma: « In agro dominico, Mar. 27, 1329 — 501 (1)… »). Recopilación magisterial que da el texto latino oficial de los artículos condenados y de la cláusula de revocación; referencia para la calificación exacta (heréticos / mal sonantes y sospechosos). Texto también en Denzinger-Schönmetzer, pp. 290-295 (vía eckhart.de). La numeración de la edición Hünermann (DH) no ha podido verificarse en ninguna fuente accesible: queda por completar sobre la edición impresa, y no se avanza aquí.
6 62 67Solicitud dominica de rehabilitación y respuesta romana de 1992, conocidas por relevos secundarios: la ficha de Wikipedia (sección añadida en la primavera de 2010, sin fuente primaria citada) y, como relevo independiente, Notre Dame Magazine (« A Mystic for Our Time »), que refiere la misma petición de 1992 y la respuesta de la Congregación para la Doctrina de la Fe según las propias palabras del P. Timothy Radcliffe; el contenido atribuido a la respuesta romana es además conforme a la carta de 1992 del P. Radcliffe al presidente de la Eckhart Society, citada en un foro público (« we tried to have the censure lifted… told… no need since he had never been condemned by name »). Antecedente establecido: ya en 1980, la orden había pedido el levantamiento de la condena, sin respuesta de Roma en esa fecha (McGinn, 2004, cf. [^mcginn]). Como la carta vaticana de 1992 sigue ilocalizable, ninguna cita al pie de la letra se recoge en este artículo: solo se menciona la solicitud, en condicional, como información pendiente de confirmación documental.
8 75 77 91 93 97Wikipedia (EN), "Meister Eckhart" : en.wikipedia.org. Artículo enciclopédico utilizado aquí como índice, cotejado punto por punto: protesta pública del 13 de febrero de 1327 en Colonia (confirmada por la ficha alemana, lectura pública notariada, y por Schaff); apelación y salida hacia Aviñón y luego comisión de teólogos (SEP); fallecimiento anterior al 30 de abril de 1328 (SEP; ficha alemana: « † vor dem 30. April 1328 vermutlich in Avignon »); bula del 27 de marzo de 1329; discípulos Tauler y Suso (McGinn 2001); recepción idealista (McGinn 2001). Solo la sección « rehabilitación dominica / carta de Radcliffe de 1992 » sigue sin fuente primaria (cf. [^radcliffe]).
14 20 25 31 52 56 58 78 80 83 92 94Edmund Colledge & Bernard McGinn (eds. y trads.), Meister Eckhart: The Essential Sermons, Commentaries, Treatises, and Defense, Classics of Western Spirituality, Paulist Press, 1981. Edición inglesa de referencia: tratados alemanes (El libro de la consolación divina, Del hombre noble, Del desasimiento, Conversaciones espirituales), sermones mayores (incluido el Sermón 6, « me engendra a mí, su Hijo »), Defensa de Aviñón (Votum Avenionense), traducción inglesa de la bula In agro dominico (pp. 77-81, fuente de las traducciones del preámbulo y de la conclusión citadas en este artículo) e introducción sobre la distinción entre fórmulas hiperbólicas y sentido ortodoxo.
16 18 29 30 37 38 39 44 48 57 60 65 69 73 86 89Maestro Eckhart, Von Abgeschiedenheit (Del desasimiento), tratado alemán. Fuente de la tesis « ninguna virtud es mejor que el puro desasimiento » y de la doctrina del vacío del alma receptora de Dios; texto en la edición crítica alemana (Die deutschen Werke, ed. J. Quint) y traducciones corrientes.
32 33 98Protestatio del 13 de febrero de 1327 (Acta Echardiana n. 54), leída en la iglesia de los dominicos de Colonia y luego traducida al pueblo en lengua vulgar; lectura pública notariada (ficha alemana). Apertura latina verificada en Philip Schaff, History of the Christian Church VI (que cita el acta): « Ego magister Ekardus, doctor sac. theol., protestor ante omnia, quod omnem errorem in fide et omnem deformitatem in moribus semper in quantum mihi possibile fuit, sum detestatus, etc. » —extracto, correspondiendo el resto a la fórmula de revocación condicional. La fórmula « puedo equivocarme, pero no puedo ser hereje » (de inspiración agustiniana) no es una cita: es un resumen del sentido del acta, empleado como tal en el cuerpo del artículo.
53 54Winfried Trusen, Der Prozess gegen Meister Eckhart: Vorgeschichte, Verlauf und Folgen, Rechts- und Staatswissenschaftliche Veröffentlichungen der Görres-Gesellschaft, Neue Folge 54, Ferdinand Schöningh, Paderborn, 1988, 207 p. ISBN 3-506-73354-0 (monografía citada en la bibliografía de la SEP). Estudio de referencia sobre el proceso de Eckhart: instrucción llevada por el arzobispo Enrique II de Virnebourg en Colonia, examen de los cargos por numerosos doctores en teología y por el colegio de cardenales en Aviñón, publicación de la bula ordenada el 15 de abril de 1329 en toda la provincia eclesiástica de Colonia. La existencia y el contenido de esta carta de envío al arzobispo de Colonia están corroborados por la edición Laurent reproducida en eckhart.de (Acta n. 65: « Venerabili fratri… archiepiscopo Coloniensi… Tam per inquisitionem… quam per indaginem… »); solo la fecha exacta del 15 de abril de 1329 reposa en Trusen solo.
63 71Maestro Eckhart, Sermón « Beati pauperes spiritu » (sobre Mt 5, 3). Fuente de la fórmula más célebre de Eckhart sobre la unión de la mirada: « el ojo con el que veo a Dios es el mismo ojo con el que Dios me ve ». Sermón sobre la pobreza de espíritu y el desasimiento como camino de unión.
100