Juan Escoto Erígena (c. 800-c. 870-877)

El mediador de los Padres griegos hacia Occidente

En el siglo IX, el Occidente latino había olvidado casi por completo el griego. Los tesoros de la teología oriental: los Capadocios, Máximo el Confesor, el corpus dionisiano, eran para él un continente mudo por falta de traductores. Juan Escoto es el hombre que vuelve a abrir la puerta.^[10][11] Helenista de una rara envergadura, tradujo al latín todo el Pseudo-Dionisio: Jerarquía celeste, Jerarquía eclesiástica, Nombres divinos, Teología mística; luego los Ambigua y las Cuestiones a Talasio de Máximo el Confesor, y el tratado La creación del hombre de Gregorio de Nisa.^[12][13]

La importancia supera la filología. Por estas traducciones, toda una teología apofática, la que se acerca a Dios negando que cualquiera de nuestros conceptos sea adecuado a él, pasó a la sangre de Occidente. Benedicto XVI señala que los grandes teólogos medievales, como san Buenaventura, conocieron a Dionisio a través de su versión; y la Catholic Encyclopedia observa que los místicos posteriores, y en particular Maestro Eckhart, recibieron su influencia.^[14][15] Es el puente por el que el Occidente latino recibió a los griegos.

«Los grandes teólogos medievales, como san Buenaventura, conocieron las obras de Dionisio a través de esta traducción.» — Benedicto XVI, Audiencia general del 10 de junio de 2009^[16]

El filósofo de la corte de Carlos el Calvo

Hacia 845, el rey letrado Carlos el Calvo, nieto de Carlomagno, llamó a su corte a este irlandés errante y le confió la escuela palatina.^[17][18] Durante casi treinta años, Juan Escoto enseñó allí las artes liberales y sirvió como filósofo oficial del reino. La familiaridad era tal que la leyenda conservó sus justas verbales: en la mesa, el rey le habría preguntado, jugando con sottus (necio) y Scottus (irlandés): "Quid distat inter sottum et Scottum?" ("¿Qué separa a un necio de un irlandés?"). Juan Escoto, sin inmutarse, respondió: "Tabula tantum" — "Solo la mesa".^[19]

Anécdota de banquete, sin duda embellecida por Guillermo de Malmesbury; pero dice una verdad: en una época en que la cultura sabia sobrevivía en unos pocos monasterios, un genio libre hablaba de igual a igual con el poder y hacía de la corte carolingia un hogar inesperado de alta especulación.

Una biografía llena de silencios

De Juan Escoto no sabemos casi nada seguro antes de su aparición en la corte de Carlos el Calvo.^[20] Incluso las fechas son aproximadas: nacimiento hacia 800, muerte hacia 870-877 (la fecha exacta se desconoce).^[21] Su sobrenombre, Eriugena, que él mismo acuñó, significa "nacido en Irlanda" (Ériu, Irlanda): la isla de los monjes sabios que, mientras el continente se derrumbaba, había conservado algo de griego y mucha fervor. De esa Irlanda monástica recibió su formación y quizá su amor por el griego, tan excepcional en un latino.

La muerte legendaria en Malmesbury

Una historia persistente, narrada por el cronista Guillermo de Malmesbury en el siglo XII, afirma que Juan Escoto terminó su vida en Inglaterra como abad de Malmesbury y fue apuñalado hasta la muerte por sus propios alumnos con sus estilos (punzones de escritura).^[23] El relato es espectacular, y casi con certeza falso: los historiadores ven en él una confusión con otro Juan, mientras que el motivo del asesinato incluso está tomado de los Actos de san Casiano de Imola, mártir atravesado por los estilos de sus escolares.^[24] La leyenda revela sobre todo la fascinación inquieta que ejerció durante mucho tiempo el personaje: demasiado brillante, demasiado libre, se le prestó un final a la medida de su extrañeza.

Antes de ser el metafísico vertiginoso del Periphyseon, Juan Escoto es un contemplativo de la Palabra. Su pieza más querida y más copiada no es una suma especulativa, sino una homilía: el comentario de los catorce primeros versículos del Evangelio de Juan, conocido por sus primeras palabras, "Vox spiritualis aquilae", "La voz espiritual del águila".^[25]

El destino de este texto es un signo. Tan amado en la Edad Media que se leía "y releía en refectorios y claustros", sobrevivió en más de setenta manuscritos, pero bajo otro nombre: se atribuía a Orígenes, cuyo prestigio le sirvió de salvoconducto.^[26] Dicho de otro modo: lo que la Iglesia más saboreó de Juan Escoto, lo amó sin saber que era suyo. Ahí está toda la ironía de su destino: se filtró su nombre, se conservó su oración.

"La voz espiritual del águila golpea el oído de la Iglesia. Quien pueda, comprenda qué es esta voz. Se eleva por encima de toda teoría visible e invisible; trasciende toda inteligencia." — Juan Escoto Erígena, Homilía sobre el Prólogo de Juan, apertura^[27]

Esta página dice lo esencial de su alma: una sed de contemplar al Verbo, el águila joánica que fija la mirada en el sol sin parpadear. El lector católico toca aquí lo que la condena de su gran libro nunca debe hacernos olvidar: Juan Escoto amaba realmente a Cristo y buscaba a Dios con la intensidad de un adorador.

Un encargo que sale mal

En 850, un monje sajón, Gotescalco de Orbais, provocó una crisis al enseñar una doble predestinación rígida: Dios, desde toda la eternidad, habría predestinado a unos a la salvación y a otros a la condenación. El arzobispo Hincmar de Reims, incómodo, buscó una pluma sabia para refutarlo y recurrió a Juan Escoto.^[28][29]

El remedio resultó peor que la enfermedad. En su De divina praedestinatione (851), Juan Escoto defendió la libertad y la predestinación única: Dios solo predestina al bien y a la salvación, nunca al pecado ni al castigo.^[30][31] Hasta ahí, retomaba a san Agustín. Pero llevó la lógica neoplatónica hasta tratar el mal como pura nada, sin consistencia ni causa real, y razonó como dialéctico allí donde se esperaba a un teólogo.

"Solo hay predestinación al bien: Dios no predestina a nadie a perecer, pues eso significaría querer lo que no quiere: el pecado y la muerte." — argumento central del De divina praedestinatione^[32]

La "papilla irlandesa"

La reacción fue brutal. Dos obispos de peso, Prudencio de Troyes y Floro de Lyon, entraron en la disputa; los concilios de Valence (855) y Langres (859) condenaron la obra.^[33][34] Los Padres de Valence no se anduvieron con rodeos: hablaron de pultes Scotorum, la "papilla de los irlandeses", y de un commentum diaboli, un "invento del diablo".^[35]

El asunto fija ya el esquema de toda su vida: una intención recta, defender la libertad y la bondad de Dios, pero un método que inquieta, en el que la razón dialéctica y el neoplatonismo toman la delantera sobre la sobriedad de la fe. El papa Nicolás I mismo se inquieta por ello en una carta a Carlos el Calvo.^[36] El drama del Periphyseon ya está ahí en germen.

Como la predestinación, la Eucaristía fue en el siglo IX un frente candente, y Juan Escoto tomó parte en él: la Catholic Encyclopedia lo cuenta entre las controversias teológicas de su tiempo.^[37] Pero aquí el expediente es delgado y engañoso: la CE señala que escribió «muy probablemente» una obra sobre la Eucaristía, hoy perdida, mientras que el tratado De corpore et sanguine Domini que circuló largo tiempo bajo su nombre es de otra pluma — la CE de 1909 veía en él la obra de Pascasio Radberto, los estudios modernos la de Ratramno.^[38][39]

El «simbolismo eucarístico» inscrito en su Punto oscuro es, pues, una sospecha histórica, alimentada por una obra desaparecida y una atribución errónea, no una doctrina establecida de su mano. Ninguna de las tres condenas que afectaron a su obra (855, 859, 1225) apunta a un tratado eucarístico autentificado de Juan Escoto.

Un plan cósmico en cuatro divisiones

Hacia 864-866, Juan Escoto compone su obra maestra: el Periphyseon, palabra griega que significa "acerca de las naturalezas", más conocido por su título latino De divisione naturae, "Sobre la división de la naturaleza".^[40][41] Es un inmenso diálogo en cinco libros entre un maestro y su discípulo, que abraza de un solo golpe de vista a Dios, la creación, la caída y el retorno de todas las cosas a Dios.

El principio organizador es célebre: la "naturaleza", es decir, todo lo que es y todo lo que no es, se divide en cuatro especies según que una realidad cree o sea creada.^[42][43]

El movimiento es grandioso: todo procede de Dios (exitus) por las causas primordiales, se despliega en el mundo y luego retorna a Dios (reditus) hasta que Dios sea "todo en todos". Las divisiones I y IV designan al mismo Dios, captado primero como punto de partida y luego como punto de llegada: el alfa y la omega de toda realidad.

Teofanía: el mundo como manifestación de Dios

El corazón espiritual del sistema es una idea magnífica: la teofanía. Toda criatura es una theophania, una "manifestación de Dios", un rayo de la Luz inaccesible hecho visible.^[44][45] El mundo no es un objeto colocado junto a Dios; es el lenguaje por el que el Invisible se dice. Dios mismo está más allá del ser: Juan Escoto se atreve a escribir que "el ser de todas las cosas es la supraesencialidad de la Divinidad" (esse omnium est superesse Divinitatis).^[46] Solo se le conoce negando de él todos nuestros conceptos: pura teología apofática heredada del Pseudo-Dionisio.

"No sabemos lo que Dios es. Dios mismo no sabe lo que es, porque no es ningún qué; es incomprensible para sí mismo y para toda inteligencia." — Juan Escoto Erígena, Periphyseon, célebre fórmula apofática^[47]

Tomada en su intención, esta frase vertiginosa no es una blasfemia: dice que Dios supera infinitamente toda definición, incluida la de un "algo" entre las cosas. Pero tomada literalmente, fuera de su contexto apofático, puede estremecer, y ahí precisamente nace la sospecha.

Autoridad y razón: la fórmula que inquieta

Juan Escoto tiene una confianza inmensa en la razón, que cree incapaz de contradecir la verdadera fe. Su máxima resume todo un temperamento: "la autoridad procede de la verdadera razón, pero la razón nunca procede de la autoridad" (auctoritas ex vera ratione processit, ratio vero nequaquam ex auctoritate).^[48] Para él, verdadera filosofía y verdadera religión coinciden: una autoridad que la recta razón no confirma le parece sin fuerza.^[49]

Bien entendido, el principio es católico: siendo Dios la Razón creadora, fe e inteligencia no pueden contradecirse, convicción misma de san Anselmo y santo Tomás. Pero en Juan Escoto la balanza se inclina peligrosamente: tiende a hacer de su razón dialéctica el juez último, incluso si eso implica reinterpretar la Escritura y los Padres para doblegarlos a su sistema. Este primado práctico de la especulación, más que una tesis aislada, terminó por alarmar a la Iglesia.

La sospecha de panteísmo

Aquí está el punto oscuro. Cuando Juan Escoto afirma que todo sale de Dios y vuelve a Dios hasta que "Dios sea todo en todos", cuando hace de las criaturas teofanías y rehúsa tratar a Dios como un "ente" entre los entes, su metafísica roza, al menos en su lenguaje, la desaparición de la distinción entre Creador y criatura. Este es el reproche constante: un panteísmo que privaría a las criaturas de consistencia propia.^[50][51]

Benedicto XVI formuló el diagnóstico con notable equilibrio: Juan Escoto estaba animado por intenciones ortodoxas, pero su "platonismo radical parece a veces acercarse a una visión panteísta".^[52] ¿Hay que llamarlo realmente panteísta? Los mejores especialistas lo dudan: en su mente, la distinción permanece, y el reditus no abole las personas, sino que las transfigura. Pero su vocabulario es tan audaz, tan desprovisto de salvaguardas, que se presta a toda apropiación, y eso fue lo que ocurrió.

1210-1225: Amaury de Bène y la hoguera

Tres siglos después de su muerte, el Periphyseon entró en un segundo destino, funesto. A comienzos del siglo XIII, un maestro parisino, Amaury de Bène, y sus discípulos (los "amauricianos") profesaron un panteísmo radical: Dios sería la esencia de todas las cosas, provocando escándalo y hoguera (1210).^[53][54] Los amauricianos se reclamaban de Juan Escoto. El concilio de París (Sens) en 1210 condenó sus errores, y el vínculo quedó establecido: el gran libro del siglo IX pasó a ser visto como la fuente envenenada de la herejía del siglo XIII.

En 1225, el papa Honorio III dio el paso decisivo: mediante una carta del 23 de enero de 1225, ordenó que todos los ejemplares del Periphyseon fueran buscados y quemados, bajo pena de excomunión para quien lo conservara.^[55][56] Uno de los mayores libros de Occidente fue así entregado al fuego, no por lo que su autor creyera en su corazón, sino por el uso herético que se hacía de él y por el vértigo panteísta de sus fórmulas.

"Un libro puede ser más peligroso que su autor: Juan Escoto murió en la paz de la Iglesia; fue tres siglos más tarde, desviado por otros, cuando su gran obra fue arrojada al fuego." — lectura ignispédica del dossier

Un juicio a la vez severo y justo

La condena de 1225 puede parecer injusta con el hombre: Juan Escoto nunca abandonó la Iglesia, nunca fue excomulgado en vida, y su intención no era panteísta. Pero fue prudente: un texto cuyas fórmulas servían ya de bandera a una herejía activa debía ser retirado de manos inexpertas. La Iglesia no anatematizó a su persona; retiró su libro de circulación, igual que un médico guarda bajo llave un remedio que se ha convertido en veneno en malas manos.

La tabla siguiente resume los tres grandes choques entre Juan Escoto y la autoridad eclesial.

Ni santo ni Doctor, pero nunca simplemente rechazado

Como Orígenes y Eusebio, Juan Escoto nunca fue inscrito en el catálogo de los santos ni en el de los Doctores de la Iglesia. Su fe personal no fue sospechosa; pero su gran libro fue juzgado impropio para alimentar al pueblo cristiano.^[57] La Iglesia hizo lo que hace con los genios imperfectos: discernió. Conservó al traductor que le abrió el Oriente griego, al lector orante del Prólogo de Juan, al pensador que alimentó la mística posterior; apartó la metafísica en la que su razón, deslumbrada por el neoplatonismo, cruzaba la línea.

De modo notable, en 2009, el papa Benedicto XVI le dedicó una audiencia general entera, alabando su genio y su papel mediador, mientras volvía a señalar claramente los límites de su platonismo.^[58] No es una "rehabilitación" en el sentido de anular las condenas: el Periphyseon sigue siendo un libro que debe leerse con cautela. Es, más bien, el reconocimiento sereno por parte del magisterio de que se puede admirar a un maestro sin tragarse todo su sistema.

Cuatro genios que filtrar

Juan Escoto se une así a una familia claramente identificada en la enciclopedia: la de los grandes espíritus de la Iglesia antigua y medieval que se reciben con discernimiento. La tabla siguiente los pone en paralelo.

El lector de Ignispedia encuentra, de artículo en artículo, la misma lógica: admirar sin idolatrar, recibir sin tragarse todo, filtrar sin despreciar.

La historia de Juan Escoto Erígena es rica en lecciones para el creyente de hoy.

Primero, muestra la grandeza y el límite de la razón. Juan Escoto tenía razón al creer que fe e inteligencia no se contradicen: es un principio católico, el de san Anselmo y santo Tomás. Pero dejó que su razón dialéctica prevaleciera sobre la escucha humilde de la Revelación, hasta plegar la Escritura a su sistema. La verdadera fides quaerens intellectum, la fe que busca comprender, camina de rodillas antes de caminar erguida; contempla antes de concluir.

Luego, enseña que las palabras importan. Juan Escoto no era panteísta en su corazón; pero sus fórmulas, tan audaces y tan desprovistas de barandillas, pudieron ser vueltas contra la fe por otros. El teólogo carga con la responsabilidad de su lenguaje: una frase brillante pero imprudente puede, siglos más tarde, convertirse en bandera del error. La precisión del vocabulario es una forma de caridad hacia los lectores futuros.

Por último, revela la delicadeza del discernimiento eclesial. La Iglesia no maldijo a Juan Escoto: distinguió. Conservó su tesoro, apartó su veneno y esperó nueve siglos antes de decir serenamente, por la voz de Benedicto XVI, qué había que admirar en él y qué había que temer. Este discernimiento paciente es una de las grandes obras de la inteligencia católica: ni hoguera para el hombre ni carta blanca para el libro, sino lenta separación del buen grano y la cizaña.

"La voz espiritual del águila golpea el oído de la Iglesia." — Juan Escoto Erígena, Homilía sobre el Prólogo de Juan^[59]

Juan Escoto quiso, toda su vida, fijar la mirada en el sol como el águila de san Juan. A veces quedó deslumbrado hasta perder la medida; pero su mirada estaba vuelta hacia la Luz. Ignispedia lo lee por la claridad que transmitió, vigilando los abismos a los que se acercó, convencida de que la razón más alta solo encuentra reposo en la humildad de la fe, ese mismo primado que Benedicto XVI recordaba al concluir su catequesis sobre nuestro autor.^[60]

• Pseudo-Dionisio el Areopagita (siglos V-VI) — el misterioso autor griego cuya obra completa tradujo Juan Escoto y cuya teología apofática irriga su pensamiento.
• Orígenes (c. 185-c. 253) — el otro gran genio que filtrar, bajo cuyo nombre circuló durante mucho tiempo la Homilía sobre el Prólogo de Juan de Juan Escoto.
• Eusebio de Cesarea (c. 265-339) — el padre de la historia de la Iglesia, otra figura insustituible que la Iglesia lee sin canonizar.
• Tertuliano (c. 155-c. 220) — el padre de la teología latina, mente poderosa apartada de los altares: la misma familia editorial.
• Boecio (c. 480-524) — el último de los romanos, sobre quien Juan Escoto dejó glosas: el otro gran puente entre la Antigüedad y la Edad Media.
• Maestro Eckhart (c. 1260-c. 1328) — el místico renano, heredero lejano de la teología apofática transmitida por Juan Escoto.
• Nicolás de Cusa (1401-1464) — el cardenal filósofo que, en el siglo XV, prolongará la "docta ignorancia" de la que Juan Escoto fue precursor.