Nicolás de Cusa (1401-1464)

El mayor espíritu católico del siglo XV

El siglo XV latino no produjo un santo Tomás ni un san Buenaventura. Produjo a Nicolás de Cusa. Ningún contemporáneo reúne como él la amplitud del jurista, la finura del metafísico, la audacia del sabio y la profundidad del místico.^[12] Leyó a los griegos y latinos, a los Padres y escolásticos, a matemáticos y astrónomos; reunió una biblioteca personal notable, conservada aún hoy en su hospital de Cues^[13], y recuperó en Colonia manuscritos antiguos — entre ellos la Historia natural de Plinio y comedias de Plauto.^[14]

Esta universalidad no es una simple curiosidad de coleccionista. Sirve a una intuición única, que desarrolla en todos sus libros: el infinito de Dios desborda infinitamente toda medida humana, y esta desproporción, lejos de desalentar el espíritu, es la puerta misma de la contemplación.

Un cardenal, no un francotirador

Hay que decirlo de entrada, porque condiciona toda la lectura: Nicolás de Cusa no es un intelectual al margen de la Iglesia, ni un precursor de las rupturas modernas. Es un hombre de Iglesia en el sentido más pleno — canonista, legado, cardenal, obispo reformador. Su pensamiento más audaz nace en el marco de una vida enteramente entregada al servicio de la unidad católica: reforma del clero, retorno de los griegos a la unidad, paz entre los pueblos, defensa del papado.

Por eso figura entre las grandes personalidades destacadas del catolicismo, y no entre los genios sospechosos. No se «filtra» a Nicolás de Cusa: solo se distingue, en su posteridad, lo que proviene de él — una mística que busca a Dios más allá de todas las palabras y de todas las imágenes, en plena fidelidad a la fe de la Iglesia — de lo que otros, como Giordano Bruno, quisieron hacerle decir.^[15]

Referencias biográficas

El hijo del barquero de la Mosela

Nada predestinaba a este hijo de barquero a la púrpura romana. Nacido en 1401 en Cues, sobre la Mosela, en una familia acomodada de marineros, Nicolás Krebs lleva toda su vida la huella de este río y de esta tierra.^[20][21] La tradición cuenta que en su adolescencia fue confiado a los Hermanos de la Vida Común de Deventer, ese movimiento de la Devotio moderna de donde también saldrá la Imitación de Cristo.^[22] La Catholic Encyclopedia advierte, sin embargo: de esta escolaridad en Deventer «no se sabe nada»^[23]; y si esta formación es real, su impronta contaría: la piedad afectiva, sobria e interiorizada de la Devotio moderna se encontraría en el corazón de su mística, incluso en sus especulaciones más abstractas.

Agradecido con su tierra natal, Nicolás fundará allí el St. Nikolaus-Hospital (Cusanusstift), casa para treinta y tres ancianos pobres —uno por cada año de la vida terrenal de Cristo— que aún hoy alberga su biblioteca y su corazón.^[24][25]

El jurista: Heidelberg, Padua y el derecho canónico

Su formación es ante todo la de un jurista. Matriculado en Heidelberg en 1416, después se traslada a Padua, entonces capital del derecho, donde en 1423 se convierte en doctor en derecho canónico.^[26] Completará en Colonia su estudio de la teología.^[27] Esta base canónica explica su carrera: es como abogado de una causa episcopal, no como teólogo, que aparece por primera vez en la escena de la Iglesia, en el concilio de Basilea.

Basilea: el conciliarista

En 1432, el joven canonista participa en el concilio de Basilea, esa gran asamblea que pretende reformar la Iglesia y afirma la superioridad del concilio sobre el papa. Nicolás redacta allí su primera gran obra, el De concordantia catholica (1433), tratado magistral sobre la «concordia católica» de la Iglesia y del Imperio.^[28][29] Defiende entonces una tesis conciliarista: el poder de los concilios generales prevalece sobre el del papa.^[30]

Es el único punto en el que se puede hablar de una posición que abandonará. En 1437, ante la escisión entre el concilio y el papa, Nicolás elige a Eugenio IV: la minoría que permaneció fiel al papa lo envía ante él.^[31] Basilea, por su parte, se estanca y se radicaliza tras esta partida — hasta deponer a Eugenio IV (25 de junio de 1439) y elegir al antipapa Félix V (5 de noviembre de 1439).^[32]

La adhesión al papa y la embajada de Constantinopla

A partir de 1437, Nicolás de Cusa rompe con el partido radical de Basilea y se alinea con el papa Eugenio IV.^[33] No es un cálculo de carrera: es la convicción, madurada en la prueba, de que la unidad de la Iglesia necesita un centro visible. Sus adversarios verán en ello una traición; en ello se puede leer la fidelidad de un hombre que prefiere la verdad de la comunión a la lógica de un sistema.

El papa le confía de inmediato una misión delicada: traer a los griegos a la unidad. En 1437-1438, Nicolás forma parte de la pequeña delegación enviada a Constantinopla, que obtiene la adhesión del emperador, del patriarca y de veintiocho arzobispos al futuro concilio de la unión.^[34][35] Es en gran parte gracias a esta misión que se reunirá el concilio de Florencia, donde será proclamada solemnemente —aunque de forma frágil— la unión de las Iglesias griega y latina (bula Laetentur caeli, 6 de julio de 1439).^[36] En el barco de regreso, Nicolás dirá haber recibido la luz decisiva de su docta ignorancia: una gracia de lo alto, escribe, le hizo «abrazar en una ciencia de ignorancia» lo incomprensible.^[37][38]

El legado reformador en Alemania

Elevado al cardenalato por Nicolás V el 20 de diciembre de 1448 y proclamado cardenal-presbítero de San Pedro Encadenado (San Pietro in Vincoli) en 1449, Nicolás de Cusa se convierte en uno de los grandes legados de la reforma en tierras alemanas.^[39][40] Recorre el Imperio, convoca sínodos, corrige abusos, restablece la disciplina del clero, combate las falsas devociones y los falsos milagros. El hombre de la contemplación más elevada es también un pastor exigente, obsesionado por la reforma concreta de la Iglesia —mucho antes del concilio de Trento.

Cardenal y príncipe-obispo de Brixen: el conflicto con Segismundo

En 1450, el papa lo nombra príncipe-obispo de Brixen (Bressanone, en el Tirol), diócesis que «necesitaba un reformador».^[41] Pero el reformador se topa con un muro: el cabildo le resiste, y sobre todo el poderoso duque Segismundo de Austria se niega a ceder sus derechos sobre la Iglesia local.^[42] El conflicto se agrava durante años. Nicolás lanza el entredicho; Segismundo, en 1460, llega incluso a arrestar al cardenal y lo obliga a transigir, antes de que Nicolás logre escapar y llegar a Roma.^[43][44] El episodio muestra el precio concreto de la reforma en el siglo XV: quien toca los privilegios de los príncipes se arriesga a la prisión.

La muerte en Todi

Los últimos años lo ven al servicio del papa Pío II, que lo nombra vicario general de Roma y del Patrimonio de San Pedro el 11 de enero de 1459^[45]; incansable promotor de la cruzada contra los turcos. En agosto de 1464, cuando camina de Roma hacia Ancona para la cruzada, la enfermedad lo abate: muere en Todi, en Umbría, el 11 de agosto de 1464.^[46][47] La Catholic Encyclopedia de 1911 da una secuencia algo diferente — el cardenal habría acompañado a Pío II hasta Ancona antes de ser enviado a Livorno para urgir a los cruzados genoveses — y precisa que murió rodeado de sus amigos, el médico Toscanelli y el obispo Johannes Andreæ.^[48] Su cuerpo fue depositado en su basílica romana de San Pedro Encadenado^[49]; su corazón, según su deseo, regresó a Cues, al hospital de los pobres que había fundado.^[50]

« Saber que no se sabe »

El corazón de la filosofía de Nicolás de Cusa reside en una paradoja: la ciencia más alta sobre Dios es una docta ignorancia. No se trata de la ignorancia del perezoso, sino de la del sabio que ha comprendido que el infinito de Dios excede infinitamente toda medida de la razón.^[51][52] Del infinito a lo finito, escribe, no hay ninguna proporción; ahora bien, conocer es medir, comparar, proporcionar. Dios, al no tener proporción con lo creado, no puede ser “medido” por ningún concepto: el conocimiento más verdadero que podemos tener de Él es saber que nos sobrepasa absolutamente.

« Del infinito a lo finito, no hay ninguna proporción. » — Nicolás de Cusa, La Docta Ignorancia, I, 3^[53]

Esta intuición no es escepticismo. Es, al contrario, la condición de una verdadera adoración: cuanto más reconoce el espíritu que Dios lo desborda, más se abre a aquello que, en Dios, nunca puede ser encerrado. La docta ignorancia es el nombre filosófico de la humildad de la inteligencia ante el misterio.

La coincidencia de los opuestos

De esta desproporción se deriva la tesis más célebre de Cusa: en Dios, los opuestos coinciden. Aquello que nuestra razón separa —el máximo y el mínimo, el centro y la circunferencia, el todo y la parte— se une en el infinito divino, donde ya no hay ni mayor ni menor.^[54][55] Dios es ese Máximo absoluto que, al ser sin límite, es también el Mínimo: pues aquello que no puede ser ni aumentado ni disminuido es, a la vez, lo más grande y lo más pequeño posible.

Es la famosa coincidentia oppositorum, la coincidencia de los opuestos. No abole el principio de no contradicción en el mundo de las cosas finitas; solo marca la frontera donde la lógica ordinaria, hecha para lo finito, debe inclinarse ante lo infinito. Dios habita más allá del campo donde la razón opone los contradictorios, allí donde la razón discursiva ya no puede seguirlo —y donde solo la inteligencia contemplativa puede, en una noche luminosa, presentirlo.^[56]

Dios envuelve, el mundo despliega

Para expresar el vínculo entre Dios y el mundo sin confundirlos, Nicolás forja una pareja de términos que se ha vuelto clásica: complicatio y explicatio. Dios envuelve (complicatio) en sí, en una unidad simple, todo lo que existe; el mundo despliega (explicatio) en el tiempo y el espacio lo que Dios contiene eternamente.^[57] Lo creado no es, pues, ni Dios ni una simple nada: es un máximo contraído, un reflejo finito del infinito, donde Dios se muestra en todo y en todas partes, sin disolverse jamás en las cosas.

Aquí es donde se juega todo el proceso de panteísmo que se le atribuirá: ¿Cusa roza la identificación de Dios y el mundo? Veremos más abajo que no —pero que hacía falta un lector atento para no equivocarse.

Nicolás de Cusa no es solo un metafísico. Sus páginas más bellas son páginas de oración. Prolonga la teología negativa de Pseudo Dionisio — una de sus raíces reconocidas^[58] — y la pone al servicio de una experiencia contemplativa ardiente. Medita también a Juan Escoto Erígena y a Maestro Eckhart, apartando lo que la Iglesia censuró en ellos (véanse los artículos vecinos).

La Visión de Dios: el icono de la mirada omnividente

En 1453, envía a los monjes benedictinos de Tegernsee un pequeño libro conmovedor, De visione Dei (La Visión de Dios), acompañado de un cuadro: el retrato de un rostro —un icono— cuya mirada parece seguir a cada espectador, dondequiera que se coloque.^[59] Que diez monjes se repartan alrededor de la imagen: cada uno creerá ser el único mirado, y sin embargo todos lo serán al mismo tiempo. De este simple juego óptico, Nicolás extrae una teología de la mirada divina de una intensidad poco común: «Tu mirada, Señor, es tu rostro» (cap. VI); «al mirarme, te das a ver a mí, tú, el Dios oculto» (cap. V); y su ver, para Dios, es amar (cap. VII).^[60]

Dios me ve, y su mirada me hace ser; me ve por entero, sin apartar jamás los ojos; y verme, para Él, es amarme. La contemplación se convierte en un cara a cara donde el hombre descubre que es ante todo un visto, un amado, antes que un vidente.

El muro del paraíso

Para expresar dónde se encuentra Dios, Nicolás retoma una imagen que quedará célebre: el muro del paraíso (murus paradisi).^[61] Alrededor del jardín donde habita Dios corre un muro, y ese muro está hecho de la coincidencia de los opuestos. Mientras el espíritu razona, permanece fuera, detenido por la contradicción; solo al franquear ese muro —al aceptar que allí, máximo y mínimo, ser y no-ser coinciden— entra en la región donde Dios se deja presentir. La puerta del paraíso está custodiada, escribe en el capítulo IX, por «el espíritu más elevado de la razón» (spiritus altissimus rationis): mientras este guardián no sea vencido (qui nisi vincatur), la entrada no se abre (non patebit ingressus).^[62]

No se trata de pura especulación: es la experiencia de todos los grandes contemplativos, traducida a lenguaje filosófico. Donde san Juan de la Cruz hablará de «noche oscura», Nicolás habla de muro, de nube, de ignorancia luminosa. La misma montaña, ascendida por un geómetra.

Lo más sorprendente en este místico es el sabio. Nicolás de Cusa, un siglo antes de Copérnico, sostuvo tesis cosmológicas de una audacia inaudita — no por observación, sino por deducción metafísica a partir del infinito de Dios.^[63][64]

Un universo sin centro ni bordes

Puesto que solo Dios es infinito y perfectamente exacto, ninguna realidad creada puede ser el centro absoluto del mundo ni ocupar su circunferencia exacta.^[65] El universo, imagen del infinito divino, no tiene ni centro fijo ni borde asignable: es interminatum, sin término preciso. Nicolás retoma para sí la antigua fórmula aplicada a Dios y la extiende al cosmos: una esfera « cuyo centro está en todas partes y la circunferencia en ninguna ».^[66]

« La máquina del mundo tendrá, por así decirlo, su centro en todas partes y su circunferencia en ninguna. » — Nicolás de Cusa, La docta ignorancia, II, 12^[67]

La Tierra, « una noble estrella »

De ello extrae una consecuencia asombrosa para su época: la Tierra no está inmóvil en el centro del mundo. Se mueve, como los demás cuerpos; no es ni el punto más bajo ni el más vil del universo, sino « una noble estrella », dotada también de luz, calor e influencia, a su manera.^[68][69] Nada de lo que existe, escribe, está perfectamente en reposo.

Hay que medir la novedad: un siglo antes de que Copérnico publicara, el futuro cardenal enseña ya, serenamente, que la Tierra se mueve y que no ocupa ningún lugar privilegiado en el espacio. Y lo hace sin que la Iglesia se inquiete, porque lo hace como teólogo del infinito divino, no como polemista. Es un recordatorio útil: el posterior proceso de Galileo no lo dice todo sobre la relación de la Iglesia con la ciencia; el ejemplo de Cusa muestra una Iglesia que acoge, honra y eleva a uno de los cosmólogos más audaces de la historia.

El reformador del calendario y el matemático

Este espíritu concreto no se contenta con especular sobre el cielo: quiere ponerlo en hora. Ya en 1436, en una memoria al concilio (Reparatio kalendarii), Nicolás propone una reforma del calendario para corregir la deriva de los equinoccios — un proyecto que anticipa, en más de un siglo, la reforma gregoriana de 1582.^[70] Apasionado matemático, dedica varios tratados a la cuadratura del círculo, buscando en la propia geometría una imagen de la condición del espíritu ante la verdad: el polígono inscrito que, al multiplicar sus lados, se aproxima indefinidamente al círculo sin llegar nunca a igualarlo — como el intelecto se aproxima a la verdad sin medirla nunca exactamente (De docta ignorantia, I, 3, n. 10).

La siguiente tabla resume las grandes obras de este genio polifacético.

En 1453, la noticia sacude a la cristiandad: Constantinopla ha caído en manos de los turcos (véase La caída de Constantinopla). Bajo el impacto, Nicolás de Cusa escribe de un tirón el De pace fidei (La Paz de la fe), uno de los textos más debatidos de su obra.^[71][72]

Un diálogo celestial

El libro presenta una asamblea en el cielo: bajo la guía del Verbo, diecisiete sabios de las naciones — un griego, un italiano, un árabe, un indio, un caldeo, un judío, un escita, un francés, un persa, un sirio, un español, un alemán, un tártaro, un armenio, un bohemio, un inglés — y un turco debaten sobre las religiones del mundo.^[73] Ya en el primer capítulo, en la súplica del ángel, se pronuncia la célebre fórmula: una religio in rituum varietate — «una sola religión en la variedad de los ritos» (I, 6).^[74]

« Hay una sola religión en la variedad de los ritos. » — Nicolás de Cusa, La Paz de la fe, I, 6^[75]

Lo que dice Cusa — y lo que no dice

Esta frase fue recuperada, en los siglos siguientes, por un relativismo religioso que no es el de Cusa. Hay que leer el texto con atención para evitar el error. Nicolás no dice que todas las religiones sean equivalentes, ni que Cristo sea un camino entre otros. Su diálogo está presidido por el Verbo de Dios; la «única religión» que se vislumbra bajo los ritos es la verdad una de la que el cristianismo es el cumplimiento pleno. La diversidad de los ritos es legítima; la verdad, en cambio, es una, y tiene un nombre: Cristo.

Tal es la lectura católica que aquí se propone: Dios no deja a ningún pueblo sin una parte de luz, y toda búsqueda religiosa sincera es, oscuramente, una búsqueda de Cristo — pero esa luz solo se consuma en la fe verdadera. El De pace fidei no es, por tanto, un manifiesto de indiferentismo; es un llamamiento a la paz mediante la conversión de los corazones a la única verdad, escrito por un hombre que, como legado en Alemania, había predicado la indulgencia del Jubileo y la cruzada contra los turcos.^[76] Leerlo como una defensa de la equivalencia de las religiones es traicionarlo.

La acusación de panteísmo: Wenck y la Apologia

Desde la publicación de La Docta Ignorancia, un teólogo de Heidelberg, Johannes Wenck, ataca violentamente a Nicolás en un panfleto, el De ignota litteratura («Sobre la ciencia ignorante», 1442-1443): según él, la docta ignorancia y la coincidencia de los opuestos derivan del Maestro Eckhart — cita tres extractos alemanes de Eckhart, tomados del Libro bendito (Liber benedictus) y de los sermones alemanes 2 y 6 — y reconducen doctrinas señaladas por la condena de Eckhart en In agro dominico (1329).^[77] Esta es la forma fuerte del reproche: al hacer coincidir a Dios y el mundo, ¿no cae Cusa en el panteísmo, esa confusión entre Dios y la criatura? Nicolás responde en 1449 con una Apologia doctae ignorantiae («Defensa de la docta ignorancia»), donde precisa su pensamiento y muestra que se mantiene en la línea de los Padres y de la teología negativa.^[78]

La cuestión es decisiva, y se resuelve claramente: la coincidencia de los opuestos y el máximo contraído no son un panteísmo. Cusa mantiene siempre la trascendencia absoluta de Dios — Dios abarca el mundo, pero el mundo no es Dios; Dios se refleja en todo, pero no se disuelve en nada. Su fórmula del non aliud, el «No-Otro», expresa precisamente esto: Dios no es una cosa entre las cosas, ni siquiera «otro» respecto a las cosas como las criaturas lo son entre sí. Está más allá de la oposición misma entre lo mismo y lo otro.

Bruno y la posteridad equívoca

Sin embargo, el malentendido tiene una historia. Un siglo y medio después, el apóstata Giordano Bruno se apropiará del universo infinito y de la coincidencia de los opuestos de Cusa para construir, él sí, un verdadero panteísmo donde Dios se confunde con un cosmos infinito y eterno.^[79] La semejanza de las palabras hizo creer en una filiación doctrinal. Pero entre el cardenal contemplativo y el hereje quemado en 1600, la diferencia es radical: en Cusa, el universo «sin bordes» es el signo de un Dios que, solo Él, es verdaderamente infinito; en Bruno, se convierte en un sustituto de Dios. La misma imagen sirve a una adoración en uno, a una negación en el otro. Por eso, hay que leer a Cusa por sí mismo, y no a través de quienes lo han reinterpretado.

El juicio sobre su obra

Nicolás de Cusa nunca fue condenado: fue hecho cardenal, obispo, legado. El autor del artículo de la Catholic Encyclopedia (1911) estima que «el contexto de sus escritos prueba que todos ellos son estrictamente cristianos»^[80] — opinión de enciclopedia, no juicio de la Iglesia. El acto que cuenta es el mensaje de Juan Pablo II del 15 de mayo de 2001, que rinde homenaje a Cusa y a su servicio a la Iglesia.^[81]

« El contexto de sus escritos prueba, sin embargo, que todos ellos son estrictamente cristianos. » — The Catholic Encyclopedia, sobre las fórmulas audaces de Nicolás de Cusa^[82]

Nicolás de Cusa no es, pues, un maestro sospechoso al que se tolera a regañadientes, sino un genio fiel cuya audacia está sostenida por la fe. Su cuerpo fue sepultado en su basílica romana de San Pedro Encadenado^[83], y su corazón reposa en el hospital de Cues^[84]; nunca fue canonizado, y ninguna causa está documentada en las fuentes consultadas.

El itinerario de Nicolás de Cusa habla con fuerza al creyente de hoy.

En primer lugar, enseña la humildad de la inteligencia. En una época embriagada por sus saberes, la docta ignorancia recuerda que la ciencia más alta no consiste en explicarlo todo, sino en reconocer lo que nos sobrepasa infinitamente. El verdadero sabio no es quien reduce a Dios a sus conceptos; es aquel que, habiéndolo aprendido todo, se inclina ante el misterio. Como dice san Pablo:

«Porque ahora vemos en un espejo, en enigma, pero entonces será cara a cara. Ahora conozco de modo parcial; pero entonces conoceré como soy conocido.» — San Pablo, 1 Corintios 13, 12^[85]

Después, muestra que fe y razón no se combaten. Cardenal y cosmólogo, contemplativo y matemático, Nicolás encarna el ideal católico de una inteligencia que busca a Dios con todas sus fuerzas, sin oponer nunca el laboratorio al oratorio. Su Tierra «noble estrella» y su icono de la mirada omnividente salen de la misma pluma, porque buscan al mismo Dios.

Por último, da el ejemplo de una audacia obediente. Nicolás de Cusa se atrevió con los pensamientos más audaces de su siglo —pero siempre en la Iglesia, nunca contra ella. Prefirió la comunión a su propio sistema, abandonando el conciliarismo cuando la verdad lo exigía. Esta es su lección más profunda: la inteligencia más libre es la que acepta recibirse de otro —de la Iglesia, y de Dios.

Quedan la gratitud y la admiración: un hijo de barquero convertido en príncipe de la Iglesia, un místico hecho sabio, un genio hecho servidor. El vuelo más alto de la razón humana, aquí, no ha abandonado el suelo de la fe —de ahí partió, y ahí regresó.

• Pseudo-Dionisio Areopagita (siglos V-VI) — la fuente de la teología negativa de la que Cusa es el heredero más audaz.
• Maestro Eckhart (c. 1260-c. 1328) — el gran místico renano cuya intuición de Dios más allá de todo concepto prolonga Cusa — con la reserva que impone la censura de veintiocho de sus proposiciones por Juan XXII (In agro dominico, 1329).
• Juan Escoto Erígena (c. 800-c. 877) — el filósofo neoplatónico de la alta Edad Media, otro eslabón en la línea en la que se inscribe Cusanus — cuyo Periphyseon fue quemado por orden de Honorio III (1225).
• El concilio de Florencia (1431-1449) — el concilio de la unión griega y latina, que la delegación pontificia de Constantinopla —de la que Cusa formaba parte— hizo posible.
• La caída de Constantinopla (1453) — el acontecimiento que inspiró el De pace fidei.
• Orígenes (c. 185-c. 253), Eusebio de Cesarea (c. 265-339), Tertuliano (c. 155-c. 220) — los genios «a filtrar» de la Iglesia antigua, de los que Cusa ofrece el contrapunto: la audacia plenamente fiel.