Justino Popović (1894-1979)

Una familia de siete generaciones de sacerdotes

Blagoje Popović nace el 25 de marzo de 1894 — día de la fiesta de la Anunciación de la Madre de Dios en el calendario juliano aún en uso en Serbia — en Vranje, pequeña ciudad del sur de Serbia entonces recientemente liberada de la dominación otomana^[10]. Sus padres, Spiridon, sacristán de parroquia, y Anastasija, pertenecen a un linaje en el que se cuentan, antes que él, siete generaciones consecutivas de sacerdotes^[11]. En el bautismo se le da el nombre de Blagoje — literalmente «el anunciador de la buena nueva» — en honor directo a la fiesta del día y a la Madre de Dios^[12]. Ese nombre de nacimiento, elegido como eco exacto de su fecha de nacimiento, se convertirá retrospectivamente, a ojos de sus biógrafos ortodoxos, en un signo anunciador del día de su muerte: ochenta y cinco años después, día por día en el calendario juliano, fallecerá en Ćelije un 25 de marzo, fiesta de la Anunciación^[13].

El maestro Nicolás Velimirović y el seminario San Sava (1905-1914)

De 1905 a 1914, el joven Blagoje estudia en el seminario San Sava de Belgrado^[14]. Allí conoce al hombre que moldeará durablemente su vida espiritual: el hieromonje Nicolás Velimirović (futuro obispo de Ohrid y luego de Žiča, muerto en el exilio en 1956 y canonizado también él después), entonces joven profesor del seminario, a quien la tradición ortodoxa apodará el «nuevo Crisóstomo»^[15]. Es Velimirović quien inicia a Popović en la profundidad de la vida cristiana y le inspira ese amor a la eternidad que ya no lo abandonará: a partir de esa época y hasta el final de su vida, Popović adoptará el hábito, diario y sin excepción, de leer tres capítulos del Nuevo Testamento^[16]. Su memoria de fin de estudios trata de la teocracia y del Imperio romano de Oriente^[17] — primer signo de un interés que nunca lo abandonará por las relaciones entre la Iglesia y el poder temporal, tema que volverá con fuerza redoblada en su crítica posterior del papado.

La tonsura monástica en Shkodër y el nombre de san Justino el Filósofo

En plena Primera Guerra Mundial, en la que sirve primero como enfermero militar^[18], Blagoje Popović es tonsurado monje el 1 de enero de 1916 en la catedral ortodoxa de Shkodër, en Albania, donde el ejército y parte del clero serbios se habían replegado^[19]. Recibe en esa ocasión el nombre de Justino, en honor a san Justino el Filósofo y Mártir (siglo II), uno de los primerísimos apologistas cristianos que quiso mostrar que el cristianismo era la «verdadera filosofía» — referencia programática para quien dedicará su obra entera a demostrar que el cristianismo ortodoxo es, él solo, la plena verdad sobre el hombre^[20].

«La debacle de Oxford»: una tesis sobre Dostoievski jamás defendida (1916-1919)

Tras una primera estancia de estudios en el seminario ortodoxo de Petrogrado en 1916, interrumpida por los disturbios bolcheviques, el joven monje Justino es trasladado a Inglaterra, donde se une, con una cincuentena de otros seminaristas, profesores y clérigos serbios refugiados, a un programa de acogida puesto en marcha por la Facultad de Teología de Oxford — gesto diplomático y humanitario de las autoridades británicas que contribuirá, después, a estructurar durablemente la formación teológica del clero serbio^[21]. Allí prepara, de 1916 a 1919, un Bachelor of Letters dedicado a Dostoievski, titulado The Religion of Dostoevsky^[22].

El resultado es lo que la historiografía universitaria reciente llama, sin rodeos, la «debacle de Oxford»^[23]: los examinadores, Walter Frere y Nevill Forbes, reconocen en el trabajo «una interpretación detallada y elocuente de las creencias religiosas de Dostoievski», pero le reprochan la ausencia de toda perspectiva crítica y la falta de relación con los acontecimientos contemporáneos de Rusia y de la ortodoxia rusa^[24]. Según los examinadores de la época, Popović no habría hecho más que compartir las premisas de Dostoievski sin interrogarlas jamás — un juicio que el propio Justino se negará a corregir: nunca defenderá formalmente la tesis y no obtendrá por tanto ningún diploma de Oxford^[25]. Publicado pese a todo en 1923 en la revista ortodoxa La Vida cristiana que entonces dirige, el ensayo — convertido en La filosofía y la religión de F. M. Dostoievski — es considerado retrospectivamente como una de las primerísimas lecturas «neopatrísticas» de la obra del novelista ruso, y el laboratorio donde se forja, ya, la convicción central de toda su teología posterior: que el humanismo racionalista occidental lleva en sí, estructuralmente, la negación del Dios-hombre^[26].

El doctorado de Atenas sobre san Macario de Egipto (1926)

A falta de diploma británico, Popović completa su formación en la Facultad de Teología de la Universidad de Atenas, donde defiende en 1926 una tesis doctoral dedicada a un Padre del desierto egipcio del siglo IV: El problema de la persona y del conocimiento según san Macario de Egipto^[27][28]. La elección del tema — la persona humana iluminada por la mística patrística antes que por la filosofía moderna — anuncia ya, en hueco, todo el programa teológico venidero: una antropología que nunca se construye a partir del hombre replegado sobre sí mismo, sino siempre a partir de su relación vivida, ascética y orante, con Dios.

Una relación con Inglaterra más matizada de lo que se dice

La historiografía antigua de Popović — construida primero por sus discípulos más fervientes y retomada después, como en espejo, por sus detractores — redujo durante mucho tiempo su paso por Oxford a un simple fracaso seguido de un rechazo definitivo del pensamiento anglosajón. Una monografía reciente de Bogdan Lubardić, Justino de Ćelije e Inglaterra (Instituto de Estudios Teológicos, Belgrado, 2019), matiza seriamente ese relato^[29]. Al explorar sistemáticamente la biblioteca personal de Popović, aún conservada en el monasterio de Ćelije, Lubardić encuentra en ella numerosas referencias positivas a pensadores anglicanos y a sabios británicos: el escritor John Middleton Murry, el cardenal converso John Henry Newman, pero también los astrofísicos Arthur Eddington y James Jeans, cuyos descubrimientos científicos del primer tercio del siglo XX integra Popović en su teología del Logos — apoyándose en la doctrina de los logoi spermatikoi (las «razones seminales») de san Máximo el Confesor, para quien cada ser visible lleva la huella invisible de la intención del Logos divino^[30]. Popović llega incluso a admirar explícitamente a Shakespeare y al poeta católico Francis Thompson, y converge, en un punto preciso, con la crítica anglicana del primer concilio del Vaticano^[31]. Según la fórmula que retiene el propio Lubardić, la posición de Popović hacia Occidente solo es «paradójica en apariencia»: sigue siendo, en el fondo, coherente, pues lo que Popović apunta bajo el nombre de «Occidente» no es tal o cual nación, sino cierto espíritu racionalista y humanista que, a sus ojos, atraviesa tanto la Europa occidental como la Europa oriental secularizada^[32].

Karlovci, Prizren y la misión de Checoslovaquia contra el uniatismo

De vuelta en Serbia, el hieromonje Justino enseña patrología, dogmática, liturgia y hagiología en los seminarios teológicos de Sremski Karlovci y luego de Prizren^[33][34]. En 1930-1931 es enviado por el Santo Sínodo serbio junto al obispo Iosif de Bitola para ayudar a organizar la joven Iglesia ortodoxa de Checoslovaquia, entonces directamente amenazada por los intentos de unión con Roma impulsados por el uniatismo greco-católico en la región^[35]. En reconocimiento a ese trabajo, el Santo Sínodo serbio le propone, al término de la misión, la consagración episcopal para la nueva diócesis de Rusia subcarpática; Justino la rechaza firmemente, invocando su indignidad, su inexperiencia y su falta de sabiduría carismática^[36] — primer signo de una humildad que seguirá siendo, a ojos de sus biógrafos ortodoxos, una de las constantes más llamativas de su vida espiritual, pese a la virulencia polémica de sus escritos posteriores.

Dos amistades espirituales: el metropolita Antonio y el futuro san Juan de Shanghái

En esos mismos años, Popović traba una amistad espiritual duradera con el metropolita Antonio (Khrapovitsky) — primer primado de la Iglesia ortodoxa rusa fuera de las fronteras, entonces instalada provisionalmente en Serbia — y con el hieromonje Juan (Maximovitch), futuro arzobispo de Shanghái y luego de San Francisco, canonizado en 1994 por esa misma Iglesia rusa fuera de las fronteras^[37]. Esos vínculos ilustran el lugar que Popović ocupa muy pronto en las redes de la emigración monástica rusa blanca refugiada en los Balcanes — la misma comunidad, precisamente, de la que nacerá en París el Instituto San Sergio donde se formará, en la generación siguiente, Alejandro Schmemann.

La Dogmática de la Iglesia ortodoxa y la cátedra de Belgrado (1932-1945)

Ya reconocido como un escritor de gran talento, Popović publica en 1932 el primero de los tres tomos de su Dogmática de la Iglesia ortodoxa, seguido del segundo en 1935^[38][39]. En 1934 es nombrado profesor de dogmática en la Facultad de Teología San Sava de la Universidad de Belgrado, puesto que ocupará hasta 1945^[40][41]. Su método de enseñanza rompe deliberadamente con el academicismo clásico: según el testimonio de sus colegas, su teología no es «nunca puramente académica, sino siempre viva, carismática, litúrgica, compungida y orante», pues Popović no hacía teología de modo simplemente reflexivo, sino que «sufría literalmente» las realidades divinas que enseñaba, en la oración y las lágrimas del arrepentimiento^[42]. Predicador de verbo ardiente, conduce a multitudes de fieles a la toma de conciencia y al arrepentimiento, y se convierte, en paralelo a su cargo de profesor, en un director espiritual y un confesor de autoridad reconocida mucho más allá de los muros de la universidad^[43].

La destitución y el exilio interior (1945-1948)

Al día siguiente de la Segunda Guerra Mundial y de la instalación del régimen comunista titista, Popović es destituido de su cátedra universitaria como «enemigo del régimen»^[44]. Tras tres años de inestabilidad y desplazamientos forzados, en 1948 se convierte en sacerdote de parroquia y confesor del convento de los Santos Arcángeles de Ćelije, cerca de Valjevo, donde ejercerá su ministerio «en confinamiento y bajo estricta vigilancia de las autoridades»^[45] — una vigilancia policial continua de la policía secreta yugoslava que durará, según los recuentos disponibles, la integridad de los treinta y un años siguientes^[46].

La vida cotidiana del monasterio: liturgia, ascesis, dirección espiritual

Durante treinta años, el archimandrita Justino celebra la liturgia a diario — él mismo confiará que es de los santos misterios de donde sacaba toda su fuerza^[47]. Vive en una ascesis estricta, entre oración y ayuno, mientras trabaja sin descanso en el estudio, la escritura y la traducción, dirigiendo espiritualmente y confesando a la comunidad de las monjas y a una multitud innumerable de fieles venidos de toda Serbia y del extranjero^[48]. Consecuencia directa de esa vida ejemplar: el convento de Ćelije sirve aún hoy, en Serbia, de modelo de vida monástica para el conjunto de los demás monasterios del país^[49].

La escuela de Ćelije: Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević

Es en esa reclusión vigilada donde Popović forma, a su alrededor, a toda una generación de discípulos que se convertirán en algunos de los obispos más influyentes de la Iglesia ortodoxa serbia de finales del siglo XX: Atanasije Jevtić (futuro obispo de Zahumlje-Herzegovina), Amfilohije Radović (futuro metropolita de Montenegro y del Litoral), Irinej Bulović (futuro obispo de Bačka) y Artemije Radosavljević (futuro obispo de Raška-Prizren) — conocidos colectivamente como los «Justinovci», los «discípulos de Justino»^[50]. Son en particular Jevtić y Radović quienes, desde 1979, se encargan de conservar y difundir su herencia escrita, abriendo la primera fase de su recepción teológica en Serbia^[51].

Una obra monumental escrita en la sombra

Lejos de reducirse al silencio que le imponía la vigilancia policial, Popović produce en Ćelije lo esencial de su obra escrita: comentarios exegéticos de los evangelios de san Mateo y san Juan, de las epístolas de san Pablo y de las epístolas católicas de san Juan, y sobre todo los doce volúmenes de sus Vidas de los santos (1972-1977), que se convertirán en un clásico de la espiritualidad serbia contemporánea^[52]. Es también durante ese período cuando termina el tercer tomo de su Dogmática, publicado a título póstumo^[53].

«Ninguna otra humanidad existe bajo el cielo»

El conjunto de la teología de Popović se resume en una sola afirmación central, martillada en innumerables formas en sus escritos: Cristo Dios-hombre (Bogočovek, literalmente «Dios-hombre») es la única clave de toda verdad, y la propia ortodoxia no es otra cosa, según él, que la «Divino-humanidad» vivida y prolongada en la historia por la Iglesia:

«La ortodoxia es ortodoxia en razón del Dios-hombre, y no en razón de otra cosa o de otra persona. [...] Esto significa que el hombre solo aprende la verdad completa sobre el hombre, sobre el fin y el sentido de su existencia, a través del Dios-hombre. Fuera de Él, el hombre se convierte en aparición, en espantapájaros, en sinsentido [...]. Por eso la verdadera humanidad solo reside en la Divino-humanidad; y ninguna otra humanidad existe bajo el cielo.» — Justino Popović, El Hombre-Dios: fundamento de la verdad de la ortodoxia, ensayo recogido en El Hombre y el Dios-hombre, Sebastian Press, 2008-2009^[54]

Esa misma convicción estructura su definición de la propia Tradición, que nunca reduce a un simple depósito de costumbres o de textos transmitidos:

«La Tradición principal de la Iglesia ortodoxa es Cristo Dios-hombre vivo, entero en el Cuerpo teándrico de la Iglesia.» — Justino Popović, «Los atributos de la Iglesia», Orthodox Life, vol. 31, n.º 1, enero-febrero de 1981^[55]

Popović desarrolla esa intuición hasta su término más radical: para él, todo lo que, en el cristianismo, pretende cumplir el Evangelio «por los métodos de este mundo y por los métodos de los reinos de este mundo» no es ortodoxo, sino que pertenece a un «sometimiento a la tercera tentación del demonio»^[56] — referencia directa al episodio evangélico de la tentación de Cristo en el desierto (Mt 4, 8-10), donde el diablo ofrece a Jesús todos los reinos del mundo a cambio de su adoración. Esa fórmula, que aplica en otros escritos de forma explícita al ejercicio de un poder eclesial de tipo temporal, ilumina directamente la raíz teológica de su crítica posterior del papado: a sus ojos, quien busca establecer la unidad de la Iglesia por medios de poder antes que por la sola verdad vivida del Dios-hombre reproduce, estructuralmente, esa misma tentación.

El hombre sin el Dios-hombre: la crítica del humanismo europeo

Simétricamente, Popović define toda forma de «heterodoxia» — término que emplea ampliamente, sin reservarlo al solo protestantismo — como la fragmentación del hombre integral en «átomos» y en «partículas»: la razón, la voluntad, los sentidos, el alma, el cuerpo, la pericia, erigidos cada uno en absoluto en lugar de Cristo entero^[57]. Es esa misma clave de lectura la que aplica, desde su tesis de juventud sobre Dostoievski, al conjunto de la civilización europea moderna: el «vano ídolo de la infalibilidad del hombre, que sintetiza en sí mismo el espíritu de Europa»^[58]. Para un lector católico, esa crítica del secularismo y de la autoidolatría de la razón humana coincide, en el fondo, con intuiciones perfectamente asumibles y ya presentes en pensadores católicos del siglo XX como Romano Guardini o Henri de Lubac sobre la «tragedia del humanismo sin Dios» — pero Popović, a diferencia de ellos, extiende esa misma crítica hasta englobar la propia institución del papado, que identifica, como tal, como la expresión eclesial más acabada de esa «infalibilidad del hombre».

Génesis de un combate: de «La Iglesia ortodoxa y el ecumenismo» a los dos memorándums

Es en los ultimísimos años de su vida cuando Popović se convierte, a ojos del mundo ortodoxo y más allá, en la voz más radical de la oposición al ecumenismo moderno. En 1974 publica su obra más discutida, La Iglesia ortodoxa y el ecumenismo (traducción inglesa: The Orthodox Church and Ecumenism, Lazarica Press, Birmingham, 2000), en la que expone la doctrina de la Iglesia ortodoxa confrontándola sistemáticamente con lo que llama el humanismo occidental «privado del Espíritu», del que hace nacer, según él, la «pan-herejía del ecumenismo»^[59]. Ese mismo año, mientras la Iglesia ortodoxa serbia — miembro del Consejo Mundial de Iglesias (CMI) desde 1965 — profundiza su compromiso ecuménico, Popović denuncia esa orientación en memorándums dirigidos en 1970 y luego en 1977 al Santo Sínodo serbio, en los que se levanta a la vez contra la organización del futuro «Santo y Gran Concilio» de la Iglesia ortodoxa, impulsada según él por jerarcas demasiado ganados a la ideología ecumenista del Fanar, y contra la propia participación serbia en el CMI^[60].

«El protestantismo, hija leal del papismo»

El corazón de la tesis de Popović cabe en una genealogía teológica deliberadamente provocadora: según él, todas las confesiones cristianas occidentales, catolicismo y protestantismo confundidos, proceden de una sola y misma lógica, la de poner al hombre — papa infalible por un lado, creyente individual erigido en papa de sí mismo por el otro — en el lugar que solo Cristo Dios-hombre debería ocupar:

«¿El protestantismo? Es la hija leal del papismo. [...] No hay salida a este callejón sin salida para el ecumenismo papista-protestante, con su pseudo-Iglesia y su pseudo-cristiandad, sin un arrepentimiento total.» — Justino Popović, «El ecumenismo humanista», en Orthodox Faith and Life in Christ, trad. Asterios Gerostergios, Institute for Byzantine and Modern Greek Studies, Belmont (Massachusetts), 1997^[61]

Para Popović, la eclesiología y la cristología no son más que una sola y misma cuestión: criticar el ecumenismo es por tanto siempre, en último análisis, una manera de defender quién es verdaderamente Cristo, y no un simple debate institucional entre confesiones^[62]. Eso explica la dureza de su juicio global: «El ecumenismo es el nombre común dado al pseudo-cristianismo de las pseudo-Iglesias de la Europa occidental»^[63].

Diálogo e ideología: el matiz retenido por sus propios discípulos

Su discípulo más cercano, el obispo Atanasije Jevtić, advirtió él mismo contra una lectura demasiado literal y demasiado globalizante de ese combate, calificando de «celosos imprudentes» a quienes pretenden que Popović habría rechazado todo ecumenismo sin distinción^[64]. Según Jevtić, Popović «criticaba la ideología del ecumenismo, que consideraba una variante del "nuevo cristianismo", en cuanto herejía eclesiológica» — pero nunca criticó como tal la participación en encuentros o diálogos ecuménicos, llegando incluso a considerar un santo a su propio maestro Nicolás Velimirović, que sin embargo había participado activamente en ellos^[65]. Un verdadero ecumenismo, según Popović, supone por el contrario a Cristo Dios-hombre como centro absoluto, el arrepentimiento ante la verdad antes que el compromiso diplomático, y el rechazo explícito de la «teoría de las ramas» que trataría a las Iglesias separadas como equivalentes^[66].

«La mayor herejía contra la Iglesia»

Sobre el papado propiamente dicho, el juicio de Popović no conoce ningún matiz:

«El dogma de la infalibilidad pontificia no es solo una herejía, sino la mayor herejía contra la verdadera Iglesia de Cristo. [...] El papa — un hombre — ha usurpado el lugar del Dios-hombre.» — Justino Popović, «Reflexiones sobre la infalibilidad del hombre europeo», en Orthodox Faith and Life in Christ, op. cit.^[67]

Ya en el período de entreguerras, en el momento de la crisis del concordato entre el reino de Yugoslavia y la Santa Sede (1935-1937), Popović llega a establecer un paralelo histórico llamado a escandalizar a un lector occidental: según él, «el papado fue el padre del fascismo y del comunismo, porque empleó la violencia en nombre de Dios»^[68] — juicio que debe situarse en el contexto polémico muy concreto de una opinión ortodoxa serbia entonces vivamente movilizada contra la ratificación del concordato, percibida como una injerencia católica en los asuntos del reino. Treinta años después, al comentar la reafirmación por el concilio Vaticano II de la doctrina definida por el Vaticano I, Popović la calificará, en una fórmula igualmente mordaz, de «renacimiento del humanismo europeo, y por tanto renacimiento de cadáveres»^[69].

Lo que el Vaticano I definió realmente — y lo que Popović dice de ello

La retórica de Popović presenta sistemáticamente la infalibilidad pontificia como la «infalibilidad del hombre» en general — una divinización pura y simple de un individuo^[70][71]. Pero eso no es precisamente lo que el primer concilio del Vaticano definió el 18 de julio de 1870, en la constitución dogmática Pastor Aeternus. Una mirada católica honesta sobre esta crítica debe por tanto, sin atenuar su severidad, precisar exactamente su objeto real:

Lectura del cuadro: la crítica de Popović apunta, palabra por palabra, a una caricatura de la infalibilidad — una especie de derecho permanente al error imposible, ejercido por un hombre divinizado — que la propia enseñanza católica excluye explícitamente. Eso no disuelve por ello el verdadero desacuerdo de fondo entre ortodoxia y catolicismo, que versa sobre la naturaleza misma de la primacía petrina como principio visible y perpetuo de unidad de toda la Iglesia (Lumen Gentium §23^[75]) — desacuerdo que un católico no tiene ninguna razón para minimizar, pero que tampoco es el desacuerdo, más grosero, que la retórica de Popović da a veces a ver.

Para el desarrollo completo de las respuestas católicas a las objeciones ortodoxas clásicas sobre el Filioque, la primacía y la infalibilidad, véase Respuestas a las objeciones ortodoxas y Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos; sobre la propia ruptura histórica, véase El gran cisma de Oriente.

Una crítica que debe situarse en su tiempo

Sería igualmente deshonesto leer la virulencia de Popović fuera de su contexto histórico real. Esa crítica del papado no es la preocupación constante de toda una vida, sino que se vuelve dominante en la recepción de su obra según ciclos políticos precisos: la investigación universitaria serbia distingue así varias fases en la recepción de su pensamiento, en las que el acento puesto en su crítica de Roma o, por el contrario, en su crítica del secularismo y del racionalismo occidental en general, varía fuertemente según el contexto geopolítico:

Fuente: Zdenko Š. Širka, «Mission and reception of St Justin Popović», Nicholai Studies I, n.º 1 (2021), p. 192-193, que sintetiza la introducción de Vladimir Cvetković y Bogdan Lubardić a las actas del coloquio internacional de Belgrado (10-11 de mayo de 2019)^[76].

El coloquio internacional de Belgrado (2019) y la aportación católica de Thomas Bremer

El coloquio internacional Misión y pensamiento de san Justino Popović, organizado en Belgrado los días 10 y 11 de mayo de 2019 por el Instituto de Filosofía y Teoría Social, la Facultad de Teología Ortodoxa de la Universidad de Belgrado y el Centro de Estudios Bizantino-Eslavos de la Universidad de Niš, reunió veinticuatro contribuciones eruditas, varias de ellas firmadas por teólogos no ortodoxos^[77]. La primera sección temática de las actas publicadas, titulada «Justino Popović entre ecumenismo y anti-ecumenismo», incluye en particular una contribución del teólogo católico Thomas Bremer, profesor de la Universidad de Münster, junto a una perspectiva luterana checa: según la síntesis que de ella hace el recensor Zdenko Širka, esos cuatro trabajos muestran juntos que «las relaciones de Justino con las Iglesias anglicana, católica romana y luterana, así como sus relaciones con la institución del papado, son más matizadas y más sutiles de lo que se había entendido hasta entonces»^[78].

«Justinología»: una disciplina académica ya establecida

Desde mediados de los años 2000, impulsada en particular por el proyecto ministerial serbio La teología serbia en el siglo XX (2006-2015), el estudio de la obra de Popović se ha constituido en disciplina universitaria autónoma que los propios investigadores serbios llaman la «justinología»^[79]. Esa evolución académica, según Širka, permite «desmitologizar y des-instrumentalizar» la obra de Popović, entre dos extremos igualmente estériles el uno como el otro: por un lado, una lectura piadosa y defensiva que considera toda crítica de Justino como un ataque directo contra su santidad; por otro, una lectura que instrumentaliza su obra para justificar un rechazo global de la Iglesia serbia y de la ortodoxia entera en nombre de su pretendido antimodernismo y de su retrógrada intransigencia^[80]. Entre esas dos caricaturas simétricas, la investigación reciente se dedica a comprender las razones y las circunstancias concretas — históricas, políticas, eclesiales — en las que el pensamiento de Popović tomó forma, sin juzgar a priori si sus posiciones son justas o falsas^[81].

Justino Popović fallece en el monasterio de Ćelije el 25 de marzo de 1979 (calendario juliano) — el día mismo de la fiesta de la Anunciación, el de su nacimiento, ochenta y cinco años antes día por día^[82]. Desde entonces, su tumba se ha convertido en un lugar de peregrinación, no solo para el pueblo serbio tanto tiempo probado por la represión comunista, sino para el conjunto del mundo ortodoxo^[83]. Sus discípulos y numerosos testigos de su época le reconocen haber vivido y afrontado los problemas contemporáneos de la Iglesia «a la manera y en el espíritu patrísticos», actualizando, con la terminología y la problemática de su tiempo, el mensaje siempre nuevo de los Padres de la Iglesia sobre Cristo Dios-hombre y sobre la salvación por el arrepentimiento como única salida verdadera a todos los callejones humanos^[84].

El 2 de mayo de 2010

Treinta y un años después de su muerte, la Asamblea de los obispos de la Iglesia ortodoxa serbia adopta, el 29 de abril de 2010, por unanimidad, las recomendaciones de los obispos diocesanos competentes e inscribe en el díptico de los santos de la Iglesia ortodoxa el nombre del archimandrita Justino Popović, padre espiritual del monasterio de Ćelije^[85]. La glorificación oficial es proclamada el 2 de mayo de 2010 por el Santo Sínodo^[86]. Desde entonces es celebrado cada año el 1 de junio del calendario juliano (14 de junio del calendario gregoriano), con el nombre de san Justino el Nuevo de Ćelije (Justin Ćelijski)^[87].

Una escuela teológica aún viva en Serbia

La herencia de Popović sigue irrigando, aún hoy, a la Iglesia ortodoxa serbia a través de la influencia duradera de sus discípulos convertidos en obispos — Jevtić, Radović, Bulović, Radosavljević — y a través de la disciplina universitaria de la «justinología» desarrollada desde mediados de los años 2000^[88]. Su Dogmática de la Iglesia ortodoxa, presentada a menudo por sus admiradores como la síntesis dogmática ortodoxa más sistemática desde san Juan Damasceno, sigue siendo una referencia obligada para todo estudiante de teología ortodoxa serbia. Para un lector católico, la ambivalencia de esa herencia sigue entera: un maestro espiritual de una exigencia ascética y cristocéntrica incontestable, cuya crítica del secularismo coincide en muchos aspectos con las intuiciones católicas más seguras sobre la primacía de Cristo — pero cuya polémica anti-romana, si debe exponerse fielmente y sin edulcorarla, reclama igualmente una respuesta honesta sobre lo que la Iglesia católica enseña realmente, y no sobre la caricatura que de ella dio a veces, en el contexto tan particular de la Yugoslavia comunista y de las tensiones balcánicas del siglo XX, uno de los más grandes teólogos de la ortodoxia contemporánea.

La figura de Justino Popović se ilumina con la historia de la separación entre Oriente y Occidente y con las demás grandes voces de la teología ortodoxa del siglo XX confrontadas, cada una a su manera, al diálogo o al no-diálogo con Roma.

• Sobre otro gran teólogo ortodoxo del siglo XX, comprometido él en el diálogo con Roma como observador en el Vaticano II: Alejandro Schmemann (1921-1983).
• Sobre la teología de la luz increada y el hesicasmo, otro gran debate de la teología ortodoxa recibido por Popović a través de sus maestros patrísticos: Gregorio Palamás.
• Sobre un adversario medieval de la unión con Roma cuya leyenda doctrinal anuncia, en muchos puntos, la intransigencia de Popović: Marcos de Éfeso (1392-1444).
• Sobre otro pastor ortodoxo ruso conocido por su ministerio espiritual y su vida de oración antes que por su obra académica: Juan de Cronstadt (1829-1908).
• Sobre la ruptura fundadora entre Roma y Constantinopla de la que hereda toda la teología polémica ortodoxa posterior: El gran cisma de Oriente.
• Sobre la respuesta católica completa a las objeciones ortodoxas, en particular sobre la primacía romana y la infalibilidad pontificia: Respuestas a las objeciones ortodoxas y Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos.
• Sobre un gran higúmeno y guía espiritual ruso contemporáneo de la formación monástica ortodoxa moderna: Sergio de Rádonezh (1314-1392).