Kallistos Ware (1934-2022)

Bath, Westminster School y un alma enamorada de los Padres del desierto

Timothy Ware nace el 11 de septiembre de 1934 en Bath, en el condado de Somerset, en el seno de una familia anglicana de sensibilidad evangélica^[1]. Alumno brillante, ingresa en Westminster School, una de las grandes public schools de Londres, donde, según su propio testimonio tardío, la lectura a los dieciséis años de los trabajos de la medievalista Helen Waddell sobre los Padres del desierto egipcio ejerce sobre él una atracción inmediata^[2]. Este gusto precoz por la ascesis y la oración del silencio —esa misma que la Filocalia reuniría más tarde bajo su pluma de traductor— anuncia ya, en el adolescente anglicano, una sensibilidad que el anglicanismo de posguerra no colmaba del todo.

Prosigue sus estudios en Magdalen College, Oxford, donde obtiene un doble first —la máxima calificación— en letras clásicas, luego sigue dos años de teología^[3][4]. Esta sólida formación clásica y patrística, adquirida en uno de los colegios más prestigiosos de Inglaterra, le permitiría más tarde leer en el texto griego a los Padres que traduciría.

El encuentro decisivo en San Felipe de Londres

El giro de su vida ocurre una tarde, cuando aún es alumno de Westminster: por curiosidad, empuja la puerta de San Felipe, una iglesia ruso-ortodoxa del centro de Londres hoy demolida, durante un oficio de vigilia^[5]. Él mismo cuenta, décadas más tarde, la impresión sobrecogedora de este primer encuentro con la liturgia bizantina:

«A medida que mis ojos se acostumbraban a la penumbra, lo primero que llamó mi atención fue una ausencia [...] Sentía que la iglesia, lejos de estar vacía, estaba llena —llena de innumerables adoradores invisibles.» — Kallistos Ware (entonces Timothy Ware), Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[6]

En ella percibe lo que los enviados del príncipe Vladimiro de Kiev habían relatado, diez siglos antes, de la liturgia de Santa Sofía de Constantinopla: la sensación de haber tocado el «cielo en la tierra»^[7]. Esta intuición de una asamblea invisible que desborda la pequeña comunidad de fieles visibles seguirá siendo, a lo largo de su vida, uno de los temas centrales de su enseñanza sobre la liturgia ortodoxa como icono del Reino.

«Este es mi hogar» — seis años de maduración

La experiencia de San Felipe no lleva a Timothy Ware a una conversión inmediata. Necesitará casi seis años de frecuentación, lectura y reflexión antes de la recepción formal, en 1958^[8][9]. Pero la convicción interior se impone desde esa misma primera tarde:

«Este es el lugar al que pertenezco; he vuelto a casa.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[10]

«No encontré la ortodoxia arcaica, extranjera o exótica. Para mí no era otra cosa que el cristianismo sencillo.» — Kallistos Ware, Strange Yet Familiar: My Journey to the Orthodox Church^[11]

Sin embargo, nunca reniega de su formación anglicana, a la que rendirá homenaje hasta el final de su vida:

«Nunca dejaré de estar sinceramente agradecido por mi educación anglicana. Jamás querría dedicarme a una polémica negativa contra la comunión en la que aprendí por primera vez a conocer a Cristo como mi Salvador.» — Kallistos Ware, citado en Premier Christianity, septiembre de 2022^[12]

Para él, el paso a la ortodoxia no era una renegación sino una profundización: «la conversión es a Cristo»^[13], y la comunión eclesial no es más que el lugar donde esa conversión encuentra su plenitud sacramental. Un obispo de la Iglesia greco-ortodoxa de Londres, Mons. Jacobo (Virvos) de Apamea, intenta incluso disuadirle y le exhorta a permanecer anglicano^[14] —señal de que la decisión del joven Ware no tenía nada de un entusiasmo superficial alentado por el clero ortodoxo local.

La recepción en la Iglesia ortodoxa (abril de 1958)

Finalmente en abril de 1958, a los veintitrés años, Timothy Ware es recibido formalmente en la Iglesia ortodoxa: habiendo recibido ya un bautismo trinitario en la Iglesia de Inglaterra, no es rebautizado sino crismado, en la catedral griega de Santa Sofía de Bayswater (Londres), por Mons. Jacobo (Virvos) de Apamea^[15] —el obispo que, anteriormente, había intentado disuadirle y retenerle en el anglicanismo. Se incorpora a la arquidiócesis greco-ortodoxa de Tiatira y Gran Bretaña, bajo la jurisdicción del patriarcado ecuménico de Constantinopla^[16][17] —la misma jurisdicción que la de Bartolomé I, cuyo retrato en Ignispedia traza su trayectoria contemporánea.

La tonsura monástica y el nombre de Kallistos (1966)

Tras su recepción, el joven converso pasa unos seis meses en un monasterio de la Iglesia rusa fuera de fronteras en Canadá^[18][19], antes de encontrar su verdadero puerto espiritual en la isla griega de Patmos, en el monasterio de San Juan el Teólogo —el lugar mismo donde la tradición sitúa la recepción del Apocalipsis por el apóstol Juan. Allí, en 1966, recibe la tonsura monástica y el nombre de Kallistos, en homenaje al teólogo hesicasta bizantino del siglo XIV Kallistos Xanthopoulos^[20][21]. Ese mismo año es ordenado sacerdote por el patriarcado ecuménico^[22].

El higúmeno Anfiloquio y la escuela espiritual de Patmos

En Patmos, Kallistos se une con afecto filial al higúmeno Anfiloquio Makris (1889-1970), que más tarde se convertiría en una figura venerada de la espiritualidad griega contemporánea y sería canonizado por el patriarcado ecuménico en 2018^[23]. El propio Kallistos Ware contaría, en conferencias y escritos posteriores, la influencia determinante de este padre espiritual en su propia práctica de la oración y en su sentido de la paternidad espiritual —esa misma que ejercería más tarde en Oxford con generaciones de estudiantes^[24].

Spalding Lecturer: treinta y cinco años de enseñanza en Oxford

De vuelta en Inglaterra, el padre Kallistos sucede en 1966 a Nicolás Zernov como Spalding Lecturer in Eastern Orthodox Studies en la Universidad de Oxford, puesto que ocupará durante treinta y cinco años, hasta 2001^[25][26]. En 1970 es admitido como Fellow de Pembroke College^[27][28]. Sirve en paralelo como sacerdote al servicio de las parroquias griega y rusa de Oxford y se convierte en el padre espiritual de la pequeña comunidad ortodoxa de la ciudad, en particular de la parroquia greco-ortodoxa de la Anunciación^[29][30].

Es en esta doble función —universitaria y pastoral— donde Kallistos Ware ejerce lo esencial de su influencia: a lo largo de las décadas, generaciones enteras de doctorandos estadounidenses, griegos, rumanos, serbios e ingleses acuden a formarse junto a él, entre ellos varios que llegarán a ser teólogos ortodoxos de primer plano, en estrecha relación con figuras como los padres Juan Meyendorff y Alejandro Schmemann del instituto San Vladimiro en Estados Unidos^[31]. Enseña también, tras su jubilación de Oxford, en el Institute for Orthodox Christian Studies de Cambridge de 1999 a 2019^[32].

«Gandalf»: el maestro querido de varias generaciones

Su silueta —larga barba blanca, hábito monástico, humor discreto— le vale, entre sus estudiantes de Oxford, el apodo cariñoso de «Gandalf el Grande» (Gandalf the Great)^[33]. Sus colegas guardan el recuerdo de un pedagogo sin igual:

«Un excelente conferenciante en la mejor tradición de Oxford, sazonando la erudición con humor.» — testimonio de un colega citado en el obituario del Church Times, 2 de septiembre de 2022^[34]

Lejos de ser un erudito distante, Kallistos Ware conjugaba rigor académico y atención pastoral: precisamente esta alianza explica por qué sus libros, escritos tanto para el gran público como para la universidad, tuvieron tal repercusión.

The Orthodox Church (1963): la puerta de entrada

Publicado en 1963 cuando aún es laico, The Orthodox Church (Penguin Books) se convierte, a través de sus sucesivas reediciones (1993, 2015), en el libro de referencia en lengua inglesa para descubrir la historia, la doctrina y la vida litúrgica de la Iglesia ortodoxa^[35][36]. La Orthodox Church in America lo calificará, tras su muerte, de lectura «imprescindible, en particular para los buscadores de la verdad»^[37]. Pocos manuales universitarios pueden presumir de haber introducido, para todo un público anglófono, una tradición cristiana durante mucho tiempo desconocida en Occidente.

The Orthodox Way (1979): una teología del corazón

Donde The Orthodox Church expone la historia y la doctrina, The Orthodox Way (1979, Saint Vladimir's Seminary Press) despliega una verdadera teología espiritual: la oración, el misterio trinitario, la deificación (theosis), el sentido del sufrimiento y de la muerte a la luz de la resurrección. El libro, estructurado en meditaciones doctrinales accesibles, se convierte a su vez en un clásico de la literatura espiritual ortodoxa traducido a numerosas lenguas^[38].

La traducción de la Filocalia, del Triodio de Cuaresma y del Menaion de las fiestas

La aportación más duradera de Kallistos Ware al conocimiento occidental de la espiritualidad oriental sigue siendo sin duda su trabajo de traductor. Con G. E. H. Palmer y Philip Sherrard, traduce al inglés la integridad de la Filocalia —la monumental antología de textos ascéticos y místicos compilada en el siglo XVIII por san Nicodemo el Hagiorita y san Macario de Corinto, que incluye en particular textos atribuidos a los Padres del desierto y a san Juan Clímaco— cuyos cinco volúmenes ingleses aparecen entre 1979 y 2023, siendo póstuma la publicación del último volumen^[39][40]. Con la monja Madre María, traduce también el Menaion de las fiestas (The Festal Menaion, 1969) y el Triodio de Cuaresma (The Lenten Triodion, 1978), las dos grandes recopilaciones litúrgicas del ciclo móvil bizantino^[41][42].

Este trabajo de traducción hizo accesible a lectores católicos una parte importante del tesoro espiritual del hesicasmo —la oración del corazón, la vigilancia (nepsis), la teología de la luz increada desarrollada por Gregorio Palamás— sin el cual la teología católica de la gracia y de la contemplación habría dialogado con más dificultad con su hermana oriental.

La consagración de 1982: el título de Diokleia

En 1982, Kallistos es consagrado al episcopado como obispo auxiliar, con el título honorífico de obispo de Diokleia (en Frigia), en el seno de la arquidiócesis de Tiatira y Gran Bretaña del patriarcado ecuménico^[43][44]. Esta consagración hace de él, según su obituario del seminario San Vladímir —única fuente abierta hallada en apoyo de esta afirmación—, el primer inglés consagrado obispo en la Iglesia ortodoxa desde el gran cisma de 1054^[45] —un hecho altamente simbólico para la historia del gran cisma de Oriente y de su lenta cicatrización.

La elevación al rango de metropolita (2007)

El 30 de marzo de 2007, el Santo Sínodo del patriarcado ecuménico eleva la diócesis titular de Diokleia al rango de metrópoli, y Kallistos se convierte en metropolita titular de Diokleia^[46]. Conservará este título hasta su muerte en 2022, continuando su ministerio episcopal de manera esencialmente honorífica y pastoral, sin jurisdicción territorial propia —una situación típica de los obispos titulares que cuenta, también, la Iglesia católica para sus obispos auxiliares o eméritos.

El diálogo anglicano-ortodoxo: Moscú (1976) y Dublín (1984)

Mucho antes incluso de su consagración episcopal, el archimandrita Kallistos participa activamente en la Comisión doctrinal mixta anglicano-ortodoxa, cuyos trabajos (1973-1976) desembocan en la declaración de Moscú (1976) sobre el conocimiento de Dios, la autoridad de la Escritura y de la Tradición, la autoridad de los concilios y la cuestión del Filioque^[47]. Publica su edición comentada con el reverendo Colin Davey^[48]. Ocho años más tarde, la misma comisión produce la declaración de Dublín (1984), dedicada al misterio de la Iglesia, a la Trinidad y al lugar del culto en la tradición^[49]. Este trabajo de diálogo doctrinal entre anglicanos y ortodoxos seguirá siendo una de las constantes de su vida sabia, junto al diálogo con Roma.

La comisión mixta católico-ortodoxa y la declaración de Chieti (2016)

Kallistos Ware fue también, durante largos años, miembro de la comisión mixta internacional para el diálogo teológico entre la Iglesia católica y la Iglesia ortodoxa^[50] —figura nominalmente entre los miembros ortodoxos de la XIV sesión plenaria de Chieti^[51]. En este marco, según su obituario del Catholic Herald, acoge con favor, en septiembre de 2016, el documento conocido como declaración de Chieti —Sinodalidad y primado en el primer milenio: hacia una comprensión común al servicio de la unidad de la Iglesia—, que explora cómo el primado romano y la sinodalidad ortodoxa podrían conjugarse, en los planos local, regional y universal, a la luz de la práctica común de los diez primeros siglos^[52].

«[Un] amigo constante pero crítico —y por tanto verdadero—» de la Iglesia católica en la búsqueda de la unidad cristiana, según la fórmula retomada a su respecto por el Catholic Herald^[53].

La consulta pastoral católico-ortodoxa de 2012

A principios de los años 2010, contribuye al lanzamiento en Inglaterra de una consulta pastoral católico-ortodoxa, cuyo objeto ya no es solo la teología abstracta de las comisiones internacionales, sino las cuestiones concretas que tocan la vida cotidiana de los fieles de ambas confesiones que viven lado a lado —matrimonios mixtos, catequesis, pastoral de los migrantes ortodoxos en tierra occidental^[54][55]. Patrocinada por el Fellowship of St Alban & St Sergius —del que es copresidente ortodoxo y patrono— y la Society of St John Chrysostom, esta consulta celebra su primera reunión en Oxford en febrero de 2014, tras casi dos años de preparación^[56]. Esta iniciativa de campo, menos espectacular que las grandes declaraciones teológicas, ilustra una convicción constante en él: la unidad cristiana se construye también en la caridad vivida, no únicamente en las comisiones sabias.

Lo que un católico puede reconocer en Kallistos Ware

Para un lector católico, la figura de Kallistos Ware merece un respeto sincero en varios puntos precisos. Primero, su conversión misma, contada con tal franqueza, testimonia la fuerza de atracción que ejerce, sobre un alma sinceramente en búsqueda, la liturgia y la Tradición indivisa de los siete primeros concilios —esa misma que católicos y ortodoxos profesan en común. Después, su incansable trabajo de traductor permitió a generaciones de católicos francófonos y anglófonos saborear, a través de la Filocalia, una teología de la oración y de la deificación (theosis) que se une profundamente a la teología católica de la gracia santificante y de la unión transformante enseñada por los místicos de Occidente. Por último, su compromiso de varias décadas en el diálogo teológico —anglicano-ortodoxo y luego católico-ortodoxo— y su acogida del texto de Chieti muestran a un hombre que no se conformaba con la separación y que obró, a su medida, para que se cerrara la herida de 1054.

Este respeto no impide, sin embargo, reconocer, con la misma honestidad, que Kallistos Ware seguía firmemente apegado a la eclesiología ortodoxa del primado de honor (primus inter pares) y al rechazo del primado de jurisdicción universal y de la infalibilidad pontificia tal como los define el concilio Vaticano I —la misma divergencia de fondo expuesta a propósito de Bartolomé I de Constantinopla. En este punto estructurante, su adhesión al texto de Chieti seguía siendo una etapa de método compartido, no un reconocimiento del primado romano tal como Roma lo profesa.

«Una cuestión esencialmente abierta»: el debate sobre la ordenación de las mujeres

A partir de finales de los años noventa, Kallistos Ware toma posición, con prudencia pero con firmeza, a favor de una reapertura del debate sobre la ordenación sacerdotal de las mujeres en la Iglesia ortodoxa. En un ensayo titulado Man, Woman and the Priesthood of Christ —versión revisada de un texto de 1978, retomada en el volumen colectivo Women and the Priesthood dirigido por Thomas Hopko (1999)—, y en el año 2000 en una obra coescrita con la teóloga francesa Élisabeth Behr-Sigel, The Ordination of Women in the Orthodox Church (Consejo Ecuménico de las Iglesias, Ginebra), califica la cuestión de «esencialmente abierta», estimando que pide un examen teológico renovado en lugar de un cierre inmediato en nombre de la sola costumbre^[57][58].

Esta posición, minoritaria en el seno del episcopado ortodoxo, nunca le llevó a ordenar ni a apoyar una ordenación efectiva de mujeres sacerdotes —la Iglesia ortodoxa no ha conocido, hasta hoy, ninguna ordenación sacerdotal femenina— pero bastó para distinguirle nítidamente de la línea magisterial católica, donde el papa Juan Pablo II, en la carta apostólica Ordinatio Sacerdotalis (1994), declaró que la Iglesia no tiene ninguna autoridad para conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres y que este juicio debe ser tenido de manera definitiva por todos los fieles —una cuestión que el magisterio católico no considera precisamente abierta a un nuevo examen teológico.

«¿Nos atrevemos a esperar la salvación de todos?»: Orígenes, Gregorio de Nisa e Isaac el Sirio

En 1998, Kallistos Ware publica un ensayo resonante, Dare We Hope for the Salvation of All? («¿Nos atrevemos a esperar la salvación de todos?»), retomado en 2000 en el primer volumen de sus obras completas, The Inner Kingdom^[59]. En él examina la posición de Orígenes, de Gregorio de Nisa y de Isaac el Sirio sobre la apocatástasis —la restauración final de todas las cosas en Dios— y sostiene que una esperanza cualificada de la salvación de todos, disociada de las especulaciones origenianas sobre la preexistencia de las almas y la caída precósmica, sigue siendo compatible con la ortodoxia estricta, puesto que san Gregorio de Nisa mismo, nunca anatematizado por la Iglesia, mantuvo esta esperanza hasta el final^[60].

La enseñanza católica permite, también, esperar —sin afirmarlo nunca como certeza— que todos los hombres puedan salvarse: el Catecismo recuerda que «La Iglesia ora para que nadie se pierda» (CEC § 1058), y un teólogo católico tan respetado como Hans Urs von Balthasar defendió, en Dare We Hope «That All Men Be Saved»? (1988), una tesis de inspiración comparable. Pero la Iglesia distingue nítidamente esta esperanza orante de la apocatástasis en el sentido origenista estricto —la certeza doctrinal de que el infierno quedará finalmente vaciado de todo condenado, incluidos los demonios—, cuyos excesos fueron condenados por un sínodo reunido en Constantinopla en 543 bajo el emperador Justiniano, cuya autoridad doctrinal fue retomada después en la tradición conciliar posterior^[61]. El propio Orígenes, cuya obra sigue siendo inmensa y en parte asumible, vio descartadas por la Iglesia sus especulaciones más audaces en este punto, precisamente para preservar la gravedad del juicio final y la libertad humana de rechazar a Dios hasta el fin. El matiz de Kallistos Ware —hope, no certeza— se une pues, en este punto preciso, a una línea que la propia Iglesia católica reconoce como legítima, a condición de no transformar nunca la esperanza en doctrina asegurada de la salvación universal.

La controversia de 2018 sobre el acompañamiento pastoral de las personas homosexuales

En 2018, Kallistos Ware firma el prólogo de un número de la revista The Wheel dedicado a la antropología cristiana y a la sexualidad, Being Human: Embodiment and Anthropology^[62]. En él escribe en particular:

«La orientación homosexual, diríamos, es en efecto contraria al designio de Dios para la humanidad [...] pero los hombres y las mujeres homosexuales no son personalmente culpables de su orientación, porque no es algo que hayan elegido.» — Kallistos Ware, prólogo, The Wheel, n.º 13/14, primavera-verano de 2018^[63]

Plantea después, en forma de preguntas, varias objeciones a la práctica pastoral corriente, en particular sobre el trato diferenciado reservado al fiel homosexual comprometido en una relación estable y fiel frente a aquel cuya vida sexual fuera ocasional y no comprometida^[64], y llama a «investigar más rigurosamente las razones» que fundamentan la enseñanza tradicional^[65]. Este texto, republicado a finales de 2019 y ampliamente comentado, suscita una viva controversia dentro incluso de la ortodoxia: la reseña de Orthodox Life le reprocha introducir una ambigüedad pastoral dañina allí donde la enseñanza tradicional requiere claridad, y minusvalorar el hecho de que el celibato, lejos de ser una carga excepcional reservada a las solas personas homosexuales, sigue siendo un camino propuesto a todo cristiano no casado^[66].

La enseñanza católica, formulada con precisión en el Catecismo, opera la misma distinción de principio entre la inclinación y el acto —«Esta propensión, objetivamente desordenada, constituye para la mayoría de ellos una prueba» (CEC § 2358) y llama al respeto, a la compasión y a la delicadeza hacia las personas afectadas— pero mantiene sin ambigüedad que los actos de sodomía son «intrínsecamente desordenados» y «contrarios a la ley natural» (CEC § 2357), y que la castidad, incluso por la continencia, sigue siendo la vía propuesta a todo cristiano que vive fuera del matrimonio (CEC § 2359), sin distinguir según que la relación sea o no estable y afectivamente comprometida. Para el desarrollo completo de esta enseñanza, ver ¿Qué dice la Iglesia sobre la homosexualidad? y ¿Es homófoba la Iglesia?.

Mirada católica: reconocer lo admirable, nombrar el error

Lo que llama la atención, al examinar estos tres dosieres, es que Kallistos Ware nunca pretendió cambiar unilateralmente la doctrina de su Iglesia: sobre la ordenación de las mujeres como sobre la sexualidad, planteaba preguntas, llamaba a un reexamen teológico, sin afirmar nunca poseer una nueva doctrina constituida ni alentar la desobediencia a los cánones vigentes. Es precisamente este juego de la pregunta teológica, dejada abierta por un eclesiólogo sin magisterio personal vinculante, lo que permitió que estos debates prosperaran dentro de la ortodoxia —una Iglesia que, como muestra por otra parte el caso de Bartolomé I ante la crisis ucraniana, no dispone de ninguna instancia única capaz de zanjar rápida y definitivamente una controversia teológica interna.

La Iglesia católica, en cambio, ha zanjado estas tres cuestiones con una claridad que confiere precisamente el carisma petrino de confirmar a los hermanos en la fe (Lc 22, 32): la ordenación sacerdotal está reservada a los hombres de forma definitiva (Ordinatio Sacerdotalis, 1994), la esperanza de la salvación universal sigue permitida pero nunca asegurada como doctrina (CEC § 1058), y la enseñanza sobre la castidad distingue claramente la inclinación —nunca culpable en sí misma— y el acto, cuya naturaleza sigue fijada por la ley natural (CEC §§ 2357-2359). Un católico puede así admirar, en Kallistos Ware, la honestidad de un investigador que rehusaba la facilidad y el cierre prematuro del debate teológico —constatando al mismo tiempo que esta misma libertad de cuestionamiento, propia de una eclesiología sin magisterio universal vinculante, produjo en él posiciones que la Iglesia católica, ella, tiene precisamente por misión zanjar y custodiar.

Oxford, 24 de agosto de 2022

Kallistos Ware fallece en su domicilio de Oxford en la noche del 24 de agosto de 2022, a los 87 años, tras varios años de salud en declive^[67][68]. Es inhumado en el cementerio de Wolvercote, en Oxford, el 1 de septiembre de 2022^[69]. Su muerte suscita homenajes venidos de todo el mundo ortodoxo —patriarcado ecuménico, Iglesia ortodoxa en América, seminario San Vladimiro, Iglesia de Rumanía— pero también de instituciones católicas y anglicanas, señal de la amplitud verdaderamente ecuménica de su irradiación^[70][71][72].

Dos obras póstumas aparecen en 2025: el segundo volumen de sus obras completas, In the Image of the Father, y un volumen de recuerdos personales, Reminiscences and Recollections^[73] —señal de que su obra continuaba, tres años después de su muerte, editándose y transmitiéndose.

Un puente entre Oriente y Occidente

Kallistos Ware quedará en la historia como el teólogo que más contribuyó, en lengua inglesa, a dar a conocer la ortodoxia fuera de sus tierras tradicionales —sin dejar nunca de presentarse, según su propia fórmula, como alguien que al abrazar la ortodoxia se había vuelto «no menos inglés, sino más auténticamente inglés»^[74]. Traductor de la Filocalia, autor de dos clásicos siempre reeditados, artífice paciente del diálogo con Canterbury y luego con Roma, encarna a su manera la cuestión planteada por el caso de Bartolomé I: ¿puede una Iglesia, sin principio visible de unidad doctrinal, contener en su seno debates tan vivos como los que él mismo abrió, sin llegar nunca a zanjarlos? El católico que cierra este retrato guarda de Kallistos Ware una imagen doble y verdadera: la de un pedagogo y un puente admirables entre dos mundos cristianos, y la de un teólogo cuyas audacias recuerdan, por contraste, por qué la Iglesia católica tiene tanto aprecio a su magisterio unificado.

La figura de Kallistos Ware se ilumina con la historia de la separación entre Oriente y Occidente y con la espiritualidad hesicasta que contribuyó a dar a conocer.

• Sobre otro gran artífice contemporáneo del diálogo con Roma: Bartolomé I de Constantinopla (1940-).
• Sobre la ruptura fundacional entre Roma y Constantinopla: El gran cisma de Oriente (1054).
• Sobre la teología de la luz increada y el hesicasmo que documenta la Filocalia: Gregorio Palamás.
• Sobre uno de los Padres cuyo pensamiento alimenta el debate sobre la esperanza universal: Orígenes y san Gregorio de Nisa.
• Sobre la respuesta católica a las objeciones orientales: Respuestas a las objeciones ortodoxas y ¿Qué dice la Iglesia sobre los ortodoxos?.
• Sobre la enseñanza católica completa acerca de las cuestiones reabiertas por Kallistos Ware: ¿Qué dice la Iglesia sobre la homosexualidad? y ¿Es homófoba la Iglesia?.