Nicolás Berdiaev (1874-1948)

Una infancia aristocrática, entre Hegel y el misal de su madre

Nicolás Berdiaev nace el 18 de marzo de 1874 (6 de marzo del calendario juliano) en Obújov, en la región de Kiev, en una familia de antigua nobleza militar rusa.^[12] Su padre, Alexandre Mikhaïlovitch Berdiaev, es oficial ; su madre, Alina Sergueïevna, desciende por su propia madre de la familia francesa de Choiseul-Gouffier.^[13] Este detalle biográfico, a menudo descuidado, merece ser destacado para un lector católico : según el teólogo Jean Erbes, que dedicó una nota crítica a la espiritualidad de Berdiaev en la Revue d'Histoire et de Philosophie religieuses, la madre del filósofo, aunque ortodoxa, « se sentía más bien católica y rezaba las oraciones del misal francés de su madre ».^[14] Había, pues, en la misma casa donde creció Berdiaev, un hilo católico discreto — mucho antes de que su esposa se convirtiera formalmente cuarenta años después.

Niño solitario, devora la biblioteca paterna : lee a Hegel, Schopenhauer y Kant desde los catorce años, y muestra talento para las lenguas.^[15] Esta formación autodidacta, precoz y libresca, marcará durablemente su estilo filosófico — intuitivo, aforístico, poco atento a las formas escolares de la argumentación.

El joven marxista y la relegación en Vólogda

Entrado en la universidad de Kiev en 1894 para estudiar derecho, Berdiaev se implica en círculos marxistas revolucionarios.^[16][17] Detenido en 1898 por su actividad en la agitación estudiantil, es expulsado de la universidad y después condenado a una relegación administrativa de tres años en Vólogda, en el gran norte ruso, pena que cumple en lo esencial entre 1900 y 1902.^[18][19] Es durante este periodo de marginación forzada cuando redacta su primer libro, Subjectivisme et individualisme dans la philosophie sociale (1901), aún marcado por el marxismo crítico y la influencia del neokantismo.^[20]

Del marxismo a Cristo : el giro de 1907

Tras una nueva estancia en el extranjero, Berdiaev se instala en Moscú hacia 1907-1908 y se incorpora formalmente a la Iglesia ortodoxa rusa, bajo la influencia en particular de su amigo Sergueï Boulgakov, con quien comparte entonces un mismo camino del marxismo hacia la filosofía religiosa.^[21][22] Su obra La Nouvelle Conscience religieuse et la réalité sociale (1907) marca este giro : Berdiaev vuelve en ella a las fuentes patrísticas — Gregorio de Nisa, Atanasio, Ireneo, Máximo el Confesor — cuya huella seguirá visible en toda su obra posterior, en particular en su lectura de la escatología y de la libertad humana.^[23][24]

Vekhi (1909) : la ruptura con la intelligentsia radical

En 1909, Berdiaev participa en uno de los acontecimientos intelectuales más resonantes de la Rusia prerrevolucionaria : la recopilación colectiva Vekhi (« Jalons » o « Signets »), publicada en Moscú con Sergueï Boulgakov, Piotr Struve, Semion Frank y otros cuatro autores.^[25] El volumen, que conoce cinco ediciones y suscita más de doscientas respuestas publicadas en dos años^[26], imputa el fracaso de la revolución de 1905 no solo a la represión zarista sino a la quiebra intelectual y moral de la propia intelligentsia rusa — su materialismo, su desprecio de la vida religiosa, su incapacidad para usar constructivamente la libertad.^[27] Condenado por Lenin, redescubierto por los disidentes soviéticos, Vekhi sigue siendo hoy uno de los textos de referencia para comprender la crisis espiritual que precedió a 1917 — y la conversión personal de Berdiaev, que rompe aquí públicamente con el radicalismo de su juventud.^[28]

Profesor en Moscú, interrogado por la Checa

Berdiaev acoge en un primer momento la revolución de Febrero de 1917 con esperanza, pero se opone frontalmente a la revolución de Octubre.^[29] En 1919, en plena guerra civil, funda en Moscú una Academia libre de cultura espiritual, donde sigue enseñando filosofía religiosa a pesar del cierre progresivo de todo espacio público no soviético ; es nombrado profesor de la universidad de Moscú en 1920.^[30][31] Ese mismo año es detenido y personalmente interrogado por Félix Dzerjinski, jefe de la Checa — episodio que Berdiaev contará más tarde sin excesiva amargura, señalando el extraño respeto que el jefe de la policía política soviética mostraba por el rigor de su pensamiento.^[32]

El « barco de los filósofos » : la expulsión de 1922

En mayo de 1922, Lenin ordena a Dzerjinski elaborar listas de sabios y escritores considerados ideológicamente hostiles al régimen.^[33] Berdiaev es detenido a mediados de agosto de 1922, acusado de « actividad antisoviética », y expulsado el 29 de septiembre de 1922 a bordo de uno de los dos vapores alemanes — el Oberbürgermeister Haken y el Preussen — que transportan, en septiembre y después en noviembre de 1922, a más de doscientos intelectuales rusos y a sus familias desde Petrogrado hasta Stettin.^[34][35] La historiadora británica Lesley Chamberlain, que ha dedicado a este episodio un estudio de referencia, subraya que este dispositivo, presentado por la propaganda soviética como un acto de clemencia — el exilio en lugar del pelotón de ejecución —, buscaba en realidad privar durablemente a la Rusia soviética de sus voces religiosas y filosóficas más influyentes.^[36]

Berlín y después París-Clamart : la Academia y la revista Put'

Berdiaev funda primero en Berlín, a finales de 1922, una Academia de filosofía y de religión, que traslada a París en 1923-1924 cuando se instala allí definitivamente con su esposa.^[37][38] Establecido en Clamart, en la periferia cercana de París, anima durante más de veinte años un salón intelectual que recibe tanto a emigrados rusos como a filósofos y teólogos franceses.^[39] De 1925 a 1940 dirige la revista Put' («La Vía»), órgano central del pensamiento religioso ruso en el exilio, donde se cruzan Bulgákov, Frank, Chestov y muchos otros.^[40] Es en Francia donde redacta la casi totalidad de sus grandes libros —quince obras, según la Encyclopaedia Britannica, fueron escritas entre su llegada y su muerte.^[41]

Lydia, una esposa que se hizo católica de rito bizantino

Berdiaev se casa en 1904 con Lydia Iúdifovna Trúsheva (1871-1945), ella misma ya divorciada entonces de un primer matrimonio con el barón Victor Rapp.^[42][43] Poeta, comparte lo esencial de su compromiso intelectual y social. Según la nota biográfica en inglés que sigue siendo, sobre estos detalles, la única fuente accesible, es en 1918 —mientras Berdiaev está gravemente enfermo de neumonía— cuando Lydia, inmersa en la lectura de una obra sobre santa Teresa de Ávila, se abre a la mística católica; el propio Berdiaev la pone en contacto con el sacerdote Vladimir Abrikósov, y Lydia es recibida el 7 de junio de 1918 en la Iglesia católica de rito bizantino.^[44] Una vez instalada en Francia, participa activamente en la capilla ruso-católica de la Santísima Trinidad del padre Alexandre Evreinov, cerca de la puerta de Italia en París, donde lleva a cabo numerosas obras caritativas y pastorales.^[45] Berdiaev, por su parte, no sigue a su esposa en esta conversión: permanece ortodoxo hasta su muerte —pero el hogar vive de forma concreta, durante los veintisiete años siguientes (1918-1945), esa rara cercanía entre ortodoxia y catolicismo que el filósofo teorizará además en el plano intelectual. Lydia muere de un cáncer de garganta en Clamart en septiembre de 1945, tres años antes que su marido.^[46]

Guerra, fidelidad y muerte en Clamart (1948)

Ya en 1912, y de nuevo en 1938 en las columnas de Put', Berdiaev se posiciona contra el antisemitismo, al que califica de pecado que comparece ante el tribunal de la conciencia cristiana.^[47] Su enseñanza inspira desde 1935 la fundación de la Acción ortodoxa; durante la Ocupación, esta asociación ayuda a los judíos perseguidos en París.^[48] Después de la guerra, la fama de Berdiaev alcanza su punto culminante: la universidad de Cambridge le otorga el doctorado honoris causa en teología en 1947^[49][50], y los archivos oficiales del premio Nobel muestran que fue propuesto siete veces al premio Nobel de literatura entre 1942 y 1948, sin llegar a obtenerlo.^[51] El teólogo ginebrino Eugène Porret, que lo escuchó expresarse en los Encuentros internacionales de Ginebra en 1947, describe a un hombre que temía que sus intervenciones públicas fueran instrumentalizadas por una cruzada anticomunista política, cuando su mensaje seguía siendo de orden espiritual.^[52] Berdiaev muere en su escritorio de trabajo, en Clamart, el 24 de marzo de 1948; está enterrado en el cementerio municipal de la ciudad, junto a Lydia.^[53][54]

La libertad antes del ser: la herencia del Ungrund

El núcleo especulativo de la filosofía de Berdiaev cabe en una tesis única, repetida bajo todas sus formas a lo largo de su obra: la libertad precede al ser. Según la síntesis que propone la New World Encyclopedia, Berdiaev hace de la libertad, y no del ser, la «realidad metafísica última» —un fundamento «sin fondo» (groundless ground) del que no se puede dar cuenta con ninguna categoría de la necesidad.^[55] Esta intuición se la debe Berdiaev explícitamente al místico alemán Jakob Böhme y a su doctrina del Ungrund, el abismo sin fondo anterior a Dios mismo: Berdiaev traduce al francés el Mysterium Magnum de Böhme y lo hace preceder de dos estudios donde extrae del Ungrund böhmiano la intuición central de toda su propia filosofía de la libertad —cuestión ya tratada en detalle en el artículo de Ignispedia dedicado a Jakob Böhme, al que se remitirá para el análisis de esta filiación precisa.

Lo que Berdiaev llama libertad meónica —del griego mè on, el «no ser relativo» por oposición a la nada absoluta— designa esa libertad primera, anterior a toda determinación, a partir de la cual Dios mismo crea el mundo y al hombre como seres libres.^[56] De esta libertad primera, y no de una decisión positiva de Dios, procede según Berdiaev la posibilidad del mal: el mal no es ni querido por Dios ni reductible a una causa, es la tragedia misma de la libertad, una libertad que puede volverse contra el ser que ha hecho posible.^[57]

La persona contra el individuo

Segundo pilar de su pensamiento: la distinción, martilleada en casi todos sus libros, entre el individuo y la persona. El individuo, escribe Berdiaev, pertenece a la categoría social y biológica —es una parte de la especie, sometida a la necesidad natural; la persona, en cambio, pertenece a la categoría espiritual y religiosa —es del orden de la libertad, irreductible a toda totalidad que pretenda englobarla.^[58] Esta distinción estructura por completo sus Cinq méditations sur l'existence (1936), cuya quinta meditación trata precisamente del «yo y la persona», del «individuo y la persona», y luego de «la persona y la sociedad».^[59] Para Berdiaev, una sociedad, un Estado, una clase, una Iglesia reducida a la institución pueden verse siempre tentados a tratar a la persona como una simple parte de un todo —eso es exactamente aquello contra lo que dirige toda su obra filosófica y política.

La objetivación, el gran enemigo filosófico

El concepto más original de Berdiaev, y el más citado por sus comentaristas, es el de objetivación. Para Berdiaev, el mundo tal como se ofrece al conocimiento ordinario —petrificado en objetos, en leyes, en estructuras sociales impersonales— no es la realidad última, sino el producto de una caída del espíritu fuera de la libertad originaria hacia la alienación del objeto.^[60] En el prólogo de su último gran libro, el Essai de métaphysique eschatologique (1946), Berdiaev presenta el conjunto de su proyecto filosófico como una liberación del pensamiento fuera del poder de la objetivación^[61] —enfoque que describe como una revuelta de la persona humana contra una armonía universal ilusoria y aplastante, fórmula que apunta tanto a los sistemas totalitarios del siglo XX como a ciertas formas petrificadas de racionalismo teológico. Liberarse de la objetivación, para Berdiaev, nunca significa huir de lo real: significa reencontrar, en el corazón de lo real, la fuente espiritual y libre de la que procede.

El acto creador, vocación del hombre

De esta filosofía de la libertad y de la persona se desprende una concepción exigente de la creatividad como vocación propiamente humana y religiosa. En el prólogo ya citado, Berdiaev reivindica para su método un enfoque no científico y lógico-racional, sino intuitivo y vivo^[62] —y el libro mismo se presenta como un ensayo de interpretación gnoseológica y metafísica del fin del mundo y del fin de la historia, redactado en Clamart en diciembre de 1941, en plena guerra, con el temor de que los acontecimientos impidieran terminar su redacción.^[63] Para Berdiaev, el acto creador —artístico, intelectual, espiritual— no añade solamente algo al mundo dado: manifiesta la parte del hombre que escapa a la pura necesidad, su capacidad de colaborar, como persona libre, en la culminación del mundo que Dios espera de él.^[64]

La obra de Berdiaev — una quincena de libros mayores, redactados en su mayor parte entre 1916 y 1947 — no se deja reducir a un sistema: avanza por intuiciones sucesivas, retomadas y profundizadas de un libro a otro. El siguiente cuadro presenta sus hitos principales.

Le Sens de l'acte créateur (1916) y De la destination de l'homme (1931)

Primer gran libro de Berdiaev sobre la creatividad, Le Sens de l'acte créateur plantea ya lo esencial de su antropología: el hombre, creado libre, está llamado a prolongar el acto creador de Dios, no a someterse a él pasivamente.^[65] De la destination de l'homme, subtitulado Essai d'éthique paradoxale, extrae de ello las consecuencias morales: Berdiaev rechaza en él tanto la moral del legalismo religioso como la moral puramente inmanente del humanismo secularizado, para fundar la ética en la experiencia concreta de la libertad y de la gracia.^[66] Aborda en particular la cuestión de la técnica moderna, cuya ambivalencia ya percibe: si la técnica testimonia la fuerza y la victoria del hombre, « no solo lo libera, también lo debilita y lo esclaviza » — « mecaniza la vida material ».^[67]

L'Esprit de Dostoïevski (1923) y L'Idée russe (1946)

Ningún escritor marcó tanto a Berdiaev como Dostoievski, de quien extrae, en L'Esprit de Dostoïevski (1923), una auténtica antropología de la libertad trágica: el hombre dostoievskiano nunca es reductible a sus determinaciones sociales, sigue siendo siempre libre — incluso libre para perderse. El filósofo Mario Casañas, que dedicó a Berdiaev un estudio publicado en la Revue Philosophique de Louvain, lo califica precisamente de « hijo de Dostoievski » venido a llevar a Europa occidental un « pensamiento vivificante y poderoso ».^[68] Veinte años más tarde, en L'Idée russe (1946), escrita en plena expansión soviética, Berdiaev retoma y populariza en Francia un concepto forjado por Vladimir Soloviev en los años 1880 — la « Idea rusa », destino espiritual propio de la cultura rusa y de su herencia cristiana — para intentar discernir qué es lo que, en el alma rusa, hizo posible tanto la santidad de los startsy como la catástrofe comunista.^[69]

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939): la suma personalista

De l'esclavage et de la liberté de l'homme (1939, traducido por Samuel Jankélévitch para la edición de Aubier de 1963) despliega sistemáticamente la oposición central de toda su obra: los múltiples rostros de la esclavitud del hombre — esclavitud respecto a Dios, a la naturaleza, a la sociedad, a la civilización, a sí mismo, y luego al Estado, a la guerra, a la propiedad y al dinero — frente a la libertad auténtica de la persona, que solo se conquista al precio de una lucha espiritual constante.^[70]

Le Nouveau Moyen Âge (1924): una profecía sobre el fin de la modernidad

Ya en 1924, Berdiaev publica un breve ensayo resonante, Le Nouveau Moyen Âge, donde anuncia el próximo fin de los Tiempos modernos — la época del humanismo secularizado, del individualismo burgués y de la confianza ilimitada en la razón científica — y la entrada en una era nueva, más religiosa pero también más peligrosa, en la que la esfera espiritual y la esfera política volverían a estar estrechamente entremezcladas, para lo mejor (retorno del sentido de lo sagrado) como para lo peor (resurgimiento de colectivismos autoritarios).^[71] Juzga en él, entre otras cosas, que el anarquismo, pese a sus pretensiones libertarias, sigue siendo solidario de las ideologías que combate:

« En el anarquismo se produce no solo una autonegación del Estado humanista, sino también una autonegación y destrucción del principio de la personalidad. » — Nicolas Berdiaeff, Un nouveau Moyen Âge, trad. A.-M. F., Paris, Plon, 1927, p. 68^[72]

El juicio vale, en él, para toda ideología que pretenda liberar al hombre disolviendo la persona en una totalidad, aunque sea revolucionaria.

Essai de métaphysique eschatologique (1946): la última palabra

Su último gran libro retoma y corona toda su obra: todas las cuestiones se replantean en él a partir del fin último, a la luz de la escatología.^[73] Para Berdiaev, la cuestión del fin de los tiempos no es un capítulo más de la teología, sino el horizonte mismo desde el cual debe replantearse toda cuestión filosófica — tesis que desarrolla la investigadora Maryse Dennes, quien muestra cómo Berdiaev articula una escatología real (visión trascendente que escapa a toda objetivación) y una escatología derivada (sus manifestaciones temporales e históricas), oscilando el hombre sin cesar entre ambos polos.^[74] Es también en este último libro donde Berdiaev formula más explícitamente su posición sobre el más allá — posición que, como se verá, plantea una verdadera dificultad doctrinal para la lectura católica.

Maritain, o la amistad en los orígenes del personalismo

Es ya en 1924 cuando Jacques Maritain entabla con Berdiaev una amistad intelectual que contará entre las fuentes documentadas del personalismo francés.^[75][76] Su correspondencia de los años 1925-1948, publicada en edición crítica en 2025, testimonia ese trabajo llevado a cabo, por una y otra parte, por una mejor inteligibilidad mutua del catolicismo y de la ortodoxia.^[77]

Mounier, Esprit, y la herencia hasta Karol Wojtyła

Es después Emmanuel Mounier quien a su vez se acerca a Berdiaev: el filósofo ruso exiliado se convierte, junto a Maritain, en uno de los portavoces del personalismo francés de entreguerras, y es en su casa, en Clamart, donde se celebra el 8 de diciembre de 1930 la reunión en la que se conciben la revista Esprit y el movimiento personalista.^[78] Maritain y Mounier darán a esa inspiración común inflexiones distintas — el primero en el marco de una filosofía explícitamente católica, el segundo abriendo Esprit al diálogo con no católicos e incluso no creyentes^[79] — pero uno y otro siguen siendo deudores de la intuición central de Berdiaev: la persona, categoría espiritual irreductible al individuo biológico o a la clase social, debe seguir siendo el criterio de toda organización política justa. Ese personalismo comunitario de Mounier formará parte de las fuentes — entre otras, tomistas y fenomenológicas — de la filosofía de la persona del joven Karol Wojtyła, el futuro Juan Pablo II: filiación indirecta y discutida, que no pasa por una lectura directa de Berdiaev.^[80]

Congar y el descubrimiento del eslavofilismo ortodoxo

El dominico Yves Congar, todavía joven teólogo en los años 1930, elabora en ese mismo momento su teología del ecumenismo: sus principios de un ecumenismo católico aparecen en 1937, el mismo año en que Berdiaev, desde Clamart, anima la revista Put', órgano central del pensamiento religioso ruso en el exilio.^[81] Ambos hombres pertenecen al mismo París teológico de entreguerras, donde ortodoxos rusos emigrados y católicos franceses aprenden a leerse mutuamente — sin que las fuentes accesibles para este artículo documenten un encuentro directo entre Congar y el círculo de Berdiaev.^[82]

El escándalo de los propios cristianos

Berdiaev nunca se hizo abogado complaciente del cristianismo institucional — ni ortodoxo ni católico. En De la dignité du christianisme et de l'indignité des chrétiens (1931), emite un juicio de una severidad poco común sobre la historia de la Iglesia: según la reseña que de él hace Mathurin Gaudin, sostiene en él que la mayor objeción que puede dirigirse al cristianismo proviene de los propios cristianos^[83].

En otro texto del mismo combate, Christianisme et réalité sociale, denuncia cómo la Iglesia, a lo largo de los siglos, se sometió al Estado hasta convertirse en su instrumento dócil, tomando sus dignatarios de los poderes temporales hasta su espada^[84] — juicio que apunta, en él, tanto al cesaropapismo bizantino y ruso como al temperamento conquistador de ciertos episodios de la historia católica. Pero Berdiaev nunca se detiene en la denuncia: su conclusión es una llamada, no un repudio. Siempre según esa misma reseña, considera esencial que los cristianos empiecen por convertirse ellos mismos, haciéndose creyentes reales y no de fachada^[85].

Berdiaev devuelve así la acusación contra cada creyente, él mismo incluido, en lugar de utilizarla para descalificar al cristianismo como tal. Es exactamente la lógica que defiende Ignispedia en este punto: los escándalos de los cristianos no refutan el cristianismo, sino que confirman su exigencia, porque solo una doctrina verdaderamente elevada puede ser tan difícil de vivir.

Una enciclopedia católica rigurosa no puede ni convertir a Berdiaev en doctor, ni silenciar los puntos en los que su pensamiento se aparta, de forma asumida y reiterada, de la doctrina común de la Iglesia. Se plantean dos dificultades mayores, una metafísica y otra escatológica, sin contar que el propio Berdiaev conoció en vida un auténtico proceso por herejía dentro de su propia Iglesia.

El proceso por herejía: Berdiaev, Bulgákov y la sofiología condenada

En 1935, el metropolita Sergio de Moscú condena oficialmente la sofiología de Serguéi Bulgákov, la doctrina que hace de la Sabiduría divina (Sophia) una especie de cuarta hipóstasis asociada a la Trinidad, posición considerada insostenible por una amplia parte de la propia ortodoxia.^[86] Berdiaev, amigo de siempre de Bulgákov, sale entonces en su defensa con vigor, no para respaldar punto por punto la sofiología, sino para impugnar el derecho mismo de la jerarquía eclesiástica a calificar de herética una investigación teológica que él considera legítima.^[87] La investigadora polaca Maria Cymborska-Leboda, que estudió este debate en la revista Slavica Occitania, muestra que Berdiaev opone allí a la teoría ortodoxa de la estricta obediencia el principio supremo de la dignidad humana, situando la conciencia personalista por encima del autoritarismo religioso colectivo.^[88] El episodio ilustra un rasgo constante en él: Berdiaev nunca aceptó que una autoridad institucional, ortodoxa o católica, pudiera zanjar por decreto una cuestión espiritual que a su juicio debía permanecer abierta a la investigación, una posición que, por honesta y valiente que sea, evidentemente no puede ser la de un católico para quien el magisterio de la Iglesia ejerce una función doctrinal real y necesaria.

La libertad increada: una tesis que la Iglesia no puede acoger

La tesis central de Berdiaev, una libertad anterior a Dios mismo, un Ungrund o fondo sin fondo del que procederían tanto Dios como la criatura, nunca fue acogida por el magisterio católico, por una razón de fondo: introduce, en el principio mismo de la realidad, algo anterior y exterior a Dios creador, lo que la doctrina católica de la creación ex nihilo y de la aseidad divina no puede admitir. Dios, en la fe católica, no tiene un fondo que lo preceda o lo condicione: él es el Ser mismo, la Libertad misma, la Fuente absolutamente primera, sin dependencia respecto a un meón originario. Esta reserva doctrinal, ya desarrollada en el artículo de Ignispedia dedicado a Jakob Böhme, cuya intuición Berdiaev retoma y radicaliza, se aplica pues plenamente al propio Berdiaev: su especulación sobre la libertad meónica, por original y profunda que sea, sigue siendo una tesis personal, nunca más acogida por el magisterio que la teogonía böhmiana en la que se inspira.

El rechazo del infierno eterno: una posición minoritaria

Berdiaev tampoco admite la enseñanza tradicional, tanto ortodoxa como católica, sobre el juicio y la suerte eterna de las almas: su pensamiento, alimentado por su lectura de los Padres griegos, Gregorio de Nisa, Atanasio, Ireneo y Máximo el Confesor, tiende hacia la idea de un infierno subjetivo y temporal más que hacia un estado de separación definitiva de Dios.^[89][90] Ahora bien, la Iglesia católica enseña, de forma constante y solemne, la eternidad del castigo de los condenados:

Los condenados recibirán con el diablo un castigo perpetuo. — IV Concilio de Letrán, constitución Firmiter credimus, 1215 (Denzinger-Hünermann, n.º 801)^[91]

El Catecismo de la Iglesia Católica retoma y actualiza esta misma afirmación constante: La enseñanza de la Iglesia afirma la existencia del infierno y su eternidad.^[92] En este punto preciso, la especulación de Berdiaev, por comprensible que sea como reacción contra una predicación del infierno a veces caricaturesca o aterradora, no puede ser seguida por un lector católico fiel a la enseñanza constante de la Iglesia.

Lo que retiene una lectura católica

Sentadas estas dos reservas con claridad, sería injusto, y contrario a la honradez intelectual que el propio Berdiaev reclamaba, reducir su obra a estos puntos de fricción. Lo que una lectura católica puede retener de él es considerable: una defensa intransigente de la dignidad de la persona contra todos los totalitarismos del siglo XX, una crítica lúcida del aburguesamiento espiritual que amenaza a todo cristianismo instalado, una intuición acertada sobre el vínculo entre libertad y creación, y una obra entera situada, hasta el último libro, bajo el signo de la escatología, es decir, de la espera real de una consumación final que solo Dios puede dar. El teólogo Eugène Porret, que lo escuchó personalmente en Ginebra en 1947, se negaba ya a reducir a Berdiaev a una especulación filosófica entre otras: veía en él un testimonio profético, nacido de la catástrofe vivida, revoluciones, guerras mundiales y persecuciones tanto bajo el zarismo como bajo el bolchevismo, que advertía a Occidente de que la libertad, si no sirve para llevar a cabo la obra de Cristo, prepara el camino a la obra del Anticristo bajo una nueva servidumbre.^[93]

Muerto sin sucesor directo en sentido estricto, Berdiaev deja una huella difusa pero real: en el personalismo francés (Maritain, Mounier), en una parte de la teología ortodoxa en el exilio y, a través del personalismo francés, en el pensamiento sobre la persona que irrigará el catolicismo del siglo XX hasta el Concilio Vaticano II y el pontificado de Juan Pablo II.^[94][95] Sus libros, traducidos a numerosas lenguas, siguen estudiándose hoy tanto en las facultades de filosofía como en las revistas teológicas católicas y ortodoxas, como lo demuestra la publicación, aún en 2025, de un estudio universitario dedicado a su concepción de la libertad en una revista dominicana de teología.^[96]

• Jacques Maritain (1882-1973) — el amigo católico de Berdiaev, en los orígenes comunes del personalismo
• Étienne Gilson (1884-1978) — otra gran figura de la renovación de la filosofía cristiana en el siglo XX
• Jakob Böhme — el místico alemán cuya doctrina del Ungrund y de la libertad anterior al ser retoma y radicaliza Berdiaev