Jean-Luc Marion (nacido en 1946)

Procedente de una familia francocondesa de «católicos republicanos» más bien orientada hacia las ciencias y la ingeniería, Jean-Luc Marion crece en Meudon, donde asiste a la escuela municipal y luego al liceo internacional de Sèvres^[3]. Prepara después las clases preparatorias en el liceo Condorcet, «bajo la férula de Daniel Gallois y Jean Beaufret» —el traductor francés de Heidegger^[4].

La calle de Ulm, Derrida y Althusser

Admitido en la Escuela Normal Superior en 1967, Marion sigue allí las enseñanzas de Jacques Derrida y de Louis Althusser hasta 1971^[5]. Es una generación normalista excepcional, marcada por la deconstrucción naciente y el marxismo estructuralista —un clima filosófico del que Marion se desprenderá para tomar un camino muy distinto, el de una fenomenología abierta a la teología. Obtiene una licenciatura en letras en París-Nanterre (1967) y luego una licenciatura en filosofía en la Sorbona (1968), antes de ser admitido en la agregación de filosofía en 1971^[6].

Résurrection: una formación también teológica

Hecho menos conocido pero decisivo: paralelamente a su formación filosófica, el joven Marion recibe una verdadera iniciación teológica, por mons. Maxime Charles y luego por Louis Bouyer y Jean Daniélou —dos de los más grandes teólogos católicos franceses del siglo XX, ambos cercanos a la renovación patrística de la revista Communio^[7]. De 1967 a 1973 dirige la revista Résurrection, un compromiso que muestra que, antes incluso de ser reconocido como filósofo, Marion ya se concebía como un intelectual católico de pleno derecho —un rasgo que distingue su recorrido del de muchos fenomenólogos puramente académicos.

El doctorado sobre Descartes y Ferdinand Alquié

Marion defiende un doctorado de tercer ciclo en 1974, y luego un doctorado de Estado en 1980, titulado Le fondement du savoir dans la pensée de Descartes, bajo la dirección de Ferdinand Alquié, el gran especialista francés en Descartes, y después de Geneviève Rodis-Lewis^[8]. Desde 1973 es el primer secretario científico del Centro de estudios cartesianos. Esta doble formación —cartesiana y teológica— dibuja ya los dos polos entre los que se desplegará toda su obra.

Poitiers, y después Nanterre (1981-1995)

Marion comienza su carrera de profesor en la universidad de Poitiers en 1981, donde enseña hasta 1988, antes de incorporarse a la universidad París X-Nanterre de 1988 a 1995^[9].

La cátedra de metafísica en París-Sorbona (1995-2012)

En 1995, Marion regresa a París para ocupar en la universidad París IV-Sorbona la cátedra de metafísica, antes ocupada por Claude Bruaire y por Emmanuel Levinas —una filiación prestigiosa que dice bastante del lugar que la Sorbona ya le reconocía^[10]. Enseña allí hasta su emeritazgo en 2012, y dirige de noviembre de 2001 a septiembre de 2004 la Escuela doctoral «Concepts et langages». Ocupa además, a partir de diciembre de 2004, la cátedra Étienne Gilson en el Instituto católico de París, y luego la cátedra de investigación Dominique Dubarle (2011-2016)^[11].

Chicago: la cátedra de Paul Ricœur

A partir de 1994, Marion enseña regularmente en la Universidad de Chicago, entre el departamento de filosofía, el Committee on Social Thought y la Divinity School. En 2004 se convierte en titular de la cátedra John Nuveen Professor of Philosophy of Religion and Theology, ocupada durante largo tiempo por Paul Ricœur^[12] —una sucesión que mons. Claude Dagens subrayará explícitamente el día de su recepción en la Academia Francesa: «en Chicago, usted toma el relevo de Paul Ricœur»^[13]. Ocupa después la cátedra Andrew Thomas and Grace McNichols Greeley, sucediendo a David Tracy, hasta su jubilación en 2022^[14].

Las Gifford Lectures de Glasgow (2014)

Consagración internacional mayor: en 2014, Marion es invitado a pronunciar las prestigiosas Gifford Lectures en la universidad de Glasgow, bajo el título «Givenness and Revelation»^[15]. Estas conferencias, fundadas en 1888 para promover el estudio de la teología natural al más alto nivel académico, han acogido entre otros a William James, Étienne Gilson o Alvin Plantinga: ser invitado sitúa a Marion en la estela de los más grandes pensadores de la religión del mundo anglófono. El texto se publica en forma de libro, Givenness and Revelation, en Oxford University Press en 2016^[16]. En diciembre de 2023 regresa a Glasgow para un acto conjunto con el filósofo Kevin Hart, anunciado por la universidad como «Jean-Luc Marion and Kevin Hart»^[17].

Marion recibe además numerosos doctorados honoris causa: Utrecht (2006), universidad nacional de San Martín en Buenos Aires (2009), Haverford College (2010), universidad Péter Pázmány de Budapest (2011), Glasgow, Iași, Bucarest y La Sapienza de Roma (2013), Australian Catholic University de Melbourne (2015)^[18].

Antes de ser un fenomenólogo, Marion es ante todo un historiador de la filosofía en el sentido más exigente —como lo será más tarde Rémi Brague. Su tesis de Estado abre un ciclo de investigaciones cartesianas que se extiende a lo largo de más de cuarenta años y que ha renovado profundamente la lectura francesa de Descartes.

Sobre la ontología gris de Descartes (1975)

En Sur l'ontologie grise de Descartes (Vrin, 1975), Marion propone una lectura aristotélica de las Regulae ad directionem ingenii, las primeras reglas metodológicas de Descartes: muestra en ellas que una ontología implícita, aún mal despejada, subyace al proyecto cartesiano del método desde sus primeros escritos^[19].

Sobre la teología blanca de Descartes (1981): la creación de las verdades eternas

Sur la théologie blanche de Descartes (PUF, «Épiméthée», 1981) sigue siendo quizá su libro cartesiano más discutido: Marion estudia en él la doctrina cartesiana, juzgada escandalosa por muchos contemporáneos de Descartes, de la creación de las verdades eternas —la idea de que incluso las verdades matemáticas y lógicas dependen de un decreto libre de la voluntad divina. Marion muestra que este rechazo deliberado de la analogía de tradición suareciana se debe, según Descartes, a que dicha analogía implicaba la univocidad —en beneficio de una concepción más radical de la omnipotencia divina^[20].

El prisma metafísico y las Cuestiones cartesianas

Sur le prisme métaphysique de Descartes (PUF, 1986) prolonga la investigación interrogando la estructura onto-teo-lógica de la metafísica cartesiana —retomando, aplicada a Descartes, la rejilla heideggeriana que Marion pondrá pronto en práctica para toda la metafísica occidental en Dieu sans l'être^[21]. Siguen Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique (PUF, 1991) y Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu (PUF, 1996), traducidas respectivamente bajo los títulos Cartesian Questions (University of Chicago Press, 1999) y On the Ego and on God (Fordham University Press, 2007)^[22].

Este largo compañerismo con Descartes nunca es en Marion un ejercicio puramente académico: aprende en él, contra la leyenda de un Descartes enteramente racionalista y secularizado, hasta qué punto la teología riega en profundidad incluso la metafísica más moderna —una lección que pronto volverá contra la metafísica misma.

En 1982, Marion publica en Fayard, en la colección Communio, la obra que va a convertirlo en uno de los teólogos filósofos más discutidos de su generación: Dieu sans l'être^[23]. El libro le vale, ese mismo año, el premio Henri Desmarest de la Academia Francesa; será reeditado en PUF «Quadrige» en 1991, luego en edición revisada y aumentada en 2002 y 2014, y traducido al inglés ya en 1991 bajo el título God Without Being: Hors-Texte, por Thomas A. Carlson^[24].

La crítica heideggeriana de la onto-teología

El punto de partida de Marion es una reanudación del diagnóstico de Heidegger sobre la onto-teología: la metafísica occidental, desde Aristóteles, habría pensado constantemente a Dios dentro del concepto de ser —como la causa primera o la causa sui del ente. Pero un Dios así encerrado en el ser, sostiene Marion, ya no es el Dios vivo de la Revelación bíblica, sino un ídolo conceptual —el «dios de los filósofos» que Pascal distinguía del «Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob».

El ídolo y el icono

La distinción central del libro, ya esbozada en L'idole et la distance (1977), es la del ídolo y del icono. El ídolo es el punto donde la mirada humana, buscando lo divino, se detiene y se fija: no devuelve finalmente sino la medida de la intención del adorador —un concepto de Dios modelado a la talla de la inteligencia humana, aunque sea metafísica. El icono, por el contrario, no captura la mirada para encerrarla en él: la remite hacia un invisible que, a su vez, contempla a quien mira. Pensar a Dios «sin el ser», para Marion, no es pues negar que Dios sea, sino negarse a hacer del ser el nombre primero y la medida conceptual bajo la cual Dios deba darse necesariamente a pensar.

Una controversia tomista: Nicolas, Verneaux, Balthasar

El libro suscita importantes reservas en el mundo tomista. El dominico J.-H. Nicolas publica ya en octubre de 1983, en la Revue thomiste, una crítica titulada «La suprême logique de l'amour et la théologie»^[25]. Más frontalmente aún, Roger Verneaux consagra en 1986 una obra entera a la crítica del libro, Étude critique du livre Dieu sans l'être (Téqui), reprochándole sustituir el Bien o el Amor por el ser como nombre propio de Dios, lo que vaciaría según él la teología tomista de su inteligibilidad metafísica y fragilizaría la doctrina católica clásica de Dios como Ipsum Esse Subsistens^[26]. El propio Hans Urs von Balthasar entabla la discusión en su Theologik II (1985), y Jean-Yves Lacoste intervendrá en el mismo terreno en su estudio «Penser Dieu en l'aimant»^[27].

La respuesta de Marion: liberar a Dios de la metafísica

Marion responde a estas críticas, especialmente en el prefacio que añade a la edición estadounidense, distinguiendo cuidadosamente el ens commune de la metafísica moderna —aquel que Hegel y Nietzsche terminaron por derrumbar— del esse divinum propiamente tomista. Su tesis, más sutil de lo que sus detractores le atribuyen a veces, es que el propio santo Tomás de Aquino ya había, en cierto sentido, «liberado a Dios de la metafísica» al hacer del Ipsum Esse un nombre que excede toda categoría creada —un punto que desarrollará después en un ensayo específico sobre Tomás de Aquino, añadido como capítulo 8 a la edición estadounidense aumentada de 2012^[28]. El debate, lejos de estar cerrado, sigue siendo uno de los más fecundos de la teología filosófica católica contemporánea: obliga a precisar en qué sentido puede decirse que «Dios es» sin reducir a ese Dios vivo a la medida de un concepto filosófico.

La gran obra propiamente filosófica de Marion es una trilogía fenomenológica que prolonga y radicaliza a Husserl y a Heidegger: Réduction et donation (1989), Étant donné (1997) y De surcroît (2001)^[29]. Juntos, estos tres libros proponen repensar toda la fenomenología a partir de un principio único: todo fenómeno verdadero es ante todo un dado.

Réduction et donation (1989): la tercera reducción

En Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie (PUF, 1989, 312 p.), Marion recorre el paso de la reducción husserliana (que reconduce el fenómeno a la conciencia) a la reducción heideggeriana (que lo reconduce al ser), para proponer una tercera reducción, aún más radical, que reconduce todo fenómeno no a la conciencia ni al ser, sino a la pura donación^[30].

Étant donné (1997): «tanta reducción, tanta donación»

Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation (PUF, 1997, 452 p.) desarrolla sistemáticamente esta intuición. Marion retoma y endurece en él una fórmula husserliana clásica —«toda intuición donadora originaria es una fuente de derecho para el conocimiento»^[31]— para extraer de ella el principio programático de toda su obra fenomenológica: cuanto más radical es la reducción, más se despliega la donación^[32].

Marion introduce también en él la noción del adonado (l'adonné): el sujeto fenomenológico ya no es, como en Husserl o en Kant, un sujeto trascendental constituyente que sale al encuentro del fenómeno, sino un receptor que se recibe a sí mismo de lo que le es dado —una inversión completa de la prioridad clásica del sujeto sobre el objeto.

De surcroît (2001): los fenómenos saturados

De surcroît: études sur les phénomènes saturés (PUF, 2001), traducido al inglés bajo el título In Excess por Robyn Horner y Vincent Berraud (Fordham University Press), lleva el análisis hacia sus casos límite: los fenómenos saturados, esos fenómenos donde la intuición donadora excede toda intención y toda capacidad de constitución del sujeto —el acontecimiento histórico, el ídolo pictórico, la carne carnal, el rostro del otro^[33]. Marion llega a proponer que la Revelación cristiana constituye el fenómeno saturado por excelencia, aquel donde Cristo se manifiesta simultáneamente según varios de estos registros a la vez —un «fenómeno de fenómeno» que excede toda categoría fenomenológica ordinaria.

El debate Janicaud: el «giro teológico» de la fenomenología francesa

La radicalidad de esta empresa no se produce sin reacción. En 1991, el filósofo Dominique Janicaud publica un panfleto resonante, Le tournant théologique de la phénoménologie française (Éditions de l'Éclat), acusando a Marion —junto a Levinas, Michel Henry y Jean-Louis Chrétien— de haber transformado subrepticiamente la fenomenología, disciplina que se supone describe con rigor lo que aparece, en una teología disfrazada, incapaz de justificar fenomenológicamente su famosa «tercera reducción»^[34]. Marion responde directamente en el ensayo «The Saturated Phenomenon», traducido y publicado junto a la crítica de Janicaud en Phenomenology and the Theological Turn: The French Debate (Fordham University Press)^[35]. Su respuesta es esta: lejos de importar un contenido teológico de contrabando, la fenomenología de la donación se limita a describir fenómenos —el amor, el acontecimiento, el rostro— que la fenomenología clásica, prisionera de un marco demasiado estrecho heredado de la ciencia galileana, era estructuralmente incapaz de acoger. La teología no es el punto de partida oculto de su método; es, a lo sumo, uno de sus posibles lugares de aplicación, una vez que el método mismo ha sido validado en fenómenos no religiosos.

El debate con Derrida sobre el don (Villanova, 1997)

Otro gran debate opone a Marion con su antiguo maestro de la ENS, Jacques Derrida, durante un coloquio celebrado en la universidad de Villanova en 1997, moderado por Richard Kearney y publicado en God, the Gift, and Postmodernism (Indiana University Press, 1999)^[36]. Derrida sostiene que un don verdaderamente gratuito es estructuralmente imposible: en cuanto un don es reconocido como tal por el donante, el donatario o un tercero, entra en una economía de intercambio y de reconocimiento que lo anula como puro don. Marion responde que esta imposibilidad solo vale si se mantiene el don en el triángulo donante/don/donatario; sometiéndolo a la reducción fenomenológica, puede en cambio hacerse aparecer el don como donación pura, independientemente de toda economía de retorno —un gesto que, precisamente, permite después pensar la gracia divina como don sin contrapartida.

Más allá de la fenomenología técnica, Marion ha consagrado varios libros a la gran tradición mística y espiritual cristiana, de la que se nutre tanto como la ilumina con su método fenomenológico.

L'idole et la distance (1977): Dionisio Areopagita y la teología negativa

Su primer gran libro, L'idole et la distance: cinq études (Grasset, 1977, 330 p.), coronado en 1977 con el premio Charles Lambert de la Academia de ciencias morales y políticas y traducido al inglés bajo el título The Idol and Distance (Fordham University Press, 2001), plantea ya la distinción ídolo/icono y consagra un estudio entero a Dionisio Areopagita y a la teología negativa^[37]. Contra la idea de que la teología apofática —la que no habla de Dios sino negando todo lo que de Él puede decirse— sería un simple escepticismo religioso, Marion muestra en él que es por el contrario la expresión más rigurosa de un amor que sabe que su objeto lo sobrepasa infinitamente. Este diálogo de Marion con la teología negativa, especialmente frente a las relecturas derridianas de Dionisio, proseguirá hasta sus últimos trabajos^[38].

Au lieu de soi (2008): la lectura fenomenológica de las Confesiones

Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin (PUF, 2008, 241 p.) aplica el método fenomenológico de la donación a la lectura de las Confesiones de san Agustín^[39]. La tesis de Marion es impactante: Agustín, en las Confesiones, no «habla de» Dios como de un objeto de discurso teórico —«habla a» Dios, en una interpelación continua que descentra al sujeto de su propio dominio. El «lugar de sí» del título designa precisamente esta paradoja: el hombre no encuentra su verdadero lugar sino recibiéndose de un Otro que lo precede y lo excede, exactamente como el adonado fenomenológico se recibe de lo dado.

Le phénomène érotique (2003): la reducción erótica

Le phénomène érotique: six méditations (Grasset, 2003, 345 p.) aplica por fin la fenomenología de la donación al terreno más concreto: el amor humano^[40]. Contra la prioridad metafísica tradicional del ser sobre el amor —la pregunta «¿existo yo?» planteada antes que la pregunta «¿soy amado?»—, Marion propone una reducción erótica que invierte este orden: el hombre no se sabe verdaderamente a sí mismo, en su ipseidad más íntima, sino en la certeza de ser amado, no en la certeza cartesiana del cogito. Dicho de otro modo —y esta es la síntesis ampliamente recogida a propósito de la obra—: amar compromete la identidad del amante, su ipseidad, hasta en lo más íntimo^[41].

El libro se inscribe así en la estela de una teología del amor típicamente católica: no es la certeza del propio ser la que funda al hombre, es la certeza de ser amado por alguien más grande que él —una intuición que se encuentra, por un camino muy distinto, con la de Dietrich von Hildebrand sobre la primacía de la respuesta al valor y del amor.

La elección del 6 de noviembre de 2008

El 6 de noviembre de 2008, Jean-Luc Marion es elegido miembro de la Academia Francesa, en el 4.º sillón, el que quedó vacante por la muerte del cardenal Jean-Marie Lustiger, arzobispo de París de 1981 a 2005^[42]. Es elegido en la primera votación^[43].

La recepción del 21 de enero de 2010 por mons. Claude Dagens

Marion es recibido bajo la Cúpula el 21 de enero de 2010, por mons. Claude Dagens, académico y obispo de Angulema^[44]. En su respuesta, mons. Dagens saluda a la vez al filósofo y al hombre de familia, recordando su sucesión de Paul Ricœur en Chicago:

«En Chicago, usted toma el relevo de Paul Ricœur. [...] Corinne, su esposa...» — mons. Claude Dagens, respuesta al discurso de recepción de Jean-Luc Marion, Academia Francesa, 21 de enero de 2010^[45]

Marion está casado desde 1970 con Corinne Nicolas, profesora de letras modernas, y es padre de dos hijos, Denys y Grégoire^[46]. Discurso y respuesta se publican juntos en las ediciones Grasset ese mismo año^[47].

El cuadro siguiente recapitula las principales distinciones recibidas por Jean-Luc Marion.

Miembro del Consejo pontificio de la Cultura

De 2011 a 2019, Marion forma parte como miembro del Consejo pontificio de la Cultura^[48], contribuyendo directamente, al nivel de la Iglesia universal, a la reflexión sobre el diálogo entre la fe cristiana y la cultura contemporánea —un compromiso que prolonga, en el terreno institucional, lo que su filosofía hace en el terreno conceptual.

El Premio Ratzinger 2020

En 2020, Jean-Luc Marion recibe el Premio Ratzinger, a menudo apodado el «Nobel de teología», compartido con la teóloga australiana Tracey Rowland; debido a la pandemia de Covid-19, la ceremonia no se celebra hasta el 13 de noviembre de 2021, en el Vaticano, presidida por el papa Francisco^[49]. Es la segunda vez que un académico francés cercano a esta corriente intelectual recibe este premio, después de Rémi Brague en 2012 —signo de una continuidad entre las dos grandes figuras del catolicismo filosófico francés contemporáneo.

Una vida de familia discreta

Casado desde 1970 con Corinne Nicolas, padre de dos hijos y abuelo de cuatro nietos, Marion siempre ha mantenido su vida personal al margen de los focos, prefiriendo dejar hablar a la obra antes que a la biografía —una discreción que contrasta con la amplitud de su reconocimiento público. Publica no obstante en 2021 un libro de entrevistas, À vrai dire: une conversation (Cerf, 2021), que recorre el conjunto de su trayectoria^[50].

Emmanuel Falque y la generación siguiente

Marion ha formado discípulos que prolongan hoy su trabajo. Emmanuel Falque, cuya tesis doctoral dirigió^[51], lleva aún más lejos el «giro teológico» de la fenomenología francesa, especialmente en Passer le Rubicon (2013), asumiendo más frontalmente el diálogo entre filosofía y teología que el propio Marion, siempre cuidadoso de preservar el rigor estrictamente fenomenológico de su método.

La recepción anglófona

La obra de Marion ha conocido una recepción particularmente viva en el mundo anglófono, llevada especialmente por Thomas A. Carlson, traductor de God Without Being (1991), de Reduction and Givenness (1998) y de The Idol and Distance (2001), y por Robyn Horner, autora del primer gran estudio crítico en inglés, Rethinking God as Gift: Marion, Derrida, and the Limits of Phenomenology (Fordham University Press), y después de Jean-Luc Marion: A Theo-logical Introduction (Ashgate, 2005)^[52]. El poeta y filósofo australiano Kevin Hart, con quien Marion participó en un acto conjunto en Glasgow en diciembre de 2023^[53], ha contribuido también ampliamente a dar a conocer su obra en el mundo universitario anglosajón.

Un pensamiento siempre en debate

Ni la controversia tomista sobre Dieu sans l'être, ni la crítica de Janicaud sobre el «giro teológico», ni el debate con Derrida sobre el don han recibido nunca una clausura definitiva —y es una suerte: estas discusiones son el signo mismo de la fecundidad de una obra que toca las preguntas más radicales de la filosofía y de la teología católica. Para el lector creyente, Marion ofrece un modelo raro: el de un filósofo que nunca ha ocultado su fe, que la ha puesto por el contrario a trabajar en el corazón mismo de su método fenomenológico más exigente, sin relajar nunca el rigor que la universidad laica más puntillosa podía exigirle.

Obras de Jean-Luc Marion (selección)

• L'idole et la distance: cinq études, Grasset, 1977.
• Sur l'ontologie grise de Descartes, Vrin, 1975.
• Sur la théologie blanche de Descartes, PUF, 1981 (2.ª ed. 2009).
• Dieu sans l'être, Fayard, col. «Communio», 1982 (reed. PUF «Quadrige», 1991, 2002, 2014).
• Sur le prisme métaphysique de Descartes, PUF, 1986.
• Réduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phénoménologie, PUF, 1989.
• Questions cartésiennes I. Méthode et métaphysique, PUF, 1991.
• Questions cartésiennes II. Sur l'ego et sur Dieu, PUF, 1996.
• Étant donné: essai d'une phénoménologie de la donation, PUF, 1997.
• De surcroît: études sur les phénomènes saturés, PUF, 2001.
• Le phénomène érotique: six méditations, Grasset, 2003.
• Au lieu de soi: l'approche de saint Augustin, PUF, 2008.
• Givenness and Revelation (Gifford Lectures 2014), Oxford University Press, 2016.
• À vrai dire: une conversation, Cerf, 2021.

Artículos Ignispedia relacionados

• Étienne Gilson (1884-1978) — el historiador del tomismo y de la filosofía medieval.
• Rémi Brague (nacido en 1947) — el otro gran filósofo católico francés contemporáneo, también galardonado con el Premio Ratzinger.
• Hans Urs von Balthasar (1905-1988) — crítico de Dieu sans l'être en su Theologik II.
• Dietrich von Hildebrand (1889-1977) — otro teórico fenomenológico del amor como respuesta al valor.
• Benoît XVI (1927-2022) — fundador del Premio Ratzinger recibido por Marion en 2020.