El argumento de la contingencia

Un árbol podría no haber crecido nunca, una montaña podría no haberse formado y una persona podría no haber nacido. Estas cosas son reales, pero no tenían que existir necesariamente. Por eso las llamamos seres contingentes. Aquí, la palabra «ser» designa simplemente una realidad que existe.

Decir que una persona es contingente no disminuye en absoluto su valor. Tampoco significa que sea frágil en todo momento. La pregunta se refiere a su existencia: ¿por qué está aquí, si podría no haber estado? Una estrella inmensa plantea esta pregunta tanto como un árbol.

Una causa es aquello de lo que depende la aparición o la existencia de una cosa. Así, los padres son el origen de su hijo. Pero conocer una causa cercana no responde necesariamente a toda la pregunta. Los padres también existen gracias a otras realidades, cuya existencia necesita igualmente una explicación.

En el otro extremo del razonamiento se encuentra el ser necesario. Esta expresión designa una realidad cuya inexistencia es imposible. Por tanto, «necesario» no significa aquí «muy útil», como cuando hablamos de una herramienta necesaria. Significa que esa realidad no puede no existir.

Otra precisión será importante en Tomás de Aquino. Un ser es necesario por sí mismo si no recibe de otra realidad aquello que explica su existencia necesaria. Hay que distinguir esta independencia de la mera imposibilidad de no existir. El razonamiento busca, en último término, un ser necesario por sí mismo.

Las matemáticas ofrecen una comparación limitada. El resultado 2 + 2 = 4 no se vuelve verdadero porque un acontecimiento lo provoque. Su contrario es imposible, pero el razonamiento busca algo más que una verdad matemática. Un número, por sí solo, no hace existir ni a un árbol ni a una persona.

Llamamos abstracta a una realidad que no produce efectos por sí misma. Un número es un ejemplo. Una realidad concreta, en este debate, puede actuar o recibir una acción. El ser necesario que buscamos debe ser concreto: debe explicar la existencia de cosas reales y no limitarse a ofrecer una idea.

Esta distinción ya responde a una pregunta frecuente: si Dios explica el mundo, ¿quién explica a Dios? El argumento no dice que todo deba recibir su existencia de otra cosa. Dice que aquello que podría no haber existido necesita una explicación. El ser necesario por sí mismo no pertenece precisamente a esta categoría.^[1]

Esta reflexión no procede de un único autor cristiano. Aristóteles, filósofo griego, ya distingue lo que puede ser de lo que existe realmente. Avicena, filósofo persa, precisa la diferencia entre el ser necesario por sí mismo y el ser posible. Moisés Maimónides retoma esta distinción en la reflexión judía. Tomás de Aquino recibe esta herencia y la desarrolla.^[2]

Más recientemente, Saul Kripke ha precisado el lenguaje de los mundos posibles. Un mundo posible es una manera en la que podría ser la realidad, sin contradicción. Una contradicción reúne afirmaciones que se excluyen entre sí, como la idea de un círculo cuadrado. Una cosa necesaria existe en toda situación realmente posible; una cosa contingente puede faltar en algunas.^[3]

Santo Tomás de Aquino es un pensador cristiano al que la Iglesia reconoce una gran autoridad en la explicación de la fe. En su Suma teológica, presenta cinco caminos de razonamiento hacia Dios. Al tercero lo llama la vía de lo posible y lo necesario. Parte de los seres que aparecen y después desaparecen.

Así anuncia su razonamiento:

«La tercera vía se toma de lo posible y lo necesario».^[4]

Tomás busca primero establecer que existe una realidad necesaria. Después distingue dos casos: esa realidad recibe su necesidad de otra, o es necesaria por sí misma. El primer caso vuelve a remitir la explicación a otra cosa. El segundo llega a una realidad que no recibe su necesidad.

¿Por qué importa esta distinción? Porque una necesidad recibida siempre nos remite a aquello que la da. Tomás sostiene que una sucesión de necesidades recibidas de este modo no proporciona su propio fundamento, aunque no tenga un primer término en el pasado. Por eso busca una realidad necesaria por sí misma, capaz de explicar las demás sin depender de ellas.

Para comprender la dependencia que interesa a este razonamiento, distingamos un origen pasado de un sostén presente. Algunas cosas dependen de un acontecimiento que ocurrió hace tiempo. Otras dependen de una actividad o de un soporte que deben estar presentes ahora. Estas dos formas de dependencia no plantean exactamente la misma pregunta.

Un abuelo puede morir mientras su nieto sigue viviendo. Su existencia pasada tuvo un papel en el nacimiento de sus descendientes. Pero no necesita seguir vivo para que ellos sigan existiendo. La sucesión de las generaciones explica aquí un origen en el pasado.

Una melodía interpretada por un músico ofrece otra imagen. Depende de su actividad mientras la está tocando. Una lámpara colgante también depende del soporte que la sostiene. Estos ejemplos muestran una dependencia actual: la cosa depende de otra ahora, y no solo en el momento de su aparición.^[5]

Tomás busca, más profundamente, qué explica ahora la existencia de las realidades que no pueden bastarse a sí mismas. Su pregunta va, por tanto, más allá de la búsqueda del primer acontecimiento. La palabra fundamento designa aquí aquello que permite existir a las demás realidades, sin depender a su vez de ellas. No designa un objeto escondido debajo del mundo.

Estas comparaciones ayudan a entender mejor la pregunta, sin convertir a Dios en un techo o en un músico. Aclaran un punto concreto: explicar cómo comenzó una cosa no siempre basta para explicar su dependencia actual. El argumento busca un fundamento de la existencia, y no solo un acontecimiento más antiguo.

El argumento cosmológico del Kalam se interesa por el comienzo del universo. Aquí, el universo designa el conjunto del mundo material. El argumento de la contingencia plantea una pregunta diferente: incluso un universo que hubiera existido siempre podría depender de otra cosa. Una duración sin comienzo todavía no sería una explicación de esa existencia.

Leibniz es el filósofo representado en la imagen que abre este artículo. Retoma la búsqueda de una explicación última y le da una formulación que se ha hecho célebre. En los Principios de la naturaleza y de la gracia, en 1714, pregunta:

«¿Por qué hay más bien algo que nada?»^[6]

Esta pregunta no se refiere solo al nacimiento de las estrellas o de los seres vivos. Se refiere a todo lo que existe sin ser necesario. La nada significa la ausencia total de realidad. No es un espacio vacío que esperase a ser llenado: un espacio ya sería algo.

Para Leibniz, no se puede responder únicamente señalando una cosa más del mismo tipo. Explicar un árbol por una semilla sigue siendo útil y verdadero. Pero la semilla, el suelo y todo lo que les permite existir también necesitan una explicación. Por tanto, la búsqueda todavía no ha terminado.

Leibniz formula el principio de razón suficiente. Este principio afirma que existe una explicación de lo que es real. Pregunta por qué las cosas son así y no de otra manera. Una razón es «suficiente» cuando responde de verdad a esta pregunta, en vez de repetir que la cosa existe.^[7]

La palabra «razón» no designa aquí necesariamente una intención humana. El crecimiento de un árbol puede explicarse sin que el árbol haya decidido crecer. El principio tampoco pretende que ya conozcamos todas las explicaciones. Una razón puede existir aunque nos siga siendo desconocida.

Esta diferencia importa mucho. No conocer la explicación de un resultado no demuestra que no tenga ninguna. El investigador continúa su trabajo precisamente porque espera encontrar una explicación. Distingue una dificultad todavía sin resolver de una ausencia total de razón. Leibniz extiende esta confianza a la pregunta por la existencia misma.

Por eso, sus defensores ven en este principio una exigencia profunda del pensamiento. La investigación científica quiere comprender por qué las cosas ocurren así. La investigación histórica busca por qué tuvo lugar un acontecimiento. ¿Por qué debería detenerse esta búsqueda ante el conjunto de las realidades que podrían no haber existido?

Leibniz también distingue las verdades cuyo contrario es imposible de los hechos que podrían haber sido diferentes. Un resultado matemático pertenece al primer grupo; la existencia de este árbol pertenece al segundo. Comprender el crecimiento del árbol ofrece explicaciones particulares. Eso todavía no dice por qué existe todo el conjunto.^[8]

Por tanto, la explicación última no puede ser otra cosa que podría no haber existido. Si pudiera faltar como el árbol, solo añadiría una nueva pregunta. El ser necesario por sí mismo responde a esta dificultad: explica sin necesitar a su vez una explicación exterior. No se crea a sí mismo; no necesita ser creado.

Se puede proponer una respuesta: cada cosa estaría explicada por otra, y después por otra, sin detenerse nunca. Esta sucesión sería infinita. Eso significa que, al remontarnos por las explicaciones, nunca encontraríamos un último término. Por tanto, no faltaría ninguna explicación particular. ¿Por qué pedir más?

Leibniz responde con una comparación con libros. Imaginemos que cada libro se ha copiado de un libro anterior. La copia explica por qué este ejemplar tiene ese contenido. Supongamos ahora que la sucesión no tiene ningún comienzo: cada libro tendría siempre un modelo del que se habría copiado.

Entonces sabríamos cómo pasa el contenido de un ejemplar a otro. Pero ¿por qué existe esta colección de libros, con ese contenido? La ausencia de un primer ejemplar no responde a esta nueva pregunta. Solo impide encontrar un primer libro en la sucesión.^[9]

La idea central es, por tanto, sencilla: multiplicar las dependencias no produce, por sí solo, una independencia. Sin embargo, hay que precisar qué queda por explicar. Los defensores del argumento consideran todos los hechos contingentes juntos. Preguntan por qué estos hechos son verdaderos, en vez de otros.

La formulación actual puede presentarse así en seis pasos:

1. Existen realidades que podrían no haber existido.
2. Su existencia necesita una explicación suficiente.
3. El hecho de que todas estas realidades existan así es, a su vez, contingente.
4. Una realidad contingente incluida en este conjunto no puede proporcionar su explicación completa.
5. Por tanto, esta explicación debe proceder de una realidad necesaria.
6. La tradición filosófica reconoce en este fundamento lo que llama Dios.

El tercer punto debe defenderse, y volveremos a él. No basta con decir que los elementos tienen una propiedad para atribuírsela automáticamente al conjunto. Hay que mostrar por qué el hecho global podría ser, a su vez, diferente. Es una de las discusiones importantes en torno al argumento.

El cuarto punto también merece una atención especial. Si una realidad contingente explica todo el conjunto, su existencia ya forma parte de lo que hay que explicar. Por tanto, la cosa elegida para explicarlo todo seguiría necesitando una explicación. No ofrecería, por sí sola, la respuesta completa que buscamos.^[10]

El filósofo Alexander Pruss desarrolla esta búsqueda reuniendo todos los hechos contingentes en una sola pregunta. ¿Por qué son verdaderos todos estos hechos? También examina un punto de partida menos exigente: estos hechos podrían tener una explicación. Por tanto, en esta otra formulación no comienza afirmando que cada uno tenga efectivamente una explicación.

Con reglas adicionales sobre lo que es posible o necesario, busca también establecer la existencia de un ser necesario. Esta variante constituye otro razonamiento, que tiene su propio marco. La frase «una explicación es posible» no basta, por sí sola, para ofrecer toda la demostración.^[11]

Otros filósofos presentan y defienden hoy este camino: Edward Feser, Joshua Rasmussen, Frédéric Guillaud y Matthieu Lavagna. Sus presentaciones difieren, pero su pregunta central permanece. Se trata de explicar por qué existen estas cosas, sin dejar que cada respuesta dependa indefinidamente de una nueva cosa por explicar.^[12]

Una objeción importante propone que el propio universo sea la realidad necesaria que buscamos. Sus elementos podrían cambiar, mientras que sería imposible que dejara de existir. Un mismo conjunto podría, por tanto, existir necesariamente y presentar diferentes estados. Observar cambios no basta, por sí solo, para refutar esta propuesta.

Hay que distinguir dos preguntas. ¿Podría nuestro universo material no haber existido en absoluto? ¿Y por qué los hechos que podrían haber sido diferentes son, sin embargo, así? La primera se refiere a la existencia del mundo; la segunda se refiere también a su contenido y a su organización.

Los defensores del argumento sostienen que podemos concebir la ausencia de nuestro universo material sin contradicción. También consideran un universo con otras características. Sin embargo, concebir una situación sin contradicción aparente no equivale a demostrar que sea realmente posible. Por tanto, esta reflexión requiere una discusión, y no una simple observación del cambio.^[13]

El mundo que observamos contiene ciertas cosas, distribuidas de cierta manera. Sigue unas leyes físicas. Son las reglas con las que la física describe el comportamiento de la materia. En estas leyes intervienen valores fijos. Son las constantes físicas.

¿Por qué estas leyes y estos valores, en vez de otros? Podemos concebir un universo con otras constantes o sin galaxias, sin contradicción aparente. Esto invita a pedir una explicación de esas características. Pero su posible variación no demuestra, por sí sola, que cualquier conjunto material pudiera no existir.

El modelo científico actual también propone una estimación de la edad del universo. Un modelo es una representación que relaciona observaciones mediante hipótesis y cálculos. Por tanto, una estimación así depende de mediciones interpretadas dentro de ese marco. No es el punto de partida indispensable del argumento.

Incluso un universo sin comienzo seguiría planteando la pregunta por su existencia y sus características. Por tanto, el argumento no depende de una edad concreta del mundo. Pregunta si el mundo podría no haber existido. También busca por qué son verdaderos todos los hechos contingentes que se refieren a él.

El ajuste fino del universo aporta una pregunta complementaria. Esta expresión designa la precisión de los valores físicos que permiten las estructuras complejas y la vida. ¿Por qué son así estos valores? Para los defensores del argumento, esta precisión refuerza la búsqueda de una explicación, sin hacer que el universo sea necesario.

Podemos entonces ampliar la propuesta e imaginar un multiverso. Esta palabra designa un conjunto de varios universos. Nuestro universo solo sería un miembro de ese conjunto más amplio. Pero, si ese conjunto existe, ¿por qué existe con esa organización en vez de otra?

El físico y filósofo Bernard Carr señala una dificultad de esta hipótesis. Un mecanismo capaz de producir diferentes universos tendría que seguir, a su vez, ciertas reglas. Estas reglas deberían permitir la aparición de universos donde la vida fuera posible. Por tanto, su existencia y sus características seguirían necesitando una explicación.^[14]

Volvamos a la objeción sobre los elementos y el conjunto. Recuerda con razón que una propiedad de las partes no pertenece automáticamente al conjunto. Por eso, la respuesta no consiste en repetir que cada cosa es contingente. Examina el hecho global constituido por todos los hechos contingentes reunidos.

Un hecho designa aquí algo que es verdadero acerca de la realidad. La existencia de esta persona, por ejemplo, es un hecho contingente. Si nunca hubiera nacido, el hecho de que existan todas las personas presentes actualmente ya no sería verdadero. Por tanto, este hecho global puede faltar, aunque sigan existiendo otras personas.

Lo mismo se aplica a la reunión de todos los hechos contingentes. Si uno de ellos fuera diferente, su reunión exacta ya no sería verdadera. Por tanto, esta reunión necesita una explicación según el principio de razón suficiente. Esto no supone que todas las realidades deban poder desaparecer simultáneamente.^[15]

Así, proponer un universo necesario no basta para explicar por qué son verdaderos todos estos hechos contingentes. Incluso bajo esa hipótesis, la pregunta permanece. Este camino busca aquello que explica su existencia sin ser otra realidad contingente incluida entre ellas. En este sentido, se remonta hasta un fundamento necesario.

El argumento llega primero a una realidad necesaria por sí misma. Pero ¿por qué llamarla Dios? Una respuesta completa requiere prolongar el análisis. Hay que buscar cómo debe ser una realidad así para explicar verdaderamente el mundo. Esta segunda búsqueda se refiere a sus características.

En primer lugar, no puede ser simplemente una realidad contingente más. Decimos que es trascendente. Esto significa que no forma parte del mundo como una estrella o un planeta. Por tanto, esta distinción no indica una gran distancia en el espacio.

Después, esta realidad no debe depender de una unión de partes. De lo contrario, ¿por qué estarían esas partes reunidas así? Su unión necesitaría una nueva explicación. Aquí hablamos de simplicidad. Esta palabra significa una ausencia de partes unidas entre sí, y no pobreza o falta de riqueza.

El análisis clásico también le atribuye una ausencia de límites arbitrarios. Un límite arbitrario sería un límite particular que quedase sin razón suficiente. ¿Por qué ese límite en vez de otro? Si su explicación dependiera todavía de otra realidad, no habríamos alcanzado el fundamento independiente que buscamos.

En este marco, el análisis clásico defiende la inmaterialidad de este fundamento. Eso significa que no está hecho de materia. La materia observada tiene límites y características particulares, cuya explicación buscamos precisamente. El fundamento último no puede limitarse a tener esos mismos límites sin responder a la pregunta que plantean.^[16]

Esta realidad también debe poder hacer existir realidades concretas. Una fórmula matemática no basta: describir un fenómeno no lo produce por sí solo. Por tanto, el fundamento que buscamos tiene un poder real. Explica la existencia del mundo, en vez de ser únicamente una manera de representarlo.

El análisis clásico también llega a una realidad capaz de conocer y querer. Este carácter personal interviene en su respuesta a una dificultad: ¿cómo puede un ser necesario producir un mundo contingente? La respuesta recurre a la libertad. Dios puede crear este mundo sin estar obligado a crearlo.

Esta respuesta distingue la existencia necesaria de Dios de su acto de creación. No presenta el mundo como una consecuencia que se derivaría forzosamente de él. Volveremos a encontrar esta dificultad entre las objeciones. Para explicar por qué este fundamento conoce y quiere, hay que continuar el razonamiento.

Por último, el análisis clásico sostiene que solo existe un ser necesario por sí mismo. Si dos seres de este tipo fueran diferentes, uno tendría algo que el otro no tendría. Habría que explicar esta diferencia. Un límite arbitrario en uno de ellos haría reaparecer la pregunta que el fundamento necesario debía resolver.

Estos desarrollos dan un contenido preciso a la conclusión, pero cada uno requiere su propio razonamiento. No se trata simplemente de añadir una fuerza desconocida al universo. Se trata de una realidad independiente del mundo, capaz de explicar su existencia. Ella misma no recibe su existencia de ninguna otra.

Spinoza, otro filósofo que reflexionó sobre Dios y la naturaleza, los identifica. La respuesta clásica rechaza esta identificación: la naturaleza observada contiene las realidades y los hechos contingentes cuya explicación buscamos. Llamarlos Dios no resuelve esta dependencia. Por tanto, el fundamento explica la naturaleza y, al mismo tiempo, es distinto de ella.^[17]

Esta conclusión todavía no demuestra todo el cristianismo. No revela directamente la Trinidad. Este nombre designa al único Dios en tres personas. Tampoco demuestra la Encarnación. Esta palabra designa el hecho de que Dios se hizo hombre en Jesucristo.^[18]

Las críticas no se refieren todas al mismo punto. Algunos cuestionan nuestra manera de conocer las causas; otros se niegan a pedir una explicación del universo entero. Otros piensan que la conclusión no puede ser el Dios cristiano. Distinguir estas preguntas ayuda a comprender qué aporta cada respuesta.

David Hume: ¿vemos realmente los vínculos entre las causas y sus efectos? Este filósofo señala que observamos acontecimientos que se suceden con regularidad. Después nos acostumbramos a esperar el segundo después del primero. Pero ¿basta esta costumbre para conocer un vínculo necesario entre ellos?^[19]

La respuesta clásica distingue la sucesión de la dependencia. El argumento no se apoya solo en la costumbre de ver un acontecimiento después de otro. Pregunta por qué existe una realidad que no explica por sí misma su existencia. El ejemplo de la melodía aclara esta diferencia: depende ahora del músico que la toca.

Los defensores del argumento añaden que un rechazo general de los vínculos reales entre causas y efectos afectaría a muchos otros razonamientos. También dificultaría la investigación experimental y las explicaciones cotidianas. Por tanto, la crítica debe precisar por qué impediría esta búsqueda de un fundamento y, al mismo tiempo, permitiría las demás investigaciones.

Immanuel Kant: ¿puede nuestra razón llegar tan lejos? La razón es nuestra capacidad de reflexionar, comparar y sacar conclusiones. Kant cuestiona que pueda establecer una realidad necesaria más allá de lo que podemos observar. También piensa que este camino depende de otro argumento.^[20]

Ese otro razonamiento es el argumento ontológico. Busca establecer la existencia de Dios a partir de la reflexión sobre lo que es un ser necesario. Kant considera que el argumento que parte del mundo se apoya, en último término, en esa vía. Por tanto, cuestiona la capacidad del razonamiento para alcanzar su conclusión.

La respuesta clásica afirma que los pasos de su argumento van de un hecho existente a su explicación real. No buscan hacer surgir una existencia de una simple definición. Por tanto, partir del mundo es importante, pero también hay que justificar el camino seguido hasta el fundamento necesario.^[21]

La respuesta también cuestiona el límite impuesto por Kant: ¿qué razón justifica impedir esta búsqueda de un fundamento? Una teoría que fija así los límites de nuestro conocimiento toma, a su vez, posición sobre nuestra relación con la realidad. Por tanto, debe explicar por qué puede establecer ese límite mientras rechaza la investigación clásica.

Esta discusión se refiere a la metafísica. Esta palabra designa una reflexión sobre lo que significa existir y sobre aquello de lo que dependen las realidades. Los defensores del argumento sostienen que esta reflexión es posible. Para ellos, podemos buscar por qué existen las cosas, y no limitarnos a describir lo que observamos.

Bertrand Russell: ¿por qué no podría el universo estar simplemente ahí? En su debate radiofónico con el padre Frederick Copleston, en 1948, Russell formula esta respuesta:

«Yo diría que el universo está simplemente ahí, y eso es todo».^[22]

El universo sería entonces un hecho bruto. Esta expresión designa un hecho real sin explicación última. Se podrían explicar los acontecimientos dentro del mundo sin pensar que el mundo entero tiene una explicación. Por tanto, la objeción no niega todas las investigaciones particulares: se niega a extender su exigencia a la totalidad.

Los defensores del argumento preguntan qué justifica detenerse ahí. ¿Por qué estaría toda la realidad exenta de explicación? Decir que está simplemente ahí constata su existencia, pero no responde a la pregunta planteada. Por tanto, su respuesta mantiene el principio de razón suficiente también en esta búsqueda.

Pruss señala además una dificultad más amplia. Si algunos hechos contingentes pueden existir sin ninguna razón, ¿por qué no podrían hacerlo nuestras propias percepciones? Según él, esta posibilidad debilita nuestra confianza en las explicaciones. Así, la discusión se refiere a la coherencia de nuestra búsqueda de la verdad, más allá del tema religioso.^[23]

Peter van Inwagen: ¿un Dios necesario haría necesario el mundo? La objeción pregunta si un ser necesario produce necesariamente su efecto. Si el mundo se derivara de Dios de esta manera, no podría no existir. La conclusión parecería entonces contradecir el punto de partida: un mundo contingente.^[24]

La respuesta clásica distingue la existencia necesaria de Dios de su acto libre de crear. El mundo no se deriva de él como una conclusión se deriva forzosamente de sus puntos de partida. Dios puede dar la existencia sin estar obligado a producir este mundo particular. Por tanto, su existencia necesaria no hace necesario todo lo que hace.

La libertad que se invoca aquí no significa solo que ninguna presión exterior actúe sobre Dios. Significa que su acto creador no produce este mundo por una necesidad inevitable. Es precisamente este carácter libre del vínculo entre Dios y el mundo lo que responde a la objeción. La distinción se refiere tanto al acto como a la existencia de su autor.^[25]

Por último, el argumento no demuestra toda la fe cristiana. Esta observación es correcta en cuanto a su alcance, pero no refuta su conclusión. Los cimientos no son toda una casa; sin embargo, cumplen una función indispensable. El argumento responde a la dependencia del mundo y, después, otras investigaciones pueden avanzar.

La Iglesia afirma que la inteligencia humana puede conocer realmente la existencia de Dios a partir del mundo creado. Por tanto, no presenta la fe como una huida ante las preguntas. Reconoce una verdadera capacidad de nuestra razón. El argumento de la contingencia forma parte de estos caminos de reflexión.

En 1870, el Concilio Vaticano I expresa esta enseñanza. Un concilio es una reunión de obispos que ejerce la autoridad de enseñanza de la Iglesia. Esto es lo que declara el texto Dei Filius:

«La santa madre Iglesia sostiene y enseña que Dios, principio y fin de todas las cosas, puede ser conocido con certeza por la luz natural de la razón humana a partir de las cosas creadas».^[26]

La «luz natural de la razón» designa aquí lo que nuestra inteligencia puede conocer al reflexionar sobre el mundo. El texto afirma esta capacidad sin suponer primero el conocimiento de la Biblia. Esta enseñanza es dogmática. La Iglesia la define como una verdad que pertenece a la fe.

Sin embargo, el concilio no declara que una única formulación filosófica sea obligatoria. Afirma la capacidad de conocer a Dios. El argumento de la contingencia es una de las vías que corresponden a esta enseñanza. Por tanto, puede estudiarse con sus propios pasos y respuestas.

El Catecismo de la Iglesia Católica presenta de manera organizada la enseñanza de la fe. Menciona explícitamente este camino:

«El mundo: a partir del movimiento y del devenir, de la contingencia, del orden y de la belleza del mundo se puede conocer a Dios como origen y fin del universo».^[27]

El «devenir» designa aquí los cambios de las cosas. El Catecismo reúne varios caminos de reflexión que convergen y permiten alcanzar verdaderas certezas. No los confunde con un cálculo matemático. La existencia del mundo, sus cambios, su orden y su belleza alimentan esta búsqueda.

El Concilio Vaticano II también retoma la enseñanza sobre el conocimiento de Dios. San Juan Pablo II defiende esta capacidad de la razón en Fides et Ratio. Así, la fe católica reconoce una inteligencia capaz de buscar más allá de la mera descripción de los fenómenos.^[28][29]

La búsqueda puede continuar después. El argumento moral pregunta qué fundamenta realmente el bien. La resurrección de Jesús abre la investigación sobre el cristianismo en la historia. Estos caminos responden a preguntas diferentes, pero pueden converger en una misma búsqueda de la verdad.

El estudio de las razones para creer en el catolicismo examina después la Iglesia y su autoridad. El argumento de la contingencia prepara este recorrido sin pretender completar por sí solo todas sus etapas. Aporta un fundamento a una investigación más amplia.

Esta reflexión también cambia nuestra manera de mirar una existencia corriente. Nuestro cuerpo, nuestra historia y las personas que amamos no tienen que existir necesariamente por sí mismos. La respuesta católica reconoce su existencia como un don. El razonamiento partía de una pregunta general; así llega a algo muy personal.

Blaise Pascal expresa en sus Pensamientos el asombro de encontrarse aquí, ahora, en vez de en otro lugar o en otra época. Nuestra existencia podría haber sido diferente. Esta observación puede dar vértigo. El argumento de la contingencia muestra cómo buscar un fundamento para esta existencia que podría haber faltado.^[30]

San Agustín expresa la orientación de nuestra vida hacia Dios:

«Nos has hecho para Ti, Señor, y nuestro corazón está inquieto hasta que descanse en Ti».^[31]

Estas palabras no sustituyen al razonamiento, pero muestran su alcance espiritual. El mundo depende de un ser que da la existencia sin recibirla. Por tanto, nuestra existencia no está abandonada al vacío. Las realidades que nos rodean nos llevan a reconocer a Aquel de quien dependen.

La creación tampoco es una obligación impuesta a Dios. La respuesta católica afirma que crea libremente, por bondad. No busca llenar una carencia en sí mismo. Por tanto, el mundo no es una prolongación inevitable de Dios: existe porque Dios da.

Así, el argumento lleva a mirar de otra manera lo que al principio parecía corriente: este árbol existe, esta persona existe, nosotros existimos. Su conclusión es que estas realidades dependen de un ser que no recibe su existencia. La respuesta católica reconoce en ello un don. Lo que existe sin tener que existir remite a Aquel que da la existencia.

• Una realidad contingente existe, pero podría no haber existido.
• Una realidad necesaria no puede no existir.
• El argumento busca una realidad necesaria por sí misma, que no dependa de ninguna otra para existir.
• Su pregunta permanece incluso si suponemos un universo sin comienzo.
• Explicar cada elemento deja pendiente examinar el hecho de que todos estos hechos contingentes sean verdaderos.
• Este camino conduce hacia Dios sin demostrar por sí solo toda la fe cristiana.
• La Iglesia enseña que nuestra razón puede conocer realmente a Dios a partir de las cosas creadas.

El argumento de la contingencia invita a llevar una pregunta hasta el final. Explicamos las cosas por medio de otras, pero estas siguen planteando por qué existen. La conclusión es un fundamento que no recibe su existencia de otra realidad. Este fundamento necesario por sí mismo es lo que llamamos Dios.

La respuesta católica mantiene unidas esta exigencia de la razón y la libertad del Creador. El mundo no existe porque Dios lo necesite. Existe como un don. Así, lo que podría no haber sido descansa, a cada instante, en Aquel que es.