Papa san Félix I — en latín Felix — es el sucesor inmediato de san Dionisio. La Santa Sede lo presenta como el 26.º papa de la Iglesia católica, con un pontificado del 5 de enero de 269 al 30 de diciembre de 274.[1] Su nombre está ligado a uno de los expedientes más discutidos del siglo III: el caso de Pablo de Samosata y el veredicto del emperador Aureliano, que en 272 atribuye la casa episcopal de Antioquía « a aquellos a quienes escriben los obispos de Italia y de Roma ».[2]
El contexto político es el de una Roma que apenas sale de la crisis del siglo III. Claudio II el Gótico murió en 270, Aureliano restauró temporalmente la unidad del Imperio al derrotar a Zenobia de Palmira, y la Iglesia Romana debe acompañar un período que permaneció relativamente pacífico antes de que Aureliano, al final de su reinado, contemplara una persecución que nunca llevaría a cabo.[3] Félix gobernó sin grandes persecuciones, pero en un clima político inestable donde la autoridad eclesiástica romana se hizo gradualmente más visible.
A nivel doctrinal, el pontificado de Félix conlleva dos expedientes bien diferenciados. Primer dossier — sólido: la recepción romana de la deposición de Pablo de Samosata y la intervención de Aureliano, que hace de Roma la referencia implícita para reconocer al verdadero obispo de Antioquía. Segundo dossier — frágil: una « Carta a Máximo de Alejandría » leída en el Concilio de Éfeso en 431 como testimonio del papa Félix sobre la unidad de Cristo. Como establecieron Harnack y Bardenhewer, transmitidos por Kirsch, este texto fue interpolado por un discípulo de Apolinar de Laodicea a finales del siglo IV.[4][5] Por tanto, debemos distinguir entre el gesto eclesial cierto y el fragmento doctrinal controvertido.
Finalmente, Félix es presentado tradicionalmente como el autor del decreto que establece la celebración de la misa sobre las tumbas de los mártires: origen lejano del uso litúrgico de la piedra de altar que contiene reliquias.[6] La crítica moderna lo ve más bien como el testimonio de una práctica ya extendida en Roma en la segunda mitad del siglo III. Su santidad no es la de un mártir — el martirio atribuido por el Liber Pontificalis resulta de una confusión con otro Félix enterrado en la Vía Aureliana[7][8] — sino la de un pastor que defiende la doctrina sin derramar sangre, y que muere en su sede después de casi seis años de gobierno.
¿Por qué importa Félix I?
El Papa que hereda el asunto de Antioquía
En el momento en que Félix asciende a la sede de Pedro, la Iglesia católica acaba de atravesar una gran crisis: el obispo de Antioquía, Pablo de Samosata, fue depuesto en 268 por un gran sínodo de Oriente por sus posiciones cristológicas, que rebajaban la divinidad de Cristo.[9] La carta del sínodo había sido enviada a Roma, pero llegó allí después de la muerte de Dionisio, el 26 de diciembre de 268. Por tanto, Félix, desde su elección en enero de 269, se convierte en su destinatario de hecho.[10]
No hay nada académico en el expediente. Pablo de Samosata se niega a abandonar la casa episcopal de Antioquía. Se beneficia de la protección política de Zenobia de Palmira, reina de un reino secesionista del este que luego controla Siria.[11] Mientras Zenobia domine la región, el sucesor elegido por el sínodo, Domnus, no puede tomar posesión de su iglesia.
“Pablo se negó a entregar el edificio de la iglesia; fue solicitado el emperador Aureliano; y éste zanjó el asunto con gran equidad, ordenando que el edificio se asignara a aquellos a quienes los obispos de Italia y de la ciudad de Roma lo adjudicasen. » — Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, VII, 30, 19 (traducción de trabajo según el inglés de McGiffert, sin valor de verbatim)[12]
El papel de Félix, por tanto, no es el de un teólogo aislado: es el de un obispo de Roma cuya autoridad es, de hecho, reconocida como criterio de discernimiento por un emperador todavía pagano.
El veredicto de Aureliano y la primacía reconocida de Roma
Aureliano derrotó a Zenobia en 272 y restauró la soberanía imperial sobre Siria. En ese momento, Pablo de Samosata perdió a su protector político. Las dos partes acuden al emperador. Aureliano, pagano y ajeno a las distinciones trinitarias, elige un punto de referencia sencillo, visible incluso desde fuera: será reconocido obispo de Antioquía aquel a quien reconozcan los obispos de Italia y el de Roma.[13]
El gesto tiene un alcance considerable: un emperador reconoce, en un acto oficial, la comunión con Roma como criterio público de catolicidad de una Iglesia local.[14][15] El pontífice romano no aparece aquí como un patriarca oriental ordinario; está constituido en árbitro por un acto imperial cuya formulación presupone que esta autoridad ya sea percibida desde fuera.
Conviene ser sobrios. Aureliano no inventó una doctrina sobre la primacía; aplicó un hecho eclesial. Pero este hecho es precioso para el historiador: atestigua que desde el año 272, la comunión con el obispo de Roma era uno de los criterios más visibles, incluso a los ojos de un pagano, para reconocer la verdadera Iglesia católica en Oriente.
Un testimonio cristológico recibido por Éfeso
El Concilio de Éfeso (431), que condenó a Nestorio y definió la maternidad divina de María, leyó en sus actas un extracto de una carta atribuida al Papa Félix I, dirigida a Máximo de Alejandría.[16] La formulación es notablemente fina:
“El Hijo de Dios no tomó aparte a un hombre distinto de él, para que hubiese dos hijos: sino que siendo Dios perfecto, se hizo al mismo tiempo hombre perfecto, habiendo tomado carne de la Virgen. Y no hay que pensar que su carne sea ajena a su divinidad ni que sus palabras humanas sean las de otro distinto de él.» — Fragmento atribuido a Félix I, citado por el Concilio de Éfeso, sesión del 431 (traducción de trabajo — texto griego no cotejado con edición crítica, sin valor de verbatim)[17]
El pasaje anticipa con asombrosa precisión las definiciones de Nicea (325), Constantinopla (381) e incluso Calcedonia (451): rechazo de la cristología adoptianista (dos temas), rechazo de la duplicación (hombre y Verbo yuxtapuestos), afirmación de la plena humanidad y de la plena divinidad en un solo Cristo.
El problema: Harnack y Bardenhewer establecieron, desde el siglo XIX, que la carta conservada fue interpolada por un discípulo de Apolinar de Laodicea a finales del siglo IV.[18][19] Este expediente debe, por tanto, discutirse con rigor, sin rechazarlo del todo ni convertirlo en un argumento doctrinal independiente.
Fuentes antiguas
Tabla de testigos principales
| Fuente | Fecha aproximada | Qué trae | Se requiere precaución |
|---|---|---|---|
| Eusebio, Historia Eclesiástica VII, 30 | principios del siglo IV | Carta del Sínodo de Antioquía a Dionisio y Máximo; veredicto de Aureliano sobre la casa episcopal | En el relato sinodal (§§1-19), Eusebio no nombra a Félix: la carta está dirigida a Dionisio; es en el §23 donde anota la muerte de Dionisio tras nueve años de episcopado y la sucesión de Félix |
| Depositio episcoporum romano | 354 | Fecha de deposición de Félix como 30 de diciembre en la lista de obispos, no de mártires | Documento cronográfico fiable, primer testimonio sólido del entierro y de la ausencia de martirio |
| Actas del Concilio de Éfeso | 431 | Lectura del fragmento cristológico atribuido a Félix | Texto interpolado por un apolinarista de finales del siglo IV |
| San Cirilo de Alejandría, cartas | alrededor de 430 | Cita del fragmento de Félix en el argumento antinestoriano | Recibido por Cirilo como auténtico, pero la crítica moderna demuestra su alteración |
| San Vicente de Lérins, Commonitorio, cap. 30 | 434 | Mención de las cartas de san Félix leídas en Éfeso, en la lista de Padres testigos contra la herejía[20] | Mismo problema de transmisión que Éfeso |
| Liber Pontificalis | Siglo VI en su forma antigua | Origen romano, padre Constancio, decreto sobre las misas en las tumbas, basílica de la Vía Aureliana, supuesto martirio | Varios errores comprobados: martirio infundado, basílica de la Vía Aureliana por confusión |
| Decretos pseudo-isidorianos | alrededor de 850 | Cartas apócrifas atribuidas a Félix sobre procedimiento eclesiástico | Falsificación del siglo IX, sin ningún valor histórico para Félix |
| Lista oficial de la Santa Sede | contemporáneo | Cronología oficial 5.I.269 - 30.XII.274 | Síntesis, no fuente antigua |
| Enciclopedia católica, Schaff-Herzog, Treccani, Britannica | Siglo XX-XXI | Resúmenes críticos | Fuentes secundarias, para usar como guías |
El núcleo sólido de las fuentes se reduce a tres pilares: la crónica de Eusebio sobre Antioquía, la Depositio episcoporum sobre la muerte y el entierro, y la memoria litúrgica romana que conserva la fecha del 30 de diciembre. Todo lo demás – decreto sobre misas, basílica de la Vía Aureliana, martirio, fragmento apolinarista – debe sopesarse cuidadosamente.[21][22][23]
Eusebio: la carta del sínodo y el veredicto de Aureliano
Eusebio dedica una parte importante del libro VII de su Historia Eclesiástica a la deposición de Pablo de Samosata. El capítulo 30 conserva la carta sinodal dirigida a "Dionisio y Máximo, y a todos nuestros colegas del mundo".[24] La forma epistolar es significativa: un sínodo oriental notifica su decisión a las dos grandes sedes occidentales y alejandrinas, así como a todo el episcopado.
Eusebio no se detiene en Félix por su nombre. Su preocupación es oriental y cronológica: transmite el texto sinodal, relata la obstinación de Pablo y luego el veredicto de Aureliano. Pero el contexto es claro: la carta llega a Roma tras la muerte de Dionisio, por lo que es Félix quien hereda el expediente de los primeros días del 269.
« Aureliano zanjó el asunto con gran equidad, ordenando que el edificio fuera asignado a aquellos a quienes los obispos de Italia y de la ciudad de Roma lo adjudicasen. Así este hombre fue expulsado de la Iglesia, con extrema vergüenza, por el poder temporal. » — Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, VII, 30, 19 (traducción de trabajo según el inglés de McGiffert, sin valor de verbatim)[25]
Esta página conserva, pues, la huella históricamente más segura del pontificado de Félix: el gesto de Aureliano supone, como mínimo, una correspondencia episcopal de la que el obispo de Roma era uno de los dos polos.
El Liber Pontificalis: decreto, misas, entierro
El Liber Pontificalis atribuye a Félix la fórmula clásica: "Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare" - "estableció que se celebraran misas sobre las memorias (tumbas) de los mártires".[26]
La sentencia tiene dos lecturas posibles. Primera lectura: Félix promulga un verdadero decreto pontificio, que finalmente se convierte en uno de los fundamentos del uso de las reliquias en los altares cristianos. Segunda lectura: la fórmula refleja más bien una práctica ya extendida en Roma -celebrar misa sobre las tumbas de los mártires de las catacumbas- que Félix formalizó o que la memoria posterior le atribuye por condensación.[27] Las dos lecturas coexisten en la historiografía moderna; la prudencia consiste en no decidir en sentido estricto.
El Liber Pontificalis añade una afirmación problemática: Félix habría construido una basílica en la Vía Aureliana, habría sido enterrado allí y habría sido mártir.[28] La Vía Aureliana y el martirio surgen de una confusión con otro Félix, un mártir romano del mismo nombre enterrado en esa vía, cuya memoria fue injertada en la del papa.
La Depositio episcoporum de 354
El Cronógrafo de 354, que contiene la Depositio episcoporum (lista de depósitos de los obispos de Roma), constituye la pieza documental más fiable. Enumera a Félix el 30 de diciembre en la categoría de obispos romanos y no en la de mártires (Depositio martyrum).[29]
Este documento es de importancia decisiva porque establece tres hechos:
- Félix murió el 30 de diciembre (o muy cerca) 274.
- Su entierro es romano.
- No se cuenta entre los mártires.
Todos los acontecimientos posteriores (Liber Pontificalis, calendarios medievales, martirologios) deben leerse a la luz de esta antigua fuente.
El contexto histórico
Roma entre Claudio II y Aureliano
El pontificado de Félix coincidió con uno de los períodos más turbulentos de la historia romana. Tras su elección en enero de 269 reina Claudio II el Gótico (268-270), muerto de peste en Sirmio a principios de 270 tras unos dos años de reinado.[30]
Le sucedió muy brevemente su hermano Quintilo — diecisiete días según Eutropio, setenta y siete según el Cronógrafo de 354[31] — antes de que Aureliano (finales de agosto de 270 – septiembre u octubre de 275) fuera proclamado por las legiones.[32] Fue bajo este reinado que se decidió el destino de Antioquía: Aureliano restauró la soberanía imperial sobre Siria al derrotar a Zenobia de Palmira en 272. Favorable a los cristianos al principio de su reinado, como la mayoría de sus predecesores desde Galieno[33], poco antes de su muerte contempló una persecución; pero Eusebio atestigua que fue detenido « en el momento mismo de firmar los decretos » y no la llevó a cabo.[34]
La Iglesia después de la paz de Galieno
Desde aproximadamente el año 260, la Iglesia católica ha vivido en relativa paz. Galieno había restaurado los lugares de culto y los cementerios.[35] El episcopado romano aprovechó este respiro para reorganizar administrativamente la comunidad: títulos, cementerios, distribución de cargos. Félix hereda esta discreta consolidación liderada por Dionisio.
Pero la paz no es seguridad. La crisis del siglo III multiplicó los cambios imperiales, las invasiones bárbaras, los disturbios internos y las hambrunas. La Iglesia Católica Romana atravesó este período manteniendo la vida sacramental ordinaria, sin poder construir una gran visibilidad pública. Félix es precisamente uno de esos papas cuyo gobierno, ordinario y discreto, preparó el gran ascenso de visibilidad de la Iglesia en el siglo IV.
Antioquía, Palmira y la cuestión de la casa episcopal
El asunto de Pablo de Samosata no puede entenderse sin el contexto político de Antioquía. La capital de Siria está, desde la captura de Valeriano por los persas en 260, bajo el dominio de facto del reino de Palmira: Odenat y luego su viuda Zenobia, que se proclamó soberana de Oriente. Pablo, depuesto en 268 por el sínodo de Antioquía, estaba protegido por esta autoridad local. Su negativa a evacuar la casa episcopal no es, por tanto, una provocación gratuita: es una decisión políticamente encubierta.
Aureliano invierte la situación al derrotar a Zenobia en 272. Privado de su protector, Pablo queda expuesto, y es en ese momento cuando Aureliano pronuncia su veredicto. El gesto imperial se inscribe en la lógica de restablecer el orden: implica también apartar de la vida civil y religiosa de Siria a un hombre estrechamente vinculado al régimen palmireno.
El asunto de Pablo de Samosata
El Sínodo de Antioquía (268)
El sínodo oriental que depuso a Pablo reunió a numerosos obispos, sacerdotes y diáconos de Oriente.[36] La carta sinodal conservada por Eusebio coloca a Heleno de Tarso a la cabeza de sus firmantes; la dirección de los debates corresponde al sacerdote Malquión, maestro de elocuencia en Antioquía, que dirigió los interrogatorios cristológicos y obtuvo la retractación de Pablo y luego su negativa a abandonar sus fórmulas.[37]
Los agravios son teológicos y disciplinarios. Teológicamente, Pablo es acusado de enseñar que Cristo es por naturaleza un « hombre común » divinizado, y de negarse a reconocer la eternidad del Verbo.[38] Disciplinariamente, se le acusa de un estilo de vida suntuoso, del uso del título civil de « ducenario », de nuevos himnos litúrgicos en su alabanza y de la presencia en su entorno de « subintroductae », vírgenes consagradas que compartían su casa.
El sínodo decide: Pablo es depuesto y el sínodo elige para reemplazarlo a Domnus, hijo del ex obispo Demetriano. Una carta sinodal notifica la decisión a Roma, Alejandría y a todo el episcopado.
La negativa a evacuar la casa episcopal
El escándalo no es la destitución, sino la ocupación continua de la casa episcopal de Antioquía por parte de Pablo. Esta “casa episcopal” – oikos en griego de Eusebio – no es sólo una residencia personal: es también la sede legal de gobierno de la Iglesia local, un lugar donde se guardan los archivos, los fondos de los pobres y los vasos litúrgicos.
“Pero como Pablo, caído del episcopado así como de la fe ortodoxa, se negó a entregar la casa de la Iglesia, el emperador Aureliano fue solicitado por petición.» — Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, VII, 30, 18-19 (traducción de trabajo según el inglés de McGiffert, sin valor de verbatim)[39]
Durante casi cuatro años (268-272), prevaleció en Antioquía una situación escandalosa: Pablo, canónicamente depuesto, seguía ejerciendo la autoridad de facto gracias a la protección palmirena. Domnus, legítimamente elegido, no puede tomar posesión.
Aureliano decide: un emperador pagano reconoce a Roma
Después de la caída de Palmira en 272, ambos bandos acuden al emperador. La petición es inteligente: no pide a Aureliano arbitrar una controversia cristológica, sino resolver una cuestión patrimonial: « ¿a quién pertenece el edificio? ».
Aureliano rechaza la responsabilidad doctrinal, pero acepta la decisión patrimonial. Luego introduce un criterio sorprendentemente eclesiológico: que el edificio se atribuya a aquel a quien escriben los obispos de Italia y el obispo de Roma.[40] Es decir, a quien está en comunión epistolar normal con el centro romano.
| Actor | Rol | Decisión |
|---|---|---|
| Sínodo de Antioquía (268) | Autoridad doctrinal y canónica regional | Depone a Pablo de Samosata y elige a Domnus |
| Pablo de Samosata | Obispo depuesto | Se niega a evacuar y confía en Palmira |
| Zenobia de Palmira (hasta 272) | Protector político | Mantiene a Pablo en la casa episcopal |
| Papa Félix I (en Roma) | Destinatario de la carta sinodal | Invitado a escribir a Domnus y a recibir su comunión; la respuesta romana se ha perdido — probable envío de una carta según Kirsch |
| Aureliano (272) | Autoridad imperial restablecida | Asigna la casa a los reconocidos por Roma |
El resultado es inequívoco: Domnus toma posesión, Pablo es "expulsado con extrema vergüenza por el poder temporal".[41] Una crisis canónica de cuatro años se resuelve porque un emperador pagano acepta, como criterio práctico, la comunión romana.
Lo que esto prueba y lo que no prueba
Conviene ser sobrios. El veredicto de Aureliano no define una doctrina de primacía romana, y no prueba una jurisdicción universal plenamente desarrollada en el sentido del Concilio Vaticano I (1870).
Pero atestigua, con una claridad que pocos textos del siglo III pueden igualar, tres cosas sólidas:
- La comunión con el obispo de Roma es un hecho visible, identificable incluso por una administración pagana.
- La sinodalidad oriental no se opone a la referencia romana: es a Roma a quien se envía la carta sinodal, y es por referencia a Roma que se resuelve la situación.
- La primacía romana no es sólo una reivindicación del siglo V: tiene una recepción oriental que ya se remonta al siglo III.
Por lo tanto, el artículo no debe sobreinterpretar (hacer de Aureliano un teólogo católico) ni minimizar (reducir el gesto a un detalle patrimonial). El hecho es que en Antioquía, en el año 272, el obispo católico es el que Roma reconoce.
La carta a Máximo de Alejandría y el fragmento de Éfeso
Cirilo, Nestorio y la necesidad de Padres
Para comprender cómo un fragmento atribuido a Félix llegó al Concilio de Éfeso en el año 431, debemos situarnos en la crisis nestoriana. Cirilo de Alejandría lucha contra Nestorio, patriarca de Constantinopla, quien rechaza el título de Theotokos (“Madre de Dios”) y apoya una cristología donde la humanidad y la divinidad de Cristo parecen formar dos sujetos distintos.[42]
El concilio, convocado por Teodosio II, debe basarse en el testimonio de los Padres. Cirilo reúne entonces un impresionante archivo patrístico: Atanasio, los dos Gregorios, Basilio, Ambrosio, Agustín, Cipriano… y un fragmento de una carta atribuida al Papa Félix I, dirigida a un Máximo de Alejandría. La cita, leída en plena sesión, debería mostrar que la cristología de la unidad de Cristo ha sido la fe de los Padres desde el siglo III.[43]
“No decimos que la naturaleza del Verbo, cambiada, se haya hecho carne, ni que se haya transformado en un hombre completo hecho de alma y cuerpo; sino que decimos que el Verbo, habiéndose unido según la hipóstasis una carne animada de alma racional, se hizo hombre de manera inefable e incomprensible.» — San Cirilo de Alejandría, Segunda carta a Nestorio, 430 (traducción de trabajo según McEnerney, sin valor de verbatim)[44]
El fragmento cristológico
El texto conservado es breve pero denso. Su traducción francesa de trabajo, de las actas griegas de Éfeso no cotejadas con edición crítica, dice:
“El Hijo de Dios no tomó aparte a un hombre distinto de él, para que hubiese dos hijos: sino que siendo Dios perfecto, se hizo al mismo tiempo hombre perfecto, habiendo tomado carne de la Virgen. Y no hay que pensar que su carne sea ajena a su divinidad ni que sus palabras humanas sean las de otro distinto de él. » — Fragmento atribuido a Félix I, leído en el Concilio de Éfeso, sesión del 431 (traducción de trabajo — texto griego no cotejado con edición crítica, sin valor de verbatim)[45]
La teología es notablemente precisa. Se despliegan tres afirmaciones: (1) rechazo de una cristología adoptianista o escindida; (2) afirmación de la maternidad virginal como transmisión de la carne verdaderamente asumida; (3) atribución de todas las palabras humanas de Cristo al sujeto único de la Palabra. Si bien data del siglo III, esta formulación anticipa con un avance sorprendente Nicea, Constantinopla e incluso Calcedonia.
El problema de la interpolación apolinarista
Es aquí donde los trabajos de Harnack y de Bardenhewer, transmitidos por Kirsch, ofrecen una advertencia decisiva. A finales del siglo IV, los discípulos de Apolinar de Laodicea, que negaban el alma humana razonable de Cristo, produjeron una serie de textos atribuidos falsamente a grandes figuras patrísticas: Gregorio el Taumaturgo, Atanasio, Julio de Roma y Félix I.[46][47]
Estas falsificaciones eran geniales. Mezclaron fórmulas ortodoxas con matices apolinaristas muy precisos, para apoyar la posición de la secta por parte de autoridades muy antiguas. Cirilo de Alejandría, que lucha contra Nestorio en el sentido de una fuerte unidad de Cristo, utiliza de buena fe estos textos como tradición recibida. El Concilio de Éfeso hizo lo mismo.
| Capa del dossier | Probable autor real | Estado |
|---|---|---|
| Carta sinodal de Antioquía a Roma (268) | Sínodo Oriental bajo Heleno y Malquíon | Auténtico |
| Respuesta romana de Dionisio o Félix al sínodo | Papa Dionisio o Félix | Fragmentos plausibles y perdidos |
| Tratado doctrinal “a Máximo de Alejandría” | Anónimo Apolinar, finales del siglo IV | Falso interpolado, tal vez reelaborando un antiguo trasfondo |
| Cita en Éfeso 431 por Cirilo | Cirilo de Alejandría, sin acceso a los archivos romanos | Recepción de buena fe |
| Mención por Vicente de Lérins, Commonitorium, cap. 30[48] | Vicente de Lérins | Mismo canal de transmisión |
Cómo leer este dossier honestamente
La posición católica honesta tiene cuatro pasos.
Primero, no debemos hacer que este fragmento diga más de lo que puede probar. Como testimonio directo del pensamiento cristológico de Félix I, no se sostiene, debido a la interpolación apolinarista.
En segundo lugar, no debe considerarse absurdo o herético. La teología que profesa –un Cristo, verdadero Dios y verdadero hombre, sin confusión ni división– es precisamente la doctrina católica definida en Éfeso y Calcedonia.
En tercer lugar, su transmisión por Cirilo y por el Concilio de Éfeso no es un accidente. Atestigua que en el siglo V, la autoridad del Papa Félix I todavía se consideraba suficientemente venerable como para servir como patrocinio doctrinal. Esto es en sí mismo un indicio histórico de la memoria eclesial del pontificado.
Cuarto, conviene mantener la distinción entre el pensamiento cierto de Félix, que conocemos sólo indirectamente a través de su acción eclesial (recepción romana de la deposición de Pablo de Samosata), y el pensamiento del falsificador apolinarista, que propone una cristología ortodoxa en el centro pero viciada de errores específicos sobre la humanidad de Cristo.
Misa sobre las tumbas de los mártires
El decreto del Liber Pontificalis
El Liber Pontificalis atribuye a Félix la ya famosa frase:
“Estableció que se celebraran misas en memoria de los mártires. » — Liber Pontificalis, noticia « Félix I »[49]
Más allá de la fórmula, el desafío litúrgico es inmenso. La celebración eucarística ante la tumba de un testigo de la fe une en un mismo acto sacramental el sacrificio de Cristo y el testimonio del mártir que vivió hasta dar su vida. Este es el origen lejano del uso occidental de la piedra del altar que contiene reliquias, generalizado en la Edad Media — esta prolongación medieval y moderna es una síntesis editorial: la noticia de Kirsch solo documenta directamente la práctica de los siglos III-IV.[50]
¿Práctica antigua o nueva?
La cuestión histórica es delicada. Varias pistas muestran que la práctica de celebrar en las catacumbas, sobre o cerca de las tumbas de los mártires, es anterior a Félix. Desde el siglo III, los cementerios cristianos de Roma sirven de lugares de reunión para los aniversarios de los mártires — Kirsch, que sigue aquí a Prudencio (Peristephanon, XI, v. 171 sqq.), no hace remontar esta práctica más allá del siglo III.[51]
Por tanto, es más preciso decir que Félix regulariza u oficializa una práctica ya existente: la convierte en una disciplina eclesial estable. Esta lectura también explica por qué la fórmula del Liber Pontificalis es generalmente recibida por la liturgia católica sin competencia: no inventa, sino que codifica.
Hacia la piedra de altar con reliquias
El legado litúrgico de esta disposición es duradero. El cuadro siguiente es una síntesis editorial que prolonga, más allá de lo que Kirsch documenta directamente, la trayectoria de la práctica descrita en su noticia:
| Paso | Periodo | Disciplina |
|---|---|---|
| Félix I y siglo III | alrededor de 270 | Misas ante las tumbas de los mártires en las catacumbas romanas |
| Período constantiniano y carolingio | Siglos IV-IX | Traslado progresivo de reliquias a los altares de las basílicas (síntesis editorial) |
| Libros litúrgicos romanos | Edad Media – época moderna | Piedra del altar que contiene reliquias (síntesis editorial) |
La forma moderna -un sepulcro colocado sobre la mesa del altar- se presenta aquí como heredera de la práctica que el Liber Pontificalis atribuye a Félix; Kirsch estima por su parte que Félix probablemente no promulgó ningún decreto en este sentido y que el compilador no hizo más que atribuirle el uso de su tiempo.[52] Podemos, por tanto, hablar sin excesos de una continuidad litúrgica entre la práctica del siglo III y el rito romano actual.
Muerte, entierro y memoria
30 de diciembre de 274
La fecha de la muerte de Félix se fija con excepcional precisión en el siglo III. La Depositio episcoporum romana de 354, el Liber Pontificalis y la lista oficial de la Santa Sede coinciden: Félix murió el 30 de diciembre de 274, después de un pontificado de aproximadamente cinco años y once meses.[53][54]
Por tanto, su pontificado está casi enteramente contenido dentro del reinado de Aureliano. Ni siquiera conoce el proyecto de persecución que Aureliano contempla poco antes de su muerte, sin ejecutarlo nunca.[55] Félix muere en la relativa paz de la Iglesia romana, en su asiento, sin derramar sangre.
Catacumba de San Calixto, no Vía Aureliana
La Depositio episcoporum sitúa el entierro de Félix en las catacumbas de San Calixto, en la Vía Apia, entre los obispos de Roma.[56] Es la necrópolis pontificia del siglo III, donde descansan Ponciano, Anterio, Fabián, Lucio, Esteban, Sixto II, Dionisio, Félix y Eutiquio.
El Liber Pontificalis contiene una noticia contradictoria: Félix habría construido una basílica en la Vía Aureliana y habría sido enterrado allí. Esta afirmación, como ha demostrado Kirsch, es el resultado de una confusión con otro Félix, un mártir romano enterrado en esa vía.[57] El antiguo calendario romano y la topografía cementerial del siglo III confirman unánimemente a San Calixto como el lugar de sepultura del papa Félix I.
Félix no es un mártir
Esta aclaración no es un detalle erudito. La Depositio episcoporum de 354 —documento de referencia para el estatus canónico de los primeros papas— clasifica a Félix en la lista de obispos romanos, y no entre los mártires.[58] La antigua tradición de Roma, por tanto, no lo considera un mártir.
El error del Liber Pontificalis, luego retomado por los calendarios medievales, llevó a creer durante siglos que Félix habría sido decapitado o ejecutado bajo Aureliano. La reforma de las rúbricas de 1955 bajo Pío XII, y luego el código de rúbricas de 1960 bajo Juan XXIII, reducen la mención del 30 de mayo a una simple conmemoración en la misa ferial — el calendario de 1960 dice: « Com. S. Felicis I Papæ et Mart. »[59]; luego el Calendarium Romanum de 1969 suprime esta memoria del calendario general, precisando que no se refería al papa Félix I — cuyo depósito se conmemora el 30 de diciembre de 274 en la Depositio episcoporum de 354 — sino a un homónimo, san Félix mártir enterrado en la Vía Aureliana.[60] La memoria actual del papa san Félix I es por tanto la del 30 de diciembre, sin calificación de martirio, tal como la recoge el Martirologio romano.[61]
| Tradición | Fecha | Estado |
|---|---|---|
| Depositio episcoporum Romano, 354 | 30 de diciembre | Obispo, no mártir |
| Liber Pontificalis antiguo | 30 de mayo | Mártir (por confusión con el homónimo de la Vía Aureliana) |
| Martirologio romano antiguo | 30 de mayo | Papa y mártir |
| Código de rúbricas de 1960 (Juan XXIII, tras la reforma de 1955 bajo Pío XII) | 30 de mayo | Simple conmemoración, « Papæ et Mart. » |
| Calendarium Romanum (1969) | — | Memoria suprimida del calendario general (se refería al homónimo) |
| Martirologio romano actual | 30 de diciembre | Santo Papa, no mártir |
Esta historia de una memoria litúrgica corregida es, en sí misma, un testimonio: la tradición católica sabe corregir sus propias notas, volviendo a las fuentes más antiguas y fiables.
La falsificación de los decretos pseudoisidorianos
En el siglo IX, en el mundo franco, se compuso la gran colección canónica conocida con el nombre de falsas decretales o pseudoisidorianas. Este corpus, aceptado desde hace tiempo como auténtico, contiene varias cartas apócrifas atribuidas a papas de los primeros siglos, entre ellos Félix I.[62]
Estas falsificaciones no tienen valor histórico para reconstruir el pensamiento de Félix. Por otro lado, son un testimonio de la autoridad moral del pontificado de los primeros siglos, que se pretendía reivindicar para defender determinadas disciplinas eclesiásticas del siglo IX. Al igual que con el fragmento de Éfeso, el artículo debe marcar claramente el límite entre la fuente auténtica y el uso posterior.
Herencia doctrinal y espiritual
Una cristología de la unidad de Cristo
Incluso si el fragmento de Éfeso no es, en su forma recibida, un texto directo de Félix I, la cristología de la unidad de Cristo que contiene es precisamente la que la Iglesia católica siempre ha profesado. Cristo no es un hombre en quien otro, el Verbo, ha venido a habitar desde fuera; él es el Verbo mismo, hecho carne, verdadero Dios y verdadero hombre, en la unidad de una sola persona. Esta confesión es el corazón de la fe de Nicea, Éfeso y Calcedonia.
La relación entre Félix y esta doctrina es menos directa, pero real. Al rechazar la comunión con Pablo de Samosata, que menosprecia la divinidad de Cristo, Félix defiende con su acción la unidad de Cristo: un Señor, verdadero Dios y verdadero hombre, éste es aquel cuya doctrina la deposición de Pablo precisamente quería recordar.
La comunión con Roma como criterio
El gesto de Aureliano – “a aquellos a quienes escriben los obispos de Italia y Roma”[63] – es más que una decisión imperial. Se hace eco de una realidad eclesial ya atestiguada: la comunión con el obispo de Roma es, desde el siglo III, una prueba práctica de catolicidad.
Esta lógica se convertirá en una de las principales líneas de fuerza del gobierno de la Iglesia. Los concilios de Sárdica (343), los Padres latinos, las definiciones de León Magno y más tarde los concilios ecuménicos perfeccionarán este criterio, pero no inventarán la cosa en sí: la estabilizarán. Félix pertenece a esta prehistoria de la conciencia eclesial del primado romano.
Santidad de gobierno y doctrina
Félix no es un Papa espectacular. No tiene, como Sixto II, la gloria suprema del martirio; no tiene, como León el Grande, la definición pública de un gran dogma; no tiene, como Gregorio el Grande, una reforma litúrgica mundial.
Pero su santidad es la de un pastor fiel en el gobierno y en la doctrina: recibe el expediente más complejo de su tiempo —Antioquía— sin desvirtuarlo; mantiene la comunión católica frente a una autoridad regional equivocada; acompaña la consolidación litúrgica de una Iglesia que apenas sale de la persecución.
Es precisamente esta santidad del gobierno ordinario la que la tradición católica honra al contarlo entre el número de santos papas, incluso cuando la crítica histórica ha tenido que corregir la mención secundaria del martirio.
Objeciones y respuestas
“No sabemos nada personal de Félix”
Esto es cierto para su vida privada. Pero su pontificado está fijado por tres sólidos pilares: la carta del Sínodo de Antioquía recibida en Roma en 269, el veredicto de Aureliano en 272 del cual el obispo de Roma es uno de los dos polos, y la Depositio episcoporum de 354 que establece su muerte, su entierro y su condición de no mártir.[64][65]
El pontificado, por tanto, no es una página en blanco: es una página sobria, pero documentada.
« ¿Es confiable el fragmento de Éfeso? »
No como un texto directo de Félix I. Harnack y Bardenhewer establecieron que fue interpolado por un discípulo de Apolinar de Laodicea a finales del siglo IV.[66][67]
Sí como testimonio indirecto de la acogida de Félix en la memoria eclesial: este Papa debía ser considerado una autoridad doctrinal seria para que un apolinarista eligiera precisamente su nombre como tapadera.
« ¿Es Félix realmente santo si no es mártir? »
Sí, la santidad reconocida no se reduce al martirio. La Depositio episcoporum de 354 lo cuenta entre los obispos romanos cuya memoria se celebra, y esas memorias episcopales son, desde el siglo IV, el origen del culto rendido a los papas confesores.[68] La corrección del « martirio » atribuido a Félix por el Liber Pontificalis no quita nada a su santidad; simplemente restaura su figura en su estatus histórico real.
« ¿Aureliano reconoció realmente la primacía romana? »
No en el sentido de una definición doctrinal moderna. Pero sí, en el sentido de reconocimiento práctico: hizo de la comunión con Roma el criterio público para la atribución de la casa episcopal de Antioquía.[69]
Por lo tanto, no debemos sobrestimar este gesto — Aureliano no es teólogo y contempla una persecución poco antes de su muerte, sin ejecutarla[70] — ni minimizarlo. Atestigua que en el año 272, la primacía romana era un hecho sociológicamente reconocible, incluso para un emperador pagano.
« ¿Por qué distinguir a Dionisio y Félix si tratan los mismos expedientes? »
Porque los expedientes, vistos de cerca, no son los mismos.
Dionisio trata la doctrina trinitaria en la controversia de los dos Dionisios (Roma y Alejandría), luego la ayuda a los cautivos de Capadocia. Su pontificado se centra en la unidad de Dios y la monarquía divina.
Félix se ocupa de la disciplina canónica y la cristología: la deposición de Pablo de Samosata, la negativa a evacuar la casa episcopal, el veredicto de Aureliano, el reconocimiento imperial de la comunión romana. Su pontificado se centra en la identidad de Cristo y la forma visible de la Iglesia.
Los dos Papas son complementarios: juntos perfilan la coherencia de la fe romana del siglo III, desde la doctrina trinitaria hasta la cristología y la comunión eclesial.
Para ir más lejos
- Papa san Dionisio (259-268) — predecesor inmediato de Félix, destinatario original de la carta del Sínodo de Antioquía.
- Papa san Eutiquiano — sucesor de Félix, primer papa de un nuevo ciclo en las catacumbas de San Calixto.
- Papa san Sixto II (257-258): Papa mártir cuyo asiento vacante inaugura el ciclo de reconstrucción que culmina en Félix.
- Concilio de Éfeso (431) — concilio ecuménico que lee el fragmento cristológico atribuido a Félix en su expediente patrístico.
- Las herejías de los primeros siglos — contexto de Pablo de Samosata, sabelianismo y posiciones adopcionistas.
- Las catacumbas cristianas de Roma: contexto arqueológico del entierro papal del siglo III.
Notas y referencias
Santa Sede, cuadro oficial de los sucesores de Pedro, entrada n.º 26 “Félix I”: inicio de pontificado 5.I.269, fin 30.XII.274, origen romano — entre Dionisio (n.º 25, † 26.XII.268) y Eutiquiano (n.º 27). URL: https://www.vatican.va/content/vatican/en/holy-father.html (página de índice; las fechas figuran en el cuadro, no en una página individual).
1 53Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, VII, 30, en particular §§ 1-19, trad. Arthur Cushman McGiffert, en Padres nicenos y posnicenos, serie II, vol. 1, Publicación de literatura cristiana, 1890; carta del Sínodo de Antioquía dirigida a Dionisio, Máximo y el resto del episcopado, deposición de Pablo de Samosata, negativa a abandonar la casa de la Iglesia, solicitud del emperador Aureliano y veredicto atribuyendo el edificio « to those to whom the bishops of Italy and of the city of Rome should adjudge it ». URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm. Texto inglés de McGiffert recotejado palabra por palabra el 5 de octubre de 2026 en esta página, conforme al verbatim; las citas francesas del cuerpo son traducciones de trabajo establecidas según este texto inglés, sin valor de verbatim — ninguna edición francesa (ni la biblioteca local, que no contiene a Eusebio, ni Sources chrétiennes) ha sido cotejada — originales: § 18 « As Paul had fallen from the episcopate, as well as from the orthodox faith, Domnus, as has been said, became bishop of the church at Antioch » ; § 19 « But as Paul refused to surrender the church building, the Emperor Aurelian was petitioned; and he decided the matter most equitably, ordering the building to be given to those to whom the bishops of Italy and of the city of Rome should adjudge it. Thus this man was driven out of the church, with extreme disgrace, by the worldly power ».
2 12 13 14 24 25 37 39 40 41 63 65 69Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, VII, 30, §§ 20-23, trad. Arthur Cushman McGiffert, en Padres nicenos y posnicenos, serie II, vol. 1, Publicación de literatura cristiana, 1890: Aureliano, al principio favorable, se deja persuadir para instituir una persecución pero es detenido « en el momento mismo de firmar los decretos » — persecución contemplada, no ejecutada; reinado de seis años; Dionisio de Roma muere tras nueve años de episcopado y Félix le sucede. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
3 34 55 70Johann Peter Kirsch, “Papa San Félix I”, La Enciclopedia Católica, vol. 6, Compañía Robert Appleton, Nueva York, 1909; la noticia sobre la elección de principios del 269, la recepción del informe del sínodo de Antioquía, la probable respuesta romana (« A letter, probably sent by Felix to the East in response to the synodal report »), la interpolación apolinarista de finales del siglo IV (Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur, I, 659 sqq.; Bardenhewer, Geschichte der altchristlichen Literatur, II, 582 sq., citados por Kirsch), el decreto atribuido a las misas en las tumbas de los mártires ("Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare"), el entierro en las catacumbas de San Calixto, la confusión con un mártir Félix enterrado en la Vía Aureliana, la fecha de la “Depositio episcoporum”, y la mención en las decretales pseudoisidorianas. URL: https://www.newadvent.org/cathen/06029b.htm.
4 7 11 16 18 21 27 28 29 46 50 51 52 54 56 57 58 62 64 66 68Philip Schaff (ed.), La nueva enciclopedia de conocimiento religioso de Schaff-Herzog, vol. IV, “Félix I”, Funk y Wagnalls, Nueva York, 1909; pontificado 269-274, “único hecho positivo conocido de su pontificado” el asunto de Antioquía, carta a Máximo de Alejandría manipulada “en un sentido apolinarista a finales del siglo IV”, lectura en el Concilio de Éfeso 431. URL: https://ccel.org/s/schaff/encyc04/htm/iii.xiii.lxvi.htm.
5 15 19 23 47 67Liber Pontificalis, noticia « Félix I », trad. Louise Ropes Loomis, El Libro de los Papas (Liber Pontificalis), Columbia University Press, Nueva York, 1916; origen romano y filiación reivindicada, ordenaciones atribuidas, decreto “Hic constituit supra memorias martyrum missas celebrare”, construcción de una basílica en la Vía Aureliana (dato erróneo por confusión con un Félix mártir), duración del pontificado. PDF: https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/2/23/The_book_of_the_popes_%28Liber_pontificalis%29_I-%28IA_cu31924006163897%29.pdf.
6 26 49Estado de la Ciudad del Vaticano, “30 de diciembre: San Félix I, Papa”, aviso oficial del día. Especifica el lugar de nacimiento (Roma, sin fecha), el linaje reclamado (hijo de Constancio), la recepción de la carta sinodal de Antioquía enviada a Dionisio, el acuerdo de Aureliano después de la deposición de Pablo y el entierro “en el cementerio de Calixto, a lo largo de la Vía Apia”. URL: https://www.vaticanstate.va/en/state-and-government/general-informations/saint-of-the-day/3332-december-30-saint-felix-i-pope.html.
8 10 22 61John Chapman, “Pablo de Samosata”, La Enciclopedia Católica, vol. 11, Compañía Robert Appleton, Nueva York, 1911; varios sínodos hacia 264-266 y luego concilio final tras la muerte de Firmiliano en camino; papel principal de Malquión, sacerdote de Antioquía y director de la escuela de literatura griega, autor de la carta sinodal dirigida a Dionisio de Roma, Máximo de Alejandría y todo el episcopado (conservada en parte por Eusebio); Pablo procurador ducenario bajo la protección de Zenobia; himnos a Cristo prohibidos y salmos en su propia alabanza; mujeres admitidas en su casa; en 272 Aureliano atribuye la casa « a aquellos a quienes escribieran los obispos de Italia y de Roma » — « evidently it had been argued before him that the question of legitimacy depended on communion with Rome, to be granted after examination by the pope and his council » — y Pablo es « driven out in utter disgrace by the civil power ». Texto verificado en sesión el 4 de octubre de 2026. URL: https://www.newadvent.org/cathen/11589a.htm.
9 36 38Acta Conciliorum Oecumenicorum, Concilio de Éfeso, sesión de 431, dossier patrístico presentado por Cirilo de Alejandría contra Nestorio: extracto de una carta atribuida al papa Félix I a un Máximo de Alejandría, sobre la unidad de Cristo y la maternidad virginal. Referencia del fragmento: Mansi, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, t. IV, col. 1188 — referencia de segunda mano vía Kirsch (noticia « Pope St. Felix I », reverificada el 5 de octubre de 2026: Kirsch cita bien « Mansi, Coll. conc., IV, 1188 »), columna no recotejada con Mansi. Edición crítica: E. Schwartz (ed.), Acta Conciliorum Oecumenicorum, tomus I, vol. 1, De Gruyter, Berlín-Leipzig, 1927 — citada sin página, pista por confirmar. Véase también Pierre-Thomas Camelot, Les conciles d'Éphèse et de Chalcédoine (431 et 451), Histoire des conciles œcuméniques (dir. G. Dumeige), t. II, Éd. de l'Orante, París, 1962, 257 p.: edición identificada, páginas exactas del pasaje no verificadas — pista por confirmar. Las citas francesas del cuerpo son traducciones de trabajo, sin valor de verbatim.
17 43 45San Vicente de Lérins, Commonitorium, cap. 30 (« The Council of Ephesus »), trad. Nicene and Post-Nicene Fathers, serie II, vol. 11: « there were read in the Council certain Epistles of St. Felix, martyr, and St. Julius, both bishops of Rome » — Vicente no cita el texto del fragmento, atestigua que unas cartas de Félix fueron leídas en Éfeso entre los testimonios de los Padres (lo llama « mártir », según la confusión ya señalada). URLs: https://en.wikisource.org/wiki/Nicene_and_Post-Nicene_Fathers:_Series_II/Volume_XI/The_Commonitory_of_Vincent_of_Lerins/Chapter_30 y http://biblehub.com/library/vincent/the_commonitory_of_vincent_of_lerins/chapter_xxx_the_council_of.htm. Cf. Wace, Dictionary of Christian Biography, art. « Felix (1) I »: el fragmento, conservado en Cirilo y en las actas de Éfeso, es « also alluded to by Marius Mercator, and by Vincent of Lerins in his Commonitorium ». URL: https://www.studylight.org/dictionaries/eng/hwd/f/felix-4-iv-bishop-of-rome.html.
20 48William Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, vol. 1, Londres, 1870, art. « Claudius II »: atacado por una epidemia, muerto en Sirmio en 270 tras unos dos años de reinado. URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0104:entry=claudius-ii-bio-1. Investigación actual: Richard D. Weigel, « Claudius II Gothicus (268-270) », De Imperatoribus Romanis (Western Kentucky University): « caught the plague and died at Sirmium early in 270 » — de ahí « peste » y « principios de 270 » en el cuerpo; ningún mes preciso (septiembre u otro) está atestiguado. URL: http://roman-emperors.sites.luc.edu/claudgot.htm.
30Duración del reinado de Quintilo: Eutropio, Breviario, IX, 12 — « Quintillus post eum, Claudii frater, consensu militum imperator electus est […] Consensu senatus appellatus Augustus septimo decimo imperii die occisus est » (diecisiete días), texto latino verificado en sesión (thelatinlibrary.com); Cronógrafo de 354 — « Quintillus imp. dies LXXVII […] occisus Aquileia » (setenta y siete días), texto verificado en sesión (catholiclibrary.org, trad. inglesa: « Quintillus ruled 77 days […] He was killed at Aquileia »).
31William Smith (ed.), Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, vol. 1, Londres, 1870, art. « Aurelianus »: muerte de Claudio en Sirmio en 270, Quintilo — hermano de Claudio — proclamado en Aquilea y luego abandonado por sus soldados en menos de tres semanas, Aureliano proclamado por las legiones, « from the end of August, 270, until the middle of March, 275 », restauración de la soberanía imperial sobre el Oriente palmireno. URL: http://www.perseus.tufts.edu/hopper/text?doc=Perseus:text:1999.04.0104:entry=aurelianus-bio-2. Datación final superada: Christian Körner, « Aurelian (A.D. 270-275) », De Imperatoribus Romanis (University of Bern): « murdered in September or October 275 at Caenophrurium » — de ahí « septiembre u octubre de 275 » en el cuerpo. URL: http://roman-emperors.sites.luc.edu/aurelian.htm.
32Eusebio de Cesarea, Historia Eclesiástica, VII, 13, trad. Arthur Cushman McGiffert, en Padres nicenos y posnicenos, serie II, vol. 1, Publicación de literatura cristiana, 1890; rescripto de Galieno a los obispos, cese de la persecución, libertad de funciones y restitución de los cementerios - contexto de la relativa paz de la que disfrutaron los pontificados de Dionisio y Félix. URL: https://www.newadvent.org/fathers/250107.htm.
33 35San Cirilo de Alejandría, segunda carta a Nestorio (430), pasaje central del desarrollo que sigue a la reanudación del símbolo de Nicea — trad. John I. McEnerney, St. Cyril of Alexandria, Letters 1-50, The Fathers of the Church, vol. 76, Catholic University of America Press, Washington, 1987: edición identificada (existencia reverificada el 5 de octubre de 2026 en catálogos), paginación exacta del pasaje no verificada en ejemplar. Texto inglés de referencia (tradición Nicene and Post-Nicene Fathers, serie II, vol. 14, recotejado el 5 de octubre de 2026): « For we do not say that the nature of the Word was changed and became flesh, or that it was converted into a whole man consisting of soul and body; but rather that the Word having personally united to himself flesh animated by a rational soul, did in an ineffable and inconceivable manner become man ». Cita francesa del cuerpo: traducción de trabajo establecida según McEnerney, sin valor de verbatim.
42 44Calendario del Breviario romano (1960), el 30 de mayo: « Com. S. Felicis I Papæ et Mart. » — simple conmemoración en la misa ferial; mención recotejada el 5 de octubre de 2026 por extracción del texto del PDF (línea del 30 de mayo, conforme al verbatim). Sobre la distinción de las dos reformas: decreto Cum hac nostra aetate de la S. Congregación de Ritos, 23 de marzo de 1955 (Pío XII), y luego motu proprio Rubricarum instructum (Juan XXIII, 1960, efecto el 1 de enero de 1961) que promulga el nuevo código de rúbricas. PDF: https://texts.livemass.net/www/horas/Help/Rubrics/1960calendarium.pdf.
59Calendarium Romanum ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, « Variationes in Calendarium Romanum inductae », p. 125 (« 30 S. Felicis I »): « Memoria S. Felicis I, saeculo XIII in Calendario romano ascripta, supprimitur : iuxta antiquos libros liturgicos non agitur de S. Felice papa, cuius depositionis dies, 30 decembris (274), in Depositione episcoporum (354) recolitur, sed de S. Felice martyre via Aurelia sepulto. » — supresión de la memoria del calendario general. Texto recotejado el 5 de octubre de 2026 en el OCR de archive.org (ítem CalendariumRomanum1969, archivo « Calendarium Romanum (1969)_djvu.txt », pasaje « 30 S. Felicis I » de la p. 125, conforme al verbatim citado — el OCR dice « saeculo xm » y corta « sup-primitur » al final de línea). PDF: https://archive.org/download/CalendariumRomanum1969/Calendarium%20Romanum%20(1969).pdf.
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