En el corazón de los montes Sangre de Cristo, en un valle del norte de Nuevo México, se alza una pequeña iglesia de tierra cruda que cientos de miles de peregrinos vienen a tocar cada año: El Santuario de Chimayó.[1] Apodada la «Lourdes de América», no alberga ninguna aparición reconocida ni reliquia famosa, sino un agujero de tierra suelta — el pocito — cuyo polvo, llamado tierra bendita, se llevan los fieles desde hace más de dos siglos con la esperanza de una curación.[2]
El presente artículo trata del lugar: el valle de El Potrero, la fundación por don Bernardo Abeyta hacia 1810, la construcción de la iglesia de adobe entre 1814 y 1816, su arquitectura y su arte popular hispano, el pocito de tierra santa, la vecina capilla del Santo Niño de Atocha, los sucesivos guardianes y la extraordinaria peregrinación de Semana Santa.[3] El culto de Esquipulas del que deriva y la espiritualidad del Santo Niño se evocan para comprender el lugar, sin sustituirlo.
Inscrito en 1970 en el registro nacional de lugares históricos de Estados Unidos y clasificado National Historic Landmark, Chimayó es considerado hoy el primer centro de peregrinación católica del país.[4] Pero su fama se debe menos a su estatus oficial que a una realidad más humilde: una sala contigua al santuario sigue tapizada de muletas, bastones y fotografías abandonadas por enfermos que dicen haberse curado — un testimonio mudo sobre el que la Iglesia, por su parte, no se pronuncia.[5]
El Potrero de Chimayó: un lugar tenido por santo antes de la iglesia
Un valle de los Sangre de Cristo
El santuario ocupa un repliegue del terreno llamado El Potrero («el pastizal»), en el pueblo de Chimayó, al pie de los montes Sangre de Cristo, el extremo meridional de las Rocosas.[6] El pueblo, encaramado a unos 1 850 metros de altitud (6 067 pies), se extiende entre los condados de Río Arriba y Santa Fe, a una cuarentena de kilómetros al norte de la capital del Estado.[7] Se llega por la NM 76, la pintoresca High Road to Taos, que sigue antiguas pistas coloniales españolas.[8]
El sitio inscrito cubre apenas 6,4 acres (2,6 hectáreas), a poco más de un kilómetro al noroeste de la presa del embalse de Santa Cruz.[9] Es un santuario de pueblo, sin explanada monumental: su fuerza radica en su arraigo en un paisaje de altos valles agrícolas, regados desde la época colonial por la red de acequias.
«Tsi-Mayoh»: una tierra curativa para los Pueblos
Mucho antes de la llegada de los españoles, el valle era tenido por sagrado por los indios Pueblo de lengua tewa. El topónimo Chimayó deriva del tewa «Tsi-Mayoh», nombre de una de las cuatro colinas que dominan el valle y consideradas santas.[10] La región era frecuentada por la curación desde el siglo XII al menos: la tradición cuenta la existencia de antiguas aguas termales de reputación terapéutica, cuya desaparición habría trasladado después la devoción a la tierra del lugar.[11]
Esta anterioridad india no es un detalle folclórico: inscribe a Chimayó en una larga continuidad en la que un mismo suelo pasa por portador de curación, desde los Pueblos hasta los peregrinos católicos. Cuando los colonos españoles se establecieron en el valle a finales del siglo XVII, encontraron un lugar ya cargado de esa reputación.
El río Santa Cruz y el nombre del lugar
La pequeña iglesia fue construida sobre una elevación que domina el río Santa Cruz, cerca del lugar donde, según la tradición, fue descubierto el crucifijo fundador.[12] El Potrero de Chimayó —«el pastizal de Chimayó»— designa precisamente el terreno de Abeyta donde se alzó la primera capilla: es este microtopónimo, y no solo el nombre del pueblo, el que aparece en los documentos antiguos.[13]
La fundación: don Bernardo Abeyta y el crucifijo de Esquipulas (1810)
El descubrimiento del Viernes Santo de 1810
La historia del lugar comienza con don Bernardo Abeyta, agricultor de El Potrero y miembro de la cofradía penitente local.[14] Según el relato transmitido, durante la Semana Santa de 1810, Abeyta vio una luz brotando de una ladera cerca del río; cavando la tierra con sus manos, exhumó un crucifijo que representaba a Nuestro Señor de Esquipulas, el «Cristo de Esquipulas».[15]
«Durante la Semana Santa, Abeyta vio una luz brillar desde la ladera y desenterró el crucifijo con sus propias manos.» — Relato tradicional del descubrimiento, recogido por las notas históricas del santuario[16]
La fecha del Viernes Santo no es indiferente: sitúa desde el inicio el lugar bajo el signo de la Cruz y de la Pasión, en la estela de la piedad penitente que marcaba entonces el Nuevo México colonial.
El crucifijo que «quería permanecer» en Chimayó
La tradición cuenta que el crucifijo fue llevado en procesión a la iglesia parroquial de Santa Cruz, a varios kilómetros de allí, por el cura Fray Sebastián Álvarez — pero que desapareció para reaparecer en el hoyo de El Potrero. El prodigio se habría repetido dos veces más.[17]
«Como lo mismo ocurrió dos veces más, se hizo evidente que Nuestro Señor de Esquipulas quería permanecer en El Potrero de Chimayó.» — Nota histórica del santuario[18]
Este motivo de los retornos milagrosos —la imagen que se niega a ser trasladada y designa ella misma su santuario— es un esquema clásico de las fundaciones de lugares santos. Fundamenta aquí la legitimidad del sitio: no es el hombre quien eligió el lugar, sino Cristo quien lo habría impuesto.
La herencia guatemalteca: el Cristo Negro de Esquipulas
La advocación del crucifijo remite a un gran santuario de América Central: el de Esquipulas, en el este de Guatemala, donde se venera a un Cristo negro (El Cristo Negro) esculpido en 1594 por Quirio Cataño e instalado al año siguiente.[19] Convertido en uno de los mayores centros de peregrinación del continente, Esquipulas está asociado, también él, a unas «tierras benditas»: los peregrinos se llevan tabletas de arcilla blanca, los benditos, que disuelven en agua o aplican sobre el cuerpo.[20]
Chimayó aparece así como un trasplante septentrional del culto guatemalteco: misma advocación de Esquipulas, mismo crucifijo, mismo uso de una tierra curativa. Este vínculo explica por qué un pueblo remoto de Nuevo México comparte con un santuario de América Central una práctica tan singular como el consumo de una tierra santa.
Los Penitentes y la primera capilla
Abeyta no era un devoto aislado: pertenecía a la Piadosa Fraternidad de Nuestro Padre Jesús de Nazaret (Los Hermanos Penitentes), cofradía laica extendida por el norte de Nuevo México, dedicada a la penitencia y a la meditación de la Pasión.[21] Fue en este ambiente de intensa piedad popular, estructurado por las moradas (oratorios de cofradía), donde nació la devoción de Chimayó. Una modesta primera capilla fue levantada en el terreno de Abeyta hacia 1810, para servir a las pocas familias de El Potrero.[22]
La construcción del santuario en adobe (1813-1816)
La petición de 1813 al obispo de Durango
La afluencia de peregrinos y las curaciones referidas pronto hicieron insuficiente la pequeña capilla. El 15 de noviembre de 1813, Bernardo Abeyta dirigió una petición solicitando autorización para construir una iglesia mayor; la solicitud fue transmitida, por medio del P. Sebastián Álvarez, a la lejana diócesis de Durango, de la que dependía entonces Nuevo México.[23]
En esa fecha, Nuevo México formaba parte aún del virreinato de Nueva España: la menor construcción de iglesia debía recibir el visto bueno de una autoridad episcopal situada a más de mil kilómetros al sur, lo que explica el procedimiento administrativo del que los archivos han guardado constancia.
La autorización del 8 de febrero de 1814
La respuesta llegó el 8 de febrero de 1814: Francisco Fernández Valentín, vicario general de la diócesis de Durango, concedió el permiso de construcción.[24] La relativa rapidez de la autorización, en pleno periodo turbulento —las guerras de independencia mexicanas acababan de comenzar—, atestigua la seriedad con la que la autoridad diocesana tomó la solicitud.
La iglesia terminada en 1816
La construcción de la iglesia actual, en adobe, comenzó en 1814 y concluyó hacia 1816, en el mismo emplazamiento de la primera capilla.[25] Es este santuario de 1816, poco modificado en su estructura, el que los peregrinos siguen cruzando hoy: uno de los raros grandes lugares santos del mundo occidental cuyo edificio principal nunca fue reconstruido en piedra ni ampliado en basílica.
Arquitectura y arte popular del Santuario
Una iglesia-fortaleza en adobe
El Santuario es una iglesia de nave única, construida en ladrillos de tierra cruda (adobe) según la tradición colonial española de Nuevo México. Mide unos 18 metros de largo por 7,3 metros de ancho (60 × 24 pies), con muros de más de un metro de espesor que le dan el aspecto de una pequeña fortaleza de tierra.[26] La fachada está encuadrada por dos torres-campanario, una a cada lado; los chapiteles puntiagudos que las coronan y el tejado metálico en pendiente no se añadieron hasta después de 1917, probablemente en los años 1920.[27] El conjunto está ceñido por un muro de recinto con un portal en arco coronado por una cruz, que encierra una pequeña explanada.
Las puertas de Pedro Domínguez y los cinco retablos
El interior es uno de los más bellos conjuntos de arte popular hispano conservados in situ en Estados Unidos. Las puertas finamente esculpidas son obra del carpintero del siglo XIX Pedro Domínguez.[28] La nave está ritmada por cinco retablos (reredos) pintados, verdaderos muros de imágenes santas que transforman el espacio en un libro de imágenes de la devoción neomexicana.[29]
Los santeros: Molleno y los Aragón
Para adornar su santuario, Abeyta recurrió a los grandes santeros —pintores y escultores de santos— de la región. El retablo principal y el crucifijo de Nuestro Señor de Esquipulas, de cerca de 1,80 metro de altura, se atribuyen al santero conocido como Molleno (activo hacia 1800-1850), reconocible por sus rojos, amarillos y negros resplandecientes; otros retablos se vinculan a José Aragón y a José Rafael Aragón.[30] En este arte se distinguen dos géneros: los retablos (pinturas planas sobre tabla de madera) y los bultos (esculturas de bulto redondo), entre ellos una figura de Santiago el Mayor.[31] Este conjunto hace del Santuario un museo vivo de la estatuaria popular de Nuevo México, aún al servicio del culto.
El Pocito: la tierra bendita de Chimayó
El pocito de la sacristía
A la izquierda del altar, una pequeña sala alberga el objeto más singular del lugar: un hoyo redondo cavado en el suelo, el pocito, reputado por marcar el lugar exacto donde fue desenterrado el crucifijo.[32] De allí recogen los peregrinos, con la mano, la tierra bendita —tierra bendita— que se llevan en pequeños recipientes. El crucifijo fundador, por su parte, reposa ahora sobre el altar mayor, encima del retablo de Molleno.
Un uso único: la «geofagia» de peregrinación
El uso de esta tierra es triple, heredado de Esquipulas: se frota sobre las partes enfermas del cuerpo, se disuelve en agua para beberla, o se guarda como reliquia de contacto.[33] Esta práctica de geofagia devocional es tan rara que un investigador pudo escribir:
«La costumbre de la geofagia ligada a una peregrinación hacia un santuario católico solo se encuentra en el pueblo neomexicano de Chimayó, que posee también un santuario dedicado a Nuestro Señor de Esquipulas.» — Editorial: Holy matter, estudio universitario sobre las tierras sagradas[34]
La Iglesia encuadra esta devoción popular sin pretender jamás que la tierra sea, por sí misma, un remedio: es tenida como un sacramental, un soporte sensible de la oración y de la confianza en Dios, no como una materia mágica.
25 a 30 toneladas al año: ¿de dónde viene realmente la tierra?
El agujero nunca se vacía: se rellena regularmente, a veces más de una vez al día, lo que representa 25 a 30 toneladas de tierra al año.[35] La tradición gusta decir que la tierra se renueva por sí sola:
«Por mucha tierra que se retire, el agujero permanece siempre lleno.» — Reportaje sobre el santuario[36]
La realidad, honestamente reconocida por el propio santuario, es más prosaica: son los guardianes quienes traen la tierra de las laderas vecinas para colmar el pozo.[37] Autores escépticos, como Joe Nickell y Benjamin Radford, subrayan que esta tierra es ordinaria y que las curaciones no están científicamente establecidas.[38] Esta transparencia nada quita a la devoción: el valor del pocito nunca se basó en una pretendida autorregeneración del suelo, sino en la fe de los peregrinos y en el lugar del descubrimiento que señala.
La capilla del Santo Niño de Atocha
Severiano Medina y el Niño de Atocha
A unos cientos de metros del Santuario se encuentra una segunda capilla, dedicada al Santo Niño de Atocha (el Niño Jesús de Atocha). Fue construida hacia 1856-1857 por Severiano Medina: gravemente enfermo, este habría sanado tras rezar al Santo Niño, y luego habría peregrinado al santuario mexicano de Fresnillo antes de alzar, a su regreso, su propia capilla en Chimayó.[39] El Niño de Atocha es el patrono de los viajeros, los presos, los mineros y los abandonados.
Los zapatitos gastados
La devoción local cuenta que la estatua del Niño Jesús camina de noche para socorrer a los necesitados, gastando así sus zapatos. Por eso los peregrinos depositan en la capilla innumerables patucos y zapatitos de niño como exvoto —calzado que después se distribuye a los pobres.[40] Este detalle conmovedor hace de la capilla del Santo Niño un complemento popular del Santuario, especialmente querido por las familias y los enfermos que rezan por sus hijos.
Una capilla integrada en la arquidiócesis en 1992
Durante mucho tiempo propiedad de la familia Medina, la capilla del Santo Niño fue vendida a la arquidiócesis de Santa Fe en 1992 y agregada a la parroquia Holy Family de Chimayó.[41] Ambos santuarios forman desde entonces un mismo conjunto de peregrinación, bajo una misma administración eclesial.
Los guardianes del lugar: de la donación de 1929 a los Hijos de la Sagrada Familia
El rescate de 1929
Durante más de un siglo, el santuario siguió siendo propiedad privada de los descendientes de Bernardo Abeyta.[42] A principios del siglo XX, la familia, en dificultades, consideró vender —con el riesgo de ver los retablos y el crucifijo dispersarse en el mercado del arte. En 1929, miembros de la jovencísima Spanish Colonial Arts Society de Santa Fe —en torno a la escritora Mary Austin, al artista Frank Applegate y al arquitecto John Gaw Meem— compraron la propiedad y la donaron a la arquidiócesis de Santa Fe.[43] Este gesto de preservación patrimonial salvó el lugar y lo hizo pasar del dominio privado a la Iglesia.
Los Hijos de la Sagrada Familia desde 1959
En 1959, el santuario recibió a su primer sacerdote residente, el P. Casimiro Roca, español, miembro de la congregación de los Hijos de la Sagrada Familia (Sons of the Holy Family), fundada en 1864 por san José Manyanet.[44] Ese mismo año fue erigida la parroquia Holy Family de Chimayó, de la que el Santuario pasó a ser filial.[45] El P. Roca, que permaneció en el lugar más de medio siglo, es reconocido por haber sacado la capilla del olvido y de la ruina para convertirla en un centro de peregrinación de primer orden. Los Hijos de la Sagrada Familia son aún hoy sus guardianes.[46]
Un monumento nacional americano
El Santuario ha sido reconocido por las autoridades americanas como un bien patrimonial de primerísimo orden. El cuadro siguiente resume sus clasificaciones:
| Reconocimiento | Fecha | Alcance |
|---|---|---|
| New Mexico State Register of Cultural Properties | 20 de diciembre de 1968 | Registro del Estado de Nuevo México |
| National Register of Historic Places (ref. 70000412) | 15 de abril de 1970 | Registro nacional federal |
| National Historic Landmark | 15 de abril de 1970 | Máxima distinción patrimonial federal |
El estatus de National Historic Landmark, concedido el mismo día que la inscripción en el registro nacional, sitúa a Chimayó entre los pocos miles de lugares considerados de importancia nacional excepcional para la historia de Estados Unidos.[47] Hecho notable, esta distinción oficial reconoce a la vez el valor arquitectónico (una obra maestra en adobe colonial) y el valor cultural (un hogar vivo de la fe hispana del Suroeste).
«La Lourdes de América»: peregrinaciones y afluencia
El primer centro de peregrinación católica de Estados Unidos
Con cerca de 300 000 visitantes al año, Chimayó es, según varias fuentes, el más importante centro de peregrinación católica de Estados Unidos.[48]
«Sin duda el más importante centro de peregrinación católica de Estados Unidos.» — El Santuario de Chimayó, nota enciclopédica[49]
El apodo de «Lourdes de América» se impuso precisamente por la reputación curativa del lugar y la afluencia de enfermos.[50] Cabe señalar, no obstante, un matiz honesto: algunas fuentes, en particular hispanohablantes, clasifican a Chimayó en segundo lugar, detrás del santuario de Nuestra Señora de la Monserrate en Puerto Rico —debate de conteo que nada quita a su irradiación continental.[51]
La gran peregrinación a pie de Semana Santa
La cumbre del año es la peregrinación a pie de Semana Santa. El Viernes Santo, hasta 30 000 personas convergen hacia Chimayó; en acumulado semanal, algunas estimaciones suben aún más alto.[52] Los caminantes vienen de toda la región: algunos recorren los ~150 kilómetros desde Albuquerque, otros una decena de kilómetros desde Española o desde Santa Fe, portando cruces de madera por los caminos del desierto.[53] Es una de las mayores manifestaciones de piedad popular de América del Norte.
La peregrinación de los veteranos de Bataán (1946)
La peregrinación moderna fue reavivada tras la Segunda Guerra Mundial por los supervivientes neomexicanos de la terrible marcha de la muerte de Bataán (Filipinas, 1942).[54] En 1946, estos veteranos organizaron una marcha de acción de gracias en memoria de sus compañeros muertos en cautiverio —observancia que, año tras año, se convirtió en la gran peregrinación que hoy se conoce. Este injerto de memoria militar en una devoción colonial explica en parte el fervor tan particular del lugar.
Los milagros documentados en el lugar
La sala de las muletas
El testimonio más conmovedor del lugar no es un documento de archivo, sino una sala contigua al pocito, cuyas paredes de adobe están tapizadas de exvotos: muletas, bastones y tablillas abandonados, pero también fotografías, cartas manuscritas, patucos de bebé de ganchillo, placas de identidad militares e imágenes de santos, dejados por quienes dicen haberse curado.[55]
«A lo largo de las lisas superficies de adobe de una sala contigua se alinean muletas y bastones abandonados —patucos de bebé de ganchillo, notas manuscritas y fotografías—, testimonio material tenido por prueba de las gracias de El Santuario y de la tierra santa.» — Reportaje sobre el santuario[56]
Esta acumulación forma una especie de archivo popular de las gracias, comparable a las salas de exvotos de Lourdes o de Sainte-Anne-de-Beaupré.
La prudencia de la Iglesia
La Iglesia católica, por su parte, no se pronuncia sobre la realidad sobrenatural de estas curaciones:
«La Iglesia no se pronuncia sobre si se han producido milagros en el Santuario.» — El Santuario de Chimayó, nota enciclopédica[57]
Esta reserva es ejemplar de la sabiduría católica en materia de devoción popular: se autoriza y se encuadra el culto, se respeta la fe de los peregrinos, sin convertir una costumbre en dogma ni una tierra en talismán. El lugar vale ante todo por lo que suscita: la oración, la conversión, la confianza en la misericordia de Dios.
Para ir más lejos
- Santuario de Sainte-Anne-de-Beaupré — otro gran santuario de curación de América del Norte, famoso también por sus muletas de exvoto
- Santuario de La Vang — santuario mariano vietnamita cuya réplica de la estatua fue erigida detrás del Santuario de Chimayó
- Santuario de Notre-Dame-du-Cap — otro gran centro de peregrinación del continente americano
- Santuario de Akita — otro lugar mariano moderno y discreto convertido en centro de peregrinación mundial
- Santuario de Walsingham — santuario restaurado en el siglo XX, como Chimayó salvado del olvido
Notas y referencias
El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org y nps.gov: santuario situado en un valle de los montes Sangre de Cristo, a unos 1,5 km al noroeste de la presa del embalse de Santa Cruz, en Chimayó (Nuevo México).
1El Santuario de Chimayo, nps.gov; Chimayó, the «Lourdes of America», deseret.com; Holy Dirt, americamagazine.org: el santuario es apodado «Lourdes of America» por la reputación curativa de su tierra (tierra bendita / «holy dirt»).
2 50Delimitación editorial: este artículo trata del lugar (valle, fundación, arquitectura, guardianes, peregrinaciones, exvotos). El culto de Esquipulas y la devoción al Santo Niño de Atocha solo se evocan para iluminar el santuario.
3El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: inscrito en el National Register of Historic Places (ref. 70000412) y designado National Historic Landmark el 15 de abril de 1970; descrito como «no doubt the most important Catholic pilgrimage center in the United States».
4 47El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «The Church takes no position on whether miracles have occurred at the Santuario»; una sala contigua expone muletas, fotografías y otros exvotos.
5El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; OUR HISTORY, chimayo0.tripod.com: el paraje histórico es El Potrero de Chimayó («el pastizal»), terreno de Bernardo Abeyta.
6 13Chimayo, New Mexico, en.wikipedia.org: altitud de 6 067 pies (1 849 m); el pueblo (CDP) se extiende entre los condados de Río Arriba y Santa Fe. La distancia a Santa Fe varía según las fuentes de ~24 millas (en.wikipedia.org) a ~30 millas (santafenewmexican.com).
7El Santuario de Chimayo, nps.gov: el santuario se encuentra en la NM 76 (High Road to Taos), cerca del trazado del Old Spanish Trail.
8El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: superficie inscrita de 6,4 acres (2,6 ha); localización «1 mi. NW of Santa Cruz Reservoir Dam».
9El Santuario de Chimayo, nps.gov: el nombre tewa «Tsi-Mayoh» deriva de una de las cuatro colinas sagradas que dominan el valle.
10El Santuario de Chimayo, nps.gov; síntesis de prensa (AOL/legendsofamerica.com): sitio tenido por sagrado y curativo por los Pueblos desde el siglo XII; tradición de antiguas aguas termales terapéuticas cuya desaparición habría trasladado la devoción a la tierra.
11Chimayó — Land of Healing, legendsofamerica.com; síntesis de prensa: el crucifijo habría sido descubierto en una ladera que domina el río Santa Cruz.
12El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: Bernardo Abeyta, agricultor de El Potrero y miembro de los Penitentes («Los Hermanos de la Fraternidad Piadosa de Nuestro Padre Jesús Nazareno»).
14El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «during Holy Week, Abeyta… saw a light shining from the hillside and dug the crucifix up with his bare hands»; el crucifijo representa al Cristo de Esquipulas. Relato también recogido por legendsofamerica.com y thecatholictravelguide.com.
15 16OUR HISTORY, chimayo0.tripod.com; El Santuario de Chimayo, nps.gov: el crucifijo, llevado a la iglesia de Santa Cruz por Fray Sebastián Álvarez, habría regresado tres veces a El Potrero —«after the same thing happened two more times it was apparent that Our Lord of Esquipulas wanted to reside in El Potrero de Chimayó».
17 18Cathedral Basilica of Esquipulas, en.wikipedia.org: el Cristo de Esquipulas (Guatemala), «Cristo Negro», fue esculpido en 1594 por Quirio Cataño e instalado en 1595; gran centro de peregrinación de América Central.
19Cristos Negros of Central America and Mexico y Esquipulas, en.wikipedia.org; Editorial: Holy matter, journals.uchicago.edu: en Esquipulas, los peregrinos se llevan tabletas de arcilla blanca (benditos) disueltas en agua o aplicadas sobre el cuerpo.
20Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: Abeyta pertenecía a la cofradía penitente «Los Hermanos Penitentes» (Fraternidad de Nuestro Padre Jesús de Nazaret), dedicada a la penitencia y a la Pasión.
21El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: una primera pequeña capilla fue construida hacia 1810 en el terreno de Abeyta, para las familias de El Potrero.
22El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: el 15 de noviembre de 1813, Abeyta solicita construir una iglesia mayor, ante la afluencia de peregrinos y las curaciones referidas; solicitud transmitida a la diócesis de Durango por el P. Sebastián Álvarez.
23El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «February 8, 1814: Francisco Fernández Valentín, Vicar General of the Diocese of Durango, wrote back with permission.»
24El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org y nps.gov: «By 1816 the chapel was replaced by the El Santuario shrine»; construcción comenzada en 1814, terminada hacia 1816 en el mismo sitio.
25El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: iglesia de nave única de «60 feet (18 m) long and 24 feet (7.3 m) wide with walls more than 3 feet (about 1 m) thick».
26El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org y nps.gov: una torre-campanario a cada lado; «Pointed caps on the towers and a metal pitched roof… were added after 1917, probably in the 1920s.»
27El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «elegant doors were carved by the 19th-century carpenter Pedro Domínguez.»
28El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: el interior cuenta con cinco reredoses (retablos) pintados.
29Fuentes de historia del arte popular neomexicano (síntesis de prensa y notas de museos, entre ellas Yale Library): el retablo principal y el crucifijo de Nuestro Señor de Esquipulas (unos 1,80 m) se atribuyen al santero Molleno (activo h. 1800-1850); otros retablos se vinculan a José Aragón y José Rafael Aragón. Abeyta encargó estos santeros para adornar la nave.
30El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org y nps.gov: arte santero que distingue retablos (pinturas sobre tabla) y bultos (esculturas de bulto redondo), entre ellos una figura de Santiago el Mayor; Molleno pintaba en rojos, amarillos, negros y azules vivos.
31El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «A small room called el pocito (the little well) contains a round pit, the source of "holy dirt" (tierra bendita)»; el pocito es reputado por marcar el lugar del descubrimiento del crucifijo, que reposa sobre el altar mayor.
32El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: la tierra se frota sobre el cuerpo, se disuelve en agua y se bebe, o se conserva; uso heredado del culto de Esquipulas.
33Editorial: Holy matter, journals.uchicago.edu: «The custom of geophagy in connection with pilgrimage to a Catholic shrine is found only in the New Mexican town of Chimayó, which also has a shrine dedicated to Our Lord of Esquipulas.»
34El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: el agujero se rellena «sometimes more than once a day», o sea «up to 25 or 30 tons a year».
35Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com (2023): según la tradición, «no matter how much dirt is removed, the hole stays completely full».
36El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «The Church replaces the dirt… from the nearby hillsides»; otras fuentes mencionan una entrega regular de tierra por una empresa local, tierra después bendecida.
37El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: Joe Nickell (2013) considera las afirmaciones «unwarranted» y la tierra «an ordinary variety»; Benjamin Radford (Mysterious New Mexico, 2014) encuentra «little evidence to corroborate claims of miraculous cures».
38Santo Niño Chapel, holychimayo.us; newmexicomagazine.org; santoninoelp.yolasite.com: capilla del Santo Niño de Atocha construida hacia 1856-1857 por Severiano Medina, tras una enfermedad, una curación atribuida al Santo Niño y una peregrinación a Fresnillo (México). El Santo Niño de Atocha es patrono de los viajeros, presos, mineros y abandonados.
39newmexicomagazine.org y síntesis de prensa: se depositan zapatos de niño porque la estatua del Niño Jesús «gastaría» sus zapatos caminando de noche para socorrer a los necesitados; los zapatos ofrecidos se distribuyen a los pobres.
40Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com (2023): la capilla «remained in the private ownership of the Medina family until 1992 before it too was turned over to the Archdiocese of Santa Fe»; Library of Congress (fondo Carol M. Highsmith): capilla de origen privado «until it was acquired by the Archdiocese of Santa Fe in 1992»; agregada a la parroquia Holy Family de Chimayó.
41El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: el santuario siguió siendo propiedad de los descendientes de Abeyta —su hija Carmen Abeyta de Chaves, y luego su nieta María de los Ángeles Chaves (propietaria en 1915).
42El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; newmexico.org: «In 1929… members of the newly formed Spanish Colonial Arts Society bought the property and donated it to the Archdiocese of Santa Fe» —en torno a Mary Austin, Frank Applegate y John Gaw Meem.
43Visiting El Santuario de Chimayó, catholicworldreport.com; holychimayo.us/caretakers: primer sacerdote residente en 1959, el P. Casimiro Roca (España), miembro de los Hijos de la Sagrada Familia, congregación fundada en 1864 por san José Manyanet.
44catholicworldreport.com y síntesis de prensa: en 1959 fue fundada la parroquia Holy Family de Chimayó, de la que el Santuario pasó a ser filial (misión).
45holychimayo.us/caretakers; catholicworldreport.com: «the Santuario is now cared for by the religious order of the Sons of the Holy Family»; el P. Roca es reconocido por haber salvado y relanzado el lugar.
46El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «almost 300,000 visitors per year»; «no doubt the most important Catholic pilgrimage center in the United States». NPS menciona «over 300,000 pilgrims»; catholicworldreport.com habla del «most popular site of pilgrimage in the United States».
48 49Santuario de Chimayó, es.wikipedia.org: clasifica a Chimayó en segundo lugar entre los centros de peregrinación católica de Estados Unidos, detrás de Nuestra Señora de la Monserrate (Puerto Rico) —divergencia de conteo a señalar.
51Drawn by sacred soil, santafenewmexican.com: «as many as 30,000 people» en Semana Santa, unos 30 000 caminantes el Viernes Santo; catholicworldreport.com (2023) avanza hasta 60 000 acumulados en la semana.
52El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; santafenewmexican.com: peregrinos venidos a pie desde Albuquerque (~150 km), desde Española (~9 millas) o desde Santa Fe.
53El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org; theconversation.com: peregrinación moderna reavivada tras la Segunda Guerra Mundial por los supervivientes de la marcha de la muerte de Bataán; observancia organizada en 1946 en memoria de los compañeros desaparecidos.
54El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «An adjacent prayer room displays many ex-votos as well as photographs, discarded crutches, and other testimonials»; descripción de prensa: «Lining the smooth adobe surfaces of an adjoining room are abandoned crutches and walking canes — crocheted baby booties, handwritten notes and photographs — physical testimony deemed evidence of the revelations of El Santuario and the holy dirt.»
55 56El Santuario de Chimayo, en.wikipedia.org: «The Church takes no position on whether miracles have occurred at the Santuario.»
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