Venerable Henriette Delille (1813-1862)

Nacimiento en la calle Burgundy (1813)

Henriette Delille nace el 11 de marzo de 1813 — algunas fuentes sitúan su nacimiento en 1812 — en la calle Burgundy, en pleno Barrio Francés de Nueva Orleans.^[6][7] Su madre, Marie-Josèphe Dias, llamada «Pouponne», es una mujer libre de color, criolla por su linaje materno: el abuelo materno de Henriette, Juan José Díaz, era un comerciante español, mientras que su tatarabuela, Marie-Anne «Nanette» Dubreuil, había sido reducida a la esclavitud en África occidental — probablemente en Senegambia — antes de ser llevada a Nueva Orleans hacia 1719; sus descendientes fueron rescatando su libertad a lo largo de las generaciones.^[8] Su padre, Jean-Baptiste Lille Sarpy, nacido hacia 1758 en Fumel, en Lot y Garona, era un comerciante blanco originario de Francia.^[9][10]

Jean-Baptiste Lille Sarpy y Marie-Josèphe Dias nunca se casaron: su unión pertenecía al plaçage, sistema social propio de la sociedad criolla de Nueva Orleans en el que hombres blancos adinerados mantenían, fuera del matrimonio sacramental, relaciones duraderas con mujeres libres de color, asegurando a su compañera y a sus hijos una posición social y un sustento económico, pero sin reconocimiento legal ni eclesial del matrimonio.^[11][12] Henriette, técnicamente «cuarterona» (un cuarto de sangre africana), creció así en una familia mestiza en la que algunos de sus parientes, de piel más clara, eligieron más tarde «pasar» por blancos, mientras que ella reivindicó siempre su identidad de mujer libre de color.^[13]

El plaçage, un sistema que la Iglesia no puede bendecir

El plaçage organizaba, desde el siglo XVIII, «bailes de cuarteronas» en los que las madres de la buena sociedad criolla de color presentaban a sus hijas a jóvenes blancos con vistas a un arreglo duradero pero no sacramental.^[14] Marie-Josèphe Dias formó cuidadosamente a su hija para ese destino esperado: literatura francesa, música, danza, pero también cuidados de enfermería y farmacopea a base de plantas, saberes que su madre le transmitió y que Henriette empleó más tarde, una vez orientada su vida hacia Dios, al servicio de los enfermos.^[15] Adolescente, la propia Henriette frecuentó esos bailes en los que se concertaban las uniones de plaçage.^[16]

Pero fue precisamente ese sistema lo que la joven llegó a rechazar en nombre de su fe católica: el plaçage, por socialmente tolerado e incluso valorado que estuviera en la alta sociedad criolla de color, seguía siendo a sus ojos incompatible con el sacramento del matrimonio tal como lo enseña la Iglesia.^[17][18] Ese rechazo, lejos de ser una simple elección de vida privada, fundaría toda su vocación: Henriette nunca condenaría a las mujeres atrapadas en ese sistema, pero se negaría a entrar ella misma en él y consagraría su vida a quienes la sociedad criolla despreciaba aún más que a las mujeres libres de color: los esclavos.

La escuela Sainte-Claude y sor Marthe Fontier

Henriette recibe su educación en la escuela de la calle Sainte-Claude, reservada a las niñas libres de color, donde la maestra, sor Marthe Fontier, religiosa del instituto francés de las Dames Hospitalières, ejerce sobre ella una influencia espiritual determinante.^[19][20] Es en esa escuela, y en la capilla donde reza cada día con sus amigas de la infancia Juliette Gaudin y Joséphine Charles, donde nace poco a poco el deseo de servir a los pobres y de enseñar el catecismo — un deseo que las tres jóvenes llevarán consigo toda la vida.^[21]

Desde los catorce años, en 1827, Henriette empieza a enseñar el catecismo a los niños pobres de su parroquia.^[22] En 1834 recibe el sacramento de la confirmación — un giro espiritual que varios biógrafos sitúan como el momento en que su vocación religiosa se convierte en una decisión irrevocable.^[23][24]

«Creo en Dios. Espero en Dios. Amo. Quiero vivir y morir por Dios.» — Henriette Delille, profesión de fe escrita de su mano en su libro de oraciones, 1836^[25][26]

Esta frase, hallada escrita en francés en el libro de oraciones de la joven, resume mejor que ningún biógrafo el movimiento interior que la impulsa: una adhesión total y sin retorno, formulada cuando solo tiene veintitrés años, en una sociedad que no le ofrece oficialmente ningún camino para vivirla en religión.

Ursulinas y carmelitas: la puerta cerrada

Cuando Henriette Delille se presenta como postulante, la Iglesia de Nueva Orleans, aun gozando de fama de una pastoral más integrada que el resto del Sur esclavista, le opone un rechazo tajante: las ursulinas y las carmelitas, únicas congregaciones femeninas establecidas entonces en la ciudad, solo admiten a mujeres blancas. Delille, que se había declarado no blanca, ve rechazado su postulado.^[27] Ninguna congregación religiosa existe entonces, en Luisiana, para acoger a una mujer como ella.

Ante ese doble cierre — el del plaçage, que ella rechaza, y el del claustro, que la rechaza a ella — Henriette Delille no renuncia a su vocación: decide fundar ella misma la comunidad que aún no existe.

1835: la tutela de la madre incapacitada

En 1835, la situación personal de Henriette cambia bruscamente: su madre, Marie-Josèphe Dias, sufre un colapso nervioso tan grave que un tribunal la declara legalmente incapaz de administrar sus bienes. Henriette, entonces veintañera, obtiene la tutela del patrimonio familiar.^[28] Esa responsabilidad inesperada le dará, al año siguiente, los medios materiales — la venta de parte de ese patrimonio — para lanzar su proyecto de vida comunitaria.^[29]

21 de noviembre de 1836: las Hermanas de la Presentación

El 21 de noviembre de 1836, Henriette Delille, con Juliette Gaudin, Joséphine Charles y varias otras jóvenes criollas — nueve mujeres en total según algunos registros, tras unirse al grupo una joven francesa — se consagran privadamente a Dios y fundan una asociación piadosa laical: las Hermanas de la Presentación de la Santísima Virgen María.^[30][31] El paso no cuenta, en ese momento, con ningún reconocimiento canónico público: son votos privados, y el obispo, mons. Antoine Blanc, aún no les permite llevar el hábito religioso.^[32]

La asociación se da como misión cuidar a los enfermos, socorrer a los pobres e instruir en el catecismo a los niños libres y a los esclavos, adultos y niños — misión que, en la Luisiana esclavista de los años 1830, no tiene nada de anodina: instruir a esclavos, aun religiosamente, es una empresa que la ley y las costumbres vigilan de cerca.^[33]

El padre Rousselon y un reconocimiento parcial (1837)

El padre Étienne Rousselon, sacerdote francés al servicio de la diócesis de Nueva Orleans, se convierte en el gran apoyo clerical del proyecto de Henriette Delille. Ya en 1837 obtiene para la pequeña comunidad un primer reconocimiento ante la Santa Sede — paso decisivo que, sin otorgar aún a la comunidad un estatuto religioso público y completo, legitima su existencia a los ojos de la Iglesia.^[34][35]

1842: la casa Saint-Bernard y el nombre nuevo

En 1842, el padre Rousselon adquiere, cerca de la iglesia San Agustín, una casa en la calle Saint-Bernard donde Henriette, Juliette y Joséphine pueden por fin vivir en comunidad — la casa de la Sagrada Familia (House of the Holy Family). Siguiendo su sugerencia, las Hermanas de la Presentación toman entonces el nombre con el que la historia las recordará: las Hermanas de la Sagrada Familia.^[36][37] Esa fecha de 1842 se retiene tradicionalmente como la de la fundación oficial de la congregación, aunque la vida en común y el compromiso de Henriette se remontan, en realidad, a 1836.^[38]

La congregación es considerada entonces por los historiadores como una de las primerísimas congregaciones religiosas negras de los Estados Unidos, después de las Oblatas de la Providencia de Baltimore, fundadas en 1829 por Mary Elizabeth Lange y el padre James Hector Joubert — dos fundaciones hermanas, separadas por más de mil kilómetros y por la barrera del Sur esclavista, que dieron ambas a mujeres negras libres un camino hacia la vida consagrada que ningún convento blanco quería abrirles.^[39]

Juliette Gaudin y Joséphine Charles, compañeras de siempre

Juliette Gaudin y Joséphine Charles no son simples auxiliares de Henriette Delille: son, desde la infancia en la escuela Sainte-Claude, sus compañeras de oración, y permanecerán a su lado hasta su muerte, compartiendo los mismos votos, la misma pobreza y el mismo desprecio social.^[40] La historia de la fundación no puede contarse sin ellas: es un trío de mujeres, y no una fundadora aislada, el que da nacimiento a la Sagrada Familia.

El noviciado y los votos (1850-1852)

Para dar a su comunidad una base canónica más sólida, Henriette Delille ingresa en 1850 en el noviciado de las Damas del Sagrado Corazón, en Saint James Parish, Luisiana.^[41] Pronuncia sus votos religiosos profesos poco después — la fecha exacta varía según las fuentes entre 1851, en la capilla Santa María del antiguo convento de las ursulinas, y octubre de 1852 según otros registros — divergencia que se debe a la naturaleza compleja y progresiva del reconocimiento canónico de la congregación en esa época, más que a una duda sobre el compromiso real de Henriette.^[42][43]

La escuela nocturna clandestina

El corazón de la obra de Henriette Delille es la instrucción de los esclavos — una actividad que la legislación de Luisiana, cada vez más restrictiva tanto con las personas libres de color como con los esclavos a medida que avanza el siglo XIX, llega a prohibir o a vigilar estrechamente.^[44][45] Las Hermanas de la Sagrada Familia organizan sus clases en dos turnos: de día enseñan abiertamente a los niños libres de color; por la noche, en relativa clandestinidad, reúnen a los esclavos, adultos y niños, para enseñarles el catecismo y a veces la lectura.^[46][47]

«Por amor a Jesucristo, se hizo humilde servidora de los esclavos.» — Elogio fúnebre de Henriette Delille, noviembre de 1862^[48][49]

Esta frase, inscrita en el elogio pronunciado a su muerte, se convertirá en la fórmula con la que los católicos negros de Luisiana resumirán, durante más de un siglo, la santidad de su fundadora — hasta el punto de convertirse en el título mismo de su biografía de referencia, la del benedictino Cyprian Davis, Henriette Delille: Servant of Slaves, Witness to the Poor (2004).^[50]

El primer hospicio católico para personas mayores

Más allá de la enseñanza, la misión de las Hermanas de la Sagrada Familia se extiende rápidamente al cuidado de las personas mayores desamparadas. La comunidad abre lo que varias fuentes consideran el primer hospicio católico para personas mayores de los Estados Unidos, acogiendo sin distinción de color a ancianos de los que nadie más se hacía cargo.^[51][52] Esa obra es la lejana antecesora del actual Lafon Nursing Facility of the Holy Family, gestionado aún hoy por la congregación en Nueva Orleans.^[53]

Las epidemias de fiebre amarilla

Como otras grandes figuras de la caridad católica del siglo XIX estadounidense — pensemos en el venerable Pierre Toussaint, que cuidó a los enfermos de Nueva York durante las mismas epidemias —, Henriette Delille y sus hermanas no huyen de la ciudad cuando la fiebre amarilla la golpea. Durante la gran epidemia de 1853, que diezma Nueva Orleans, las Hermanas de la Sagrada Familia cuidan a los enfermos y moribundos, extendiendo su caridad hasta a los blancos pobres, en una ciudad donde la epidemia no hace distinción de color.^[54][55]

Las Hermanas de la Sagrada Familia sirven también como testigos de matrimonio y madrinas de bautismo para esclavos y libres de color a los que la sociedad blanca a menudo se negaba a honrar de ese modo — gesto sencillo, pero que daba a personas reducidas a la esclavitud o relegadas a lo más bajo de la escala social la dignidad de un estado civil y de un vínculo sacramental plenamente reconocidos en la Iglesia.^[56]

El compromiso de Henriette Delille no suscita solo indiferencia: provoca una franca hostilidad, incluso en su propia familia. Su hermano, Jean-Baptiste Delille Sarpy, lo bastante claro de piel para «pasar» por blanco en la sociedad criolla, se opone con vehemencia a la vocación de su hermana — por temor, según los historiadores, a que la visibilidad pública de Henriette y de su obra revele la ascendencia africana de toda la familia ante sus relaciones blancas. Termina abandonando Nueva Orleans por la parroquia de Iberia, en Luisiana, donde vivirá desde entonces como un hombre blanco.^[57]

Esa ruptura familiar dice bastante del precio que Henriette Delille pagó por su fidelidad: eligió una visibilidad pública de su negritud y de su fe, allí donde otros, en su propio parentesco, elegían el borrado. Su decisión de fundar abiertamente una congregación de mujeres negras, en una ciudad donde la línea de color lo determinaba todo, no era pues una simple elección profesional o caritativa: era un acto de valentía en el sentido más concreto del término, que exponía a la vez su reputación, su seguridad social y la de los suyos.

Betsy, liberada por testamento

A su muerte, Henriette Delille deja un testamento en el que libera a una esclava llamada Betsy — último gesto concreto de una vida enteramente orientada a la libertad de los demás.^[58] Ese detalle, a menudo descuidado por las biografías más breves, muestra que la propia Henriette Delille, mujer libre procedente de un linaje de libertos, había sin embargo heredado o dispuesto, en algún momento de su vida, de un derecho de propiedad sobre una persona humana — realidad compleja y dolorosa de la sociedad criolla del Sur, donde incluso personas libres de color podían, en algunos casos, poseer esclavos. Que la última página de su vida sea un acto de manumisión dice sin embargo, con claridad, el sentido último que Henriette daba a su propia existencia.

Una muerte en plena guerra de Secesión

Henriette Delille muere el 16 o 17 de noviembre de 1862, a los cuarenta y nueve años, en una Nueva Orleans ocupada desde hacía algunos meses por las tropas federales de la Unión.^[59][60] Sus amigas atribuyeron su muerte prematura a «una vida de servicio, pobreza y dura labor» — el agotamiento de una existencia enteramente entregada.^[61] A su muerte, la congregación que había fundado contaba aún con solo doce miembros.^[62]

El elogio fúnebre pronunciado sobre su tumba — «por amor a Jesucristo, se hizo humilde servidora de los esclavos» — se convirtió, mucho más allá de los círculos criollos de Nueva Orleans, en la fórmula con la que la Iglesia estadounidense la recordaría.^[63][64]

Un crecimiento continuo

A pesar de la desaparición temprana de su fundadora, la congregación de las Hermanas de la Sagrada Familia no se extingue: crece, lentamente al principio, y luego masivamente. En 1909 cuenta con unos 150 miembros y gestiona escuelas parroquiales que acogen a más de 1300 alumnos en Nueva Orleans.^[65] Alcanza su apogeo hacia 1950, con unas 400 religiosas.^[66]

Una obra que desborda Luisiana

En el siglo XX, las Hermanas de la Sagrada Familia extienden sus obras — orfanatos, escuelas, residencias de ancianos — mucho más allá de Nueva Orleans: Shreveport, Washington D. C., Galveston, Little Rock, California, y hasta una misión en Belice.^[67][68] El establecimiento conocido hoy como Lafon Nursing Facility of the Holy Family perpetúa directamente el hospicio para personas mayores abierto por la propia Henriette.^[69]

Una memoria honrada en Nueva Orleans

En 2011, la ciudad de Nueva Orleans da el nombre de Henriette Delille a una calle, y el arzobispo Gregory Aymond instituye una «oración por la familia» compuesta en su honor, rezada en todas las parroquias de la archidiócesis durante las misas dominicales.^[70] Su vida inspiró también, en 2001, un telefilme difundido en el canal estadounidense Lifetime, The Courage to Love, con Vanessa L. Williams en el papel protagonista.^[71]

1988: Sierva de Dios

En 1988, el arzobispo Philip Hannan abre oficialmente, ante la Santa Sede, la causa de beatificación de Henriette Delille — una primicia para una afroamericana nacida en los Estados Unidos.^{[72][73][74][75]} Recibe entonces el título de Sierva de Dios.

1997: el apoyo unánime de los obispos estadounidenses

En 1997, la causa de beatificación de Henriette Delille es respaldada por unanimidad por la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos (USCCB) — señal del alcance nacional, y no solo luisianés, que su memoria reviste ya.^[76][77]

27 de marzo de 2010: Venerable

Al término de la instrucción romana, el papa Benedicto XVI aprueba el 27 de marzo de 2010 el decreto que reconoce la heroicidad de las virtudes de Henriette Delille, declarándola Venerable.^[78][79] La Congregación para las Causas de los Santos da su asentimiento formal — un nihil obstat — el 22 de junio de 2010.^[80] La instrucción diocesana había sido llevada a cabo por el tribunal de la archidiócesis de Nueva Orleans en 2005, y la Positio — compilación y defensa del conjunto de las piezas — concluida en 2007.^[81]

«[Vivió] heroicamente la fe, la esperanza y la caridad.» — Las Hermanas de la Sagrada Familia, sobre el reconocimiento de la heroicidad de las virtudes de Henriette Delille^[82]

El presunto milagro: la curación de Christine McGee

Para dar el paso siguiente — la beatificación —, la causa requiere el reconocimiento de un milagro obtenido por intercesión de Henriette Delille. En diciembre de 2007, una estudiante de diecinueve años, Christine McGee, es hospitalizada en Little Rock, en Arkansas, por un aneurisma; sumida en coma, sin respuesta a pesar de una aparente mejoría de su estado, sale sin embargo del hospital un mes más tarde, en enero de 2008.^[83] Tras una rehabilitación, obtiene un máster en la Universidad Loyola de Nueva Orleans y recupera su autonomía.^[84]

La madre de Christine McGee, devota de Henriette Delille, había rezado pidiendo su intercesión durante la hospitalización; la historia de esa curación inesperada llega a conocimiento de las Hermanas de la Sagrada Familia en 2014, y luego se publica en el boletín de la congregación — boletín que advierten oficiales romanos.^[85] La diócesis de Little Rock abre oficialmente la investigación diocesana sobre ese presunto caso de curación milagrosa en 2015; la instrucción se concluye en 2018, y la Congregación para las Causas de los Santos emite, el 7 de diciembre de 2018, un decreto de validez jurídica de la investigación.^[86] El expediente está ahora en manos de la Santa Sede, que debe pronunciarse sobre el carácter milagroso de la curación antes de que pueda contemplarse una beatificación.^[87] Un primer expediente de presunta curación ya había sido presentado al dicasterio en 2010, que había pedido complementos; en septiembre de 2022, el cardenal Turkson, recibido en la casa madre de la congregación, hacía balance del estado de la causa con los responsables de la comisión Delille.^[88]

Si su causa prospera, Henriette Delille podría convertirse en la primera afroamericana nacida en los Estados Unidos elevada a los altares — una distinción que compartiría, en la historia aún breve de la santidad negra estadounidense reconocida por Roma, con figuras como el venerable Pierre Toussaint, nacido esclavo en Saint-Domingue pero no nacido en los Estados Unidos, o el siervo de Dios Augustus Tolton, primer sacerdote afroamericano oficialmente reconocido como tal.^[89][90]

Una fundadora nacida en la ambigüedad del plaçage

La investigación llevada a cabo en el marco de su causa de beatificación ha sacado a la luz un hecho delicado: según el archivista de la archidiócesis de Nueva Orleans, Charles Nolan, registros funerarios de los años 1820-1830 sugieren que Henriette Delille habría podido dar a luz, antes de su confirmación de 1834, a dos hijos llamados ambos Henry Bocno, muertos en la infancia.^[91] Esa hipótesis, planteada por los propios investigadores de la causa y no ocultada por ellos, merece ser expuesta con honestidad en lugar de ser apartada por pudor.

Tal posibilidad, de confirmarse, en nada descalificaría la santidad de Henriette Delille: la Iglesia no canoniza vidas sin pasado ni sin sombras, sino existencias convertidas y vividas, a partir de un momento dado, en la heroicidad de las virtudes. Si la joven Henriette, antes de su confirmación y de su entrada en religión, hubiera conocido una relación de ese tipo — quizá ella misma atrapada, un tiempo, en el engranaje del plaçage que después rechazaría tan resueltamente —, eso haría su conversión y su entrega total a Dios aún más significativas, no menos. La Iglesia ha canonizado a pecadores convertidos desde sus orígenes; lo que la causa examina no es una juventud sin tacha, sino una vida entera juzgada a la medida de la caridad heroica que la corona.

«¿Una santa que poseyó esclavos»? Una objeción que sopesar

Una objeción más grave circula a veces: ¿cómo una mujer cuya familia, y quizá ella misma en algún momento de su vida, dispuso de un derecho de propiedad sobre personas reducidas a la esclavitud — el testamento que libera a Betsy lo sugiere — podría ser propuesta como modelo de santidad?^[92] La objeción merece ser tomada en serio, no despachada.

La realidad histórica de la Luisiana criolla del siglo XIX es compleja: personas libres de color, ellas mismas descendientes de la esclavitud o amenazadas de recaer en ella, pudieron, en algunos casos, poseer esclavos — situación moralmente turbia que la historiografía contemporánea documenta sin minimizarla. Pero la vida de Henriette Delille, tal como la atestiguan las fuentes, no es la de una propietaria de esclavos ordinaria: es la de una mujer que consagró su fortuna, su reputación y su salud a instruir, cuidar y liberar a los esclavos de su ciudad, a riesgo de la ley, y que murió liberando, en su propio testamento, a la última persona que tenía en su poder. La Iglesia no juzga la santidad de una existencia por la ausencia de toda connivencia con las estructuras injustas de su tiempo — ningún santo estadounidense del siglo XIX escaparía totalmente a ello —, sino por la dirección que toma una vida una vez iluminada por la gracia. La de Henriette Delille va por entero, desde su rechazo del plaçage hasta la manumisión de Betsy, en el sentido de una liberación cada vez más radical de las personas que encuentra.

Una figura de reconciliación racial para la Iglesia de hoy

La Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos presenta hoy la vida de Henriette Delille como un modelo para la justicia racial en la Iglesia, y para el reconocimiento de la posible santidad de las vidas negras, en una comunión eclesial construida sobre la justicia y la misericordia más que sobre la línea de color que, en vida, le cerró tantas puertas.^[93] Sobre el sentido cristiano de la entrega total de sí a los más despreciados, véase también el expediente Ignispedia dedicado al venerable Pierre Toussaint, que vivió, en la misma época y en circunstancias notablemente próximas, la misma caridad sin distinción de color.

• Leer El venerable Pierre Toussaint: contemporáneo de Henriette Delille, esclavo liberto convertido en benefactor de Nueva York, citado a menudo junto a ella como figura pionera de la santidad negra estadounidense.
• Leer La sierva de Dios Catherine de Hueck Doherty: otra gran figura de la justicia racial y social en la Iglesia católica norteamericana, un siglo más tarde.
• Retener lo esencial: la venerable Henriette Delille (1813–1862), mujer libre de color de la Nueva Orleans criolla, rechazó el plaçage al que su sociedad la destinaba para fundar, con Juliette Gaudin y Joséphine Charles, una de las primerísimas congregaciones religiosas negras de los Estados Unidos. Enseñó clandestinamente a los esclavos, abrió uno de los primeros hospicios católicos para personas mayores de América y murió en 1862 tras haber liberado, en su testamento, a la última esclava que poseía. Declarada Venerable por Benedicto XVI el 27 de marzo de 2010, podría convertirse en la primera afroamericana nacida en los Estados Unidos elevada a los altares, una vez examinado el presunto milagro obtenido por la curación de Christine McGee.