Dva temelja duhovnog života: spoznaja i volja

Tri duhovne moći prema svetom Augustinu

Sveti Augustin (354.-430.) zapadnoj predaji duguje najsnažniju nauku o duši kao slici Trojstva. U knjigama IX., X. i XIV. svoga spisa De Trinitate, pisanog između 399. i 419., hiponski biskup u ljudskoj duši uočava tri istobitne i relativno različite sposobnosti: pamćenje, razum i volju^[5].

Augustin ondje sažima svoje otkriće, u bitnome: pamćenje, razum i volja nisu ni tri života, ni tri duše, ni tri supstancije, nego jedan život, jedna duša, jedna bit, i upravo je u toj trijadi duša slika Trojstva^[6].

Analogija je dragocjena. Pamćenje, koje u duši okuplja sve što ona posjeduje, upućuje na Oca, izvor svega; razum, koji rađa spoznaju, upućuje na Sina-Riječ, „spoznaju Boga"; volja, koja pokreće i sjedinjuje, upućuje na Duha Svetoga, Ljubav koja proizlazi od Oca i Sina^[7]. Riječ je o prisvajanju preuzetom u predaji: sam Augustin upozorava da se ono ne smije shvatiti u vlastitom smislu, jer svaka božanska Osoba posjeduje pamćenje, razum i ljubav^[8].

Ta slika ne govori samo nešto o Bogu: govori nešto i o čovjeku. Spoznavati, htjeti, sjećati se, to nisu tri usporedne radnje, nego jedan jedini život duše razvijen u tri vida. Sav će se duhovni napor stoga sastojati u preusmjeravanju tih triju moći prema njihovu izvoru: sjećati se Boga, spoznavati ga, htjeti ga.

Tomistička sinteza: razum i volja

Osam stoljeća kasnije sveti Toma Akvinski (1225.-1274.) preuzima tu intuiciju i preoblikuje je aristotelovskom preciznošću. U Summi theologiae pitanjima 79. do 83. Prvoga dijela posvećuje se moćima razumske duše i posebno dvije moći svrstava kao istinski duhovne: razum (inteligenciju) i razumski apetit (volju)^[9].

Predmet razuma je istina; predmet volje je dobro. Ali dobro nije ništa drugo nego istina ukoliko je poželjna: spoznavati i htjeti, dakle, u duši su dva kretanja koja jedno drugome zapovijedaju. Sveti Toma to izražava čuvenim pravilom:

« Nihil volitum nisi praecognitum », ništa se ne želi, a da prije nije spoznato. — Skolastička izreka koja sažima svetog Tomu Akvinskog, Summa theologiae, Ia-IIae q. 9, a. 1^[10]

Ta skolastička formula znači da nijedna želja ne prethodi svome predmetu: ne može se željeti ono o čemu se nema nikakva pojma. I obratno, sam razum pokreće volja, koja odlučuje hoće li razmišljanje zaustaviti ili nastaviti: „volja pokreće razum što se tiče izvršenja njegova čina"^[11]. U svakom potpunom ljudskom činu volja zapovijeda razumu što treba tražiti, a razum volji predočuje što treba ljubiti.

Sveti Toma ovdje baštini dugu latinsku predaju, Augustina, Boecija, Anselma, i od nje gradi ustroj moralnog i duhovnog života: svaki je grijeh aversio a Deo, conversio ad creaturam, odvraćanje od Boga i okretanje stvorenju, voljom, pod pogledom razuma^[12]. A vrline koje ljubav uređuju prema Bogu i bližnjemu, poput pravednosti i ljubavi, jesu habitus, to jest stalne dispozicije, te iste volje prosvijetljene razumom^[13].

Preuzimanje u Katekizmu Katoličke Crkve

Katekizam Katoličke Crkve, koji je proglasio sveti Ivan Pavao II. 1992., svu tu predaju prikuplja u svom moralnom dijelu, u Prvom odsjeku III. dijela, „Čovjekov poziv: život u Duhu".

„Sloboda je moć, ukorijenjena u razumu i volji, da se djeluje ili ne djeluje, da se čini ovo ili ono, da se tako samostalno vrše promišljeni čini. Slobodnom voljom svatko raspolaže samim sobom. Sloboda je u čovjeku snaga rasta i sazrijevanja u istini i dobroti. Sloboda doseže svoje savršenstvo kad je usmjerena prema Bogu, našem blaženstvu." — Katekizam Katoličke Crkve, § 1731^[14]

Treba zadržati tri elementa. Prvo: sloboda nije vanjska danost; ona je ukorijenjena u razumu i volji, to jest u dvije duhovne moći duše. Drugo: sloboda je teleološka, usmjerena prema cilju, stvorena da se usmjeri prema dobru, i njezino se dovršenje sastoji u usmjerenju prema vrhovnom dobru. Treće: njezino puno sazrijevanje, dakle, nije u neodređenom kolebanju među ravnodušnim mogućnostima, nego u pristajanju uz Boga.

Katekizam drugdje pojašnjava da to usmjerenje prolazi kroz spoznaju: „želja za Bogom upisana je u čovjekovo srce" (§ 27)^[15], a čovjek je sposoban, samim svjetlom svoga razuma, uzdići se do Stvoritelja (§ 36)^[16], ali ta naravna spoznaja ostaje nedostatna bez vjere, koja „je prije svega osobno pristajanje čovjeka uz Boga" (§ 150)^[17]. Vjera, dakle, istodobno uključuje oba temelja: pristajanje razuma koji se predaje objavljenoj istini i pristajanje volje koja joj se povjerava.

Što se naziva „htjeti" u unutarnjem životu

Volja nije ni ćud ni prolazna želja. Za katoličku predaju, to je moć kojom duša slobodno i promišljeno teži prema spoznatom dobru. Sveti Toma u tom pogledu razlikuje velejtet, nejasnu želju, neusmjerenu prema djelovanju, i djelotvorno htijenje, čvrstu odluku, koja obvezuje i podupire djelovanje^[18].

To je pojašnjenje presudno za duhovni život. Mnoge duše vjeruju da žele svetost jer je teorijski priželjkuju; u stvarnosti imaju tek velejtet koji još nije uzdignut na razinu pravoga htijenja. Pravilo rasuđivanja je jednostavno: ako mogu i ako uistinu želim, učinit ću. Ako to ne činim, ili nisam mogao, ili nisam uistinu htio.

Ta logika htjeti-i-moći upisana je u samu narav ljudske volje. Već ju je formulirao Aristotel (Metafizika, Θ 5, 1048a); sveti Toma je sistematizira razlikujući voluntas ut natura, koja spontano teži dobru općenito, i voluntas ut ratio, koja slobodno bira među pojedinačnim dobrima^[19]. Svetost pripada ovoj drugoj: promišljen, čvrst izbor, spreman sve žrtvovati za svoj predmet.

Zlatno pravilo: htijenje i moć čine čin

Jedno praktično pravilo upravlja svim ljudskim djelovanjem: što se može i što se hoće, to se i čini. Ako čin nije učinjen, ili nedostaje moć, ili je htijenje manjkavo, treće mogućnosti nema.

Svakodnevno iskustvo to potvrđuje: sjedeći na stolcu, ako možete ustati i ako hoćete ustati, ustat ćete; ako ne ustanete, to je zato što jedan od dvaju uvjeta nedostaje. Preneseno u duhovni život, pravilo je porazno. Ako Bog hoće da živimo njegovim životom, a hoće, jer nas je za to stvorio^[20], i ako on sam može sve, tada jedini mogući uzrok zapreke jest naše vlastito htijenje. Ne zato što bi nam milost bila uskraćena, nego zato što naš pristanak još nije uzdignut na razinu djelotvorne odluke.

Sveti Alfonz Liguori (1696.-1787.), naučitelj Crkve i utemeljitelj redemptorista, učinio je to središnjom osi svoje duhovnosti:

„Sva se svetost sastoji u ljubavi prema Bogu, a sva ljubav prema Bogu sastoji se u vršenju volje Božje." — Sveti Alfonz Liguori, Praksa ljubavi prema Isusu Kristu, „Opće maksime za dobar život", § 21^[21]

I dalje, u istom djelu:

„Ali naša sukladnost s Božjom voljom mora biti potpuna, bez rezerve, i stalna, bez prekida. To je vrhunac savršenstva." — Sveti Alfonz Liguori, Praksa ljubavi prema Isusu Kristu, pogl. 13, § 5^[22]

Bog sudi nakanu, a ne veličinu čina

Iz tog prvenstva proizlazi još jedno duhovno načelo: Bog ne sudi sjaj djela, nego čistoću volje koja ih pokreće. Dobro djelo učinjeno iz navike, taštine ili proračunatosti, prema riječi svetog Pavla, nije ništa drugo nego „mjed što ječi, cimbal što zveči" (1 Kor 13, 1)^[23]. Nasuprot tome, neznatno djelo učinjeno iz ljubavi beskonačno teži pred Bogom.

Načelo prolazi kroz sve duhovne škole. Sveta Terezija iz Lisieuxa, u pismu sestri Celini od 20. listopada 1888., daje mu najpoznatiju formulaciju:

„Isus ne gleda toliko na veličinu djela ni na njihovu težinu koliko na ljubav koja ta djela pokreće." — Sveta Terezija iz Lisieuxa, Pismo 65 Celini, 20. listopada 1888.^[24]

Pravilo je kod Terezije „mali put": svaki čin, ma kako skroman bio, može postati prinos kad ga volja izvrši iz ljubavi. Zbornik Institucija koji se pripisuje Tauleru, rajnski zbornik iz XIV. stoljeća, proširen na latinskom već u Surijevu izdanju (Köln, 1548.) pod imenom dominikanca Ivana Taulera (oko 1300.-1361.), ali koji mu kritika ne pripisuje kao djelo, već ga je bio formulirao: „vrlina i sva dobra djela ovise o volji" (pogl. XVIII)^[25].

Veličina kršćanskog čina ne mjeri se njegovom vidljivošću, nego kakvoćom htijenja koje ga nosi. Ista gesta korjenito mijenja težinu ovisno o tome sjedinjuje li je volja s Bogom ili ne.

Nauku strogo potvrđuje Luisa Piccarreta (1865.-1947.), Službenica Božja iz Corata, u Knjizi Neba. Isus joj kaže 7. svibnja 1899.:

„Kćeri moja, što će biti s dušama koje su učinile toliko djela, čak i dobrih, bez čistoće nakane, iz navike ili iz sebičnosti? Kakvu će sramotu osjetiti na dan suda kad vide ta djela, dobra sama po sebi, ali okaljana zbog njihovih nesavršenih nakana. Umjesto da im budu na čast, bit će izvor srama za njih i za mnoge druge. Doista, nije mi stalo do veličine djela, nego do nakane kojom se čine." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 2, 7. svibnja 1899.^[26]

„Da bi se živjelo u Bogu, dovoljno je to htjeti"

Ta usredotočenost na volju dovodi do iskaza presudne jednostavnosti, milost uvijek prethodi duši, nitko se sam ne uzdiže do nadnaravnoga^[27], ali Bog samo čeka pristanak duše da je ispuni. Milost ne prisiljava volju; poziva je, i svaki puni pristanak širom otvara dar. U svom najradikalnijem obliku, taj poziv na pristanak jest ono što Isus traži od Službenice Božje Luise Piccarrete za vlastiti dar življenja u njegovoj Božanskoj Volji:

„Kćeri moja, da bi se ušlo u moju Volju, nema ni puta, ni vrata, ni ključa, jer je moja Volja posvuda. Nalazi se pod nogama, zdesna, slijeva, iznad glave, apsolutno posvuda. Da bi joj se pristupilo, dovoljno je to htjeti. Bez te odluke, čak i ako se ljudska volja nalazi u mojoj Volji, ona joj ne pripada i ne uživa njezine učinke. Nalazi se u njoj kao strankinja. Od trenutka kad duša odluči ući u moju Volju, ona se stapa u Mene i Ja u nju. Nalazi sva moja dobra na raspolaganju: snagu, svjetlo, pomoć, sve što hoće. Dovoljno je da hoće i stvar je gotova. Moja Volja preuzima brigu za sve." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 12, 16. veljače 1921.^[28]

Tekst je važan po kontrastu s vrlo raširenom slikom svetosti kao herojskog osvajanja, ploda nadljudskih napora i dugih mrtvenja. Isus u istom odlomku nastavlja: „Obratno je za onoga tko postupa stjecanjem vrlina. Koliki su napori potrebni, kolike borbe, koliki dugi putovi! I kad se čini da se vrlina napokon osmjehuje duši, jedna malo snažnija strast, jedna napast, jedan slučajan susret, vraća je na početak." U istom odlomku Isus taj ulazak u svoju Volju suprotstavlja samom stjecanju vrlina, sa svojim naporima, borbama i padovima: za onoga tko primi taj dar, put je brži i jednostavniji od izolirane asketske borbe, jer napada korijen umjesto da obrezuje grane.

Zašto to ne postižemo: velejtet i podijeljena volja

Ako je htjeti Boga dovoljno za ulazak u njegov život, zašto toliki kršćani godinama ostaju na pola puta? Odgovor predaje je bez popuštanja: zato što njihovo htijenje nije pravo htijenje. Ostaje velejtet, časna želja, jedno „htio bih" koje ništa ne pokreće.

Sveti Pavao tu unutarnju razderanost opisuje rečenicom koja je postala klasična:

„Ne činim dobro koje bih htio, nego činim zlo koje ne bih htio." — Sveti Pavao, Poslanica Rimljanima 7, 19^[29]

Stih, koji su opširno komentirali Augustin protiv pelagijanaca i Toma u svom tumačenju Rimljanima^[30], ne opisuje potpunu nemoć ljudske volje, nego njezinu unutarnju podijeljenost pod učinkom požude. Volja hoće dobro što se tiče svoga dubokog usmjerenja, ali još ne hoće dobro do te mjere da ga čini. Nedostatak nije u sposobnosti, nego u jačini želje.

Sam sveti Augustin o tome svjedoči u VIII. knjizi Ispovijesti, kad, još zarobljen nečistoćom, opisuje borbu svoje dvije volje, jedne tjelesne i druge duhovne, čija je nesloga razdirala njegovu dušu^[31]. Obraćenje nastupa kad jedna definitivno prevlada nad drugom, ne nadljudskim naporom, nego punim pristankom danim milosti koja je odavno pritiskala.

Odatle praktični zaključak: prije traženja tehnika za bolju molitvu ili za stjecanje neke vrline, kršćanin se najprije mora s korjenitom poštenošću zapitati: želim li uistinu Boga, do te mjere da budem spreman sve za Njega žrtvovati? Dok odgovor ostaje izbjegavajući, nijedna metoda neće biti dovoljna. Čim postane čvrst, gotovo sve metode postaju korisne.

Načelo: nitko ne želi ono što ne poznaje

Ako je volja motor djelovanja, spoznaja je gorivo želje. Skolastičko pravilo „nihil volitum nisi praecognitum", ništa se ne želi, a da prije nije spoznato^[32], opisuje zakon ljudske duše: ne želi se stvarnost o kojoj se ništa ne zna. U najboljem se slučaju može željeti sreća općenito; ali da bi se pojedinačno dobro željelo, treba barem čuti za njega, naslutiti njegovu vrijednost.

Taj zakon objašnjava čestu duhovnu pojavu: obrazovan čovjek može ostati ravnodušan prema životu u Bogu ne zato što mu se protivi, nego zato što o njemu nema nikakvu jasnu predodžbu. Čuo je „Bog", „raj", „svetost", ali bez proživljenog sadržaja. Nikakav okus nije probudio njegov apetit. Nasuprot tome, što duša više ulazi u konkretnu i toplu spoznaju Boga, molitvom, Pismom, liturgijom, životom svetaca, to se njezina želja više rasplamsava.

„Prekasno sam te ljubio, ljepoto tako stara i tako nova, prekasno sam te ljubio! […] Ti si bio u nutrini, a ja vani, i ondje sam te tražio." — Sveti Augustin, Ispovijesti, X, 27, 38^[33]

Glagol je točan: ljubio sam te, nakon što sam te spoznao. Ljubav slijedi spoznaju, a Augustinova vlastita spoznaja dala je svoj afektivni plod tek nakon više od deset godina intelektualnog traženja.

Prispodoba o dragom kamenu

Isus to objašnjava Luisi Piccarreti u obliku bistre prispodobe. Duša koja ne poznaje vrijednost dara Božanske Volje nalikuje čovjeku koji posjeduje dragi kamen misleći da je obični oblutak i koji ga, vjerujući da je male vrijednosti, zanemaruje iz neznanja. Isti kamen objektivno vrijedi isto; ali subjektivna procjena sve mijenja.

„Svaki put kad ti govorim o svojoj Volji i ti stječeš nove spoznaje, tvoji čini imaju veću vrijednost i bogatstva koja stječeš veća su. To je kao čovjek koji bi u svom posjedu imao dragi kamen misleći da vrijedi samo jedan novčić. Slučajno sreće stručnjaka koji mu kaže da njegov kamen vrijedi tisuću dolara. Taj čovjek sada više ne posjeduje samo jedan novčić, nego tisuću dolara. Kasnije pokazuje svoj kamen iskusnijem draguljaru koji ga uvjerava da njegov kamen vrijedi najmanje dvadeset tisuća dolara. Naš čovjek, dakle, sada posjeduje dvadeset tisuća dolara. U mjeri u kojoj zna da njegov kamen ima vrijednost, u istoj ga mjeri cijeni i brine se za njega, svjestan da je on cijelo njegovo bogatstvo. […] Tako je i s mojom Voljom i s vrlinama općenito. U mjeri u kojoj duša te stvari razumije i stječe spoznaje koje im odgovaraju, njezini čini stječu nove vrijednosti i bogatstva." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 13, 25. kolovoza 1921.^[34]

Pouka nadilazi sam slučaj Božanske Volje. To je univerzalna struktura kršćanskog života: Euharistija, ispovijed, molitva, Misa ne mijenjaju se u stvarnosti zato što se njihova vrijednost nauči, njihova unutarnja, beskonačna vrijednost ostaje ono što jest. Ali za dušu njihova subjektivna težina korjenito se mijenja. Ista Pričest nema istu vrijednost za dijete koje rastreseno pristupa i za mistika koji zna komu se sjedinjuje. Spoznati vrijednost onoga što vjera daje znači početi uistinu primati ono što ona daje.

Spoznaja kao „ugovor" dara

U Knjizi Neba Isus ide dalje: spoznaja nije samo preduvjet želje, ona je poput ugovora kojim se duša pripravlja primiti dar.

„Kćeri moja, istina je da je živjeti u mojoj Volji dar i da je to najveći od svih darova. Ali taj dar, koji ima beskonačnu vrijednost, koji je novac koji svaki trenutak dobiva na vrijednosti, koji je svjetlo koje nikada ne slabi, koji je sunce koje nikada ne zalazi i koje osobi vraća njezino mjesto Časti i Suverenosti u Stvaranju, daje se samo onima koji su dobro raspoloženi, koji ga neće rasipati i koji su spremni žrtvovati vlastiti život da bi taj dar u njima imao potpuno prvenstvo. […] Nužno je da osoba bude dobro raspoložena, da dobro poznaje ponuđeni dar i da ga uistinu cijeni. Spoznaja je za nju prvi korak koji treba učiniti: ta spoznaja otvara put i poput je ugovora koji će trebati potpisati za dobivanje dara. Što duša više stječe Spoznaja o mojoj Volji, to je više želi i to više potiče božanskog Darivatelja da stavi svoj potpis na ugovor koji će joj je dati. Znak da trenutno želim stvorenjima dati dar svoje Volje jest da veoma želim da se njezina Spoznaja posvuda proširi." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 18, 25. prosinca 1925.^[35]

Odlomak je gust. Uči (1) da je vrijednost Božjeg dara beskonačna; (2) da svako raspoloženje za njegovo primanje pretpostavlja da se njegova vrijednost cijeni; (3) da ta procjena zahtijeva spoznaju; (4) da ta spoznaja, kad se produbljuje, potiče Boga da daje. Ta posljednja točka preokreće uobičajenu logiku: ne potiče samo čovjek Boga svojom molitvom, nego povećanje spoznaje djeluje kao aktivna molba. Što duša više spoznaje, to je Darivatelj više privučen da daje.

Spoznati Boga već je vječni život

Spoznaja nije samo sredstvo za buđenje volje. Ona je cilj sama po sebi, vječni život već započet. Isus to izričito kaže uoči svoje Muke, u velikoj svećeničkoj molitvi koju donosi sveti Ivan:

„A ovo je život vječni: da upoznaju tebe, jedinoga istinskog Boga, i koga si poslao, Isusa Krista." — Evanđelje po svetom Ivanu, 17, 3^[36]

Tvrdnja je izvanredna. Vječni život, to jest Nebo, konačno blaženstvo, ovdje nije opisan kao stanje užitka, odsutnost trpljenja ili čak kao sama ljubav, nego kao spoznaja. Spoznati Boga. Ono što predaja naziva blaženim gledanjem (KKC § 1028)^[37]. Sveti Toma od toga čini vrhunac blaženstva: ne samo ljubiti Boga, nego Ga vidjeti kakav jest, i iz samog tog gledanja proizlazi savršena ljubav^[38].

Na zemlji je ta spoznaja još djelomična: „Sada gledamo kroz zrcalo, u zagonetki" (1 Kor 13, 12)^[39]. Ali već je svaki korak koji duša učini u spoznaji Boga predokus Neba. Zato sveti Pavao moli za Kološane: „Molimo Boga da vas ispuni potpunom spoznajom svoje volje, u svakoj mudrosti i duhovnom razumijevanju" (Kol 1, 9)^[40].

Praktična je posljedica golema. Proučavati katolički nauk, čitati Oce i naučitelje, razmatrati Pismo, promatrati liturgiju, čitati živote svetaca, to nije intelektualni luksuz: to je već na ovoj zemlji ulazak u ono što će zauvijek biti vječni život. Kako je pisao sveti Jeronim: „ne poznavati Pisma znači ne poznavati Krista"^[41], formulacija koju je Drugi vatikanski sabor preuzeo u Dei Verbum § 25^[42].

Propasti zbog nedostatka spoznaje

Obrnuto, nepoznavanje Boga, u Objavi, duboki je uzrok duhovne propasti naroda ili duše. Prorok Hošea, u VIII. stoljeću prije Krista, gorko je osuđivao propast Izraela:

„Moj narod gine: nema znanja." — Prorok Hošea, 4, 6^[43]

Rečenica upečatljivo pogađa svojom sažetošću i sveopćošću. Ono što prorok kaže ne vrijedi samo za Izrael u Hošeino vrijeme. To je duhovni zakon: bez spoznaje Boga duša luta; bez spoznaje svoga grijeha ona otvrdnjuje; bez spoznaje vlastitog dostojanstva ona se ponižava. Spoznaja, dakle, nije ukras duhovnog života: ona je njegov uvjet preživljavanja.

Zapažanje se podudara sa svom biblijskom mudrošću. Knjiga Mudrih izreka (1, 7) to na svoj način potvrđuje: „Strah je Gospodnji početak znanja!"^[44]. Knjiga Mudrosti (15, 3) pojašnjava: „Jer poznavati tebe savršena je pravednost, a svijest o tvojoj suverenosti korijen je besmrtnosti"^[45]. A Kompendij Katekizma pojašnjava: „To znači prionuti uz samoga Boga, pouzdati se u njega i dati pristanak svim istinama koje je objavio, jer Bog je istina" (Kompendij, br. 27)^[46].

Kome je mnogo dano, mnogo će se tražiti

To uzdizanje spoznaje ipak ima strogu protuuslugu. Što duša više spoznaje, to je odgovornija. Što je više primila, to će se više od nje tražiti. Isus to kaže svečanim riječima:

„Sluga koji je znao volju svoga gospodara, ali nije pripremio ni učinio po njegovoj volji, dobit će mnogo udaraca. A onaj koji je nije znao, a učinio što zaslužuje udarce, dobit će malo udaraca. Kome je mnogo dano, od njega će se mnogo tražiti; kome je mnogo povjereno, više će se od njega zahtijevati." — Evanđelje po svetom Luki, 12, 47-48^[47]

Odlomak upozorava da spoznaja nikada nije neutralna. Primiti pouku Crkve, svetaca, Pisama znači primiti talenat (usp. Mt 25, 14-30) koji će trebati umnožiti. Onaj tko zna da je Bog ljubav i odbija ga ljubiti ne griješi kao neznalica koji ništa ne zna: njegova se krivnja mjeri širinom primljenog svjetla. Sveti Toma preuzima tu razliku govoreći o ignorantia vincibilis (koja se mogla prevladati) i ignorantia invincibilis, čije su odgovornosti korjenito različite^[48].

Ta ozbiljnost ipak nikada ne smije dovesti do bijega od spoznaje, nego do njezine provedbe u volji. To je smisao povezivanja dvaju temelja: spoznavati da bi se htjelo, htjeti da spoznaja ne postane beskoristan teret. Svaka spoznaja stečena, a neprovedena ostaje jalova: povećava odgovornost, a ne povećava ljubav.

Spoznavati da bi se htjelo, htjeti da bi se više spoznalo

Odnos između dvaju temelja nije hijerarhijski nego kružan. Spoznaja prethodi želji, nihil volitum nisi praecognitum. Ali želja, zauzvrat, zapovijeda razumu da traži dalje: bolje se uči ono što se ljubi, zadržava se ono što dira srce. Bez ljubavi duh ostaje na površini stvari. Kako Pascal sažima čuvenom riječju: „istinu spoznajemo ne samo razumom nego i srcem"^[49].

Sveti Toma, strože, kaže isto: volja „pokreće ostale moći duše" (Ia-IIae, q. 9, a. 1), uključujući razum što se tiče izvršenja njegova čina^[50]. Zato čovjek koji odluči tražiti Boga, čak i ako još nije mnogo razumio, na kraju razumije beskonačno; dok čovjek koji tu odluku nije donio, čak i vrlo obrazovan, ostaje u hladnom svjetlu koje ništa ne mijenja u njegovu životu.

Kretanje tamo-amo organizira se, dakle, ovako:

Tablica, pojednostavnjena, kaže bitno: duhovni je život uzlazna spirala u kojoj svaki napredak jedne sposobnosti poziva na napredak druge.

Pamćenje, afekt i milost: djelovanje Duha

Augustinizam podsjeća da uz razum i volju duša posjeduje treću moć: pamćenje, koje okuplja i čuva ono što je primila. Sveti Augustin priznaje da Bog nije bio u njegovu pamćenju prije nego što je bio spoznat: „gdje sam te, dakle, našao da te naučim? Nisi bio u mome pamćenju prije nego što sam te spoznao", i da ga je našao u Bogu, iznad sebe (Ispovijesti, X, 26, 37)^[51]. Bez pamćenja spoznaja bi iščezavala u mjeri u kojoj se stječe; bez sjećanja na Boga volja više ne bi imala smjera.

Duhovni život, dakle, ne uključuje samo dvije moći nego tri, u podudarnosti s Trojstvom. A Duh Sveti, Ljubav koja proizlazi od Oca i Sina^[52], iznutra pokreće ljudsku volju i naginje je da pristane, kako sveti Pavao piše Rimljanima: „jer ne znamo moliti kako treba. Sam Duh posreduje za nas neizrecivim uzdisajima" (Rim 8, 26)^[53]. Nijedno pravo kretanje volje prema Bogu nema izvor u samoj naravi: prethodi mu milost.

Drugi sabor u Orangeu (529.) riješio je to pitanje protiv pelagijanaca i polupelagijanaca: „ako tko kaže da se Božja milost može dati po ljudskom zazivanju, ali da nije sama milost ta koja čini da je zazivamo, protivi se proroku Izaiji i Apostolu" (Rim 10, 20)^[54]. Drugim riječima, čak je i prvi čin volje koja se okreće Bogu već pokrenut milošću. Nauku preuzima Tridentski sabor, VI. zasjedanje, kanon 3^[55], te KKC § 1996-2005^[56].

Simetrične stranputice: intelektualizam i voluntarizam

Ravnoteža dvaju temelja toliko je osjetljiva da nalaže izbjegavanje dviju simetričnih stranputica.

Duhovni intelektualizam sastoji se u gomilanju spoznaja o Bogu bez uključivanja volje. To je farizej koji poznaje Zakon, a ne vrši ga (usp. Mt 23, 3), to je teolog koji govori o Bogu, a ne moli mu se, to je katolik koji puno čita, a ništa ne mijenja. Sveti Jakov dao je nemilosrdan opis:

„Ti vjeruješ da je Bog jedan. Dobro činiš! I đavli vjeruju i dršću." — Sveti Jakov, Poslanica 2, 19^[57]

Spoznaja koja ne uključuje volju ostaje jalova: prosvjetljuje duh, a ne preobražava život.

Duhovni voluntarizam suprotna je stranputica: uključiti volju naslijepo, bez svjetla. To je duša koja želi biti sveta „da bi bila sveta", koja množi napore po temperamentu i iscrpljuje se trčeći za vlastitom slikom. Sveti Pavao, koji je i sam dijelio tu revnost kad je progonio Crkvu (Gal 1, 13-14; Fil 3, 6)^[58], moli za spasenje Izraela svjedočeći istodobno: „imaju revnosti za Boga, ali ne prema pravoj spoznaji" (Rim 10, 1-2)^[59]. To je korijen svih pobožnih krutosti i nekih mističnih zastranjenja.

Katolički je put zajedničko držanje dvaju temelja: spoznaja koja se uključuje u volju, volja koja se dopušta poučiti spoznajom. Katekizam to izražava trijeznom formulacijom: „vjera je osobni čin: slobodan odgovor čovjeka na inicijativu Boga koji se objavljuje" (§ 166)^[60]. Osobni odgovor, dakle volje; na inicijativu Boga koji se objavljuje, dakle na primljenu spoznaju.

Marija, dovršeni uzor sjedinjenja dvaju temelja

Savršeno sjedinjenje spoznaje i htijenja svoj stvoreni vrhunac nalazi u Djevici Mariji. Pripovijest o Navještenju (Lk 1, 26-38) to divno pokazuje: nazaretska djevojka pristaje tek nakon što je razumjela doseg onoga što joj se predlaže. Pita anđela Gabriela: „Kako će to biti kad ja muža ne poznajem?" (Lk 1, 34)^[61]. Najprije njezina spoznaja; zatim njezina volja.

A njezin Fiat, „neka mi bude po tvojoj riječi" (Lk 1, 38)^[62], nije ostavka volje koja se briše; to je najslobodniji i najplodniji čin jednostavnog stvorenja, o kojemu ovisi Utjelovljenje Riječi. Sveti Augustin to je već primijetio: Marija, puna vjere na anđelovu navještaju, Krista začinje najprije u svom duhu prije nego ga začne u svom krilu^[63]. Spoznaja prethodi pristanku; pristanak pokreće milost.

Marija je tako uzorna slika dvaju temelja u savršenoj ravnoteži: razum potpuno probuđen, volja potpuno predana. Zato katolička predaja u njezinu Fiatu vidi vrhunac vjere: KKC kaže za Mariju da „na najsavršeniji način ostvaruje posluh vjere" (§ 148)^[64], uzor prema kojemu je svaka kršćanska duša pozvana težiti.

Hraniti spoznaju Boga

Prva praktična posljedica jest da se nijedan kršćanin ne može odreći proučavanja svoje vjere. Ne da bi postao teolog, nego zato što nijedan plamen ljubavi ne gori dugo bez goriva. Konkretno, to uključuje:

• redovito čitanje Pisma, „Tvoja riječ nozi je mojoj svjetiljka i svjetlo mojoj stazi" (Ps 119, 105)^[65];
• čitanje Katekizma, koji sveti Ivan Pavao II., proglašavajući ga, priznaje „valjanim i ovlaštenim instrumentom u službi crkvenog zajedništva i sigurnom normom za poučavanje vjere"^[66];
• čitanje svetaca i naučitelja: Augustin, Bernard, Toma, Katarina Sijenska, Terezija Avilska, Ivan od Križa, Franjo Saleški, Alfonz Liguori, Terezija iz Lisieuxa, Faustina, časna Marthe Robin, Službenica Božja Luisa Piccarreta, svaki osvjetljuje jedan kut istine;
• pozorno slušanje liturgije, prve škole vjere za obične vjernike (KKC §§ 1074-1075)^[67];
• razmatranje velikih Božjih djela u stvaranju, otkupljenju i posvećenju.

Hraniti svoju spoznaju ne znači gomilati informacije, nego dopustiti da istina postane okus. Krist sam sebe naziva „kruhom života" (Iv 6, 35)^[68]: ne pristupa mu se da bi se o kruhu raspravljalo, nego da bi ga se jelo.

Svaki dan uključiti volju

Druga je posljedica da nijedna spoznaja ne služi bez svakodnevnog uključivanja volje. Duhovna predaja predlaže nekoliko jednostavnih gesta koje to htijenje aktiviraju, bez ikakve herojske pretenzije:

• jutarnji čin prikazanja, kojim volja postavlja okvir cijeloga dana: „Prikazujem ti, o Bože moj, sve svoje misli, riječi, djela i trpljenja";
• čistoća nakane obnovljena prije svakog važnog čina: „činim to za tebe, Gospodine", gesta koja, kako je poučavala sveta Terezija iz Lisieuxa, preobražava vrijednost pranja posuđa ili beznačajne elektroničke pošte;
• kratka unutarnja molitva tijekom dana, čini Božje prisutnosti brata Lovre od Uskrsnuća^[69], koji volju održavaju okrenutu prema smjeru;
• večernji ispit savjesti, koji nije moralno računovodstvo, nego ljubeće ponovno čitanje: gdje je moja volja slijedila Boga? gdje se od njega odvratila?;
• redovita ispovijed, koja ponovno usklađuje volju ranjenu grijehom.

Sve te geste ne stvaraju Božju volju: samo je prikupljaju i čine je trajnom. Vjernost u malim stvarima malo-pomalo mijenja kakvoću samoga htijenja.

Razlikovati prave želje i velejtete

Treća je posljedica posao rasuđivanja o stvarnom sadržaju našega htijenja. Dok se volja ne ispita, ona se smatra onim što bi htjela biti; pod Božjim pogledom otkriva se onim što jest. Nekoliko pitanja, postavljenih pošteno, omogućuje provjeru želje:

Zadaća rasuđivanja nije poniziti dušu, nego pročistiti njezinu volju. Velejtet prepoznat kao takav može, po milosti, postati pravo htijenje. Velejtet zamijenjen za pravo htijenje zauvijek ostaje u stanju želje. Zato sveti Ignacije Loyolski, u svojim Duhovnim vježbama, od vježbenika traži da prepozna „gibanja" duše i razabere što volja uistinu hoće pod onim što misli da hoće^[70].

Produbiti u Via Divini — Ovaj članak u enciklopedijskom obliku preuzima tečaj besplatne formacije Via Divina o dvama temeljima duhovnog života. Da biste pratili cjelovitu pouku, uključili je u strukturirani put i svakodnevno je provodili: otvoriti formaciju Via Divina.

• Božanska Volja, doktrinarna sinteza Dara naviještenog Luisi Piccarreti.
• Spoznaja Božje Ljubavi rađa povjerenje, druga primjena načela spoznaje.