Htjeti ono što Bog hoće čini našu najveću sreću

Teza se razlaže u kratkom, ali strogom rasuđivanju, u tri povezane tvrdnje.

Izričaj rasuđivanja

Premisa 1 — Božja se volja ispunjava svaki čas.

Premisa 2 — A jedina i najveća sreća koju možemo imati jest da se naša volja ispuni.

Zaključak — Dakle, ako hoćemo ono što Bog hoće, naša se volja ispunjava svaki čas, na našu najveću sreću.

Rasuđivanje je duhovni modus barbara. Ako obje premise stoje, zaključak iz njih nužno proizlazi. Cijeli je članak stoga posvećen provjeri čvrstine obiju premisa, a zatim slušanju onih koji su živjeli zaključak.

Prva premisa: Božja se volja uvijek ispunjava

Ova se premisa za sebe razrađuje u dopunskom dosjeu — Božja se volja ispunjava svaki čas: što znači patnja?. Ovdje se navodi njezin zaključak: katolička vjera istodobno drži tri tvrdnje koje mnogi moderni umovi smatraju nespojivima.

Prvo, ništa se ne događa a da Bog to ne hoće ili ne dopusti. Sveti Pavao to izriče kao izazov svakoj volji koja bi mu se htjela suprotstaviti: „Tko se može protiviti njegovoj volji?"^[7]. Job, nakon što je sve izgubio, ne kaže „Gospodin mi ih je dao i Sabejci su mi ih uzeli", nego „Gospodin mi ih je dao, Gospodin mi ih je oduzeo"^[8], uzdižući drugotni događaj do njegova prvoga uzroka.

Zatim, Bog nikada ne hoće moralno zlo (grijeh), ali ga može dopustiti jer zna iz njega izvući više dobro. „Sve pridonosi na dobro onima koji ljube Boga", kaže sveti Pavao^[9], a knjiga Judite dodaje: „Vjerujmo da nam ovi udarci dolaze za naše popravljanje, a ne za propast"^[10].

Naposljetku, Božja je volja usmjerena prema našem posvećenju i vječnom blaženstvu. „Bog hoće vaše posvećenje", piše sveti Pavao Solunjanima^[11]. Bog hoće da budemo sveti jer hoće da budemo sretni — najprije ovdje na zemlji u unutarnjem miru, a zatim zauvijek u blaženom gledanju^[12].

Kada je prva premisa prihvaćena, sve ovisi o drugoj.

Druga je pretpostavka kontraintuitivnija. Spontano vjerujemo da sreća ovisi o vanjskim okolnostima: ako imam zdravlje, novac, bližnje, uspjeh, sretan sam; ako ne, nesretan sam. Katolički nauk, naprotiv, tvrdi da sreća ovisi o suglasju između volje i stvarnosti, a stoga, kada se stvarnost ne može promijeniti, o usmjeravanju volje.

Tri svakodnevna primjera dovoljna su da to učine očitim.

Tri svakodnevna primjera: palačinka, skijanje, posao

Zamislimo tri osobe suočene s tri objektivno neutralne situacije.

Osoba A sjeda u restoran i želi palačinku s medom. Konobar javlja da ih više nema. Razočarana je. Uzrok razočaranja? Činjenica da je ona htjela palačinku s medom.

Osoba B odlazi u planinu skijati. Nema snijega. Uznemirena je. Uzrok uznemirenosti? Činjenica da je ona htjela skijati.

Osoba C toliko voli svoj posao da mu posvećuje svaki dan. Pad s bicikla prikuje ju za kuću na šest mjeseci. Tužna je, čak i ako socijalno osiguranje uskoči. Uzrok tuge? Činjenica da je ona htjela raditi.

Tri objektivna vanjska elementa — nestalo meda, nema snijega, biciklistička nesreća. Tri patnje. U sva tri slučaja uzrok patnje nije događaj, nego povrijeđena volja.

Iste situacije, druga volja: patnja nestaje

Dokaz varijacijom je neoboriv. Zamislimo iste situacije s različitom voljom.

Osoba A bis nije htjela palačinku s medom, nego palačinku sa šećerom. Konobar joj javlja da meda više nema? Nije važno.

Osoba B bis nije htjela skijati, nego planinariti. Nema snijega? Tim bolje za planinarenje.

Osoba C bis je iscrpljena proizvođačica čokolade i već mjesecima sanja o duljem dopustu. Slomljena noga i šest mjeseci naknade? To doživljava kao blagoslov.

Iste tri vanjske situacije, tri različite volje, tri odsutnosti patnje. Zaključak je neizbježan: ono što uzrokuje patnju nije događaj, nego nesuglasje između moje volje i stvarnosti.

Jedan je mudrac istu intuiciju izrazio drukčije: „Sreća nije raditi posao koji voliš, nego voljeti svoj posao." Ovo se načelo može beskonačno varirati — „Sreća nije živjeti u kući koju voliš, nego voljeti kuću u kojoj živiš." Sav katolički duhovni život iz toga izvodi radikalnu posljedicu: ako ne mogu uvijek promijeniti stvarnost, uvijek mogu usmjeriti svoju volju.

Vlastita volja, katolički korijen svake patnje

Katolička teologija ima ime za volju koja vuče na svoju stranu, neovisno o Bogu: vlastita volja^[13]. Iz vlastite volje dolaze sve naše patnje, jer čim bude povrijeđena — a povrijeđena je neprestano, jer joj se stvarnost ne pokorava — ona proizvodi tugu.

Sveti Bernard u djelu De praecepto et dispensatione (gl. 14) postavlja načelo — Bog ne mrzi niti kažnjava ništa osim vlastite volje — odakle i formula koja je postala klasičnom: nek vlastita volja prestane, i pakla više neće biti. Nasljedovanje Kristovo preuzima istu misao u knjizi III, poglavlje 37: ondje Kristu, u biti, stavlja u usta da onaj koji se odrekne samoga sebe i liši se vlastite volje nalazi ga i uživa u velikom unutarnjem miru^[14].

Ova analiza nije poziv na ukidanje htijenja — čovjek bez volje više nije čovjek — nego na promjenu njegova predmeta. Dok moja volja teži prema drugom predmetu osim Boga (med, snijeg, posao, uspjeh, pa i zdravlje kao konačno dobro), može biti povrijeđena. Čim teži samome Bogu i sve ostalo u njemu i po njemu, više ne može biti povrijeđena, jer se Božja volja uvijek ispunjava.

Isusov govor Luisi Piccarreti o vlastitoj volji

Talijanska mističarka Luisa Piccarreta (1865.-1947.) početkom XX. stoljeća primila je o vlastitoj volji riječi neobične snage. U svojoj Knjizi Neba — trideset i šest svezaka spisa diktiranih iz poslušnosti njezinim uzastopnim ispovjednicima — Isus se neprestano vraća na ovu točku.

„Kćeri moja, kolika zla dolaze duši — koja živi u sjeni svoje vlastite volje!" — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 15, 21. lipnja 1923.^[15]

„Sve to uzrokuje vlastita volja koja, poput oskudnog zraka, proizvodi kaos, nepravilnost, slabost, jednom riječju propast svega dobrogoga u duši." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 16, 20. studenoga 1923.^[16]

„A posve je suprotno onome koji živi od svoje vlastite volje — koja je ključ pakla, bijeda i nestalnosti." — Isus Luisi Piccarreti, Knjiga Neba, svezak 18, 11. veljače 1926.^[17]

Dijagnoza je radikalna: vlastita volja nije samo uzrok malih svakodnevnih neugoda; ona je ključ koji otvara pakao, krajnji korijen „bijeda" i „nestalnosti" — to jest te nestabilnosti koja grešnika prenosi od smijeha do suza, poput mjeseca koji prelazi od rasta do opadanja. Sveti Alfons, više od stoljeća kasnije, učinit će potpuno istu usporedbu. Ove riječi upućuju na prvi korak — ostaviti vlastitu volju kako bi se uskladio s Božjom voljom. Dar življenja u Božanskoj Volji, što je nešto drugo i beskonačno više, izložen je niže (vidi Odreći se vlastite volje, a ne volje).

Prethodna analiza odmah izaziva dvije snažne primjedbe. Vrijedi se zaustaviti kod njih, jer ih gotovo uvijek iznosi onaj koji prvi put čuje tezu.

Primjedba velikih patnji

„Sve to funkcionira za svakodnevne neugodnosti — palačinka, skijaški dan, mjesec bolovanja. No postoje „velike objektivne patnje“ pred kojima se ova analiza čini nepristojnom. Ako nekome iznenada umre žena ili muž, to je patnja, točka. Volja tu ne mijenja ništa.“

Ovu primjedbu treba razmotriti s najvećom opreznošću, jer nijedan ozbiljan katolik ne kaže da treba mrziti supružnika niti se radovati smrtnom slučaju. Cilj nije umanjiti bol, nego razotkriti njezinu strukturu.

Uzmimo granični slučaj, samo radi analize. Zamislimo ženu koja doista mrzi svoga muža i želi da iščezne, na primjer zato što je iznimno nasilan i ona se ne može drugačije osloboditi. Za nju gubitak muža ne bi bio „velika objektivna patnja“ — naprotiv, događaj bi doživjela kao olakšanje, pa čak i kao radost. A pritom je vanjski događaj identičan onome koji bi drugu ženu učinio nesretnom. Ono što se mijenja jest volja.

Iskustvo se može proširiti na sve zamislive situacije: ako zadržimo događaj stalnim, a mijenjamo volju onoga koji ga prima, patnja prati volju, a ne događaj. Događaj nikada nije sam po sebi objektivna patnja; on postaje patnja ovisno o tomu je li u skladu s voljom osobe koja ga prima ili nije.

Ova analiza ne kaže: „treba htjeti te velike patnje“. Ona kaže: „čak i u velikoj patnji, još je uvijek uskraćena volja ta koja pati — i milost može, bez uklanjanja boli, dovoljno uskladiti volju kako bi Božji mir, koji nadilazi svaki osjećaj, ostao u dubini duše“. To je točno ono što sveti Alfonz izražava kada kaže da u kušnji „donji dio duše osjeća udarce protivštine, ali gornji dio kuša nepromjenjiv mir“^[18].

Primjedba tjelesne boli

„A tjelesna bol? Migrena, zubobolja, prijelom. Bol je tu, volja je ne uklanja. Kako tvrditi da sreća ovisi o volji kada tijelo pati?“

Odgovor ni ovdje ne nijeka bol. On razlikuje bol i nesreću.

Tjelesna bol može biti stvarna, jaka, dugotrajna. No ona nije sinonim nesreće od trenutka kada je volja prihvaća radi većega dobra. Banalan primjer: osoba koja se useljava u kuću može provesti dan noseći namještaj, završiti s bolovima u leđima, rukama, nogama — a ipak biti duboko sretna, jer je bol prihvaćena radi dobra koje želi (useljenje). Ista bol, nanesena protiv njezine volje, bila bi nesreća; prihvaćena u okviru željenoga nauma, ne priječi sreću.

Sveti Pavao čini isto razlikovanje kada govori o apostolima koji izlaze iz Velikoga vijeća „puni radosti što im je bilo suđeno da budu dostojni podnijeti pogrđe radi imena Isusova“^[19]. Bol udaraca je stvarna; radost također, jer volja želi ono što Bog za njih želi. Mučenik ne pati manje tjelesno; on pati u usklađenoj volji. Bol nije isto što i nesreća: prva je osjetilna, druga je voljna.

Zaključak triju sažetih primjera

Nakon razmatranja obje primjedbe, druga premisa stoji. Jedina i najveća sreća koju možemo imati jest da se naša volja ostvari. Koliko god to bilo teško čuti u kulturi koja mjeri sreću vanjskim okolnostima, sva naša sreća ovisi o ostvarenju ili neostvarenju naše volje — a dakle, u mjeri u kojoj možemo lakše podesiti volju nego stvarnost, o podešavanju te volje.

Kada obje premise stoje, zaključak slijedi: ako hoćemo ono što Bog želi, naša se volja ostvaruje cijelo vrijeme, na našu najveću sreću. Upravo je to razlog zašto su u cijeloj katoličkoj tradiciji sveci bili najsretniji ljudi, iako su ponekad prolazili kroz najveće kušnje.

Sveti Alfonz Liguori (1696.–1787.), biskup, crkveni naučitelj i utemeljitelj redemptorista, sažeo je ovo učenje u 36. razmatranju svoje Pripreme za smrt, koje se upravo naslovljuje Sjedinjenje naše volje s Božjom voljom^[20]. Ovo je razmatranje jedno od glavnih klasika katoličke duhovnosti na ovu temu; sadrži više od deset biblijskih citata, nekoliko otaca Crkve, nekoliko mistika. Ovdje slijedimo njegov tijek.

Mir „koji nadilazi svaki osjećaj“ prema svetomu Alfonzu Liguoriju

Sveti Alfonz polazi od „Što god se dogodilo, pravednika neće ništa rastužiti“ iz Mudrih izreka^[21] i izvodi radikalnu tvrdnju.

„Onaj koji je sjedinjen s Božjom voljom uživa, već ovdje na zemlji, neprestani mir. […] Naša duša ne može okusiti slađe zadovoljstvo nego vidjeti kako se njezine želje ostvaruju. A ako želi samo ono što Bog želi, ima sve što želi, jer se ništa ne događa osim po Božjoj volji.“ — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 36. razmatranje, treća točka^[22]

Sreća pravednika nije uklanjanje kušnji, nego sjedinjenje volje s prvim uzrokom koji ih dopušta. Sveti Alfonz daje najradikalniju formulaciju u istom razmatranju:

„Došla hladnoća, vrućina, kiša, vjetar, onaj koji je sjedinjen s Božjom voljom kaže: Sve to hoću, jer tako Bog hoće. Došao preokret sudbine, progon, bolest, pa i smrt: Hoću, kaže, tu nesreću, tu sramotu, hoću biti bolestan, pa čak i umrijeti, jer tako Bog hoće.“ — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 36. razmatranje, treća točka^[23]

Slika koja slijedi u 36. razmatranju jedna je od najsnažnijih u knjizi:

„Onaj koji se prepušta Božjoj volji i nalazi dobrim sve što Gospodin čini, je poput čovjeka uzdignutog iznad oblaka koji vidi kako oluje bjesne pod njegovim nogama, a da ga ne dosegnu ni uznemire. To je taj mir o kojem govori Apostol, 'koji nadilazi svaki osjećaj i sve svjetske slasti' (Filipjanima 4, 7).“ — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 36. razmatranje, treća točka^[24]

Mir koji nadilazi svaki osjećaj upravo je obećanje koje sveti Pavao daje Filipjanima („i mir Božji, koji nadilazi svaki razum, čuvat će srca vaša i vaše misli u Kristu Isusu“^[25]). Sveti Alfonz u tomu vidi praktičnu posljedicu sjedinjenja dviju volja.

Pravednik poput sunca, grešnik poput mjeseca

Analiza se nastavlja usporedbom preuzetom iz Sirahove mudrosti^[26].

„'Svet čovjek prebiva u mudrosti, poput sunca, kaže Sirah, ludi je promjenjiv poput mjeseca.' Taj ludi je grešnik; on se mijenja poput mjeseca; i kao što mjesec danas raste, a sutra opada, tako se iz dana u dan vidi grešnik koji prelazi od smijeha do suza; danas dobre i uslužne naravi, sutra će biti tužan i bijesan. […] Naprotiv, pravednik je nalik na sunce: što mu se god dogodi, uvijek je isti, uvijek miran i spokojan, jer mir u kojem uživa sastoji se u njegovu usklađivanju s Božjom voljom.“ — Sveti Alfonz Liguori, Priprema za smrt, 36. razmatranje, treća točka^[27]

Upravo nepostojanost grešnika Isus je već prigovarao Luisi Piccarreti u gore navedenom odlomku iz 1926. Sveti Alfonz daje točan psihološki uzrok: grešnik se mijenja jer ovisi o događajima, pa mu raspoloženje prati suglasnost s njegovom vlastitom voljom; pravednik ostaje jer ovisi samo o Bogu, čija volja ostaje.

Prirodni prigovor — «ali zar Bog sam ne kaže da onaj koji želi dobro ne može tako biti ravnodušan prema kušnji?» — obrađuje sveti Alfons. Doista, piše on, čovjek ne prestaje osjećati udarce nevolje u donjem dijelu duše; ali istodobno kuša nepromjenjiv mir u gornjem dijelu^[28]. Sam Krist je znojio krv u Getsemaniju, a ipak njegov «ne moja volja, nego tvoja»^[29] je savršeni model sjedinjenja.

Salvijan i sretni život predanih duša

Sveti Alfons svoj argument potkrepljuje Salvijanom iz Marseillea, svećenikom V. stoljeća čiji De gubernatione Dei (knjiga I) upravo govori o Božjem upravljanju svijetom i stanju pravednika u kušnji. Citat je postao klasičan:

«Duše predane Božjoj volji, istina je, doživljavaju poniženja, ali one žele biti ponižene; zapadaju u siromaštvo, ali im siromaštvo godi; jednom riječju, sve što im se dogodi, one to žele; tako vode sretan život.» — Sveti Alfons Liguorski, Priprava za smrt, 36. razmatranje, citirajući i prilagođavajući na francuski Salvijana iz Marseillea, De gubernatione Dei, knjiga I, br. 2^[30]

Duhovni mehanizam upravo je onaj čokolatara s početka: volja, lišena onoga što bi zahtijevala u tjelesnom poretku, sada hoće ono što se događa — ne zato što bi patnja bila sama po sebi ugodna, nego zato što viša volja obuhvaća dobro koje Bog iz nje izvodi. Salvijan je u tom jedinstvu volje vidio tajnu sreće pravednika već na ovome svijetu — «nema sretnijih od njih» (« Nulli beatiores... »).

Marija Magdalena de' Pazzi: zanijesenost na riječi «Božja volja»

Isto 36. razmatranje prenosi zapanjujuću crtu svete Marije Magdalene de' Pazzi (1566.-1607.), firentinske karmelićanke kanonizirane 1669. Prema pripovijesti njezina biografa Vincenza Puccinija, koju prenosi sveti Alfons^[31], nije mogla čuti riječi Božja volja a da ne padne u zanijesenost ljubavi.

«Sveta Marija Magdalena de' Pazzi nije mogla čuti te riječi — "Božja volja" — a da ne osjeti utjehu koja ju je izvan sebe bacala i u zanijesenost ljubavi uvodila.» — Sveti Alfons Liguorski, Priprava za smrt, 36. razmatranje, treća točka^[32]

Ovaj biografski detalj suvremenom će čitatelju izgledati pretjeran. A ipak točno kaže ono što je prethodna analiza racionalno dokazala: za nekoga tko je shvatio da je Božja volja istodobno ono što se uvijek ispunja i ono što hoće njegovo dobro, sami navod te volje već je radost. Svetac proživljava ono što silogizam zaključuje.

Katolička je tradicija ovu nauku utvrdila u nekoliko emblematskih pripovijedanja, od Salvijana u V. stoljeću sve do Luise Piccarrete u XX. Tri od njih postala su trajnim referencijama: prosjak iz Božjih ustanova pripisanih Ivanu Tauleru, čudom obdareni redovnik o kojem pripovijeda Cezarije iz Heisterbacha, i veliki dijalog između Vječnog Oca i svete Katarine Sijenske. Sva tri govore isto u tri različita registra: suobličenost volje Bogu praktična je tajna sreće već na ovoj zemlji, dostupna jednako nepismenom prosjaku i naučiteljici Crkve.

Prosjak koji nikada nije imao loš dan (Tauler)

Prvi je tradicionalni dijalog, prenesen u Božjim ustanovama pripisanima Ivanu Tauleru (oko 1300.-1361.)^[33]. Teolog, nakon osam godina molitve da mu se pokaže put istine, biva poslan nebeskim glasom na stubište crkve, gdje nalazi ranjena, gola, blatom okaljena prosjaka, čija odjeća ne vrijedi tri obole. Pripovijedanje koje slijedi, ovdje sažeto u parafrizi, a ne u doslovnom citatu, jedan je od najljepših kratkih tekstova rajanske mistike^[34].

U parafrizi: teolog želi prosjaku dobar dan, a zatim i sreću. Prosjak odgovara, u biti, da se ne sjeća nijednog lošeg dana i da nikada nije bio nesretan. Kada ga se pritisne da objasni, kaže da u gladi, hladnoći, tuči, snijegu, kiši, bonaci ili oluji, kao i u oskudici, otpacima i prijeziru, hvali Boga. Sve što prima od Boga, ili što Bog dopušta da primi od drugdje, blagostanje ili nevolju, slatkoću ili gorčinu, drži sretnim događajem prihvaćenim s radošću iz njegove ruke, jer zna živjeti s Bogom i uvjeren je da sve što Bog čini ne može biti nego vrlo dobro. Dodaje da se prilijepio uz jedinu Božju volju i da je svoju volju stopio s njegovom, toliko da hoće sve što Bog hoće: stoga, kaže, nikada nije bio nesretan.

Zapanjen teolog pita prosjeka tko je on. Siromah se kaže kraljem, i svoje kraljevstvo smješta u svoju dušu, jer je naučio upravljati svojim vanjskim i unutarnjim osjetilima, kraljevstvo koje cijeni više od svih zemaljskih. Teolog tada shvaća, i dalje prema pripovijesti, da je pravo predanje povezano s dubokom poniznošću najkraći put k Bogu.

Ovo je pripovijedanje obilježilo cijelu kasnosrednjovjekovnu i novovjekovnu duhovnost. Jednom scenom govori ono što cijeli članak dokazuje: radikalno siromaštvo ne priječi sreću ako je volja sjedinjena s Bogom, i svjetsko bogatstvo je ne daje ako vlastita volja ostaje netaknuta.

Čudom obdareni redovnik iz Dialogus miraculorum (Cezarije iz Heisterbacha)

Drugo pripovijedanje dolazi od Cezarija iz Heisterbacha (oko 1180. - oko 1240.), majstora novaka u cistercitskom samostanu u Heisterbachu (Porajnje, Njemačka), autora Dialogus miraculorum sastavljenog između 1219. i 1223.^[35] Pozor: Vivèsovo izdanje djela svetog Alfonsa pogrešno pripisuje ovaj odlomak «Cezariju iz Arlesa» — to jest biskupu iz Arlesa († 542); riječ je zapravo o Cezariju iz Heisterbacha, a pogreška je isključivo tiskarska (zamjena dvojice latinskih Caesarius)^[36].

Exemplum prikazuje običnog redovnika — pripovijedanje poučne vrijednosti, a ne povijesna kronika:

«U jednom samostanu bijaše redovnik čiji život nije bio stroži od života drugih redovnika, a ipak je činio mnoga čuda. Njegov ga opat, sasvim iznenađen, upita za njegovu tajnu. Odgovori da je od svih redovnika najnesavršeniji, ali da se samo trudio u svim stvarima ne htjeti ništa doli ono što je Bog htio. "Ali", nastavi pretpostavljeni, "one štete koje je naš neprijatelj počinio drugoga dana na našim zemljama, zar niste zbog njih osjetili nikakvu žalost?" — "Nikakvu, moj oče", odgovori on, "dapače zahvalio sam Gospodinu; jer je on taj koji čini ili dopušta sve za naše dobro." Na te riječi opat prepozna svetost dobrog redovnika.» — Cezarije iz Heisterbacha, Dialogus miraculorum, dist. 10, gl. 6 (Antwerpen, 1604., str. 603) — citira sveti Alfons Liguorski^[37]

Pouka ovog exempluma je jasna: ovaj redovnik nije izvanredan asket. Nema više postova ni više mrtvljenja od svoje braće. Njegova svetost sastoji se u jednom jedinom podešavanju — ne htjeti, u svakoj stvari, ništa doli ono što Bog hoće. Toj suobličenosti pripovijedanje pripisuje njegova čuda, jer ono u stvorenju reproducira ono što je svojstveno Trojstvu: volju savršeno usklađenu s Očevim dobrim zadovoljstvom.

Katarina Sijenska: «Moji službenici ne doživljavaju nikakvu žalost»

Treće izvješće ima veći autoritet od prva dva: dolazi izravno iz Dijaloga svete Katarine Sijenske (1347.–1380.), naučiteljice Crkve, dominikanske mističarke koju su Isus i Vječni Otac primili u dugom razgovoru čiji je zapis nadiktirala. U poglavlju XLVIII (48) — «Sluge svijeta nisu siti svojih dobara. O muci koju im nanosi njihova opaka volja» — Vječni Otac joj govori:

«Kazao sam ti da od volje potječu ljudske muke. Kako su se moje sluge ogolili od svoje volje i odjenuli mojom, oni ne trpe nikakvu tugu; uvijek su zadovoljni, jer osjećaju da sam po milosti u njihovoj duši. Oni koji mene nemaju ne mogu biti zadovoljni, ni da posjeduju cijeli svijet, jer su stvorene stvari manje od čovjeka, pošto su učinjene za čovjeka, a ne čovjek za njih.» — Vječni Otac svetoj Katarini Sijenskoj, Dijalog, pogl. XLVIII (48), prijev. E. Cartier^[38]

Nastavak poglavlja jednako je zapažen. Vječni Otac u njem pokazuje da su sluge svijeta mučeni s dvjema glavnim mukama: «strahom da izgube što posjeduju i ljubavlju prema onom što ne mogu imati»^[39]. Njegove sluge, naprotiv, «progonjeni su, ali im je duša spokojna jer su sjedinjeni s mojom voljom i zadovoljni su trpjeti za me»^[40].

Središnja rečenica — «Kako su se moje sluge ogolili od svoje volje i odjenuli mojom, oni ne trpe nikakvu tugu» — postala je jednom od najljepših izričaja katoličke duhovnosti o suobličenju s Božjom voljom. Sveti Augustin već ju je pripravio u svojim Ispovijestima ( «nemirno je srce naše dok se ne smiri u tebi»^[41] ); sveta Katarina daje njezin pozitivan i konkretan izričaj: ogoljenje od vlastite volje, odijevanje božanskom voljom, kraj tuge.

Ovo učenje nije srednjovjekovna duhovna izmišljotina. Čvrsto je ukorijenjeno u Svetom pismu i u Učiteljstvu. Ovdje se navode njegove bitne smjernice.

Posvećenje i veće dobro: Pavlovo «vaše posvećenje»

Apostol Pavao, pišući Solunjanima, ne ostavlja nikakvu nejasnoću o tome što Bog želi za nas:

«Ta ovo je volja Božja: vaše posvećenje.» — 1 Solunjanima 4, 3^[42]

To što Bog želi naše posvećenje znači da želi naše blaženstvo — najprije ovdje na zemlji u unutarnjem miru pravednika, a zatim kroz vječnost u blaženom gledanju. Sve što dopušta ili želi u našem životu uređeno je prema toj svrsi. «On koji nije poštedio vlastitoga Sina, nego ga je predao za nas, kako nam neće s njime sve darovati?»^[43] — argument a fortiori svetog Pavla, koji ponavlja sveti Alfonz: ako je Bog predao svoga Sina, ne može nam uskratiti ništa od onoga što doista služi našem dobru.

To je smisao Petrove izreke, koja je postala maksimom katoličkoga potpunog predanja: «Svu svoju brigu predajte njemu, jer se on brine za vas»^[44].

Treća prošnja Očenaša: «Da bude volja tvoja»

Najdublje uporište ovo učenje ima u samoj molitvi koju je Isus naučio svoje učenike. Treća prošnja Očenaša izričito govori o suobličenju svih volja Očevoj:

«Da bude volja tvoja kako na nebu tako i na zemlji.» — Matej 6, 10^[45]

Ova je prošnja dvostruko važna. S jedne strane, priznaje da je Očeva volja već savršeno ispunjena na nebu — u anđela i svetaca, koji u svemu žele ono što Bog želi i koji su stoga savršeno sretni. S druge strane, moli da se ista ta volja ispuni na zemlji — to jest u našim životima hodočasnika, usprkos otporu grijeha i vlastite volje.

Sam Isus, u agoniji u Getsemaniju, dao je savršen model molitve:

«Oče, ako hoćeš, otkloni ovu čašu od mene! Ali ne moja volja, nego tvoja neka bude!» — Luka 22, 42^[46]

Ove riječi ne nijekaju prirodnu Kristovu želju — Kristova čovječnost htjela je izbjeći Muku, to je predmet prve polovice rečenice. Ali one tu želju podređuju Očevoj volji, koja je, pak, Muku usmjerila na otkupljenje svijeta. «Sišao sam s neba, ne da činim volju svoju, nego volju onoga koji me poslao»^[47] — to je trajno držanje utjelovljene Riječi, uzor svake kršćanske volje.

Katekizam Katoličke Crkve o trećoj prošnji

Katekizam Katoličke Crkve (1992.) posvećuje šest brojeva (§§ 2822.–2827.) trećoj prošnji Očenaša. Četiri odlomka vrijedi zapamtiti.

O Očevoj volji kao sveopćoj spasonosnoj volji:

«Ovo je Volja Oca našega: "da se svi ljudi spase i dođu do spoznanja istine" (1 Tim 2, 3-4). On "je strpljiv, jer neće da itko propadne" (2 Pt 3, 9). Njegova zapovijed, koja sažima sve ostale i koja nam kazuje svu njegovu volju, jest: "da ljubite jedni druge kao što sam ja vas ljubio" (Iv 13, 34).» — Katekizam Katoličke Crkve, § 2822^[48]

O savršenom ispunjenju te volje u Kristu:

«U Kristu i po njegovoj ljudskoj volji Očeva je Volja savršeno i jednom zauvijek ispunjena. Isus je na ulasku u ovaj svijet rekao: "Evo, dolazim vršiti, Bože, volju tvoju" (Heb 10, 7). Samo Isus može reći: "Ja uvijek činim što je njemu ugodno" (Iv 8, 29). U molitvi svoje muke potpuno pristaje na tu Volju: "Ne moja volja, nego tvoja neka bude!" (Lk 22, 42).» — Katekizam Katoličke Crkve, § 2824^[49]

O našem sjedinjenju s Kristovom voljom:

«Koliko li ćemo se više mi, stvorenja i grešnici, u njemu posinjeni. Molimo Oca da sjedini našu volju s voljom svoga Sina kako bi se ispunila njegova Volja, njegov naum spasenja za život svijeta. To je od nas posvema nemoguće, ali sjedinjeni s Isusom i snagom njegova Duha Svetoga možemo mu predati svoju volju i odlučiti izabrati ono što je njegov Sin uvijek birao: činiti što je Ocu ugodno.» — Katekizam Katoličke Crkve, § 2825^[50]

O razlučivanju i ustrajnosti:

«Molitvom možemo "razlučiti što je volja Božja" (Rim 12, 2) i zadobiti "postojanost da je vršimo" (Heb 10, 36). Isus nas uči da se u Kraljevstvo nebesko ulazi ne riječima, nego "čineći volju Oca mojega koji je na nebesima" (Mt 7, 21).» — Katekizam Katoličke Crkve, § 2826^[51]

Katekizam ovdje za zaključak citira svetog Augustina: «Da bude volja tvoja kako na nebu tako i na zemlji — u Crkvi kao i u našem Gospodinu Isusu Kristu; u Zaručnici koja mu je obećana, kao i u Zaručniku koji je ispunio Očevu volju»^[52]. Suobličenje volje stoga nije pojedinačna asketska vježba; ono je zajedničko djelo Krista i njegove Crkve, u koje je svaki krštenik pozvan ući.

Jednom kad je silogizam prihvaćen, ostaje pitanje — i to najvažnije: kako se, konkretno, želi ono što Bog želi? To nije napor sirove volje. Nije ni fatalizam. Nije ni prerušeni stoicizam. To je duhovno učenje koje pretpostavlja milost i koje se razvija tijekom cijeloga života.

Katolička je tradicija obilježila ovaj put u nekoliko koraka; donosimo glavne, bez pretenzije na potpunost.

Najprije vjerovati da je Bog dobar

Prvi je uvjet sukladnosti vjera da je Božja volja dobra. Ako sumnjam da me Bog ljubi, neću moći željeti ono što on želi. Zato je sveti Alfons inzistirao da si neprestano ponavljamo: «A što Bog želi, ako ne naše dobro?»^[53]. Katekizam to komentirajući navodi samoga Isusa u Govoru na gori: «On daje da sunce njegovo izlazi nad zlima i dobrima i da kiša pada na pravedne i nepravedne»^[54]. Božje očinstvo nije neodređen osjećaj: to je dogmatska činjenica, utemeljena na Kristovu otkrivenju, i uvjet mogućnosti sve duhovnosti predanja.

Razlikovati volju znaka i volju ugodnoga zadovoljstva

Sveti Franjo Saleški (1567.–1622.), u Raspravi o ljubavi Božjoj (knjige VIII. i IX., 1616.), razlikuje volju znaka — ono što nam Bog jasno pokazuje svojim zapovijedima, savjetima, nadahnućima — i volju ugodnoga zadovoljstva — ono što Bog dopušta ili želi u događajima koje uređuje za nas^[55]. Željeti ono što Bog želi znači aktivno ispunjavati prvu (slušati zapovijedi, slijediti savjete, slušati nadahnuća) i miroljubivo prihvaćati drugu (s vjerom primati događaje providnosti).

Ova razlika čuva nauk od dva suprotna kriva tumačenja. Bez volje znaka, predanje postaje pomirena pasivnost: više se ne bi djelovalo, samo bi se trpjelo. Bez volje ugodnoga zadovoljstva, moralni napor postaje grčeviti voluntarizam: tvrdilo bi se da sami uređujemo stvarnost prema svojim planovima. Saleška sinteza drži zajedno poslušnu aktivnost i pouzdano prihvaćanje — to je srž onoga što će Jean-Pierre de Caussade poslije nazvati predanjem božanskoj providnosti.

Moliti milost, jer nas ona nadilazi

Ova dvostruka sukladnost nadilazi naše sile. Katekizam to izričito kaže: «mi smo za to posve nemoćni»^[56]. Stoga je treba moliti — upravo je to sadržaj treće prošnje Oče naša, koju treba to više ponavljati što je kušnja teža. Sveta Terezija Avilska, kako prenosi sveti Alfons, «nudila se Bogu najmanje pedeset puta dnevno, da s njom postupi po svojem ugodnom zadovoljstvu»^[57]. To svakodnevno ponavljanje nije magijska formula, nego sporo uređivanje volje da se pusti da je milost sukladi. To je tehničko značenje riječi oraison u karmelskoj tradiciji.

Odreći se vlastite volje, a ne volje

Klasična je pogreška vjerovati da treba ukloniti svaku volju. Ne: treba promijeniti njezin predmet. Volja ostaje živa, gorljiva, ali sada želi ono što Bog želi, iznad svega ostalog. Sveti Toma Akvinski već je razlikovao voluntas propria (volja koja traži samu sebe) i voluntas conformata (volja usklađena s dobrom)^[58]: prvo se odricanje ne ukida drugo, nego ga oslobađa.

Ovdje, međutim, treba razlikovati dvije stvari. Uskladiti se s Božjom voljom, to je ono što čini dobar sluga: postoje dvije volje — moja, koju podlažem, i Božja, koju slijedim. Živjeti u Božanskoj Volji, to je nešto drugo i beskonačno više: postoji samo jedna volja, jer sam Bog djeluje u meni — poput oca koji uzima ruku svojega malenog djeteta da s njim piše. Čini svakoga dana, pa i oni najmanji, tada dobivaju božansku, beskonačnu vrijednost, koja više nije moja. Sukladnost je prvi, nužan korak kroz koji treba proći; život u Božanskoj Volji njen je vrhunac, primljen kao dar. To Isus objašnjava Luizi Piccarreti u Knjizi Neba: ne gašenje volje, nego njezino iščeznuće da bi se sav prostor ustupio Bogu koji u njoj djeluje^[59]. Vidi Božanska Volja.

Živjeti treću prošnju kao disanje duše

Sveti Alfons završava svoje 36. razmatranje praktičnom notom:

«Kakva sreća živjeti i umirati kličući: Da bude volja tvoja, da, neka bude zauvijek!» — Sveti Alfons Liguorski, Priprava za smrt, 36. razmatranje, treća točka^[60]

Ponavljanje nije rutina. To je disanje duše koje se, pri svakom suprotnom događaju, iznova usmjerava s vlastite volje na volju Očevu. Ono što je sveta Marija Magdalena od Pazija proživljavala u zanosu, obični kršćanin proživljava u svakodnevnoj molitvi, a napose u Oče našu izgovorenom s pozornošću. Tako ista molitva, koju su anđeli i sveci Neba već savršeno živjeli, postaje sredstvom kojim se zemlja postupno usklađuje s Nebom — «na zemlji kao na nebu».

Produbiti u Via Divina — Ovaj članak preuzima kao enciklopedijski tekst jedan od tečajeva besplatne osnovne formacije Via Divina o sukladnosti ljudske volje s božanskom voljom. Za cjelovit nauk i njegovo uključivanje u strukturirani duhovni put: otvori formaciju Via Divina.

Redovnik iz exempluma Cezarija iz Heisterbacha to kaže na svoj način: najviša moguća svetost ne boravi u izvanrednim pokorama, nego u jednostavnoj odluci da u svemu želimo samo ono što Bog želi. To je dostupno jednako čokoladaru kao i kontemplativcu, seljaku kao i teologu. To je potpuno ispunjenje treće molbe Oče naš: «Budi volja tvoja na zemlji kao na nebu» — to jest u meni kao u anđela i svetaca, u svakom trenutku, u najvećoj kao i u najmanjoj okolnosti.

Nasuprot tome, ne htjeti ono što Bog želi nije samo put nesreće na ovoj zemlji, nego — po strogim Isusovim riječima upućenim Lujzi — «tko živi po vlastitoj volji — koja je ključ pakla, bijeda i nestalnosti»^[61]. Sva naša sreća, kao i sva naša nesreća, u konačnici ovise o tom nutarnjem usklađivanju.

Kako uspjeti u tom usklađivanju, konkretno, u molitvi, u kušnjama, u svakodnevnim izborima?

To je predmet cjelokupnog katoličkog duhovnog života — a upravo to razrađuju susjedni članci ove enciklopedije o molitvi, predanju, pouzdanju i posvećenju.

• Dva temelja: spoznaja i volja — zašto je poznavanje Boga potrebno da bismo ga željeli.
• Božanska volja — duhovnost Života u Božanskoj volji prema Lujzi Piccarreti.