Križarski ratovi (1095.-1291.)

Prije ulaska u izvore potrebno je imenovati temeljni prigovor: za mnoge suvremene čitatelje riječ „križarski rat” vrijedi kao trenutačna osuda Crkve. Katolički odgovor ne može se zadovoljiti umanjivanjem; mora razlikovati.

Najprije treba razlikovati papinsku ustanovu (pokorničko naoružano hodočašće, uređeno kanonskim pravom) i konkretno ponašanje srednjovjekovnih vojski (koje je moglo biti brutalno, kao i kod svake srednjovjekovne vojske koja ulazi u grad zauzet na juriš). Zatim treba razlikovati prvi križarski rat, koji odgovara na dokumentirani bizantski zahtjev, i četvrti križarski rat, skrenut prema Carigradu protiv izričite volje pape Inocenta III. Naposljetku treba razlikovati bojišta: Sveta zemlja, Pirenejski poluotok, Languedoc, Baltik: to nisu isti dosjei, a zajedničko prosuđivanje brka zasebne dosjee.

Britanski povjesničar Jonathan Riley-Smith, koji je od 1980-ih obnovio sveučilišno istraživanje križarskih ratova, sažima znanstveni stav, u biti, ovako: križarski ratovi udovoljavali su kriterijima pravednog rata jer su nastali kao reakcija na napade na kršćane ili na njihovu Crkvu^[3].

Tu tezu o obrambenoj reakciji brane osobito Riley-Smith i američki povjesničar Thomas Madden^[4]; u široj javnosti preuzima je sociolog religije Rodney Stark, koji nije medievist. Nasuprot tomu, oksfordski povjesničar Christopher Tyerman, iako i on odbacuje marksistička tumačenja križarskog rata kao kolonijalnog, tu tezu ne dijeli: ističe političke i teritorijalne motive križarskih ratova i osporava njihovo isključivo obrambeno tumačenje^[5]. Članak koji slijedi uklapa se u prvu historiografiju, ostajući pošten glede stvarnog nasilja.

Da bismo razumjeli poziv iz Clermonta, moramo se vratiti četiri stoljeća unatrag. Križarski ratovi ne padaju s neba 1095. godine; oni su odgovor na geopolitički slom koji traje od VII. stoljeća.

Veliko muslimansko osvajanje VII. stoljeća

U trenutku kada Muhamed umire 632. godine, sredozemno područje u velikoj je većini kršćansko. Sirija, Palestina, Egipat, Cirenaika, sjeverna Afrika, vizigotska Hispanija: sve su to zemlje evanđelja, koncila i crkvenih otaca. Sveti Augustin umro je u Hiponu 430. godine; sveti Jeronim preveo je Vulgatu u Betlehemu; sveti Ćiril Aleksandrijski predsjedao je Efeškim koncilom 431. godine.

U manje od jednog stoljeća taj se svijet vojno raspada. Bitka kod Jarmuka, vođena u kolovozu 636. godine (o točnom datumu povjesničari raspravljaju), razbija bizantsku vojsku cara Heraklija. Damask pada oko 635., Antiohija krajem 637., Jeruzalem 637.-638., Egipat između 639. i 642., kršćanska sjeverna Afrika između 647. i 698., vizigotska Hispanija 711. godine^[6]. Širenje se zaustavlja kod Poitiersa (732.) na pirenejskom prodoru i kod Carigrada (opsade 674.-678. i 717.-718.) na istočnom prodoru.

Kršćanski svijet tako u nekoliko naraštaja gubi dvije trećine svog nekadašnjeg područja. Taj se podatak rijetko spominje u popularnom prikazu, ali on je prva istina u dosjeu o križarskim ratovima.

Kako u biti piše sociolog religije Rodney Stark: u sedamdeset su godina Arapi kršćanstvu oduzeli dvije trećine njegova antičkog svijeta; križarski ratovi nisu početak kršćanske agresije, nego zakasnjeli i ograničeni odgovor na mnogo opsežniji val osvajanja^[7].

Kršćanska hodočašća postaju ugrožena

Tijekom tri stoljeća hodočašća u Jeruzalem ostaju moguća, ali pod promjenjivim uvjetima, ovisno o lokalnim muslimanskim vlastima. Omejidi, zatim Abasidi, pa Fatimidi, dopuštaju hodočašće uz status dhimmija („štićenika”) i plaćanje džizje, posebnog poreza za nemuslimane. Jednostavno rečeno: kršćani su mogli zadržati svoju vjeru, ali plaćali su poseban porez i ostajali građani drugog reda.

Dva teška događaja obilježavaju latinsko pamćenje.

Prvo, 1009. godine fatimidski kalif Al-Hakim bi-Amr Allah naređuje razaranje crkve Svetog groba. Svetište je sravnjeno sa zemljom. Kronika melkitskog patrijarha Antiohije Jahje ibn Sa'ida (umro oko 1066.) donosi detaljan prikaz toga događaja^[8]. Svetište će Bizantinci ponovno izgraditi počevši od 1048., ali događaj ostaje trauma: dokazuje da muslimanska vlast ne jamči nikakvu trajnu zaštitu Svetih mjesta.

Zatim, počevši od 1070-ih godina, Turci Seldžuci, suniti, preuzimaju kontrolu nad Palestinom od fatimidskih šiita. Ti novi gospodari manje su predvidljivi; hodočasnički putovi postaju opasni; talijanski trgovci (Venecija, Pisa, Amalfi) koji osiguravaju logistiku hodočašća svjedoče o rastućoj nestabilnosti.

Manzikert 1071. i poziv Aleksija Komnena

26. kolovoza 1071., kod Manzikerta (istočna Armenija, danas Malazgirt u Turskoj), bizantsku vojsku cara Romana IV. Diogena razbija vojska seldžučkog sultana Alp Arslana^[9]. Car je zarobljen, što je događaj bez presedana više od osam stoljeća (od Valerijana, 260.). Vijest potresa kršćanski svijet.

Posljedice su za Bizant katastrofalne. U jednom desetljeću Seldžuci osvajaju gotovo cijelu Anatoliju, vojno, poljoprivredno i porezno srce Bizantskog Carstva. To je najnasilnije teritorijalno odsijecanje koje je Carstvo pretrpjelo od VII. stoljeća.

U tom kontekstu car Aleksije I. Komnen, koji je na prijestolje stupio 1081., izričito traži vojnu pomoć od latinskog Zapada. Njegova kći Ana Komnena u Aleksijadi, napisanoj oko 1148., opisuje cara suočenog s turskim napredovanjem u Bitiniji, dok propovijedanje Petra Pustinjaka na Zapadu pokreće pokret dotad neviđenih razmjera^[10]. Formalni bizantski zahtjev dokumentiran je pak na latinskoj strani: u ožujku 1095., na koncilu u Piacenzi, Aleksijevi izaslanici javno pred Urbanom II. traže pomoć Latina protiv Turaka^[11].

Prema tumačenju povjesničara Jonathana Riley-Smitha, bez tog izričitog i ponovljenog bizantskog zahtjeva ne bi bilo križarskog rata: poziv iz Clermonta nije spontana inicijativa imperijalističkog pape; on je latinski odgovor na istočni zahtjev za vojnom pomoći^[12].

Papa Urban II., nekadašnji klinijevski redovnik, izabran 1088., izravni je nasljednik velike grgurovske reforme: ponovna potvrda papinskog autoriteta, oslobađanje Crkve od svjetovnih kneževa, odbijanje simonije i nikolaizma. Njegova odluka iz 1095. nastavlja tu reformu, uključujući i njezin odnos prema viteštvu.

Koncil i njegov kontekst

Od 18. do 28. studenoga 1095. Urban II. predsjeda pokrajinskim koncilom u Clermontu, u Auvergnei. Skup najprije raspravlja o unutarnjim pitanjima: Božjem primirju, izopćenju kralja Filipa I. zbog preljuba, crkvenoj disciplini. Ali 27. studenoga, na polju izvan grada kako bi se moglo primiti mnoštvo, Urban II. drži govor koji mijenja povijest.

Do nas nije došao nikakav doslovan zapis. Četiri su kroničara napisala svoju inačicu, nekoliko godina nakon događaja:

Četiri inačice razlikuju se u točnim formulacijama, ali se slažu u četiri točke: (1) poziv da se pomogne kršćanima Istoka; (2) turska prijetnja Svetim mjestima; (3) prihvaćanje križa kao naoružanog hodočašća; (4) otpust grijeha. Poklič usklika „Deus vult” („Bog to hoće”) donosi samo Robert Redovnik (vidi dolje). Dvije prisutnosti i dalje su predmet rasprave: prisutnost Fulchera, općenito prihvaćena ali osporavana, i prisutnost Baudrija, koju novija historiografija smatra vrlo vjerojatnom^[13].

Četiri zapisa, jedna ista jezgra

Fulcher iz Chartresa naglašava usmjeravanje viteškog nasilja:

„Neka se oni koji su prije bili navikli zlobno se sukobljavati u privatnim ratovima protiv vjernika sada bore protiv nevjernika i neka pobjedonosno privedu kraju rat koji je već trebao započeti. Neka oni koji su bili razbojnici sada postanu vojnici.” Urban II., inačica Fulchera iz Chartresa, Historia Hierosolymitana, I, 3^[14]

Robert Redovnik uprizoruje veliki narodni poklič koji je navodno izbio usred govora:

„Jedan rod potpuno tuđ Bogu, naraštaj koji nije usmjerio svoje srce i nije povjerio svoj duh Bogu, napao je zemlje tih kršćana, opustošio ih pljačkom i vatrom. Na koga, dakle, spada zadaća da osveti te nepravde i vrati to područje, ako ne na vas, kojima je Bog dao više nego bilo kojem drugom narodu?” Urban II., inačica Roberta Redovnika, Historia Hierosolymitana, oko 1107.-1120.^[15]

Na kraju govora, prema Robertu, „svi nazočni povikaše jednim glasom: "Bog to hoće! Bog to hoće!"”, „Deus vult! Deus vult!”^[16]. Urban II. navodno je tada naredio da taj usklik postane ratni poklič križara.

Baudri od Dola ističe dužnost naknade potlačenim istočnim kršćanima:

„Vi, tlačitelji djece, otimači udovica, [...] hrabro napredujte kao Kristovi vitezovi i pohitite u obranu Crkve Istoka.” Urban II., inačica Baudrija od Dola, Historia Jerosolimitana, oko 1107.^[17]

Guibert od Nogenta, napokon, naglašava providnosnu dimenziju:

„Razmotrite, dakle, da vas je Svemogući možda sačuvao za tu svrhu, kako bi po vama obnovio Jeruzalem iz tako dubokog poniženja.” Urban II., inačica Guiberta od Nogenta, Gesta Dei per Francos, oko 1109.^[18]

Francuski medievalist Jean Flori u svom velikom referentnom djelu La guerre sainte. La formation de l'idée de croisade dans l'Occident chrétien (Aubier, 2001.) pokazuje da su ta četiri zapisa retoričke rekonstrukcije, vjerne u duhu, ali prerađene od svakog autora prema njegovoj publici i njegovoj teologiji^[19]. Pravi govor Urbana II. nije sačuvan; ali jezgra zajednička četvorici svjedoka čvrsta je.

Križarski oprost: što jest, a što nije

Glavna teološka novost Clermonta jest križarski oprost. Jednostavno rečeno: Crkva je pokajanom križaru govorila da to dugo i opasno putovanje, prineseno Bogu, zamjenjuje kazne koje su njegovi već oprošteni grijesi još zasluživali. Zabilježen je u kanonu 2 koncila (prenesenom kod Mansija, Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio, XX, stupci 815-816):

„Tko god, samo iz pobožnosti, a ne radi stjecanja časti ili novca, pođe u Jeruzalem da oslobodi Crkvu Božju, to će mu se putovanje uračunati kao sva pokora.” Kanon 2 koncila u Clermontu, 1095.^[20]

Taj je kanon precizan. On ne kaže: „tko god ubije muslimana, otići će izravno u nebo”. On kaže: „tko god iz čiste pobožnosti poduzme hodočašće u Jeruzalem da oslobodi Crkvu, to će mu se putovanje uračunati kao potpuna pokora”. Potrebna su tri pojašnjenja.

Prvo, uvjet je „samo iz pobožnosti, a ne radi stjecanja časti ili novca”. Oprost ne pokriva one koji polaze radi plijena ili slave. Kriterij je nutarnji.

Drugo, ono što se otpušta jesu vremenite kazne za već počinjene i ispovjeđene grijehe, a ne budući grijesi. Oprost pretpostavlja ispovijed i kajanje. Katolička doktrina, tada kao i sada, nikada nije odobravala preventivno odrješenje za buduće zločine.

Treće, križarski oprost prilagodba je već drevne ustanove: kanonske pokore zamijenjene hodočašćem. Od VIII.-IX. stoljeća Crkva je nekim teškim grešnicima nalagala dugotrajna hodočašća u Santiago de Compostelu, Rim ili Jeruzalem, umjesto tarifiranih kazni ili kao njihovu dopunu. Clermont tu logiku primjenjuje na naoružano hodočašće, jer je put u Jeruzalem sada postao vojno opasan.

Zabilježimo izraz: tehnički izraz „potpuni oprost” nastao je nakon 1095.; kanon 2 govori o putovanju „uračunatom kao sva pokora”. Moderna historiografija u toj povlastici prepoznaje prvi križarski oprost^[21].

Povjesničar Christopher Tyerman, profesor u Oxfordu, tu logiku u biti sažima ovako: bez pokore križarski ratovi postaju neobjašnjivi; oni su prije svega pokornički čin, čija vojna dimenzija služi oslobađanju Svetih mjesta^[22].

Šira crkvena reforma

Poziv iz Clermonta uklapa se u grgurovsku reformu koju je pokrenuo Grgur VII. (1073.-1085.). Ta reforma ima tri osi: oslobađanje Crkve od svjetovnih kneževa (borba za investituru), ponovnu potvrdu papinstva kao vrhovnog učiteljstva i usmjeravanje viteškog nasilja Božjim primirjem i Božjim mirom.

Križarski rat nastavlja tu posljednju os. Umjesto da se vitezovima Zapada dopusti da se međusobno masakriraju u privatnim ratovima koji pustoše seljake i klerike, njihovo se nasilje preusmjerava prema cilju koji se smatra obrambenim: oslobađanju Svetih mjesta i pomoći istočnim kršćanima.

Medievalist Jonathan Riley-Smith pokazao je, proučavanjem darovnih isprava i oporuka križara (u kojima oni prodaju svoja dobra i sređuju račune prije polaska), da je velika većina prvih križara polaskom gubila novac: dugo putovanje, skupa oprema, golema smrtnost, slaba nada u plijen. To proturječi klasičnoj marksističkoj tezi o križarskom ratu kao „ispušnom ventilu za mlađe sinove obitelji u potrazi za bogatstvom”^[23].

Jonathan Riley-Smith u biti je pokazao da su pape i propovjednici križarski rat predstavljali kao čin milosrđa, ljubavi prema Bogu i bližnjemu, pri čemu su križari bili pozvani odbiti agresiju i obnoviti Crkvu Istoka^[24].

Historiografija tradicionalno razlikuje osam velikih križarskih ratova u Svetoj zemlji između 1095. i 1291., ne računajući sporedne ekspedicije (narodne križarske ratove, pothvat poznat kao «dječji križarski rat» iz 1212., čiji je povijesni karakter sporan, baltičke križarske ratove, albigenski križarski rat, križarske ratove u Španjolskoj). Ovdje se zadržava klasično brojanje: pohod princa Eduarda (budućeg Eduarda I.) 1271.-1272., koji neki anglosaski povjesničari označavaju kao «deveti križarski rat», ne broji se kao zaseban pohod, a nelevantinska bojišta (Baltik, Languedoc, Španjolska) pripadaju drugim dosjeima^[25]. Svaki pohod ima vlastiti kontekst, naručitelja i ishod.

Prvi križarski rat (1096.-1099.)

Pokrenut u Clermontu, a krenuo u tri velika vala (kolovoz 1096.), prolazi Balkan, Konstantinopol i Anatoliju. Glavne etape:

• Bitka kod Dorileja (1. srpnja 1097.): odlučujuća kršćanska pobjeda nad seldžučkim sultanom Kılıçom Arslanom.
• Opsada Antiohije (od 21. listopada 1097. do 3. lipnja 1098.): sedam iznimno teških mjeseci, glad, dezertiranja, zatim otkriće Svetog koplja (14. lipnja 1098.), koje opkoljenima vraća snagu prije pobjede nad Kerboghom (28. lipnja 1098.).
• Opsada i zauzimanje Jeruzalema (od 7. lipnja do 15. srpnja 1099.): vidi namjenski odjeljak niže.

Jedna ekspedicija koja je krenula bez većeg zapadnog kralja postiže svoj cilj. Osnovane su četiri latinske države: grofovija Edesa (1098.), kneževina Antiohija (1098.), Kraljevstvo Jeruzalem (1099.), grofovija Tripoli (1102.).

Drugi križarski rat (1145.-1149.)

Pokrenuo ga je pad grofovije Edese, koju je Zengi iz Mosula zauzeo 24. prosinca 1144. Papa Eugen III., nekadašnji učenik svetog Bernarda iz Clairvauxa, objavljuje 1. prosinca 1145. bulu Quantum praedecessores, prvu veliku bulu križarskog rata u strogom smislu.

Sveti Bernard iz Clairvauxa osobno propovijeda križarski rat 31. ožujka 1146. (na Uskrs) u Vézelayu, pred francuskim kraljem Lujom VII.^[26] Kroničari pripovijedaju da je mnoštvo tražilo toliko križeva od tkanine da je trebalo razderati Bernardovu halju kako bi se od nje načinili drugi.

Vojni ishod: katastrofa pred Damaskom u srpnju 1148., nakon četiri dana loše pripremljene opsade. Obilježen time, sveti Bernard u svojem djelu De consideratione, upućenom Eugenu III., izrazit će bol pred porazom: kršćanski narod Istoka bio je pogođen, a on sam klanja se pod udarcem^[27].

Treći križarski rat (1189.-1192.)

Pokrenuli su ga katastrofalan poraz kod Hattina (4. srpnja 1187.), gdje je Saladin uništio vojsku kralja Guya od Lusignana, i Saladinovo ponovno zauzimanje Jeruzalema 2. listopada 1187. Vijest je potresla Europu; papa Grgur VIII. objavljuje bulu Audita tremendi 29. listopada 1187.

Kreću tri kralja: Fridrik Barbarossa (utopio se u Ciliciji 10. lipnja 1190.), Filip August iz Francuske i Rikard Lavljeg Srca iz Engleske. Ponovno je osvojena Akra (12. srpnja 1191.); pobjeda kod Arsufa nad Saladinom (7. rujna 1191.); ali Jeruzalem nije ponovno zauzet. Sporazum (ugovor iz Jaffe, 2. rujna 1192.) ipak jamči slobodan pristup kršćanskih hodočasnika Jeruzalemu tijekom tri godine, na ulicama kao i u crkvi Svetog groba^[28].

Četvrti križarski rat (1202.-1204.): veliko skretanje

Pokrenuo ga je papa Inocent III. već 1198. Trebao je ciljati ajubidski Egipat preko Sredozemlja. Ekspedicija se pretvara u moralnu katastrofu (vidi namjenski odjeljak niže).

Peti i šesti križarski rat (1217.-1229.)

Peti križarski rat (1217.-1221.) ponovno cilja Egipat: zauzimanje Damiette (5. studenoga 1219.), ali katastrofa pred Kairom zbog poplave Nila (kolovoz 1221.). Značajno je to što se sveti Franjo Asiški ondje u rujnu 1219. susreće sa sultanom al-Malikom al-Kamilom u muslimanskom taboru kako bi pokušao miran pristup obraćenju^[29].

Šesti križarski rat (1228.-1229.) vodi car Fridrik II. Hohenstaufen, kojega je Grgur IX. izopćio u samom trenutku njegova odlaska. Fridrik diplomatski pregovara s al-Malikom al-Kamilom i ugovorom iz Jaffe od 18. veljače 1229. postiže miran povrat Jeruzalema, Betlehema i Nazareta kršćanskom kraljevstvu. To je jedini nevojni križarski rat i jedino diplomatsko ponovno osvajanje Jeruzalema.

Sveti Luj te sedmi i osmi križarski rat (1248.-1270.)

Francuski kralj Luj IX., sveti Luj, ukrcava se 25. kolovoza 1248. s oko 15 000 ljudi^[30]. Sedmi križarski rat (1248.-1254.) zauzima Damiettu (lipanj 1249.), zatim propada pred Mansurahom: 8. veljače 1250. križarska je prethodnica ondje uništena; u povlačenju prema Damietti, Luja IX. mameluci zarobljavaju 6. travnja 1250. kod Fariskura; oslobođen je 6. svibnja 1250. u zamjenu za otkupninu od 500 000 livri tournois, odnosno milijun zlatnih bizanata, za njegove ljude, i za povrat Damiette za njegovu osobu, prema Joinvilleovu pripovijedanju^[31].

Osmi križarski rat (1270.) cilja Tunis. Sveti Luj ondje umire od bolesti 25. kolovoza 1270., pred Tunisom (srednjovjekovna tradicija govori o «kugi»; moderna retrospektivna dijagnoza daje prednost dizenteriji)^[32]. Tradicija prenosi da su njegove posljednje riječi bile za Jeruzalem^[33].

Pad Akre (1291.) i kraj latinskih država

18. svibnja 1291., nakon šest tjedana opsade, mamelučki sultan Al-Ashraf Khalil zauzima Saint-Jean-d'Acre s golemom vojskom, koju izvori iz tog doba procjenjuju na čak 220 000 ljudi, što je brojka koju suvremeni povjesničari smatraju vrlo pretjeranom. Templarska utvrda drži se još deset dana i pada 28. svibnja. Posljednja kršćanska mjesta (Tir, Sidon, Bejrut, Tortosa, Château-Pèlerin) tijekom ljeta kapituliraju ili bivaju napuštena^[34].

To je kraj latinskih država Svete zemlje. Nijedan veći križarski rat više neće biti pokrenut prema Palestini; vojnički redovi (templari, hospitalci) povlače se u Europu.

Ova središnja epizoda nosi najveći negativni apologetski teret protiv križarskih ratova. Treba je promatrati bez popustljivosti i bez karikature.

Pet tjedana opsade

Križarska vojska stiže pred Jeruzalem 7. lipnja 1099. Prema procjenama suvremenih vojnih povjesničara (Kostick, France), grad brani fatimidska posada od oko 3 000 do 4 500 ljudi, među njima 400 elitnih egipatskih konjanika, nasuprot oko 12 000 do 15 000 križara (11 000-12 000 pješaka, 1 200-1 300 vitezova)^[35].

Prvi juriš 13. lipnja ne uspijeva. Dana 17. lipnja dolazak genovskih i engleskih brodova u Jaffu donosi drvo potrebno za izgradnju opsadnih kula. Križari u tri tjedna grade dvije pokretne kule. Dana 8. srpnja post i procesija bosih nogu oko zidina prethode konačnom jurišu. Dana 15. srpnja 1099., oko podneva, prema latinskim kroničarima, Letholdus od Tournaija prvi se penje na bedeme, a za njim slijedi Godfrey od Bouillona^[36].

Pripovijest latinskih kroničara

Tri latinska kroničara svjedoče o pokolju koji slijedi nakon zauzeća.

Gesta Francorum et aliorum Hierosolimitanorum, anonimni izvor blizak događajima (nastao oko 1100.-1101. od križara iz normanskog odreda):

„Ubijajući na svom putu sve do Salomonova hrama, gdje je pokolj bio takav da su naši gazili u njihovoj krvi do gležnjeva." Gesta Francorum, knjiga X, poglavlje 38, oko 1100. (prijevod usklađen s izdanjem Hill; latinski tekst u bilješci)^[37]

Raymond d'Aguilers, kapelan grofa Raymonda od Saint-Gillesa, očevidac:

„Ako kažem istinu, ona će nadmašiti vašu sposobnost da povjerujete. Neka bude dovoljno reći da se u Hramu i u Salomonovu trijemu jahalo u krvi do koljena i do uzda konja." Raymond d'Aguilers, Historia Francorum qui ceperunt Iherusalem, oko 1100.^[38]

Fulcher od Chartresa spominje „gotovo 10 000 mrtvih" u Hramu, u retoričkoj formuli tipično srednjovjekovnoj (okrugli brojevi, simbolička vrijednost).

Ove pripovijesti ne štede nikoga: ni muslimanske muškarce ni žene ni djecu. Dio židovske zajednice u Jeruzalemu pogiba u požaru glavne sinagoge (prema Ibn al-Qalanisiju).

Muslimanski izvori i pismo iz Kaira

Muslimanski izvori iz 12. i 13. stoljeća navode vrlo visoke brojke. Ibn al-Athir, koji piše oko 1230., govori o više od 70 000 mrtvih u džamiji al-Aqsa^[39]. Suvremeni stručnjaci za opsadu tu brojku smatraju jako pretjeranom, i Conor Kostick^[40] i Benjamin Kedar^[41]: ukupno stanovništvo Jeruzalema u to doba procjenjuje se na najviše 20 000-30 000 stanovnika, uključujući izbjeglice pristigle sa sela.

Jedan dokument velike važnosti, sačuvan u kairskoj Genizi (skladištu židovskih dokumenata pronađenom u sinagogi Ben Ezra), donosi novo svjedočanstvo. Riječ je o pismu koje je nedugo nakon opsade napisao Židov prisutan u Aškelonu, a koje opisuje otkup židovskih i kršćanskih zarobljenika i zauzeće grada. Kedar ističe da je to pismo iz Genize gotovo suvremeno svjedočanstvo (pismo iz Aškelona, oko 1100.): potvrđuje nasilja, ali spominje i otkup zarobljenika te daje nijansiraniju sliku od kasnijih muslimanskih kroničara^[42].

Što kažu suvremeni povjesničari?

Današnje procjene kreću se između 3 000 i 10 000 mrtvih, pri preostalom stanovništvu procijenjenom na 15 000-30 000. Conor Kostick, u djelu The Siege of Jerusalem: Crusade and Conquest in 1099 (Continuum, 2009.), pokazuje da su srednjovjekovne brojke retoričke, osmišljene da pojačaju vjersko značenje pobjede ili da potaknu muslimansko zgražanje, te da ih nikada ne treba čitati kao suvremene popise stanovništva^[43].

Jonathan Riley-Smith također ističe činjenicu koja se često zaboravlja: pokoli gradova zauzetih na juriš bili su norma srednjovjekovnog ratnog prava, zajednička kršćanima, muslimanima i Bizantincima. Nakon Hattina (4. srpnja 1187.) sam Saladin dao je pogubiti zarobljene templare i hospitalce^[44]; bizantski gradovi koji su pali u muslimanske ruke doživjeli su istu sudbinu. Pokolj u Jeruzalemu nije ni jedinstven ni tipično kršćanski: tipično je srednjovjekovni.

To moralno ne opravdava zločin. Katekizam Katoličke Crkve podsjeća da „treba poštovati i humano postupati s neborcima, ranjenim vojnicima i zarobljenicima" (KKC §2313). Ali poštena obrana Crkve ne sastoji se u nijekanju prolivene krvi; sastoji se u tome da se ona smjesti u logiku srednjovjekovnog rata u kojem su kršćani, muslimani i Židovi dijelili iste okrutne prakse.

Poštena procjena

Čvrst katolički stav drži zajedno četiri točke:

1. Pokolj je dokumentiran i dokazan. Katolička apologetika ga ne niječe.
2. Srednjovjekovne brojke su retoričke. Suvremena procjena govori o nekoliko tisuća mrtvih, a ne o 70 000.
3. Pljačka grada zauzetog na juriš bila je srednjovjekovna norma. To križare ne oslobađa krivnje, ali uklanja argument „kršćani su, eto, bili posebno barbarski".
4. Evanđelje ne posvećuje pokolj. Ivan Pavao II. 2000. godine u ime Crkve zatražio je oproštenje za pogreške koje su njezini sinovi počinili u takvim djelima.

Ako je zauzeće Jeruzalema težak trenutak dosjea, pljačka Carigrada njegov je sramotan trenutak. Ovdje katolička apologija nema nikakvu ispriku: događaj je odmah osudilo papinstvo, a Crkva je tu osudu ponavljala više puta, sve do javnog oproštenja Ivana Pavla II. 2001. godine.

Venecijansko i političko skretanje

Papa Inocent III. propovijeda križarski rat od svoga izbora (1198.), s jasnim ciljem: povratiti Jeruzalem egipatskim putem, napadom na ajubidski Kairo. Križari (12 000 ljudi, uglavnom Franci i Flamanci) okupljaju se u Veneciji 1202. godine. Ali odred je daleko manji od 33 500 predviđenih ugovorom s Venecijom.

Mletačka Republika, pod devedesetogodišnjim i slijepim duždem Enricom Dandolom, zahtijeva punu isplatu za izgrađene brodove. Bez sredstava, križari prihvaćaju sramotan dogovor: za Veneciju će napasti kršćanski grad Zaru (Zadar, u današnjoj Dalmaciji, u to doba pod ugarskom katoličkom krunom).

Zara pada 24. studenoga 1202. Papa Inocent III. doznaje vijest i odmah izopćuje sve križare^[45]. U veljači 1203. ukida izopćenje križara koji nisu Mlečani (francusko-flamanski odred), dok Venecija ostaje pod njime.

Zatim se pojavljuje Aleksije IV. Anđeo, bizantski princ u progonstvu, koji križarima nudi bogatstvo i podvrgavanje grčke Crkve Rimu ako mu pomognu povratiti carigradsko prijestolje. Odred, već kompromitiran u Zadru, prihvaća. Prva opsada Carigrada u srpnju 1203.: Aleksije IV. ustoličen je. Ali ne ispunjava obećanja; svrgnut u noći s 27. na 28. siječnja 1204., zadavljen je u zatvoru 8. veljače 1204.^[46] Križari tada odlučuju opsjesti Carigrad na vlastiti račun.

Dana 12. travnja 1204. zajednički juriš probija obranu; grad pada 13. travnja. Slijedi trodnevna pljačka (13.-15. travnja) čije barbarstvo i danas obilježava opću povijest. Bizantski kroničar Niketa Honijat, očevidac, opisuje pljačku crkava, silovanje redovnica u samostanima, prostituciju prerušenu u ples na glavnom oltaru Aje Sofije i odnošenje relikvija (među njima Svete krune i brojnih ulomaka Pravoga Križa, danas u latinskim riznicama)^[47].

Neposredna osuda Inocenta III.

Papa Inocent III. vijest doznaje nekoliko tjedana kasnije. Tada piše plameno pismo svom legatu Petru, kardinalu svećeniku od Svetog Marcela, datirano 12. srpnja 1205. (ep. 136 u prijevodu Brundagea koji preuzima Fordham; registar VIII, br. 134 kritičkog izdanja, prije knjiga VIII, ep. 133; Patrologia Latina sv. 215, st. 699-702):

U biti, papa križarima predbacuje što su napustili Svetu zemlju kako bi napali kršćane: ni dob ni spol nisu bili pošteđeni, incest, preljub i blud činili su se javno, sveta mjesta bila su oskvrnuta, križevi i relikvije odneseni, a srebrnina s oltara otrgnuta i potom razbijena u komade^[48].

I najteža rečenica, koja proriče trajno udaljavanje pravoslavaca:

„Kako bi se Crkva Grka mogla vratiti crkvenom jedinstvu, kad je kod Latina vidjela samo primjer propasti i djela tame, toliko da sada Latine mrzi više nego pse, i to ne bez razloga?" Inocent III., isto pismo legatu Petru od Svetog Marcela, 12. srpnja 1205.^[49]

Pošteno čitanje je jasno: tadašnji papa osudio je na najsvečaniji mogući način pljačku Carigrada. Nijedan katolik ne može tvrditi da je Crkva posvetila taj čin.

Oproštenje Ivana Pavla II. 2001. godine

Osam stoljeća kasnije, 4. svibnja 2001., papa Ivan Pavao II., u posjetu Ateni, susreće pravoslavnog nadbiskupa Hristodula u sjedištu Svetog sinoda Crkve Grčke. Papa javno govori i kaže:

„Mislim na dramatičnu pljačku carskog grada Carigrada, koji je tako dugo bio bedem kršćanstva na Istoku. Tragično je da su se napadači, koji su krenuli osigurati kršćanima slobodan pristup Svetoj zemlji, okrenuli protiv svoje braće u vjeri. Činjenica da su u tome sudjelovali latinski kršćani ispunjava katolike dubokim žaljenjem." Ivan Pavao II., govor nadbiskupu Hristodulu, Atena, 4. svibnja 2001. (citat usklađen sa službenim francuskim doslovnim zapisom)^[50]

I izričit zahtjev za oproštenjem:

„Za sve prilike, prošle i sadašnje, u kojima su sinovi i kćeri Katoličke Crkve griješili djelom i propustom protiv svoje pravoslavne braće i sestara, neka nam Gospodin udijeli oproštenje koje od njega molimo!" Ivan Pavao II., Atena, 4. svibnja 2001. (citat usklađen sa službenim francuskim doslovnim zapisom)^[51]

Da bismo prosudili križarske ratove, moramo poznavati katoličku doktrinu rata, koja nije ni potpuni pacifizam ni opći sveti rat, nego strogo uokviren pravedan rat.

Sveti Augustin i rat iz ljubavi

Temelje postavlja sveti Augustin (354.-430.). U djelu O državi Božjoj razlikuje privatno nasilje (kršćaninu uvijek zabranjeno u samoobrani, prema evanđeoskom načelu) i javno nasilje koje vrši zakonita vlast radi zaštite nevinih i kažnjavanja nepravednih.

„Oni koji ratuju, ratuju da bi uslijedio mir; i svi koji su uključeni u vojne radnje, čak i kad vode rat, svojim oružjem traže mir." Sveti Augustin, O državi Božjoj, knjiga XIX, poglavlje 12, oko 426.^[52]

Za Augustina rat može biti čin ljubavi prema bližnjemu kad se vodi radi njegove obrane. To je odlučujuća točka: kršćanin koji silom brani nevinoga nije u proturječju s Evanđeljem; on ostvaruje milosrđe u njegovu vremenitom redu.

Sveti Toma Akvinski: tri uvjeta

Osam stoljeća kasnije sveti Toma Akvinski (1225.-1274.) u Summa theologiae, IIa-IIae, pitanje 40, članak 1, sistematizira tri kumulativna uvjeta pravednog rata:

„Da bi rat bio pravedan, potrebna su tri uvjeta. Prvi je vlast kneza, po čijoj zapovijedi rat treba voditi. [...] Drugi je pravedan razlog, to jest da oni koji se napadaju zaslužuju biti napadnuti zbog neke krivnje. [...] Treći je ispravna nakana onih koji se bore, tako da namjeravaju promicati dobro ili izbjeći zlo." Sveti Toma Akvinski, Summa theologiae, IIa-IIae, q. 40, a. 1, oko 1271.-1272.^[53]

Tri su uvjeta kumulativna: potrebna su sva tri, a izostanak samo jednoga čini rat nepravednim. U istom članku sveti Toma citira Augustina (Contra Faustum, XXII, 74) kako bi imenovao ono što u ratu treba osuditi: „nocendi cupiditas, ulciscendi crudelitas, implacatus et implacabilis animus, feritas rebellandi, libido dominandi" („želja za nanošenjem štete, okrutnost osvete, neumoljiv i nepomirljiv duh, divljaštvo pobune, strast za vladanjem")^[54].

Bernard iz Clairvauxa i „novo viteštvo"

Između Augustina i Tome, sveti Bernard iz Clairvauxa (1090.-1153.), teolog, utemeljitelj opatije Clairvaux (1115.) i cistercitski reformator, pri čemu sam red nastaje u Cîteauxu 1098., piše za templare mali spis pod naslovom De laude novae militiae („Pohvala novog viteštva"), između 1130. i 1136., na zahtjev Huga od Paynsa, prvog meštra Hrama^[55].

Bernard u formuli koja je postala slavna razlikuje malicide od homicide: ubiti zlo (malicidium) nije isto što i ubiti čovjeka (homicidium) kad se borba vodi radi obrane nevinih i Božje kuće. Jednostavno rečeno: zaustaviti napadača koji je htio ubiti nevine nije ubiti čovjeka iz zlobe, nego zaustaviti zlo. Točan odlomak zaslužuje da ga se pročita:

„Kristov vitez sigurno zadaje smrt, a s još većom sigurnošću je prima. Kad umire, služi sebi, a Kristu kad ubija. [...] Kad ubije zločinca, nije ubojica čovjeka, nego, ako se tako može reći, ubojica zla, i očito je Kristov osvetnik protiv onih koji čine zlo i branitelj kršćana." Sveti Bernard iz Clairvauxa, De laude novae militiae, III, 4, oko 1130.-1136.^[56]

Formula je snažna; bila je kritizirana. Ali Bernard u njoj odmah iznosi nekoliko zaštitnih ograda: molitvu, post, dragovoljno siromaštvo templara, strogu podložnost kanonskom pravu, zabranu napada radi plijena. Vitez o kojem govori nije plaćenik koji pljačka; to je redovnik pod oružjem koji živi prema pravilu. Čitana u svom kontekstu, formula ne kanonizira rat kao takav; ona kvalificira smrt nepravednog napadača koju zadaje onaj koji brani nevine uz opasnost za vlastiti život.

Primjena na križarske ratove

S tim kriterijima možemo prosuđivati dio po dio:

Ova tablica pokazuje zašto je pogrešno prosuđivati „križarske ratove" kao blok. Svaki križarski rat mora se procijeniti prema kriterijima, a zaključci nisu isti.

Česta optužba spaja dva različita dosjea: križarske ratove i prisilno obraćenje. No Katolička Crkva neprestano je osuđivala prisilno obraćenje, prije, tijekom i nakon križarskih ratova. To nije moderna revizija Drugog vatikanskog sabora; to je stalna doktrina Učiteljstva.

Srednjovjekovno katoličko pravo

Inocent IV. (papa od 1243. do 1254.), teolog i kanonist, u svom komentaru Dekretala piše:

„Krštenje se ne smije nametati nevjernicima, ni Židovima, ni Saracenima. Jer vjera zahtijeva slobodnu volju, i nitko ne vjeruje ako to ne želi." Inocent IV., Apparatus in V libros Decretalium, o dekretalu X 3.42.3, oko 1245.^[57]

To je načelo stalno. Grgur I. Veliki (590.-604.) piše biskupima Marseillea kako bi obranio Židove od prisilnog krštenja. Nikola I. (858.-867.) odgovara svježe obraćenim Bugarima: ne može se silom krstiti one koji to ne žele. Sicut Iudaeis non, bula Kaliksta II. (oko 1120.) koju su obnovili brojni sljedeći pape, među njima Inocent III. (1199.), pravno štiti Židove od prisilnog krštenja.

Inocent IV., Pio XII. i Drugi vatikanski sabor

U svom govoru na talijanskom Convegno Nazionale 6. prosinca 1953. („Ci riesce") papa Pio XII. podsjeća, u biti, da je čin vjere po naravi slobodan čin i da nitko ne može biti prisiljen prigrliti katoličku vjeru (parafraza izrečenog; vidi bilješku)^[58].

Drugi vatikanski sabor, u deklaraciji Dignitatis humanae o vjerskoj slobodi (7. prosinca 1965.), preuzima i sistematizira tu stalnu doktrinu:

„Jedna od glavnih točaka katoličke doktrine, sadržana u Božjoj riječi i koju su Oci neprestano naučavali, jest da čovjekov odgovor vjere Bogu mora biti slobodan; posljedično, nitko ne smije biti prisiljen prigrliti vjeru protiv svoje volje. Po samoj svojoj naravi, naime, čin vjere ima dragovoljan karakter jer čovjek [...] može prionuti uz objavljenog Boga samo ako, privučen od Oca, razumno i slobodno vjeruje u Boga. Stoga je potpuno u skladu s vlastitim karakterom vjere da se u vjerskim pitanjima isključi svaka vrsta prisile od strane ljudi." Drugi vatikanski sabor, Dignitatis humanae, br. 10, 7. prosinca 1965.^[59]

Zašto je pogrešno brkati križarski rat i obraćenje mačem

Križarski ratovi nisu imali za cilj obraćenje muslimana. Nijedan dokument Učiteljstva, nijedna križarska bula (Quantum praedecessores, Audita tremendi, Vineam Domini Sabaoth itd.) ne spominje obraćenje Saracena kao cilj. Službeni je cilj trostruk: oslobođenje Svetih mjesta, pomoć kršćanima Istoka, povrat nekada kršćanskih područja.

To ne znači da nijedan križar nikada nije upotrijebio nasilje protiv nekršćana. Protivžidovski pogromi na Rajni (Mainz, Worms, Köln, svibanj 1096.) tijekom Prvog križarskog rata počinile su nekontrolirane bande, koje su lokalni biskupi izričito osudili (osobito Ivan I., biskup Speyera, koji je branio Židove uz opasnost za vlastiti život). Papa Kalikst II. ponovno će zaštititi Židove bulom Sicut Iudaeis non 1120.

Čini se da to brkanje (križarski rat = prisilno obraćenje) proizlazi iz kasnog čitanja, naslijeđenog iz antiklerikalne historiografije 19. stoljeća i uvelike preuzetog u 20. stoljeću: nijedan primarni dokument ga ne utemeljuje.

Mnoge primjedbe spajaju dosjee koji nemaju istu narav. Treba ih razlikovati.

Poseban slučaj albigenskog križarskog rata (1209.-1229.)

Pokrenuo ga je Inocent III. nakon ubojstva svog legata Petra od Castelnausa 14. siječnja 1208. od strane štitonoše grofa Rajmunda VI. od Toulousea, a albigenski križarski rat cilja na katare iz Languedoca, dualistički pokret koji odbacuje materiju, brak i nekoliko sakramenata^[60].

Taj križarski rat postavlja posebna pitanja:

• Cilja na krštene heretike, a ne na nekršćane.
• Miješa se s političkim sukobom između francuske krune i okcitanskih gospodara (Trencavel, Toulouse).
• Pokolj u Béziersu (22. srpnja 1209.), gdje je apokrifnu rečenicu „Pobijte ih sve, Bog će prepoznati svoje!" navodno izrekao legat Arnaud Amaury, rečenicu koju donosi jedino Cezarije iz Heisterbacha, napisanu desetak godina kasnije, a koju Jacques Berlioz (CNRS) smatra cistercitskom retoričkom konstrukcijom, a ne povijesnom riječju^[61].
• Dovodi do utemeljenja papinske inkvizicije od strane Grgura IX. 1231., dosjea koji ima svoj poseban članak Ignispedije.

Katolička prosudba ne mora opravdavati nasilja albigenskog križarskog rata. Ali moramo priznati da on postavlja drugačija pitanja od onih o Jeruzalemu 1099. ili Carigradu 1204.

Baltički križarski ratovi i teutonci

Od 1200-ih godina propovijedaju se baltički križarski ratovi protiv poganskih naroda Pruske, Livonije i Litve. Oni dovode do stvaranja teutonske redovničko-vojne države (1226.-1525.) koja postupno kolonizira pruske i estonske zemlje. U Sauleu (22. rujna 1236.) Braću mača (livonski red) porazili su Litvanci i Zemgalci; njihovi preživjeli bit će 1237. apsorbirani u Teutonski red. Sami teutonski vitezovi pretrpjet će odlučujući poraz kod Grunwalda (15. srpnja 1410.).

Ti križarski ratovi postavljaju vlastiti skup problema: germansko teritorijalno širenje (Drang nach Osten), prisilnu kristijanizaciju, trajno administrativno nasilje. Oni nisu isti dosje kao križarski ratovi u Svetoj zemlji.

Ne brkati dosjee

Kad sugovornik spomene „križarske ratove", prvi refleks mora biti pitati: koje? Prvi, četvrti, albigenski, baltički? Poštena prosudba razlikuje se prema poprištima. Ozbiljan članak odbija brkati različite dosjee.

Dossier o križarskim ratovima izaziva deset velikih prigovora koji se stalno ponavljaju. Treba ih obraditi u njihovoj najjačoj inačici (steelman), a zatim na njih precizno odgovoriti.

Prije čitanja ovih deset odgovora, evo bitnoga jednostavnim riječima. U srednjem vijeku kršćani su otišli vrlo daleko, sve do Jeruzalema, s oružjem: to se naziva križarskim ratovima. Mnogi ljudi danas kažu da je to bila sramota za Crkvu. Drugi kažu da je to bilo pravedno. Tko je u pravu? Da bi se odgovorilo, treba činjenice gledati jednu po jednu: tko je prvi napao? Jesu li križari htjeli krasti i ubijati ili zaštititi kršćane u opasnosti? Je li Crkva obećala nebo onima koji ubijaju? Odgovori koji slijede svaki prigovor shvaćaju ozbiljno, čak i one najoštrije. Oni pokazuju dvije stvari zajedno: da, križari su počinili zločine i Crkva je to priznala; ali ne, križarski ratovi nisu bili ničim izazvana agresija. Odgovarali su na četiri stoljeća osvajanja i na poziv u pomoć koji je došao s Istoka. Čitajte nastavak kao istragu: svaki se prigovor sasluša, a zatim ispita s dokazima u ruci.

Prigovor 1: „Isus je zabranio svako nasilje”

Jaka inačica. Krist kaže „Okreni i drugi obraz” (Mt 5, 39) i „Vrati mač u korice” (Mt 26, 52). Kršćansko evanđelje zabranjuje svako nasilje i svaki rat. Križarski su ratovi stoga radikalna izdaja Evanđelja.

Odgovor. Prigovor miješa privatno nasilje i javno nasilje. Krist zabranjuje osobnu osvetu, neprijateljstvo prema bližnjemu, uporabu mača za obranu vlastite časti ili vlastite stvari (Petar u Getsemaniju). On ne kaže da zakonita građanska vlast nikada ne smije upotrijebiti silu protiv nepravednog napadača.

Sveti Pavao potvrđuje: „Vlasti su u službi Božjoj [...] da kazne onoga koji čini zlo; ne nose mač uzalud” (Rim 13, 4). Sveti Ivan Krstitelj, na pitanje vojnika, ne kaže im „napustite vojsku”, nego „nikoga ne zlostavljajte, budite zadovoljni svojom plaćom” (Lk 3, 14).

Tu će razliku sustavno razraditi augustinska i kasnija tradicija, iz koje potječe nauk o pravednom ratu (Augustin, Toma, Bellarmin, Vitoria, Suárez): odbijanje osvete u osobnom poretku, javna pravednost u političkom poretku. Ne smije je se projicirati na sve Oce: prije Augustina nekoliko drevnih svjedoka, među njima Tertulijan, Origen, Hipolit, Ciprijan i Laktancije, naprotiv svjedoči o snažnom kršćanskom prigovoru vojnoj službi.

Kritizirati konkretan pokolj (Jeruzalem, Béziers, Carigrad) stoga nije dovoljno da bi se poništila mogućnost obrambenog rata. Obrnuto, mogućnost obrambenog rata ne čini nedužnima nepravedna djela počinjena tijekom njegova vođenja.

Prigovor 2: „Križarski ratovi bili su kolonijalna agresija”

Jaka inačica. Križari su bili mlađi sinovi europskih gospodara u potrazi za bogatstvom, koji su iskoristili vjersku retoriku da osvoje, opljačkaju i koloniziraju Bliski istok koji im nije učinio ništa. Latinske države na Istoku bile su kolonijalne kneževine oblikovane prema europskom feudalnom sustavu.

Odgovor. Ta teza, dominantna kod marksista pedesetih do sedamdesetih godina 20. stoljeća (Maxime Rodinson, Claude Cahen), danas je osporena važnim sveučilišnim radovima: Riley-Smith i Madden pobijaju je s dokazima u ruci^[62][63], a i sam Tyerman, koji ipak osporava njihovo čisto obrambeno tumačenje, također odbacuje marksistička tumačenja kolonijalnog križarskog rata^[64]. Suprotstavljaju joj se tri podatka:

1. Proučavanje darovnih isprava: Riley-Smith je, pregledavši tisuće oporuka i darovnica križara, pokazao da je velika većina njih odlaskom gubila novac. Dugo putovanje (2 do 4 godine), oprema koja je viteza stajala nekoliko godina prihoda, golema smrtnost, slaba realna nada u plijen. Križarski rat bio je duhovno ulaganje, a ne ekonomska računica^[65].

2. Stanovništvo latinskih država: Franci su uvijek ostajali mala manjina stanovništva Jeruzalemskog Kraljevstva. Ostatak su činili arapski kršćani (pravoslavci, jakobiti, maroniti, Armenci), muslimani (suniti, šijiti, ismailiti, Druzi) i Židovi. To je manjinski okvir, a ne naseljenička kolonija poput francuskog Alžira.

3. Pojam moderne kolonizacije anahron je. Križari ne stvaraju matičnu državu namijenjenu izvozu svojih državljana i svojih bogatstava. Oni stvaraju obrambene feudalne kneževine, često upropaštene, koje stalno traže potpore od Europe da bi preživjele.

Prigovor 3: „Muslimani nisu učinili ništa”

Jaka inačica. Godine 1095. muslimani nisu konkretno prijetili Europi. Ekspedicija Urbana II. stoga je neopravdan čin, bez pravednog razloga.

Odgovor. Prigovor zanemaruje četiri stoljeća povijesti.

Najprije, muslimani su između 632. i 750. osvojili dvije trećine drevnoga kršćanskog svijeta: Siriju, Palestinu, Egipat, sjevernu Afriku, Hispaniju, Siciliju, Kretu, Cipar, Sardiniju (djelomično). To golemo osvajanje nije bilo poraženo; činilo je pozadinu cjelokupne mediteranske geopolitike.

Zatim, turska prijetnja Bizantu bila je itekako stvarna 1095. godine. Manzikert (1071.), okupirana Anatolija, Aleksije Komnen koji preklinje Zapad: to nisu fantazije.

Napokon, hodočašća su i dalje bila nestabilna. Izvješće Petra Pustinjaka, koji je devedesetih godina 11. stoljeća pokušao hodočastiti u Jeruzalem i odande se navodno vratio pretučen i opljačkan, svjedočeći o progonima počinjenima protiv latinskih kršćana, može biti djelomično legendarno, ali odražava raspršenu stvarnost^[66].

Sociolog religije Rodney Stark ukratko sažima, u biti: prikazivati križarske ratove kao agresiju Zapada na miran i nedužan muslimanski Istok bilo bi pogrešno, čak groteskno; to bi značilo preokrenuti četiri stoljeća islamskog vojnog širenja^[67].

Prigovor 4: „Oprost je obećavao automatsko nebo za ubojstva”

Jaka inačica. Urban II. obećao je raj svakome tko ubije muslimana. To je moralni bianco ček bez premca u povijesti religija.

Odgovor. To je doktrinarna karikatura. Vidi gore odjeljak „Križarski oprost”.

Kanon 2 iz Clermonta kaže: „Tko god, samo iz pobožnosti, a ne da bi stekao čast ili novac, pođe u Jeruzalem osloboditi Crkvu Božju, to će mu se putovanje računati kao sva pokora.” Izričiti uvjeti: unutarnja pobožnost, bez pohlepe, oslobođenje jedne Crkve. Nema spomena „ubijajte muslimane”. Nema obećanja odrješenja za buduće zločine.

Oprost pokriva vremenske kazne za grijehe već počinjene i ispovjeđene. On nije dopuštenje za grijeh; on je pokornička milost.

U praksi se mnogi križari ispovijedaju prije polaska, podmiruju dugove, oslobađaju nepravedno zadržane kmetove, čine naknadu štete. To pokazuju svjedočanstva isprava: oprost djeluje kao poluga moralne obnove u trenutku polaska, a ne kao dopuštenje za loše postupanje u borbi.

Prigovor 5: „Pokolj u Jeruzalemu dokazuje kršćansko barbarstvo”

Jaka inačica. Dana 15. srpnja 1099. križari su ubijali u krvi do gležnjeva. To dokazuje specifično barbarstvo srednjovjekovnog kršćanstva.

Odgovor. Vidi gore odjeljak „Zauzeće Jeruzalema 15. srpnja 1099.”.

Pokolj je dokazan i za osudu. Ali potrebne su četiri preciznosti:

1. Srednjovjekovne brojke retoričke su (više od 70 000 žrtava samo u džamiji al-Aqsa demografski je nemoguće).
2. Pljačka grada zauzetog na juriš bila je norma srednjovjekovnog ratnog prava, koju su dijelili kršćani, muslimani i Bizantinci. Sam Saladin poklat će templare i hospitalce kod Hattina (1187.).
3. Katolički katekizam danas podsjeća da „treba poštovati neborce, ranjene vojnike i zarobljenike te s njima čovječno postupati” (KKC §2313). Crkva ne kanonizira ponašanje križara u Jeruzalemu.
4. Ivan Pavao II. 2000. godine javno je zamolio oproštenje za pogreške koje su u takvim djelima počinili sinovi Crkve.

Prigovor 6: „Križarski ratovi bili su rat za obraćenje”

Jaka inačica. Križari su htjeli muslimane obratiti na vrhu mača. Prigovor o „obrambenom ratu” naknadni je alibi.

Odgovor. Vidi gore odjeljak „Prisilno obraćenje”.

Nijedan magistralni dokument ne spominje obraćenje muslimana kao cilj križarskog rata. Uzastopne bule (Quantum praedecessores Eugena III., Audita tremendi Grgura VIII., Quia maior Inocenta III.) uvijek govore o: oslobođenju svetih mjesta, pomoći kršćanima Istoka, obrani latinskih država. Obraćenje muslimana, u srednjovjekovnoj katoličkoj misli, djelo je misionara (dominikanaca, franjevaca od 13. stoljeća), a ne vojski.

Simbolična je epizoda svetog Franje Asiškog koji se susreće sa sultanom al-Malikom al-Kamilom kod Damiette u rujnu 1219., tijekom petog križarskog rata. Franjo ne ide ubiti muslimana; ide mu govoriti, da ga po mogućnosti obrati ili da umre kao mučenik. Sultan ga pušta da ode neozlijeđen. To je istinsko katoličko stajalište prema obraćenju: propovijedati, a ne ubijati.

Prigovor 7: „Križarski ratovi doveli su do pokolja Židova u Europi”

Jaka inačica. Godine 1096. križarske bande poklale su židovske zajednice na Rajni (Mainz, Worms, Köln, Speyer). To je izravan dokaz intrinzičnog antisemitizma križarskih ratova.

Odgovor. Rajnski pogromi 1096. godine, koje su vodili osobito grof Emich od Leiningena i njegove neregularne bande, stvarni su i neobranjivi. U njima je smrt našlo nekoliko tisuća Židova.

Ali tri preciznosti:

1. Lokalna Crkva ih je osudila. Sam židovski kroničar Solomon bar Simson (oko 1140.) bilježi da je biskup Ivan I. od Speyera štitio Židove uz opasnost po vlastiti život i da je nadbiskup Ruthard od Mainza ponudio utočište u svojoj palači, koja je nažalost zauzeta na juriš^[68].

2. Te neregularne bande nisu bile službena križarska ekspedicija. Papinski kontingent (Rajmund od Saint-Gillesa, Godfrid Bujonski, Bohemund, Tankred) nije počinio pogrome na putu. Odgovorne bande bile su izopačene „narodne križarske vojne”, bez klerikalnog vodstva, raspršene i prije dolaska u Anatoliju.

3. Crkva je stalno štitila Židove. Bula Sicut Iudaeis non, koju je oko 1120. proglasio Kalist II., obnovit će nekoliko papa srednjega vijeka, među njima Inocent III. 1199. godine (kraj 12. stoljeća) i Inocent IV. u 13. stoljeću, koji zabranjuju prisilno krštenje Židova i stavljaju ih pod papinsku zaštitu^[69].

Katoličko stajalište dakle nije suučesništvo s rajnskim pogromima; to je njihova osuda, riječju i djelom, od strane lokalnih biskupa i papinstva.

Prigovor 8: „Križari su bili nepismeni pljačkaši”

Jaka inačica. Križari su bili neuki barbari, vođeni pohlepom, koji su u Europu donijeli ukradene plodove arapsko-muslimanske i bizantske civilizacije.

Odgovor. Tu popularnu sliku historiografija opovrgava. Tri elementa:

1. Križarski kontingenti uključivali su pismene ljude. Fulcher iz Chartresa, Rajmund d'Aguilers, Albert iz Aixa, Vilim Tirski pišu latinski dobre kvalitete, citiraju klasike, teologiziraju. Kronike križarskih ratova ubrajaju se među najbolje narativne izvore središnjega srednjeg vijeka.

2. Kulturni prijenosi složeni su. Sylvain Gouguenheim je u djelu Aristote au Mont-Saint-Michel (Seuil, 2008.), tezi o kojoj se raspravlja, podsjetio da veliki prijevodi s grčkog na latinski (Aristotel, Ptolemej, Euklid) nisu prošli samo preko arapskog, nego i izravno iz bizantskog grčkog preko samostana južne Italije i normanske opatije Mont-Saint-Michel. Jednostrano pripovijedanje „bez islama Europa ne bi poznavala Aristotela” pogrešno je ili vrlo pojednostavljujuće^[70].

3. Srednjovjekovno kršćanstvo proizvelo je, usporedno s križarskim ratovima, intelektualna remek-djela: Anselmo Canterburyjski (Proslogion, 1078.), Bernard iz Clairvauxa, Hugo od Svetog Viktora, Petar Abelard, Toma Akvinski, Bonaventura, Albert Veliki. Sveučilišta u Parizu (1170.), Bologni (1088.), Oxfordu (1167.), Salamanci (1218.) rađaju se u istom srednjem vijeku.

Isto stoljeće koje vidi prvi križarski rat vidi rođenje skolastike, gotičke umjetnosti (Saint-Denis, 1144.) i velikih teoloških sinteza.

Prigovor 9: „Papa se ispričao, dakle Crkva priznaje svoj zločin”

Jaka inačica. Ivan Pavao II. zamolio je oproštenje za križarske ratove. To je dakle službeno priznanje da Crkva priznaje da je počinila zločin.

Odgovor. Prigovor miješa dva vrlo različita pojma: pročišćavanje sjećanja i priznanje strukturnog zločina Crkve.

Međunarodna teološka komisija, u dokumentu Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé (Vatikan, 7. ožujka 2000.), što ga je precizirao kardinal Joseph Ratzinger (budući Benedikt XVI.), u biti objašnjava da je Crkva sveta u svojem otajstvu, ali da ta svetost ne isključuje da su sinovi i kćeri Crkve tijekom povijesti počinili, katkad teške, pogreške protiv Evanđelja; i da se molba za oproštenje oblikuje za te pogreške, a ne za bitnu ljagu same Crkve^[71].

Ivan Pavao II., u svojoj homiliji od 12. ožujka 2000. (Dan oproštenja Svete godine), precizirao je:

„Kao Petrov nasljednik, zamolio sam da u ovoj godini milosrđa Crkva, snažna svetošću koju prima od svojega Gospodina, klekne pred Bogom i izmoli oproštenje za prošle i sadašnje grijehe svojih sinova.” Ivan Pavao II., homilija Dana oproštenja, 12. ožujka 2000., br. 3; papa u njoj preuzima izraze svoje bule Incarnationis mysterium, br. 11^[72]

Crkva ne priznaje „zločin Crkve kao takve”. Ona priznaje, s poštenjem koje nijedna druga svjetska institucija ne prakticira sustavno, da su njezini sinovi počinili pogreške u određenim povijesnim epizodama. To je, teološki, suprotnost priznanju institucionalne krivnje: to je razlika između objektivne svetosti Crkve (koja dolazi od Krista i sakramenata) i krhkosti njezinih članova.

Prigovor 10: „Križarski ratovi danas ostaju neobranjivi”

Jaka inačica. Kakve god bile povijesne razlike, riječ „križarski rat” danas treba apsolutno izbjegavati. Svaka obrana, čak i nijansirana, sumnjiva je.

Odgovor. Prigovor je više retorički nego doktrinarni. Tri napomene:

1. Moderna uporaba riječi „križarski rat” („križarski rat protiv siromaštva”, „križarski rat protiv kriminala”) univerzalno je pozitivna. Nitko u njoj ne čuje upućivanje na srednjovjekovna nasilja. Riječ ima vlastiti semantički život.

2. Intelektualna strogost zahtijeva razlike. Odbijati braniti križarske ratove „jer se križarske ratove ne brani” kružni je argument. Pitanje glasi: što kaže poštena povijest, s izvorima u ruci? Odgovor je nijansiran: da kriterijima pravednog rata za prvi križarski rat; ne pljački Carigrada; da dokumentiranim pokoljima; da papinskoj osudi iz 1204.; da molbi za oproštenje iz 2001.

3. Odbijanje rasprave znači prepustiti karikaturama da dominiraju. Kad sugovornik, musliman ili ateist, prizove križarske ratove, argument „ispričali smo se, ali ne raspravljamo” nikoga ne uvjerava. Treba predstaviti činjenice, u njihovoj punoći, i prepustiti čitatelju da sudi.

Sadašnji stav Katoličke Crkve prema križarskim ratovima svečano je oblikovan u dva navrata, prigodom Jubileja godine 2000. i apostolskog putovanja u Grčku u svibnju 2001.

Jubilej godine 2000.

Sveti Ivan Pavao II. je u buli proglašenja Incarnationis mysterium (29. studenoga 1998.) tražio da Sveta godina bude vrijeme „pročišćavanja sjećanja”. Međunarodna teološka komisija, pod predsjedanjem kardinala Josepha Ratzingera, priprema važan doktrinarni dokument: Mémoire et réconciliation : l'Église et les fautes du passé, objavljen 7. ožujka 2000.

Taj dokument postavlja teološku osnovu svake crkvene molbe za oproštenje. On pažljivo razlikuje:

• objektivnu svetost Crkve kao Kristova mističnog Tijela, koja kao takva ne može griješiti;
• grijehe članova Crkve, koji mogu biti teški, sablaznivi i povijesno dokumentirani;
• etičku dužnost crkvene zajednice, koju vodi Papa, da javno prizna te grijehe članova radi služenja istini, pomirenju i obraćenju.

U biti: ono što sinovi Crkve čine protiv Evanđelja ne obvezuje vlastitu svetost Crkve; ali Crkva se za to ne može ne zanimati niti se pretvarati da to zanemaruje^[73].

Homilija Dana oproštenja

Dana 12. ožujka 2000., prve korizmene nedjelje, u bazilici svetog Petra, Ivan Pavao II. slavi Dan oproštenja. Sedam kardinala i biskupa naizmjence istupa kako bi javno ispovjedili sedam kategorija grijeha koje su počinili sinovi Crkve: (1) grijesi općenito, (2) grijesi počinjeni u službi istine, (3) grijesi protiv jedinstva Kristova Tijela, (4) grijesi protiv Izraela, (5) grijesi protiv ljubavi, mira i poštovanja kultura i religija, (6) grijesi protiv dostojanstva žene i jedinstva ljudskog roda, (7) grijesi na području temeljnih prava osobe.

Križarski ratovi, iako nisu zasebno imenovani, izričito su obuhvaćeni drugom ispoviješću (metode netolerancije i nasilja u službi istine) i petom. Kardinal Francis Arinze, predsjednik Papinskog vijeća za međureligijski dijalog, u biti moli oproštenje za ponašanja onih koji su tijekom povijesti drugima uzrokovali patnje, prezirući njihov kulturni i vjerski identitet^[74].

Atena, 4. svibnja 2001.: molba za oproštenje pravoslavcima

Dana 4. svibnja 2001., tijekom svojega apostolskog posjeta Grčkoj, Ivan Pavao II. susreće pravoslavnog atenskog nadbiskupa Hristodula u sjedištu Svetog sinoda. Pred kamerama izgovara riječi koje su postale povijesne, već citirane gore:

„Mislim na dramatičnu pljačku carskog grada Carigrada [...]. Tragično je da su se napadači, koji su pošli osigurati kršćanima slobodan pristup Svetoj zemlji, okrenuli protiv svoje braće u vjeri. Činjenica da su u tome sudjelovali latinski kršćani ispunjava katolike dubokim žaljenjem.” Ivan Pavao II., Atena, 4. svibnja 2001. (citat usklađen sa službenim francuskim izričajem)^[75]

Istoga dana Ivan Pavao II. i Hristodul potpisuju zajedničku izjavu na Areopagu, važan trenutak dijaloga između katolika i pravoslavaca^[76].

Za zaključak, pošteno katoličko tumačenje drži zajedno četiri točke:

Križarski ratovi obvezuju katoličkog čitatelja na vježbu odrasle osobe: odbiti istodobno nedužnu pripovijest („sve je bilo sveto”) i optužujuću pripovijest („sve je bilo zločinačko”), gledajući izvore, kontekste, doktrinarne razlike i javno kajanje same Crkve.

Oni također obvezuju da ne budemo zavedeni pripovijestima koje ih koriste: ni zapadnom kolonijalnom pripoviješću iz 19. stoljeća, koja je od njih činila naslov carske slave; ni suvremenom protuzapadnom pripoviješću, koja od njih čini arhetip svakog vjerskog nasilja. Križarski ratovi nisu Evanđelje. Ali nisu ni suprotnost Evanđelju: to su složeni ljudski događaji, na sjecištu istočnog zahtjeva za pomoć, crkvene obnove, srednjovjekovne pokorničke duhovnosti, viteštva u potrazi za smislom i svih ljudskih krhkosti.

Régine Pernoud je u djelu Pour en finir avec le Moyen Âge (Seuil, 1977.) u biti upozoravala na globalne osude čitavog jednog razdoblja: svaku činjenicu treba ispitati radi nje same, s dokazima u ruci^[77].

• Povijest govori u prilog katoličanstvu: kontinuitet Crkve kroz stoljeća.