Haruskah Kita Berada di Kanan atau di Kiri?

Perpecahan kiri-kanan itu baru dan setempat

Perpecahan « kiri » dan « kanan » lahir di Majelis Nasional Prancis pada pemungutan suara 10 September 1789 (pilihan majelis tunggal, melawan bikameralisme) dan 11 September 1789 (veto raja yang dijadikan suspensif): para pendukung veto mutlak duduk di sebelah kanan ketua Majelis, sedangkan mereka yang menentangnya di sebelah kiri^[4]. Geografi sebuah ruangan dalam beberapa dasawarsa menjadi ideologi, lalu identitas, dan dalam beberapa kasus menjadi semacam agama.

Sejarawan René Rémond telah menunjukkannya untuk kanan Prancis: di bawah satu label yang sama hidup berdampingan tiga tradisi yang berbeda, yaitu legitimis, orléanis, dan bonapartis, bukti bahwa perpecahan itu bukanlah kenyataan abadi politik, melainkan konstruksi yang lahir di tempat tertentu, melalui perdebatan-perdebatan tertentu^[5].

Asal-usul yang baru ini, kurang dari 250 tahun, seharusnya cukup untuk melarang setiap identifikasi Injil dengan suatu kubu. Kristus, para Rasul, para martir tiga abad pertama, para Bapa Gereja, konsili-konsili ekumenis, Santo Agustinus, Santo Thomas Aquinas, Santa Katarina dari Siena, atau Santo Vincentius a Paulo tidak pernah mendengar tentang « kanan » maupun « kiri » dalam arti politik modern. Namun mereka telah membahas hampir semua persoalan sosial, yaitu kepemilikan, keadilan, otoritas, orang miskin, perbudakan, perang, keluarga, dan pendidikan, tanpa kerangka tersebut.

Isi « kiri » dan « kanan » berubah menurut negara dan zaman

Pada abad XIX di Prancis, « kanan » membela monarki dan Gereja, sedangkan « kiri » membela Republik dan sering kali antiklerikalisme^[6]. Di Amerika Serikat dewasa ini, « kanan » pada umumnya liberal secara ekonomi dan agak mendukung agama; di Prancis kontemporer, sebagian kanan bersifat sosial dan etatis, sebagian kiri bersifat libertarian dalam hal moral dan etatis dalam hal ekonomi. Isi nyata kubu-kubu itu telah berubah beberapa kali.

Karena label-label kontemporer berubah pada setiap pemilihan, tabel ini dengan sengaja berhenti pada konfigurasi historis yang telah stabil: membakukan isi kubu-kubu saat ini akan segera kedaluwarsa besok.

Seorang Katolik yang mendefinisikan diri dengan « saya orang kanan » atau « saya orang kiri » dengan demikian akan menyatakan kesetiaan pada sebuah label yang isinya berubah setiap dua puluh tahun. Iman tidak dapat bertumpu pada sebuah label yang artinya berubah setiap dua puluh tahun.

Jebakan identitas: membiarkan kubu menyaring iman

Bahaya utamanya adalah pembalikan tatanan. Alih-alih iman menilai politik, kubu politiklah yang menyaring iman. Katolik kanan lalu membaca Injil hanya untuk melawan kiri; Katolik kiri membaca Injil hanya untuk melawan kanan. Dalam kedua kasus, Kristus menjadi argumen kesukuan.

Pembalikan ini memiliki nama dalam tradisi: inilah penyembahan berhala praktis. Santo Paulus telah meletakkan prinsipnya, yang di sini diterapkan secara analogi dalam tatanan lain, dalam suratnya kepada jemaat di Galatia:

« Dalam hal ini tidak ada orang Yahudi atau orang Yunani, tidak ada hamba atau orang merdeka, tidak ada laki-laki atau perempuan, karena kamu semua adalah satu di dalam Kristus Yesus. » — Santo Paulus, Surat kepada Jemaat di Galatia, bab 3, ayat 28^[7]

Hal itu tidak meniadakan perbedaan politik yang sah; hal itu mengingatkan bahwa kesatuan Kristen mendahului setiap identitas partisan. Seorang Katolik yang tidak lagi mampu bersaudara dengan Katolik lain karena ia tidak memilih seperti dirinya telah kehilangan prioritas tersebut.

Berikanlah kepada Kaisar: ketidakcampuran tatanan

Injil Matius melaporkan sebuah adegan yang mendasar. Orang-orang Farisi, bersekutu dengan para pengikut Herodes, datang menjebak Yesus mengenai pajak kepada Kaisar. Jawabannya terkenal:

« Karena itu berikanlah kepada Kaisar apa yang wajib kamu berikan kepada Kaisar, dan kepada Allah apa yang wajib kamu berikan kepada Allah. » — Injil menurut Santo Matius, bab 22, ayat 21^[8]

Kalimat ini meletakkan, sejak Injil, suatu pembedaan tatanan yang akan diambil alih oleh seluruh tradisi Katolik: politik memiliki wilayahnya sendiri yang sah, tetapi wilayah itu tidak bersifat total. Ada suatu « bagi Allah » yang lepas dari Kaisar dan yang menilainya. Konsili Vatikan II akan mengambil kembali pembedaan ini dalam Gaudium et spes: « Gereja dan komunitas politik, masing-masing dalam bidangnya, otonom dan merdeka satu dari yang lain »^[9].

Hal itu menyingkirkan dua ekstrem. Pertama, teokrasi: Gereja tidak memimpin Negara, tidak mendikte undang-undang, tidak membagikan surat suara. Kedua, totalitarianisme: Negara tidak dapat merampas apa yang menjadi milik Allah, yaitu hati nurani, kebebasan beragama, dan definisi terakhir tentang manusia. Seluruh sejarah para martir, dari Santo Petrus di hadapan Sanhedrin (« Kita harus lebih taat kepada Allah daripada kepada manusia », Kis 5, 29^[10]) sampai Santo Thomas More di hadapan Henry VIII, adalah pembelaan atas ketidakcampuran ini.

Penghakiman Terakhir: keutamaan orang miskin

Beberapa bab kemudian dalam Matius, Kristus menggambarkan Penghakiman Terakhir. Ini barangkali adalah bagian Injil yang paling subversif secara politik dalam seluruh Alkitab.

« Mari, hai kamu yang diberkati oleh Bapa-Ku, terimalah Kerajaan yang telah disediakan bagimu sejak dunia dijadikan. Sebab ketika Aku lapar, kamu memberi Aku makan; ketika Aku haus, kamu memberi Aku minum; ketika Aku seorang asing, kamu memberi Aku tumpangan; ketika Aku telanjang, kamu memberi Aku pakaian; ketika Aku sakit, kamu melawat Aku; ketika Aku di dalam penjara, kamu mengunjungi Aku. [...] Sesungguhnya segala sesuatu yang kamu lakukan untuk salah seorang dari saudara-Ku yang paling hina ini, kamu telah melakukannya untuk Aku. » — Injil menurut Santo Matius, bab 25, ayat 34-40^[11]

Tidak ada « kiri » maupun « kanan » modern yang memiliki teks ini. Tetapi seorang Katolik yang tidak merasakan apa pun ketika mendengarnya, yang menganggap kelaparan, orang asing, orang sakit, dan narapidana sebagai masalah yang murni teknis atau beban yang tidak adil bagi pembayar pajak, memiliki masalah Injil yang serius. Kriteria keselamatan abadi, dalam bagian ini, bukanlah ortodoksi doktrinal yang berhenti pada kata-kata: melainkan perjumpaan nyata dan jasmani dengan Kristus yang tersembunyi dalam diri orang miskin. Iman tidak lenyap di balik perbuatan; iman justru terwujud di dalamnya: iman yang hidup menghasilkan buah dalam kasih, dan kasih tanpa iman akan kehilangan sumbernya.

Inilah yang dirangkum Santo Yohanes Krisostomus dalam sebuah homili terkenal:

« Maukah engkau menghormati tubuh Kristus? Jangan merendahkan-Nya ketika Ia telanjang. Jangan menghormati-Nya di sini, di dalam gereja, dengan kain sutra, sementara di luar engkau membiarkan-Nya kedinginan dan telanjang. Dia yang berkata: “Inilah tubuh-Ku”, juga berkata: “Kamu melihat Aku lapar dan kamu tidak memberi Aku makan.” » — Santo Yohanes Krisostomus, Homili-homili tentang Injil Santo Matius, homili 50^[12]

Kesaksian patristik besar ini tidak memiliki otoritas sebuah ensiklik, tetapi bobotnya besar. Ia melarang setiap « Katolik konservatif » melupakan orang miskin atas nama ketertiban, dan ia melarang setiap « Katolik progresif » meremehkan liturgi atas nama orang miskin: kedua tubuh Kristus, yang ekaristis dan yang sosial, tidak dapat dipisahkan.

Orang Samaria yang baik hati: persahabatan sosial universal

Perumpamaan orang Samaria yang baik hati, dalam Luk 10, 25-37, telah menjadi inti ajaran sosial Paus Fransiskus dalam Fratelli tutti (2020). Seorang manusia dibiarkan setengah mati di jalan. Seorang imam dan seorang Lewi, yakni dua tokoh dari « kubu » religius, lewat tanpa berhenti. Justru seorang Samaria, yakni seorang « asing », seorang « musuh » religius bagi orang Yahudi pada zaman itu, yang berhenti dan merawatnya.

« Siapakah di antara ketiga orang ini, menurut pendapatmu, adalah sesama manusia dari orang yang jatuh ke tangan penyamun itu? » — « Orang yang telah menunjukkan belas kasihan kepadanya. » — « Pergilah, dan perbuatlah demikian! » — Injil menurut Santo Lukas, bab 10, ayat 36-37^[13]

Kristus membalik pertanyaan tentang « sesama »: bukanlah orang lain yang harus membuktikan bahwa ia sesamaku agar layak menerima pertolonganku; akulah yang harus menjadikan diri sesama bagi siapa pun yang terluka di jalanku. Pembalikan ini menghancurkan setiap politik yang pertama-tama didirikan atas identitas kesukuan. Fratelli tutti mengomentari: « Perumpamaan ini adalah ikon yang bercahaya, yang mampu menyingkapkan pilihan mendasar yang harus kita buat untuk membangun kembali dunia yang menyakiti kita ini »^[14].

Magnificat: revolusi Katolik atas hati

Bahkan sebelum Kristus mulai berkhotbah, ibu-Nya menyanyikan sebuah kidung yang secara politik meledak-ledak:

« Ia memperlihatkan kuasa-Nya dengan perbuatan tangan-Nya dan mencerai-beraikan orang-orang yang congkak hatinya; Ia menurunkan orang-orang yang berkuasa dari takhtanya dan meninggikan orang-orang yang rendah; Ia melimpahkan segala yang baik kepada orang yang lapar, dan menyuruh orang yang kaya pergi dengan tangan hampa. » — Injil menurut Santo Lukas, bab 1, ayat 51-53 (Magnificat)^[15]

Magnificat bukanlah program kiri modern. Ia lebih radikal dan lebih tepat: ia mewartakan sebuah pembalikan yang dikerjakan oleh Allah sendiri dalam sejarah, melalui pertobatan hati dan Inkarnasi. Tetapi ia membuat mustahil suatu kekatolikan yang hanya menjadi « agama kaum yang sudah mapan ». Ketika seorang Katolik mulai takut bahwa Injil « terlalu sosial », ia harus membaca kembali Sang Perawan.

Injil meletakkan prinsip-prinsip. Ajaran sosial Gereja (ASG) menerapkannya dalam kenyataan konkret persoalan-persoalan modern. Ajaran ini lahir secara eksplisit dengan Rerum novarum dari Leo XIII (1891), menghadapi persoalan buruh^[16], dan tidak berhenti berkembang hingga Fratelli tutti dari Paus Fransiskus (2020). Untuk panorama lengkap, lihat artikel khusus Ajaran sosial Gereja.

Empat prinsip permanen

Kompendium Ajaran Sosial Gereja, yang diterbitkan pada 2004 oleh Dewan Kepausan Keadilan dan Perdamaian pada masa Santo Yohanes Paulus II, mengidentifikasi empat prinsip permanen (no. 160-196):

1. Martabat pribadi manusia (§§ 160-163) — setiap manusia diciptakan menurut gambar Allah dan memiliki martabat yang tidak dapat dialihkan, terlepas dari kegunaan ekonominya, asal-usulnya, kesehatannya, atau usianya.
2. Kesejahteraan umum (§§ 164-170) — « keseluruhan kondisi sosial yang memungkinkan, baik kelompok-kelompok maupun masing-masing anggotanya, mencapai kesempurnaan mereka secara lebih penuh dan lebih mudah »^[17].
3. Subsidiaritas (§§ 185-188) — apa yang dapat dilakukan oleh badan-badan yang lebih rendah (keluarga, perkumpulan, komune) tidak boleh diserap oleh badan-badan yang lebih tinggi (Negara, instansi internasional)^[18].
4. Solidaritas (§§ 192-196) — « tekad yang teguh dan tekun untuk bekerja bagi kesejahteraan umum, yakni bagi kebaikan semua dan masing-masing, karena kita semua sungguh bertanggung jawab atas semua », menurut rumusan Santo Yohanes Paulus II yang diambil kembali oleh Kompendium^[19].

Pada keempat prinsip ini, Kompendium menambahkan tujuan universal barang-barang (§§ 171-184) dan partisipasi (§§ 189-191). Keseluruhannya membentuk suatu kesatuan yang koheren: tidak ada satu pun yang dapat ditawar melawan yang lain. Politik yang mengorbankan martabat atas nama solidaritas, atau solidaritas atas nama subsidiaritas, bukanlah politik Katolik.

Suatu ajaran melampaui partai-partai

Tidak ada satu baris pun dalam tabel ini yang « kiri » atau « kanan » dalam arti partisan modern. Keenam baris itu, bersama-sama, membentuk kompas Katolik. Suatu program politik hanya dapat dinilai Katolik bila dihadapkan pada keseluruhan tabel, bukan pada satu baris yang dipilih untuk melayani sebuah label.

Jika kita bersedia mengesampingkan perubahan label, kita dapat mengidentifikasi intuisi-intuisi konservatisme Katolik yang bertahan yang secara mendalam bergabung dengan ajaran sosial. Menyebutkannya bukanlah berpolitik partisan: melainkan mengakui apa yang dituntut Injil sendiri untuk dipertahankan.

Pembelaan kehidupan, sejak pembuahan hingga kematian alami

Penghormatan tanpa syarat atas kehidupan manusia sejak pembuahannya hingga kematian alaminya adalah titik kesetiaan Kristen, bukan pilihan ideologis. Evangelium vitae dari Santo Yohanes Paulus II (1995) merangkumnya dengan ketegasan yang tidak menyisakan ruang:

« Tidak ada keadaan, tidak ada tujuan, tidak ada hukum di dunia yang dapat membuat licit suatu tindakan yang pada hakikatnya tidak licit, karena bertentangan dengan Hukum Allah, yang tertulis dalam hati setiap manusia. » — Santo Yohanes Paulus II, Evangelium vitae, § 62^[26]

Posisi ini konstitutif bagi tradisi Katolik sejak Didakhe (sekitar tahun 100), yang secara eksplisit melarang aborsi dan pembunuhan bayi^[27]. Ia melintasi para Bapa, konsili-konsili, dan Katekismus tanpa putus. Lihat Apa yang harus dipikirkan tentang aborsi? dan Apa yang harus dipikirkan tentang eutanasia?.

Keluarga yang didirikan atas perkawinan laki-laki dan perempuan

Konsili Vatikan II mengingatkan bahwa « kesejahteraan pribadi serta masyarakat manusia dan Kristen berhubungan erat dengan situasi yang bahagia dari komunitas perkawinan dan keluarga »^[28]. Keluarga bukanlah konstruksi kultural di antara yang lain: menurut Katekismus, ia adalah « sel asal kehidupan sosial » (KGK § 2207).

Hak alami anak atas seorang ayah dan seorang ibu, perkawinan sebagai persekutuan yang stabil dan berbuah, dan tanggung jawab pendidikan orang tua: semua itu bergabung dengan intuisi-intuisi yang sering lebih terpelihara dalam sebagian konservatisme, dan merupakan pilar kedua dari « prinsip-prinsip yang tidak dapat ditawar » Benediktus XVI^[29].

Prinsip subsidiaritas

Negara yang menyerap, hadir di mana-mana, dan memimpin segala sesuatu dari puncak adalah anti-model Katolik. Quadragesimo anno dari Pius XI (1931) merumuskan aturan yang sejak itu tidak berubah:

« Sebagaimana tidak licit mencabut dari individu-individu, untuk memindahkannya kepada komunitas, hal-hal yang mampu mereka lakukan atas prakarsa mereka sendiri dan dengan sarana mereka sendiri, demikian pula adalah ketidakadilan, sekaligus gangguan yang sangat merugikan terhadap tatanan sosial, mencabut dari kelompok-kelompok tingkat yang lebih rendah, untuk mempercayakannya kepada kolektivitas yang lebih besar dan berperingkat lebih tinggi, fungsi-fungsi yang mampu mereka penuhi sendiri. » — Pius XI, Quadragesimo anno, §§ 79-80^[30]

Ini adalah kritik langsung terhadap kolektivisme negara dalam segala bentuknya. Peran khas Negara adalah « penolong » (subsidium): ia membantu badan-badan perantara (keluarga, perkumpulan, komune, perusahaan, Gereja) memenuhi fungsi khas mereka; ia tidak menggantikan mereka.

Penghormatan terhadap tanah air, penerusan, dan ketertiban

Katekismus secara eksplisit mengajarkan kewajiban patriotik:

« Cinta dan pelayanan terhadap tanah air termasuk kewajiban syukur dan tatanan kasih. Ketundukan kepada otoritas yang sah dan pelayanan kepada kesejahteraan umum menuntut warga negara memenuhi peran mereka dalam kehidupan komunitas politik. » — Katekismus Gereja Katolik, § 2239^[31]

Mengasihi negara sendiri, meneruskan bahasa, budaya, dan adat istiadat, membela tatanan yang adil: semua itu termasuk kebajikan bakti (pietas) dalam arti Thomistis, yang meluas dari keluarga kepada tanah air. Kepekaan konservatif tertentu sering melihat dengan lebih baik barang-barang rapuh ini daripada modernitas cair, yang menganggapnya sebagai sisa-sisa yang harus dilarutkan.

Godaan-godaan yang mungkin ada pada kanan

Tetapi suatu « kanan Katolik » juga dapat rusak. Godaan-godaannya telah diidentifikasi dengan baik oleh tradisi magisterial:

• Mensakralkan uang dan kepemilikan sebagai nilai-nilai terakhir (bdk. Rerum novarum, bagian tentang kewajiban orang kaya^[32]).
• Meremehkan orang miskin atau menurunkan mereka menjadi penipu yang diduga (bdk. Santo Yakobus 5, 1-6 tentang orang kaya yang menahan upah buruh).
• Mengidolakan bangsa sampai menjadikannya agama (nasionalisme integral, yang dikecam sejak Pius XI).
• Membela ketertiban bahkan ketika ketertiban itu tidak adil, dengan melupakan bahwa keadilan konstitutif bagi ketertiban.
• Mencampuradukkan iman dan identitas kultural tanpa pertobatan pribadi yang nyata, sebuah label tanpa interioritas maupun kasih, yang diturunkan menjadi bendera.
• Menurunkan Injil menjadi moral individual, dengan melupakan dimensi sosialnya.

Kristus sendiri telah menyebutkan akar bahaya itu dengan cara yang tidak dapat dilarutkan oleh Katolik mana pun:

« Tak seorang pun dapat mengabdi kepada dua tuan. Karena jika demikian, ia akan membenci yang seorang dan mengasihi yang lain, atau ia akan setia kepada yang seorang dan tidak mengindahkan yang lain. Kamu tidak dapat mengabdi kepada Allah dan kepada Mamon. » — Injil menurut Santo Matius, bab 6, ayat 24^[33]

Leo XIII, yang tidak dapat dicurigai sebagai kiri, menulis secara eksplisit melawan sakralisasi relasi kekuasaan ekonomi:

« Orang kaya dan majikan tidak boleh memperlakukan buruh sebagai budak, melainkan menghormati dalam dirinya martabat manusia yang justru ditinggikan oleh martabat orang Kristen. [...] Melanggar keadilan berarti mempertaruhkan jiwa sendiri. » — Leo XIII, Rerum novarum^[34]

Secara simetris, sebagian intuisi yang secara tradisional digolongkan « di kiri » secara mendalam berpotongan dengan ajaran sosial Katolik. Menolak kenyataan ini sama dengan meninggalkan apa yang diajarkan tradisi sosial Katolik sejak Leo XIII.

Pilihan preferensial bagi orang miskin

Ungkapan « pilihan preferensial bagi orang miskin », yang dipopulerkan di Amerika Latin lalu sepenuhnya diterima oleh magisterium universal, bukanlah inovasi Marxis: sebagaimana diingatkan Santo Yohanes Paulus II, ia adalah « suatu pilihan, atau bentuk khusus prioritas dalam praktik kasih Kristen »^[35].

« Dewasa ini, terlebih lagi, mengingat dimensi dunia yang telah diambil oleh persoalan sosial, cinta preferensial ini, beserta keputusan-keputusan yang diilhaminya, tidak dapat tidak merangkul jutaan orang yang kelaparan, pengemis, tunawisma, orang-orang tanpa bantuan medis dan, di atas segalanya, tanpa harapan akan masa depan yang lebih baik. » — Santo Yohanes Paulus II, Sollicitudo rei socialis, § 42^[36]

Paus Fransiskus mengingatkannya tanpa keraguan: « Bagi Gereja, pilihan bagi orang miskin adalah kategori teologis sebelum menjadi kategori kultural, sosiologis, politis, atau filosofis »^[37].

Keadilan upah dan perjuangan melawan eksploitasi

Leo XIII, dalam Rerum novarum, membela hak atas upah yang cukup:

« Upah tidak boleh tidak cukup untuk menghidupi buruh yang hemat dan jujur. » — Leo XIII, Rerum novarum^[38]

Dan dalam rumusan yang tetap terkenal, ia mengingatkan:

« Menahan upah seseorang adalah kejahatan besar yang memanggil pembalasan surgawi. Demikianlah, dalam beberapa kata, kewajiban-kewajiban utama yang dibebankan kepada para majikan dan buruh. » — Leo XIII, Rerum novarum^[39]

Tradisi profetis Israel telah berkata: « Sesungguhnya telah terdengar teriakan besar, karena upah yang kamu tahan dari buruh yang telah menuai hasil ladangmu, dan telah sampai ke telinga Tuhan semesta alam keluhan mereka yang menyabit panenmu » (Yakobus 5, 4)^[40]. Suatu « kanan Katolik » yang menganggap upah minimum, keselamatan kerja, atau hak berserikat sebagai penemuan sosialis yang asing bagi Injil berarti telah melupakan Rerum novarum.

Kepedulian terhadap migran dan orang asing

Perjanjian Lama mengingatkan umat Allah, lebih dari tiga puluh kali, akan kewajibannya terhadap orang asing:

« Orang asing yang tinggal padamu harus sama bagimu seperti warga asli, dan engkau harus mengasihi dia seperti dirimu sendiri, karena kamu juga pernah menjadi orang asing di tanah Mesir. » — Kitab Imamat, bab 19, ayat 34^[41]

Katekismus secara eksplisit mengajarkan:

« Bangsa-bangsa yang lebih makmur wajib menerima, sejauh dapat dilakukan, orang asing yang mencari keamanan dan sumber penghidupan yang tidak dapat ia temukan di negara asalnya. » — Katekismus Gereja Katolik, § 2241^[42]

Hal itu tidak menghapus, dalam § 2241 yang sama, hak otoritas politik untuk menundukkan pelaksanaan hak ini pada berbagai syarat hukum. Tetapi hal itu melarang seorang « Katolik konservatif » meremehkan, mendehumanisasi, atau mendemonisasi migran sebagai migran. Paus Fransiskus telah menjadikannya tema besar Fratelli tutti, dan kriteria Injil tetaplah Mat 25, 35: « ketika Aku seorang asing, kamu memberi Aku tumpangan ».

Tujuan universal barang-barang

Kepemilikan pribadi dibela oleh ajaran sosial (sejak Rerum novarum^[43]), tetapi ia berada di bawah tujuan universal barang-barang. Santo Yohanes Paulus II merumuskannya tanpa keraguan:

« Tradisi Kristen tidak pernah mendukung hak [kepemilikan] ini sebagai mutlak dan tidak tersentuh. Sebaliknya, tradisi itu selalu memahaminya dalam konteks yang lebih luas dari hak bersama semua orang untuk menggunakan barang-barang seluruh ciptaan: hak atas kepemilikan pribadi berada di bawah hak atas penggunaan bersama, atas tujuan universal barang-barang. » — Santo Yohanes Paulus II, Laborem exercens, § 14^[44]

Doktrin ini bukanlah penemuan modern. Ia melintasi seluruh patristik. Santo Ambrosius, uskup Milan pada abad IV, telah merumuskan intuisi yang sama dalam risalahnya melawan para penimbun:

« Engkau tidak memberikan kepada orang miskin apa yang menjadi milikmu: engkau mengembalikan kepadanya apa yang menjadi miliknya. Karena apa yang telah engkau rampas adalah barang bersama yang diberikan untuk penggunaan semua. Bumi adalah milik semua, bukan milik orang kaya. » — Santo Ambrosius dari Milan, De Nabuthae, bab 12, 53^[45]

Katekismus mengajarkan dalam arti yang sama: « Barang-barang ciptaan diperuntukkan bagi seluruh umat manusia. Hak atas kepemilikan pribadi [...] tidak menghapus tujuan asal barang-barang bagi semua » (KGK §§ 2402-2403)^[46].

Godaan-godaan yang mungkin ada pada kiri

Suatu « kiri Katolik », seperti kanan Katolik, juga dapat rusak. Godaan utamanya:

• Menyangkal hukum kodrati demi konstruktivisme integral di mana setiap generasi menciptakan kembali manusia (bdk. Veritatis splendor §§ 28-83 dari Santo Yohanes Paulus II).
• Merelatifkan keluarga atas nama otonomi individual atau kesetaraan abstrak (bdk. Familiaris consortio).
• Membela aborsi, eutanasia, atau manipulasi genetik atas nama penentuan diri, yang oleh Evangelium vitae disebut « budaya kematian »^[47].
• Percaya bahwa Negara dapat « menciptakan kembali manusia », yang oleh Centesimus annus diidentifikasi sebagai kesalahan antropologis mendasar sosialisme:

« Kesalahan mendasar sosialisme bersifat antropologis. Memang, ia menganggap individu sebagai unsur belaka, molekul organisme sosial, sehingga kebaikan individu sepenuhnya berada di bawah berfungsinya mekanisme sosio-ekonomi. » — Santo Yohanes Paulus II, Centesimus annus, § 13^[48]

• Menggantikan kasih dengan ideologi, mengubah cinta kepada orang miskin menjadi teori perjuangan permanen dan penghinaan terhadap lawan.
• Melarutkan transendensi dalam horizontalitas humanitarisme tanpa Allah, di mana Kristus menjadi maskot moral.

Sebagaimana Katolik kanan harus membaca kembali Rerum novarum, Katolik kiri harus membaca kembali Centesimus annus. Kesetiaan Katolik menuntut kedua gerakan itu.

Tidak semua persoalan politik memiliki bobot moral yang sama. Ini adalah titik yang menentukan yang dipopulerkan Benediktus XVI dalam sebuah pidato terkenal.

Ajaran Benediktus XVI kepada PPE (30 Maret 2006)

Ketika menerima para anggota parlemen Eropa dari Partai Rakyat Eropa pada 30 Maret 2006, Benediktus XVI menyatakan:

« Gereja Katolik [...] dengan sukarela memberikan perhatian khusus kepada prinsip-prinsip tertentu yang tidak dapat ditawar [...]: perlindungan kehidupan pada semua tahapnya, dari saat pertama pembuahannya hingga kematian alaminya; pengakuan dan pemajuan struktur alami keluarga, sebagai persatuan antara seorang laki-laki dan seorang perempuan yang didirikan atas perkawinan, dan pembelaannya terhadap upaya-upaya untuk menjadikannya secara hukum setara dengan bentuk-bentuk persatuan yang sangat berbeda yang, dalam kenyataannya, merugikannya dan menyumbang pada destabilisasinya, dengan mengaburkan karakter khasnya dan peran sosialnya yang tidak tergantikan; perlindungan hak orang tua untuk mendidik anak-anak mereka. » — Benediktus XVI, Pidato kepada para anggota parlemen Eropa dari PPE, 30 Maret 2006^[49]

Ia menegaskan: « Prinsip-prinsip ini bukanlah kebenaran iman, meskipun mereka menerima penerangan dan konfirmasi tambahan dari iman; mereka tertulis dalam kodrat manusia itu sendiri dan karena itu bersama bagi seluruh umat manusia. »^[50] Dengan kata lain, seorang Muslim, seorang Yahudi, seorang agnostik dapat mengakuinya hanya dengan akal budi.

Mengapa prinsip-prinsip ini yang pertama

Ketiga prinsip ini pertama bukan karena kebiasaan paus; mereka pertama karena melindungi syarat-syarat itu sendiri dari setiap pertimbangan politik lain. Tanpa kehidupan yang dilindungi, tidak ada pribadi yang harus ditolong. Tanpa keluarga yang dilindungi, tidak ada penerusan pendidikan. Tanpa hak pendidikan orang tua, tidak ada masyarakat yang tidak ditangkap oleh ideologi Negara.

Inilah yang dinyatakan Caritas in veritate pada 2009:

« Masyarakat yang semakin global membuat kita lebih dekat tetapi tidak menjadikan kita saudara. Akal budi, dengan sendirinya, mampu menangkap kesetaraan di antara manusia dan mendirikan hidup bersama secara sipil, tetapi ia tidak berhasil membangun persaudaraan. » — Benediktus XVI, Caritas in veritate, § 19^[51]

Prudensial versus tidak dapat ditawar

Gradasi ini mengambil kembali ketiga prinsip yang dirumuskan Benediktus XVI pada 30 Maret 2006^[52]. Mencampuradukkan pilihan prudensial dengan prinsip yang tidak dapat ditawar sama gawatnya dengan mencampuradukkan prinsip yang tidak dapat ditawar dengan pilihan prudensial. Yang pertama mengakukan doktrin dan menundukkan politik kepada klerus; yang kedua melarutkan dan mengkhianatinya. Terpisah dari tindakan tahun 2006 ini, reskrip 2 Agustus 2018 merevisi no. 2267 Katekismus: hukuman mati di sana dinyatakan tidak dapat diterima^[53]. Karena itu Katolik memegang ketidakdapatditerimaan ini: seperti prinsip-prinsip tahun 2006, ia termasuk hukum moral dan bukan bahan ketidaksepakatan yang sah.

Kriteria Evangelium vitae § 73: memilih yang jahatnya lebih kecil

Santo Yohanes Paulus II secara eksplisit membayangkan kasus anggota parlemen Katolik yang dihadapkan pada undang-undang yang tidak sempurna:

« Apabila tidak mungkin menghindari atau mencabut sepenuhnya undang-undang yang mendukung aborsi, seorang anggota parlemen, yang penolakan pribadi mutlaknya terhadap aborsi akan jelas dan diketahui semua, dapat secara licit memberikan dukungannya kepada usul-usul yang bertujuan membatasi kerugian undang-undang semacam itu dan dengan demikian mengurangi efek negatifnya pada tingkat budaya dan moralitas publik. » — Santo Yohanes Paulus II, Evangelium vitae, § 73^[54]

Kriteria ini, yang dapat diterapkan melampaui kasus aborsi saja, mengizinkan politik kejahatan yang lebih kecil. Katolik tidak harus menunggu partai yang sempurna untuk terlibat; ia dapat memilih program yang tidak sempurna jika program itu membatasi kejahatan yang lebih besar. Tetapi logika ini memiliki batasnya: kita tidak pernah dapat memilih secara positif kejahatan itu sendiri; kita hanya dapat membatasi kejahatan suatu undang-undang yang tidak berkuasa kita cabut.

Pius XI: politik, bidang kasih yang terbesar

Ungkapan « kasih politik » bukanlah penemuan Paus Fransiskus. Pius XI, sejak 1927, berbicara tentang politik sebagai « bidang kasih yang terbesar, kasih politik »^[55]. Paus Fransiskus secara eksplisit mengambil kembali tradisi ini dalam Fratelli tutti:

« Seseorang dapat menolong pribadi yang membutuhkan, tetapi ketika ia bergabung dengan orang lain untuk menciptakan proses-proses sosial persaudaraan dan keadilan bagi semua, ia memasuki bidang kasih yang terbesar, kasih politik. » — Fransiskus, Fratelli tutti, § 180^[56]

Mengasihi di dalam kota

Fratelli tutti mengembangkan spiritualitas kasih politik yang sesungguhnya:

« Mengakui setiap manusia sebagai saudara atau saudari dan mencari persahabatan sosial yang merangkul semua orang bukanlah utopia belaka. Hal itu menuntut keputusan dan kemampuan untuk menemukan jalan-jalan efektif yang membuat mereka sungguh mungkin. » — Fransiskus, Fratelli tutti, § 180^[57]

Kasih politik tidak terbatas pada afeksi pribadi. Ia terwujud dalam struktur, institusi, undang-undang, dan kebijakan publik. Mengasihi sesama dalam praktik juga berarti bertanya apakah sistem kesehatan merawat orang miskin, apakah undang-undang ketenagakerjaan melindungi yang rentan, apakah hukum pidana menghormati martabat, apakah sekolah meneruskan kebenaran, apakah perencanaan kota menghindari pembuatan ghetto.

Menolak penghinaan terhadap lawan

Kasih politik secara radikal menyingkirkan penghinaan terhadap lawan. Fratelli tutti hampir terobsesi dengan gagasan ini:

« Politik tidak boleh tunduk kepada ekonomi, dan ekonomi tidak boleh tunduk kepada diktat maupun paradigma teknokrasi yang berorientasi efisiensi. [...] Betapa pentingnya kasih diakui mampu mengilhami apa yang dapat dianggap sebagai hal-hal paling keras dalam perdagangan, ekonomi, dan politik. » — Fransiskus, Fratelli tutti, §§ 177-180^[58]

Seorang Katolik yang secara pribadi membenci mereka yang memilih berbeda darinya, atau yang menganggap mereka secara moral lebih rendah, telah membiarkan kubu politik menghisap kasih. Ketegasan doktrinal bukan hanya sesuai dengan kelembutan Injil: ia menuntutnya.

Sejarah mutakhir kekatolikan berbahasa Prancis dan internasional menunjukkan beberapa penyimpangan berulang yang harus dapat dikenali oleh Katolik yang penuh perhatian.

Kekatolikan zombie identiter

Seorang « Katolik » yang tidak lagi beriman, tidak lagi berpraktik, tidak lagi berdoa, tetapi menggunakan label Katolik sebagai identitas kultural dan politik melawan kelompok lain (Muslim, kiri, imigran, elite). Inilah yang digambarkan sosiolog Emmanuel Todd dan Hervé Le Bras di Prancis sebagai « kekatolikan zombie »^[59]: struktur kultural kekatolikan yang sudah mati, tanpa isi supernaturalnya. Tanpa kesetiaan doktrinal, tanpa kasih, tanpa pertobatan, hanya sebuah bendera.

Katolik-progresivisme yang melarutkan

Secara simetris, seorang « Katolik » yang melarutkan prinsip-prinsip yang tidak dapat ditawar agar tidak menyinggung kubu progresifnya. Ia menerima atau meremehkan aborsi, eutanasia, dan dekonstruksi keluarga, karena lingkungan ideologisnya menuntutnya. Katekismus menjadi « satu pendapat di antara yang lain ». Inilah tepatnya yang ditolak Veritatis splendor (1993): tidak ada kebebasan « di luar kebenaran maupun melawan kebenaran », memotong kebebasan dari kebenaran berarti menghancurkan kebebasan itu sendiri, dan pembelaan tanpa kompromi tuntutan martabat manusia adalah « syarat dan sarana agar kebebasan ada »^[60].

Klerikalisme partisan

Klerus (atau awam militan) yang mengklaim mendikte pilihan atas nama Gereja. Konsili Vatikan II secara eksplisit melarangnya:

« Kaum awam harus menerima sebagai tugas khas mereka pembaruan tatanan temporal [...]. Sering kali, visi Kristen itu sendirilah yang akan mencondongkan mereka pada solusi ini atau itu, menurut keadaan. Tetapi sering kali juga, dan itu normal, orang Kristen lain, yang digerakkan oleh kepedulian yang tidak kurang tulus terhadap kesejahteraan umum, akan memiliki pendapat yang berbeda. » — Konsili Vatikan II, Gaudium et spes, § 43^[61]

Gereja membentuk hati nurani; ia tidak membagikan surat suara.

Mesianisme politik

Percaya bahwa partai, pemilihan, atau pemimpin yang dianggap penyelamat akan mendatangkan keselamatan adalah penyimpangan penyembahan berhala dari penantian mesianik. Tidak ada partai yang adalah Gereja. Tidak ada kandidat yang adalah Kristus. Gaudium et spes sangat jelas:

« Gereja, karena misi dan kodratnya, tidak terikat pada bentuk budaya tertentu, maupun pada sistem politik, ekonomi, atau sosial mana pun. » — Konsili Vatikan II, Gaudium et spes, § 42^[62]

Tabel penyimpangan

Lalu bagaimana memilih, secara konkret, dalam demokrasi di mana tidak ada partai yang sepenuhnya Katolik dan di mana program-program sering mencampurkan intuisi yang benar dan godaan yang berat?

1. Hierarki moral persoalan

Tidak semua topik setara. Prinsip-prinsip yang tidak dapat ditawar didahulukan atas pilihan prudensial. Partai yang sangat baik dalam daya beli tetapi mendukung perluasan aborsi tidak dapat lebih disukai daripada partai yang sedang dalam ekonomi tetapi menghormati kehidupan, dengan semua hal lain setara.

2. Ujian silang melalui empat prinsip permanen

Suatu program dapat dinilai dalam empat lintasan: apakah ia melindungi martabat setiap pribadi? Apakah ia melayani kesejahteraan umum? Apakah ia menghormati subsidiaritas? Apakah ia memajukan solidaritas? Program yang sangat melanggar salah satu dari keempatnya tidak dapat dipertahankan secara Katolik, meskipun ia bersinar pada tiga lainnya.

3. Koherensi batin antara kehidupan publik dan kehidupan pribadi

Kandidat yang secara publik membela hak untuk hidup tetapi hidup dalam perzinaan, atau yang membela orang miskin di depan publik tetapi menipu pajak secara pribadi, bukanlah saksi Injil yang dapat diandalkan.

4. Kriteria kejahatan yang lebih kecil (Evangelium vitae § 73)

Ketika tidak ada pilihan yang sempurna, kita dapat memilih untuk membatasi kejahatan yang lebih besar, tanpa menyetujui kejahatan itu sendiri. Inilah politik kejahatan yang lebih kecil, yang secara eksplisit diajarkan Santo Yohanes Paulus II.

5. Kehati-hatian pada persoalan teknis

Pada pilihan teknis (pajak, energi, organisasi administratif), Katolik yang serius dapat berbeda pendapat tanpa iman dipertaruhkan. Kehati-hatian politik bukanlah ilmu pasti.

6. Penolakan penghinaan terhadap lawan

Memilih melawan suatu program bukanlah membenci mereka yang membelanya. Kasih politik Fratelli tutti menuntut ketegasan doktrinal tanpa kebencian pribadi.

7. Keterlibatan positif

Memilih saja tidak cukup. Katekismus mengajarkan dalam § 2240: « Ketundukan kepada otoritas dan tanggung jawab bersama atas kesejahteraan umum menuntut secara moral pembayaran pajak, pelaksanaan hak pilih, pembelaan negara »^[63]. Kesejahteraan umum juga dibangun melalui keterlibatan asosiatif, gerejawi, profesional, dan keluarga.

Pertanyaan awal, « haruskah kita berada di kanan atau di kiri? », dengan demikian menuntut jawaban yang tepat. Seorang Katolik dapat, menurut keadaan, memilih dalam satu kubu atau kubu lain, dan telah melakukannya sepanjang sejarah modern, dari Kristen-demokrat Jerman hingga gerakan buruh Katolik, dari monarkis Prancis hingga teolog Amerika Latin dari teologi pembebasan, yang atasnya magisterium menjalankan penilaiannya yang cermat^[64]. Tidak ada kubu politik modern yang menghabiskan ajaran sosial Gereja, karena tidak ada satu pun yang adalah Gereja.

Tetapi Katolik tidak dapat menjadi milik di dalam batin suatu kubu melebihi Kristus. Segera setelah ideologi menuntut membungkam Injil, membenarkan ketidakadilan, atau membaptis apa yang menghancurkan manusia, ia harus ditolak. Hal itu berlaku ketika ideologi berada di kanan (penghinaan terhadap orang miskin, penyembahan berhala nasional, sakralisasi uang). Hal itu berlaku ketika ia berada di kiri (relativisasi kehidupan, dekonstruksi keluarga, etatisme yang melahap).

Karena itu pertanyaan yang baik tidak pernah pertama-tama « apakah kubu saya menang? ». Pertanyaan yang baik adalah: « apakah martabat pribadi manusia dilayani? apakah kesejahteraan umum dikejar? apakah subsidiaritas dihormati? apakah solidaritas efektif? apakah prinsip-prinsip yang tidak dapat ditawar dilindungi? » Hanya dari pertanyaan-pertanyaan ini, yang diperiksa tanpa memanjakan kubu sendiri, seorang Katolik dapat memilih menurut hati nurani.

« Kewajiban warga negara adalah menyumbang bersama kuasa sipil demi kebaikan masyarakat dalam semangat kebenaran, keadilan, solidaritas, dan kebebasan. » — Katekismus Gereja Katolik, § 2239^[65]

Bukan memilih kesukuan, bukan memilih keputusasaan. Memilih menurut hati nurani, yang dibentuk oleh Injil dan ajaran sosial, dalam kebebasan berdaulat yang diberikan Allah kepada setiap orang yang dibaptis untuk melayani keadilan-Nya dalam zaman ini.