Apa yang harus dipikirkan tentang aborsi?

Di Dunia

Angka rujukannya adalah angka dari WHO: antara tahun 2015 dan 2019, sekitar 73 juta aborsi disengaja dilakukan setiap tahun di dunia.^[8] Angka yang sama dikonfirmasi oleh Guttmacher Institute (lembaga perencanaan keluarga Amerika yang secara terbuka mendukung aborsi)^[9] dan oleh jurnal medis The Lancet, dengan interval kesalahan antara 66,7 dan 82 juta.^[10] Besaran ini digunakan oleh WHO, Guttmacher Institute, dan The Lancet: angka ini menjadi konsensus di antara sumber-sumber tersebut, termasuk lembaga-lembaga yang mendukung aborsi disengaja.

Secara konkret, volume ini setara dengan sekitar 200.000 aborsi per hari di seluruh dunia, atau lebih dari 2 aborsi setiap detik. Normalisasi statistik inilah salah satu alasan Gereja mengulangi, mengenai aborsi, rumusan Konsili Vatikan II: « aborsi dan pembunuhan bayi adalah kejahatan yang keji ».^[11]

Di Prancis

Direction de la recherche, des études, de l'évaluation et des statistiques (DREES) menerbitkan angka resmi setiap tahun. Pada tahun 2021, 223.300 aborsi disengaja tercatat di Prancis, termasuk 208.200 pada perempuan yang tinggal di wilayah metropolitan.^[12] Tingkat tertinggi yang pernah tercatat saat itu berasal dari tahun 2019: 232.200 aborsi disengaja.^[13] Sejak pertengahan tahun 2000-an, jumlah tahunan berfluktuasi di sekitar 225.000.

Rasio aborsi, yaitu jumlah aborsi disengaja dibandingkan dengan jumlah kelahiran, meningkat dari 0,27 pada tahun 2010 menjadi 0,30 pada tahun 2021.^[14] Secara konkret: sekitar 23 % kehamilan (hampir satu dari empat) berakhir dengan aborsi di Prancis. Kenaikan rasio ini bukan disebabkan oleh peningkatan jumlah aborsi disengaja dalam nilai absolut, melainkan oleh penurunan angka kelahiran yang terjadi bersamaan.

Beberapa angka penting lainnya, yang diambil dari data DREES dan Guttmacher:

• Usia yang paling sering adalah antara 20 dan 29 tahun; di Amerika Serikat, hanya 3,6 % pasien yang melakukan aborsi pada tahun 2014 yang berusia di bawah umur, data Amerika yang tidak dapat diterapkan begitu saja ke Prancis.^[15]

Mengapa Perempuan Melakukan Aborsi?

Guttmacher Institute, rujukan dunia dari kubu pro-pilihan, telah menerbitkan beberapa survei terperinci tentang alasan yang dikemukakan oleh pasien Amerika. Alasan yang paling sering disebutkan (perempuan dapat menyebutkan beberapa alasan) adalah:^[16]

• aborsi disengaja akan mengganggu studi, pekerjaan, atau pengasuhan anak yang sudah ada: 74 %
• mereka tidak mampu membiayai seorang anak secara finansial: 73 %
• mereka tidak ingin menjadi ibu tunggal atau memiliki masalah hubungan dengan sang ayah: 48 %
• kurang dari 1 % menjadi korban pemerkosaan atau inses

Temuan ini sangat penting: dalam survei Amerika ini, di mana setiap perempuan dapat menyatakan beberapa alasan, kekerasan yang dialami (pemerkosaan atau inses, kurang dari 1 % jawaban) hampir tidak pernah menjadi alasan yang dikemukakan; alasan yang dinyatakan sangat mayoritas berkaitan dengan situasi sosial, ekonomi, dan relasional yang dapat diringankan oleh masyarakat dengan cara lain selain menghilangkan anak. Sebagian perempuan juga mengemukakan alasan kesehatan: 12 % masalah kesehatan yang menyangkut diri mereka, 13 % kemungkinan masalah kesehatan pada anak yang akan lahir (survei ini tidak mengukur risiko yang mengancam jiwa sebagai kategori tersendiri).^[17] Kerapuhan perempuan itu nyata; tetapi kerapuhan ini, dalam hampir semua kasus yang dinyatakan di sini, adalah apa yang dimaksud Gereja ketika berbicara tentang kesulitan berat yang mendorong kepada aborsi: bukan suatu keniscayaan, melainkan situasi yang harus diubah.

Sejarah Aborsi Disengaja di Prancis (1920-2024)

Lintasan ini, dari pelanggaran pidana pada tahun 1920 menjadi kebebasan yang dicantumkan dalam Konstitusi pada tahun 2024, yang pertama di dunia, termasuk di antara perkembangan legislatif paling jauh di dunia mengenai topik ini. Dari sudut pandang Katolik, hal itu tidak mengubah apa pun pada hakikat moral tindakan tersebut. Sesuatu dapat menjadi legal tanpa menjadi baik: hukum sipil menggambarkan apa yang diizinkan oleh Negara; hukum moral menuntut apa yang sungguh menghormati martabat semua orang, termasuk mereka yang paling tidak terlihat.^[19]

Posisi pro-kehidupan tidak bertumpu, bertentangan dengan karikatur yang umum, pada emosi religius. Posisi ini dapat diringkas dalam sebuah silogisme sederhana yang dapat diajukan kepada setiap makhluk rasional, beriman atau tidak:

Premis 1. Adalah tidak bermoral, dan seharusnya ilegal, untuk membunuh secara langsung dan dengan sengaja seorang manusia yang tidak bersalah.

Premis 2. Padahal aborsi membunuh secara langsung dan dengan sengaja seorang manusia yang tidak bersalah.

Kesimpulan. Maka aborsi adalah tidak bermoral, dan seharusnya ilegal.

Penalaran ini sah secara logis: jika kedua premis benar, kesimpulannya mengikuti secara niscaya. Untuk mendukung posisi pro-pilihan, dengan demikian harus menolak salah satu dari kedua premis tersebut. Mari kita tinjau keduanya secara berurutan.

Premis pertama diterima secara universal

Premis 1, « adalah tidak bermoral untuk membunuh secara langsung dan dengan sengaja seorang manusia yang tidak bersalah », adalah salah satu dari sedikit penilaian moral yang diterima hampir oleh semua orang: orang beriman dan orang tidak beriman, pendukung dan penentang hukuman mati, pendukung dan penentang pasifisme. Premis ini bertumpu pada apa yang disebut oleh Deklarasi Universal Hak Asasi Manusia tahun 1948 sebagai « martabat yang melekat pada semua anggota keluarga manusia dan hak-hak mereka yang sama dan tidak dapat dicabut ».^[20] Pasal 3 menegaskan: « Setiap orang berhak atas kehidupan, kebebasan dan keselamatan sebagai individu. »

Kualifikasi-kualifikasi tersebut sangat penting:

• « Secara langsung » mengecualikan kasus-kasus di mana kematian orang yang tidak bersalah merupakan akibat sampingan yang tidak dikehendaki (kedokteran, pembelaan diri yang sah, konsekuensi tidak langsung).
• « Dengan sengaja » mengecualikan kematian karena kecelakaan.
• « Tidak bersalah » mengecualikan kasus-kasus ekstrem pembelaan diri yang sah atau perang yang adil.

Seluruh perdebatan dengan demikian bergeser ke premis kedua, yang bersifat ilmiah dan filosofis: apakah embrio, janin, benar-benar seorang « manusia yang tidak bersalah »?

Konsensus ilmiah

Mengenai hal ini, para embriolog benar-benar sepakat: pada saat pembuahan terbentuklah organisme manusia baru yang individual, secara genetik berbeda dari ibu dan ayahnya, memiliki keseluruhan kode genetiknya sendiri, dan terlibat dalam perkembangan yang berkesinambungan hingga usia dewasa.

Buku pegangan rujukan berbahasa Inggris, The Developing Human - Clinically Oriented Embryology karya Keith L. Moore dan T.V.N. Persaud, menulis:

« Zigot adalah awal dari makhluk manusia baru (yaitu embrio). Perkembangan manusia dimulai pada saat pembuahan, proses di mana gamet laki-laki… bersatu dengan gamet perempuan… untuk membentuk satu sel tunggal yang disebut zigot. Sel totipoten yang sangat terspesialisasi ini menandai awal dari masing-masing kita sebagai individu yang unik. »

• Keith L. Moore, T.V.N. Persaud, The Developing Human - Clinically Oriented Embryology, 10ᵉ éd., Philadelphia, Elsevier, 2016^[21]

Rumusan yang sama terdapat pada Ronan O'Rahilly dan Fabiola Müller, dalam Human Embryology & Teratology, yang dianggap sebagai buku pegangan embriologi rujukan dunia:

« Meskipun kehidupan adalah proses yang berkesinambungan, pembuahan adalah titik penanda yang kritis karena, dalam keadaan biasa, organisme manusia baru yang secara genetik berbeda terbentuk ketika kromosom dari pronukleus laki-laki dan perempuan bercampur dalam oosit. »

• R. O'Rahilly, F. Müller, Human Embryology and Teratology, 3ᵉ éd., New York, Wiley-Liss, 2001, p. 8^[22]

Komite Kehakiman Senat Amerika Serikat, setelah mendengarkan para dokter, biolog, dan ilmuwan dari segala orientasi, menyimpulkan sejak tahun 1981:

« Para dokter, biolog, dan ilmuwan lain sepakat bahwa konsepsi adalah awal kehidupan seorang makhluk manusia: makhluk hidup, anggota spesies manusia. Terdapat konsensus yang sangat besar mengenai hal ini dalam tulisan-tulisan medis, biologis, dan ilmiah yang tak terhitung jumlahnya. »

• Sénat des États-Unis, Report of the Subcommittee on Separation of Powers to Senate Judiciary Committee S-158, 97ᵉ Congrès, 1ʳᵉ session, 1981, p. 7^[23]

Pengakuan para filsuf pro-pilihan

Yang paling mencolok adalah bahwa para filsuf terbaik yang mendukung aborsi secara eksplisit mengakui bahwa janin adalah makhluk manusia. Mereka tidak mendasarkan posisi mereka pada penyangkalan terhadap kemanusiaan janin, melainkan pada argumen-argumen lain (penolakan terhadap nilai intrinsik, hak ibu atas tubuhnya, dan sebagainya). Pengakuan ini bersifat menentukan.

Peter Singer, filsuf utilitarian dari Princeton, salah satu pembela aborsi dan infantisida yang paling radikal:

« Adalah mungkin untuk memberikan makna yang tepat pada "makhluk manusia" dengan menggunakannya sebagai padanan dari "anggota spesies Homo sapiens". Bahwa suatu makhluk adalah anggota dari spesies tertentu adalah sesuatu yang dapat ditentukan secara ilmiah melalui pemeriksaan kromosom. Dalam pengertian ini, tidak ada keraguan bahwa sejak saat-saat pertama keberadaannya, embrio yang dikandung dari sperma dan sel telur manusia adalah makhluk manusia. »

• Peter Singer, Practical Ethics, 2ᵉ éd., Cambridge University Press, 1993, p. 73^[24]

David Boonin, penulis A Defense of Abortion (Cambridge University Press, 2003), risalah filosofis utama dari kubu pro-pilihan, melangkah lebih jauh lagi:

« Di laci atas meja saya, saya menyimpan foto putra saya Eli. Foto ini diambil pada 7 September 1993, dua puluh empat minggu sebelum kelahirannya. Tidak ada keraguan dalam benak saya bahwa gambar ini menunjukkan [putra saya] pada tahap yang sangat awal dari perkembangan fisiknya. Dan tidak ada keraguan bahwa posisi yang saya bela dalam buku ini mengandung arti bahwa secara moral akan diperbolehkan untuk mengakhiri hidupnya pada tahap itu. »

• David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, préface, p. xiv^[25]

Kesaksian yang paling menggemparkan tetaplah kesaksian dokter Bernard Nathanson (1926-2011). Salah satu pendiri pada tahun 1969 dari National Abortion Rights Action League (NARAL), ia adalah salah satu perintis utama legalisasi aborsi di Amerika dan secara pribadi melakukan atau mengawasi puluhan ribu aborsi sukarela. Dihadapkan pada bukti dari ultrasonografi dan embriologi, ia secara publik memutuskan hubungan dengan posisi-posisinya pada akhir tahun 1970-an:

« Sederhananya, tidak ada keraguan bahwa bahkan embrio awal pun adalah makhluk manusia. Seluruh pengkodean genetiknya dan seluruh ciri-cirinya tidak dapat disangkal bersifat manusiawi. Tidak ada keraguan bahwa ia hidup, bahwa ia terarah pada dirinya sendiri dan bahwa ia bukanlah makhluk yang sama dengan ibunya, dan bahwa karena itu ia adalah keseluruhan yang menyatu. »

• Bernard Nathanson, The Hand of God, Washington DC, Regnery Publishing, 1996, p. 131^[26]

Yang lebih berbicara lagi, Ann Furedi, yang saat itu menjabat sebagai direktur jenderal British Pregnancy Advisory Service, perusahaan aborsi independen terbesar di Britania Raya, secara publik pada tahun 2008 menyampaikan pernyataan yang dilaporkan sebagai berikut (terjemahan dari pernyataan yang dilaporkan, transkripsi primernya belum ditemukan kembali):

Kita dapat menerima bahwa embrio adalah makhluk hidup, dalam kenyataan bahwa ia memiliki jantung yang berdetak, bahwa ia memiliki sistem genetiknya sendiri. Ia jelas manusia, dalam pengertian bahwa ia bukan gerbil, dan kita dapat mengakui bahwa itu adalah kehidupan manusia.

• Ann Furedi, propos rapportés, Abortion : A Civilised Debate, conférence du Battle of Ideas, Londres, 1ᵉʳ novembre 2008^[27]

Pada tataran faktual dan ilmiah, kemanusiaan biologis embrio dibuktikan oleh buku-buku pegangan embriologi yang dikutip di atas, meskipun kesimpulan moral yang harus ditarik darinya tetap diperselisihkan.

Tiga uji untuk meyakinkan diri

Dihadapkan pada lawan bicara yang bukan spesialis, Trent Horn mengusulkan untuk membuktikan tiga hal secara berurutan: embrio itu hidup, ia manusia, ia adalah organisme yang berbeda.^[28]

1) Embrio itu hidup. Makhluk hidup, dalam biologi, adalah organisme yang tumbuh melalui reproduksi sel dengan mengubah nutrisi menjadi energi. Embrio memenuhi kriteria ini sejak pembuahan. Argumen yang tak terbantahkan: « Apa yang dilakukan aborsi terhadap embrio? » : aborsi membunuhnya. Padahal, kita hanya dapat membunuh apa yang hidup.

2) Embrio itu manusia. Prokreasi antara dua manusia tidak menghasilkan apa pun selain manusia: itu adalah hukum biologis universal. Embrio memiliki keseluruhan kode genetik manusia (46 kromosom), yang berbeda dari kode genetik ibunya.

3) Embrio adalah organisme yang berbeda. Sifat ketiga ini membedakan embrio dari sekadar sel kulit. Sebuah organisme adalah « kumpulan bagian-bagian biologis yang berfungsi bersama untuk memelihara makhluk hidup yang utuh ». Uji organisme yang diusulkan Horn sederhana: « Jika saya memberikan kepada hal yang dimaksud cukup waktu, makanan, dan lingkungan yang sesuai, dan ia mampu tumbuh menjadi anggota dewasa dari spesiesnya, maka itu adalah organisme. » Sel-sel kulit, spermatozoa, dan sel telur gagal dalam uji ini. Embrio langsung lulus ujian ini. Sebagaimana ditulis Christopher Kaczor:

« Sel-sel kulit hanyalah bagian-bagian dari makhluk manusia, tanpa orientasi dinamis dan intrinsik untuk berkembang menjadi orang dewasa. Sebaliknya, embrio manusia adalah organisme yang utuh dan lengkap, makhluk manusia individual yang hidup yang sel-selnya bekerja bersama dalam upaya terkoordinasi untuk mengembangkan diri menuju kedewasaan. »

• Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion - Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, 2ᵉ éd., New York, Routledge, 2014, p. 113^[29]

Perkembangan embrio: apa yang disembunyikan dari publik

Buku-buku pegangan ginekologi dan situs-situs Keluarga Berencana dengan senang hati berbicara tentang « gumpalan sel » atau « telur » untuk menggambarkan isi rahim selama minggu-minggu pertama. Penyajian ini secara ilmiah salah. Berikut adalah fakta-faktanya, sebagaimana ditegaskan oleh Jérôme Lejeune, genetikawan Prancis bereputasi dunia, penemu penyebab trisomi 21, presiden pertama Akademi Kepausan untuk Kehidupan (Februari-April 1994):

« Pada usia sebenarnya satu bulan, makhluk manusia berukuran empat setengah milimeter. Jantungnya yang mungil sudah berdetak sejak seminggu; lengan, kaki, kepala, otaknya sudah mulai terbentuk. Pada usia dua bulan, janin berukuran tiga sentimeter dari kepala hingga ujung pantat. Bukalah tangan Anda: ia hampir selesai. Tangan, kaki, kepala, organ, otak, semuanya sudah ada di tempatnya dan hanya akan membesar. Lihatlah lebih dekat lagi, dengan mikroskop biasa, dan Anda akan dapat membaca sidik jarinya. »

• Jérôme Lejeune, in Manuel sur l'embryon humain, Fondation Jérôme Lejeune, p. 15^[30]

Pada satu hal, rumusan lama ini memerlukan koreksi faktual: pada delapan minggu setelah pembuahan, para embriolog menggambarkan bantalan volar di ujung jari, bukan sidik jari yang telah selesai; punggung-punggung primer muncul sekitar 10 hingga 11 minggu setelah pembuahan dan pola permukaannya kemudian.^[31] Oleh karena itu, kutipan dari Lejeune tidak bernilai sebagai penegasan faktual mengenai penanda yang tepat ini.

Penanda-penanda yang dapat diverifikasi:

Karena aborsi atas permintaan adalah legal di Prancis hingga 14 minggu, semua ini berlangsung selama periode di mana aborsi diizinkan.

Studi paling menggemparkan dalam beberapa tahun terakhir tentang nyeri janin adalah studi Stuart W. G. Derbyshire (psikolog, universitas Singapura, secara terbuka mendukung aborsi, mantan konsultan untuk keluarga berencana Amerika) dan John C. Bockmann yang diterbitkan pada tahun 2020 dalam jurnal bergengsi Journal of Medical Ethics. Kesimpulan mereka, berlawanan dengan konsensus medis sebelumnya:

« Kini jelas bahwa konsensus [yang menurutnya nyeri janin akan muncul setelah 24 minggu] tidak lagi dapat dipertahankan. Bukti neurosains saat ini menunjukkan bahwa proyeksi talamik ke dalam subplate, yang muncul sekitar 12 minggu kehamilan, bersifat fungsional dan setara dengan proyeksi talamokortikal yang muncul sekitar 24 minggu. Bukti-bukti menunjukkan pengalaman nyeri yang segera dan tanpa refleksi yang dimediasi oleh perkembangan fungsi sistem saraf sejak 12 minggu. »

• Stuart W. G. Derbyshire, John C. Bockmann, « Reconsidering fetal pain », Journal of Medical Ethics, vol. 46, 2020, p. 3-6^[32]

Studi ini, justru karena berasal dari penulis yang mendukung aborsi, telah menghidupkan kembali perdebatan ilmiah tentang subjek ini. Studi ini menunjukkan bahwa janin mungkin dapat merasakan nyeri sejak 12-13 minggu, yaitu sebelum batas legal Prancis, tetapi pembacaan ini tetap diperdebatkan di kalangan spesialis dan tidak mencapai konsensus.

Keberatan-keberatan yang keliru

Keberatan 1: « Jika embrio adalah manusia, maka sel-sel kulit juga demikian. » Salah: sel-sel kulit bukanlah organisme. Sel-sel itu tidak berkembang secara spontan, jika diberi lingkungan yang sesuai, menjadi anggota dewasa dari spesies manusia. Embrio, ya. Sebagaimana diakui dengan jujur oleh Boonin: « Para penentang aborsi telah mengajukan keberatan-keberatan yang kuat terhadap argumen-argumen ini [analogi embrio / sel], dan saya cenderung percaya bahwa keberatan-keberatan ini benar. »^[33]

Keberatan 2: « Embrio dapat membelah menjadi kembar, jadi ia belum merupakan organisme. » Salah: potensi untuk membelah tidak menyiratkan ketiadaan organisme saat ini. Jika cacing tanah dipotong menjadi dua, hasilnya adalah dua cacing, tetapi memang ada satu sebelum pemotongan. Filsuf Stephen Napier merumuskan jawaban yang sama dengan cara yang lebih ketat: individualitas tidak sama dengan ketidakdapatdibagian.

« Sangat koheren dengan pengetahuan empiris kita untuk menafsirkan pembentukan kembar sebagai bentuk reproduksi aseksual di mana zigot awal melahirkan zigot lain tanpa pernah lenyap. »

• Stephen Napier, « Twinning, substance, and identity through time : A reply to McMahan », The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 8, n° 2, 2008^[34]

Dalam hipotesis ini, salah satu dari kedua kembar itu hanya melanjutkan organisme awal sedangkan yang lain lahir melalui proses reproduksi aseksual darinya, tetapi dalam kedua kasus, seorang individu memang sudah ada sebelum pembelahan.

Keberatan 3: « Itu hanya janin, bukan bayi. » Kebingungan semantik: « janin » hanyalah istilah medis yang menunjuk makhluk manusia dari minggu ke-8 hingga kelahiran, sebagaimana « bayi », « anak », « remaja » menunjuk tahap-tahap selanjutnya.

Keberatan 4: « Apa yang saya kandung hanya merupakan makhluk manusia jika saya menginginkannya. » Status suatu organisme tidak dapat bergantung pada perasaan eksternal terhadapnya. Bahkan seorang jurnalis yang secara terbuka mendukung aborsi telah mengakuinya secara publik:

« Mengapa kita tidak dapat sepakat bahwa apa yang mereka rasakan tentang kehamilan mereka sangat berbeda, tetapi cukup bodoh untuk berpura-pura bahwa apa yang tumbuh di dalam diri mereka bukanlah entitas yang sama? Janin tidaklah berbeda. Mereka tidak dianggap sebagai kehidupan manusia hanya jika diinginkan. »

• Mary Elizabeth Williams, « So what if abortion ends life ? », Salon, 23 janvier 2013^[35]

Janin yang diinginkan dan janin yang tidak diinginkan secara biologis adalah hal yang sama. Hanya pandangan yang ditujukan kepadanya yang berubah, tidak pernah sifatnya.

Keberatan 5: « Satu dari dua embrio mati secara alami, jadi ia tidak benar-benar merupakan pribadi. » Frekuensi kematian alami dalam suatu kategori makhluk tidak pernah menentukan martabat para anggotanya. Pada abad-abad ketika kematian bayi melebihi 30 %, tidak ada moralis serius yang menyimpulkan bahwa bayi bukanlah pribadi. Tingkat kehilangan yang tinggi menggambarkan kerapuhan biologis; ia tidak mengubah apa pun pada status moral mereka yang meninggal.

Ketidakjelasan yang dipertahankan oleh Planning familial dan situs-situs resmi, yang menyebut « menghisap sel telur » atau « mengosongkan isi rahim », tidak bertahan di hadapan uraian medis tentang prosedur-prosedur tersebut. Bagian-bagian berikut didasarkan pada buku-buku panduan medis, kesaksian para praktisi, dan putusan Mahkamah Agung Amerika Serikat, yang dikutip dalam catatan di bawah ini.

Trimester Pertama: Aborsi dengan Obat (hingga 7-8 minggu)

Aborsi dengan obat menggunakan mifepriston (RU-486), yaitu antiprogestéron yang menghambat hormon yang diperlukan untuk mempertahankan kehamilan, diikuti 24 hingga 48 jam kemudian oleh misoprostol (Cytotec®), yang memicu kontraksi untuk mengeluarkan embrio yang telah mati. Metode ini mencakup sekitar 70 % IVG di Prancis pada tahun 2021.^[36]

Mantan dokter spesialis kebidanan Anthony Levatino, yang telah melakukan lebih dari 1 200 aborsi sebelum menjadi salah satu dokter pro-kehidupan yang paling berkomitmen di Amerika Serikat, menggambarkan prosedur tersebut sebagai berikut:

« Sang ibu menelan pil-pil tersebut. RU-486 menghambat kerja progesteron, yang secara alami diproduksi untuk menstabilkan lapisan rahim. Lapisan rahim itu membusuk, memutus aliran darah dan nutrisi bagi bayi, yang kemudian meninggal di dalam rahim ibunya. Misoprostol kemudian memicu kontraksi yang menyakitkan untuk mengeluarkan bayi yang telah mati itu. Pada usia sembilan minggu, panjang bayi lebih dari 2,5 cm. Jika sang ibu memperhatikan dengan saksama, ia dapat menghitung jari tangan dan jari kakinya. »

• Anthony Levatino, video edukasi Abortion Procedures (LiveAction); lihat juga kesaksiannya di hadapan Dewan Perwakilan Rakyat Amerika Serikat, 17 Mei 2012^[37]

Trimester Pertama: Aborsi dengan Aspirasi (8-13 minggu)

Aborsi dengan aspirasi dilakukan dengan melebarkan leher rahim dan memasukkan kanula yang terhubung ke pompa penghisap yang 10 hingga 20 kali lebih kuat daripada penyedot debu rumah tangga. Janin dihisap sepotong demi sepotong. Ini adalah metode bedah yang paling banyak digunakan. Levatino menggambarkan:

« Bayi itu memiliki detak jantung, jari tangan, jari kaki, lengan, dan tungkai, tetapi tulangnya masih lemah dan rapuh. Kekuatan penghisapan merobeknya dan ia melewati selang masuk ke dalam mesin. […] Untuk memastikan tidak ada yang tertinggal, pelaku aborsi kemudian menggunakan kuret untuk mengikis lapisan rahim. »

• Anthony Levatino, video Abortion Procedures (LiveAction)^[38]

Trimester Kedua: Dilatasi-Evakuasi (14-24 minggu)

Pada tahap ini, janin terlalu besar untuk melewati kanula. Prosedurnya dilakukan dengan menggunakan tang penjepit untuk mengeluarkan janin sepotong demi sepotong. Mahkamah Agung Amerika Serikat, dalam putusannya Gonzales v. Carhart (2007), menggambarkan metode tersebut sebagai berikut:

« Dokter, yang sering kali dipandu oleh ultrasonografi, memasukkan tang penjepit melalui leher rahim dan ke dalam rahim untuk menangkap janin. Dokter menjepit sebagian tubuh janin dengan tang dan menariknya melalui leher rahim dan vagina, terus menarik bahkan ketika ada perlawanan dari janin. Gesekan tersebut menyebabkan janin robek. Proses evakuasi sepotong demi sepotong berlanjut hingga janin benar-benar dikeluarkan seluruhnya. »

• Mahkamah Agung Amerika Serikat, Gonzales v. Carhart, 550 U.S. 124, 2007, Bagian I-A^[39]

Warren Hern, dokter spesialis kandungan Amerika yang melakukan jenis aborsi ini, menulis dalam buku panduannya Abortion Practice bahwa « terkadang perlu menggunakan gunting panjang melengkung untuk memenggal dan memotong-motong janin ».^[40] Levatino, yang telah melakukan intervensi-intervensi ini, menggambarkan tahap akhirnya:

« Biasanya, bagian yang paling sulit adalah mengeluarkan kepala bayi, yang ukurannya kira-kira sebesar buah prem besar. Pada usia 20 minggu, kepala dijepit dan dihancurkan. Pelaku aborsi tahu bahwa ia telah menghancurkan tengkorak ketika zat putih keluar dari leher rahim. Itulah otak bayi tersebut. »

• Anthony Levatino, video Abortion Procedures (LiveAction)^[41]

Trimester Ketiga: Induksi

Aborsi dengan induksi dilakukan mulai minggu ke-25. Sebuah jarum menyuntikkan digoksin (obat jantung) ke dalam jantung, dada, atau kepala janin, sehingga menyebabkan henti jantung. Laminaria kemudian dimasukkan untuk melebarkan leher rahim, dan sang ibu mengandung bayinya yang telah mati selama dua hingga tiga hari sebelum persalinan yang dipicu.

Pada tahap viabilitas (mulai 22-24 minggu, bahkan 21 minggu dalam beberapa kasus yang tercatat), kedokteran mampu menyelamatkan bayi prematur besar. Keberadaan bersama, di rumah sakit yang sama, antara unit neonatologi yang berjuang keras mempertahankan hidup bayi berusia 24 minggu dan unit yang melakukan IMG pada janin seusia itu hanya beberapa meter jauhnya, merupakan salah satu kontradiksi paling mencolok dalam hukum positif kontemporer.

Perdebatan filosofis yang sesungguhnya selama dua puluh tahun ini tidak lagi berpusat pada sifat manusiawi biologis janin (yang diakui oleh semua pihak), melainkan pada statusnya sebagai pribadi. Singer, Tooley, Warren, McMahan mengembangkan gagasan bahwa makhluk manusia secara biologis bisa saja belum, atau tidak lagi, menjadi seorang pribadi, dan bahwa ia dapat dibunuh tanpa melanggar haknya untuk hidup.

Kriteria TEDN dari Stephen Schwarz

Filsuf Stephen Schwarz (University of Rhode Island) telah menunjukkan bahwa dalam praktiknya hanya ada empat perbedaan antara bayi yang baru lahir dan janin pada akhir kehamilan. Ia merangkumnya dalam akronim TEDN: ^[42]

• T, ukuran: janin berukuran lebih kecil
• E, lingkungan: janin berada di dalam rahim
• D, tingkat ketergantungan: janin bergantung sepenuhnya pada tubuh ibu
• N, tingkat perkembangan: janin kurang berkembang

Tidak satu pun dari keempat perbedaan ini, baik secara terpisah maupun bersama-sama, yang membenarkan diskriminasi terhadap hak untuk hidup. Scott Klusendorf merangkum pembuktian ini secara substansial (parafrase): tidak satu pun dari keempat perbedaan ini yang memberikan alasan yang sah untuk memperlakukan anak yang belum lahir seolah-olah ia boleh dibunuh, sedangkan orang dewasa yang akan menjadi dirinya kelak tidak boleh dibunuh.^[43]

Ukuran tidak mendasari nilai intrinsik apa pun: bayi yang baru lahir berukuran kecil, orang kerdil juga demikian, tanpa kehilangan martabat mereka. Lingkungan juga tidak: fakta sederhana melintasi saluran vagina tidak dapat mengubah bukan-pribadi menjadi pribadi. Ketergantungan juga dimiliki oleh bayi, penyandang disabilitas berat, dan orang lanjut usia: tidak ada yang berpendapat bahwa mereka boleh dibunuh karena alasan itu. Tingkat perkembangan adalah sebuah kontinum: sedangkan hak untuk hidup bersifat biner, seseorang memilikinya atau tidak memilikinya.

Semua kriteria yang diusulkan bersifat sewenang-wenang

Para pendukung aborsi secara berturut-turut telah mengusulkan sebagai kriteria hak untuk hidup: implantasi, detak jantung pertama, kemampuan bergerak, penampilan manusiawi, kepekaan terhadap rasa sakit, keberadaan otak, viabilitas, kesadaran diri, keinginan untuk terus hidup. Tidak satu pun yang bertahan dalam analisis.

Filsuf pro-pilihan Jeff McMahan (University of Oxford) sendiri mengakui sifat tidak dapat dipertahankan dari kriteria-kriteria ini:

« Saya pikir sangat sulit untuk mempertahankan perbedaan tajam yang diterima oleh hampir semua orang antara aborsi dan infantisida. Dan itu karena perbedaan antara janin dan bayi yang baru lahir adalah lokasi. […] Bahwa membunuh makhluk manusia ini diperbolehkan tentu tidak dapat bergantung pada fakta bahwa ia berada di dalam atau di luar tubuh perempuan. Status moralnya bergantung pada sifat-sifatnya, bukan pada lokasinya dalam ruang. » Jeff McMahan, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, hlm. 378^[44]

McMahan menarik darinya kesimpulan yang logis tetapi mengerikan bahwa infantisida harus diizinkan. Peter Singer menariknya secara eksplisit: « Kehidupan bayi yang baru lahir memiliki nilai yang lebih rendah daripada kehidupan babi, anjing, atau simpanse. »^[45] Jika posisi pro-kehidupan salah, infantisida akan dapat diterima secara moral. Tidak ada orang, kecuali Singer dan beberapa utilitarian radikal, yang siap mengakuinya. Ini adalah tanda bahwa logika pro-kehidupan, dalam hal ini, adalah satu-satunya yang koheren. Jeff McMahan bahkan sampai menerima konsekuensi sebaliknya, mengorbankan bayi yang baru lahir demi kepentingan orang lain, dalam sebuah pengakuan yang ia sajikan sendiri sebagai tidak nyaman:

« Oleh karena itu, tampaknya sulit bagi saya untuk menghindari kesimpulan bahwa akan diperbolehkan (dan mungkin bahkan diwajibkan secara moral, dengan hal-hal lain dianggap sama) untuk membunuh bayi yatim piatu yang baru lahir dan sehat guna menggunakan organ-organnya untuk menyelamatkan tiga anak lainnya. [...] Kebanyakan orang akan menganggap implikasi ini tidak dapat ditoleransi, dan saya akui bahwa saya tidak dapat menerimanya tanpa kekhawatiran yang besar dan ketidaknyamanan yang cukup besar. » Jeff McMahan, The Ethics of Killing: Problems at the Margins of Life, Oxford University Press, 2002, hlm. 360-361^[46]

Gradualisme: ancaman bagi kesetaraan semua hak fundamental

Banyak kriteria yang ditolak dalam tabel di atas, yaitu otak, kepekaan terhadap rasa sakit, gerakan, kesadaran diri, memiliki cacat bersama yang lebih dalam daripada sekadar ketidakkonsistenan sesaat mereka: mereka hadir dalam derajat. Padahal, jika nilai seorang manusia bergantung pada sifat yang mengakui derajat, nilai itu sendiri akan menjadi bertingkat, yang menghancurkan prinsip martabat yang setara yang menjadi dasar hak asasi manusia. Filsuf Katolik Christopher Kaczor merumuskan argumen ini dengan tepat:

« Jika apa yang memberikan seseorang status sebagai pribadi adalah kualitas X, dan kualitas X itu hadir dalam derajat, maka nilai pribadi-pribadi juga akan hadir dalam derajat. » Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion: Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, ed. ke-2, New York, Routledge, 2014, hlm. 103^[47]

Secara konkret: jika kecerdasan, otonomi, atau kesadaran diri mendasari hak untuk hidup, orang dewasa yang lebih cerdas akan memiliki nilai lebih daripada orang dewasa yang kurang cerdas, orang yang sepenuhnya otonom akan memiliki nilai lebih daripada penyandang disabilitas berat. Tidak ada masyarakat yang layak menerima konsekuensi ini. Satu-satunya cara untuk lepas dari gradualisme adalah mendasarkan martabat pada sifat yang biner, yaitu termasuk atau tidak termasuk dalam spesies manusia sebagai organisme individual, dan bukan pada kemampuan yang berkembang secara bertahap.

Viabilitas: kriteria yang bergantung pada tempat dan teknik, bukan pada kodrat janin

Kriteria viabilitas, yang sudah ditolak dalam tabel di atas, layak dibahas secara terpisah, karena ini adalah ambang batas yang paling sering diajukan dalam perdebatan hukum Prancis dan Amerika. Padahal viabilitas bukanlah sifat intrinsik janin: ini adalah data yang bervariasi menurut rumah sakit, negara, dan tahun. Janin yang tidak viabel pada usia 23 minggu di rumah sakit bersalin terpencil dapat menjadi viabel pada usia yang sama di unit neonatologi mutakhir. Ginekolog Landrum Shettles sejak 1990 menarik darinya konsekuensi yang memalukan bagi setiap undang-undang yang didasarkan pada ambang batas ini:

« Undang-undang aborsi yang didasarkan pada viabilitas akan memerlukan banyak pendefinisian ulang. Apa yang tahun lalu tidak dianggap sebagai makhluk manusia yang harus dilindungi, tahun ini bisa saja dianggap demikian. Jika kita menerima undang-undang tersebut, kita akan mendapati diri kita menyatakan bahwa aborsi tahun lalu dalam beberapa kasus adalah pembunuhan. » Landrum Shettles, dikutip dalam Molly Yard, Voices of the Abortion Debate, New Dimensions, Oktober 1990, hlm. 109^[48]

Pengamatan ini sangat kokoh sehingga David Boonin sendiri, salah satu pembela filosofis aborsi yang paling ketat, mengakuinya tanpa ragu:

« Apakah janin viabel atau tidak tampaknya merupakan fakta yang lebih berkaitan dengan lingkungannya dan keadaan teknologi saat ini daripada dengan kodratnya sendiri, dan oleh karena itu sulit untuk melihat bagaimana viabilitasnya dapat memberinya hak untuk hidup. » David Boonin, A Defense of Abortion, Cambridge University Press, 2003, hlm. 254^[49]

Hak fundamental tidak dapat bergantung pada kode pos atau anggaran rumah sakit.

Penyelamatan embrio: dilema yang tidak memutuskan apa pun

Satu skenario sering muncul dalam perdebatan publik: dalam kebakaran di klinik fertilitas, jika hanya satu hal yang dapat diselamatkan, akankah seseorang memilih anak berusia dua tahun atau seratus embrio yang diawetkan dengan pembekuan? Banyak orang secara spontan menjawab bahwa mereka akan menyelamatkan anak itu, dan menyimpulkan bahwa embrio « jadi tidak benar-benar berarti ».

Penalaran ini adalah sofisme. Lebih memilih menyelamatkan individu yang dapat diidentifikasi daripada seratus embrio tidak membuktikan apa pun tentang status ontologis mereka: pilihan tersebut melibatkan faktor-faktor lain, yaitu keterikatan afektif yang sudah terjalin dengan anak yang hadir, penderitaannya yang terlihat dan segera menghadapi bahaya, probabilitas yang jauh lebih besar baginya untuk benar-benar mencapai usia dewasa. Petugas pemadam kebakaran yang, di gedung yang terbakar, pertama-tama menyelamatkan anak yang sadar daripada seratus bayi baru lahir yang tertidur di ruang bayi di sebelahnya juga tidak membuktikan bahwa bayi-bayi baru lahir itu tidak memiliki nilai: ia menanggapi urgensi yang dapat dirasakan, bukan penilaian metafisik tentang siapa yang merupakan pribadi atau bukan. Dilema triase tidak pernah mendefinisikan ontologi.^[50]

Keberatan Thomistik: animasi mediat

Keberatan yang, secara paradoks, berasal dari dalam tradisi Katolik layak mendapat jawaban yang jujur daripada pengelakan. Santo Thomas Aquinas, mengikuti embriologi Aristotelian pada zamannya, yang sama sekali tidak mengetahui tentang pembuahan seluler, mengajarkan bahwa jiwa rasional hanya diinfuskan setelah masa pembentukan tubuh (disebut « animasi mediat », berbeda dari « animasi segera », yang sekarang dibela oleh banyak teolog Katolik). Magisterium, pada bagiannya, tidak secara eksplisit berkomitmen pada pernyataan yang bersifat filosofis mengenai saat infusi jiwa spiritual; ia mewajibkan untuk menghormati dan memperlakukan makhluk manusia sebagai pribadi sejak pembuahannya.^[51][52] Sebagian orang secara keliru menyimpulkan darinya bahwa tradisi Katolik sendiri akan mengizinkan aborsi yang sangat dini.

Pembacaan ini mengabaikan bahwa Thomas bernalar berdasarkan data biologis yang tersedia pada abad ke-13, bukan berdasarkan prinsip teologis yang tidak dapat diubah tentang saat yang tepat dari animasi. Prinsip yang ia tetapkan tetap berlaku: jiwa rasional memerlukan tubuh yang terorganisasi untuk menjalankan operasi-operasinya. Yang berubah adalah biologi itu sendiri. Para teolog Benedict Ashley dan Albert Moraczewski telah memperbarui penalaran Thomistik berdasarkan embriologi modern:

« Apa organ utama yang membuat tubuh manusia berkembang sedemikian rupa sehingga layak menerima jiwa? Embriologi modern dengan jelas menunjukkan bahwa itu adalah nukleus zigot yang dihasilkan oleh pembuahan sel telur manusia oleh spermatozoon manusia. » Benedict Ashley, Albert Moraczewski, « Cloning, Aquinas, and the Embryonic Person », The National Catholic Bioethics Quarterly, vol. 1, no. 2, 2001, hlm. 199-200^[53]

Dengan kata lain: « organisasi » yang dianggap Thomas diperlukan untuk animasi sudah ada sejak zigot, karena inti sel sudah mengandung, sejak pembuahan, informasi genetik lengkap yang secara aktif mengarahkan seluruh perkembangan organisme menuju bentuk manusiawinya yang matang. Diterapkan dengan biologi masa kini, bukan dengan biologi abad ke-13, prinsip Thomistik dengan demikian, menurut penalaran para teolog ini, mengarah pada pembelaan animasi segera, bukan pada peniadaannya.

Argumen Don Marquis dan Alexander Pruss: perampasan masa depan

Filsuf Don Marquis (University of Kansas) pada tahun 1989 mengusulkan dalam Journal of Philosophy, salah satu jurnal filosofis paling bergengsi di dunia, sebuah argumen anti-aborsi yang tidak bertumpu pada presuposisi religius apa pun dan yang hingga kini masih menjadi salah satu yang paling banyak dibahas dalam etika terapan:^[54]

Premis 1. Apa yang membuat pembunuhan orang dewasa sangat tidak bermoral adalah bahwa hal itu merampas dari korban keseluruhan masa depannya: pengalaman, proyek, aktivitas, dan kenikmatan masa depannya.

Premis 2. Aborsi merampas dari janin hal yang sama: masa depan seperti masa depan kita.

Kesimpulan. Maka aborsi sangat tidak bermoral.

Argumen ini kuat karena berlaku sama baiknya bagi ateis maupun orang beriman: cukup mengakui bahwa apa yang membuat pembunuhan terhadap saya tidak adil adalah perampasan kehidupan masa depan saya. Marquis sendiri merumuskan inti intuisinya sebagai berikut:

« Dengan membunuh saya, Anda merampas dari saya semua aktivitas, proyek, pengalaman masa depan saya. [...] Ketika saya dibunuh, saya dirampas baik dari apa yang saya hargai hari ini dan yang akan menjadi bagian dari kehidupan pribadi saya di masa depan, maupun dari apa yang pada akhirnya akan saya nikmati. Akibatnya, ketika saya mati, saya dirampas dari seluruh nilai masa depan saya. » Don Marquis, « Why Abortion Is Immoral », The Journal of Philosophy, vol. 86, no. 4, April 1989, hlm. 189-190^[55]

Masih tersisa satu pertanyaan: mengapa janin hari ini dan orang dewasa yang akan menjadi diri saya besok adalah « sama » subjeknya, sampai-sampai yang pertama dapat dirampas masa depan yang kedua?

Kontinuitas organisme: subjek yang sama pada dua usia

Alexander Pruss (Baylor University) menjawab dengan berangkat dari latihan berpikir sederhana (parafrase). Sebut saja « Bob » organisme yang dihasilkan dari pembuahan, dan ikuti sejarahnya secara kontinu: kamera imajiner akan melihat embrio berkembang, sel-sel berdiferensiasi, janin terbentuk, tumbuh, lahir, kemudian menjadi bayi baru lahir, anak, remaja dan orang dewasa, tanpa terputus dalam perkembangannya.^[56]

Pada tidak satu pun momen dalam sejarah ini subjek mati untuk memberi tempat kepada subjek lain: tidak ada kelahiran « pribadi » yang mengganggu organisme yang hingga saat itu impersonal. Pembaruan seluler tidak mengubah kontinuitas ini: Pruss secara substansial mencatat (parafrase) bahwa hilangnya sebagian besar sel asal tidak menghalangi kelangsungan hidup organisme, karena seluruh tubuh orang dewasa berasal secara kontinu dari tubuh Bob, sehingga orang dewasa dan Bob hanya dapat merupakan organisme yang sama.^[57]

Embrio kemarin dan orang dewasa hari ini dengan demikian bukanlah dua entitas yang berurutan, yang satu impersonal dan yang lain personal, melainkan organisme hidup yang sama pada dua usia perkembangannya, seperti anak dan orang tua yang akan menjadi dirinya tujuh puluh tahun kemudian.

Tubuh bukanlah milik yang eksternal bagi subjek

Kontinuitas organik ini memiliki konsekuensi langsung terhadap teori-teori yang membuat identitas pribadi tidak bergantung pada tubuh, melainkan pada rantai ingatan atau keadaan mental (yang dibela terutama oleh Peter Singer dan Jeff McMahan): jika « saya » hanyalah kesadaran yang bersemayam dalam tubuh, tubuh itu hanyalah alat yang melayani saya, dan merusaknya hanya akan merugikan saya secara tidak langsung. Christopher Kaczor menunjukkan absurditas konsekuensi ini:

« Jika konsepsi identitas Singer dan McMahan benar, maka praktik-praktik seperti pemerkosaan, penyiksaan atau mutilasi tidak akan benar-benar merugikan individu itu sendiri secara langsung [...] melainkan akan merugikan apa yang dapat dianggap sebagai milik pribadi atau organisme manusia yang ia tempati. [...] Tetapi jika Anda memotong lengan saya, bukankah tepat untuk mengatakan bahwa Anda telah menyakiti saya, alih-alih mengatakan bahwa Anda telah mengambil dari saya sesuatu yang saya gunakan? » Christopher Kaczor, The Ethics of Abortion: Women's Rights, Human Life, and the Question of Justice, ed. ke-2, New York, Routledge, 2014, hlm. 116-117^[58]

Tubuh saya bukanlah tempat tinggal yang « saya » huni: tubuh itu adalah saya. Itulah mengapa menghancurkannya, pada usia perkembangan berapa pun, berarti menghancurkan saya.

Alasan yang mencukupi, bukan satu-satunya alasan yang mungkin

Keberatan yang mudah terdiri dari pertanyaan: « Bagaimana jika janin tidak memiliki ingatan, kesadaran, maupun keinginan untuk hidup? » Keberatan ini bertumpu pada kebingungan argumentatif. Untuk mengutuk aborsi, cukuplah bahwa perampasan masa depan merupakan alasan yang mencukupi yang membuat pembunuhan itu sangat buruk. Untuk menyelamatkan aborsi, lawan harus menunjukkan bahwa kriteria lain, yaitu kesadaran saat ini, keinginan saat ini, ingatan masa lalu, adalah diperlukan, sehingga ketiadaannya membuat pembunuhan diperbolehkan. Ini adalah dua tuntutan yang sangat berbeda, dan yang kedua jauh lebih sulit ditetapkan daripada yang pertama.^[59]

Keberatan: « Tanpa ingatan, tidak ada hal penting yang hilang »

Bayangkan pasien korban kecelakaan parah, yang sepenuhnya amnesia, yang para dokternya ketahui dengan pasti bahwa ia akan memulihkan kehidupan sadar yang normal dalam beberapa minggu. Kontinuitas ingatannya, untuk saat ini, terputus. Membunuhnya dalam keadaan itu tetap akan menjadi ketidakadilan yang nyata. Ketiadaan pengalaman masa lalu dengan demikian tidak cukup untuk mengecualikan makhluk dari perlindungan yang layak bagi kehidupannya: embrio, yang memang belum memiliki pengalaman masa lalu, berada dalam situasi yang sebanding dengan amnesia ini: kehidupan masa depannya tetap ada di depannya, utuh.^[60]

Keberatan: « Tanpa keinginan untuk hidup, tidak ada yang perlu dilindungi »

Filsuf pro-pilihan David Boonin mengusulkan kriteria yang berbeda: hanya makhluk yang mampu menginginkan kelangsungan hidupnya sendiri yang akan memiliki hak untuk hidup. Tetapi keinginan saat ini juga bukan syarat yang diperlukan bagi hak untuk hidup: tidak menganggap penting, pada saat ini, masa depan diri sendiri tidak berarti bahwa masa depan itu tidak bernilai. Orang dewasa yang tertidur, pasien yang koma, orang yang mengalami krisis bunuh diri tidak merumuskan, pada saat mereka dipertimbangkan, keinginan saat ini untuk terus hidup, tanpa hal itu mengizinkan siapa pun untuk membunuh mereka. Khususnya bagi orang yang ingin bunuh diri, jawaban yang tepat atas ketiadaan sesaat keinginan untuk hidup adalah pertolongan, bukan penghapusan.^[61]

Batas jujur dari argumen ini

Kejujuran intelektual mengharuskan pengakuan atas batas nyata dari argumen ini: argumen ini saja tidak mencakup secara mutlak semua kasus. Diagnosis yang menetapkan bahwa makhluk manusia tidak akan pernah mengalami, karena kerusakan otak mayor dan ireversibel, sedikit pun « masa depan seperti masa depan kita » akan lepas dari huruf demonstrasi Marquis. Dalam situasi langka ini, argumen perampasan masa depan harus memberi tempat kepada argumen yang lebih fundamental yang diuraikan di atas: pribadi sebagai substansi individual yang bersifat rasional, yang martabatnya bertumpu pada kodrat spesies yang menjadi bagiannya, bukan pada pelaksanaan saat ini atau yang dapat diperkirakan dari kemampuan tertentu.^[62]

Argumen skeptisisme

Bahkan jika seseorang meragukan status moral janin, keraguan itu sendiri seharusnya cukup untuk melarang aborsi. Alexander Pruss mengusulkan analogi:

Bayangkan seorang pemburu yang mendengar suara di semak belukar dua puluh meter jauhnya. Ia tidak tahu apakah itu hewan atau temannya. Apakah ia menembak? Tentu saja tidak: bahkan jika probabilitas bahwa itu temannya adalah 5 %, ia tidak akan mengambil risiko itu. Itulah prinsip kehati-hatian moral.

Empat situasi yang mungkin:

1. Janin adalah pribadi dan saya mengetahuinya → aborsi adalah pembunuhan.
2. Janin adalah pribadi dan saya tidak mengetahuinya → aborsi adalah pembunuhan tidak disengaja karena kelalaian, yang sangat bersalah.
3. Janin bukan pribadi dan saya tidak mengetahuinya → saya bersalah atas kelalaian moral yang berat: saya mengambil risiko membunuh pribadi tanpa mengetahuinya.
4. Janin bukan pribadi dan saya mengetahuinya → aborsi tidak bersalah.

Hanya kasus 4 yang diperbolehkan secara moral. Selama pihak pro-pilihan tidak memiliki kepastian moral mutlak bahwa janin bukan pribadi, aborsi tetap tidak bermoral.^[63] Padahal tidak ada filsuf serius dari kubu pro-pilihan yang mengaku memiliki kepastian ini.

Pada tahun 1971, dalam sebuah artikel yang menjadi terkenal, filsuf Amerika Judith Jarvis Thomson (MIT) telah membalikkan perdebatan. Ia mengakui premis utama kubu pro-kehidupan, ya, janin adalah seorang pribadi, tetapi tetap berpendapat bahwa aborsi secara moral diperbolehkan, karena hak untuk hidup tidak berarti hak untuk menggunakan tubuh orang lain demi tetap hidup.^[64]

Eksperimen pemikiran

Bayangkan, tulis Thomson, Anda terbangun suatu pagi dengan ginjal Anda terhubung kepada seorang pemain biola terkenal, tidak sadarkan diri, yang menderita penyakit ginjal yang mematikan. « Société des Amis de la Musique », setelah mengetahui bahwa hanya Andalah yang memiliki golongan darah yang cocok, menculik Anda pada malam hari. Direktur rumah sakit menjelaskan kepada Anda bahwa melepaskan hubungan itu akan membunuh pemain biola tersebut, tetapi dalam sembilan bulan, ia akan sembuh. Apakah Anda memiliki kewajiban moral untuk tetap terhubung?

Thomson berpendapat tidak. Dan bahwa kehamilan, khususnya yang diakibatkan oleh pemerkosaan, analog dengan situasi ini. Analogi tersebut telah menjadi argumen pro-pilihan yang paling banyak dibahas dalam filsafat analitik.

Mengapa analogi tersebut gagal

Argumen pemain biola telah menjadi objek beberapa ratus tanggapan akademis. Keberatan-keberatan utama, sebagaimana dikumpulkan oleh Christopher Kaczor, Francis Beckwith dan Alexander Pruss:

1) Keberatan mengenai tanggung jawab. Dalam sebagian besar kasus yang dilaporkan (survei Amerika yang dikutip di atas), perempuan tersebut menyetujui suatu tindakan (hubungan seksual) yang konsekuensi biologis potensialnya adalah terciptanya seorang pribadi yang bergantung. Dalam skenario pemain biola, Anda tidak bersalah: Anda diculik. Jika Anda secara sukarela terlibat dalam suatu aktivitas yang Anda ketahui dapat menyebabkan seseorang terhubung kepada Anda, kewajiban moral Anda akan sangat berbeda. Michael Tooley, filsuf pro-pilihan, menyetujui hal ini:

« Pihak yang antiaborsi dapat saja berpendapat bahwa pada umumnya orang tidak memiliki kewajiban moral untuk membiarkan janin menggunakan tubuh mereka, bahkan ketika hal itu diperlukan bagi kelangsungan hidup individu lain, sedangkan seorang perempuan hamil pada umumnya memiliki kewajiban moral untuk membiarkan janin menggunakan tubuhnya karena ia bertanggung jawab secara moral atas fakta bahwa janin membutuhkan rahimnya. »

• Michael Tooley, Abortion and Infanticide, Oxford University Press, 1983, p. 45^[65]

2) Membunuh secara langsung versus membiarkan mati. Melepaskan diri dari pemain biola berarti berhenti memberikan bantuan luar biasa kepadanya: ia kemudian meninggal karena penyakitnya sendiri. Sebaliknya, aborsi adalah serangan langsung terhadap keutuhan tubuh janin: pemotongan anggota tubuh, peracunan, penghancuran tengkorak. Seperti ditulis oleh filsuf pro-pilihan Jeff McMahan: « Metode standar yang digunakan untuk melakukan aborsi jelas melibatkan fakta membunuh janin: ia meninggal entah karena dipotong-potong anggota tubuhnya, entah karena diracun. »^[66]

3) Kematian yang disengaja versus kematian yang diperkirakan. Jika besok ditemukan cara untuk menyelamatkan pemain biola setelah pelepasan hubungan, itu akan menjadi kegembiraan. Jika suatu aborsi « gagal » dan bayi lahir hidup, itu adalah bencana bagi mereka yang menginginkan kematiannya. Perbedaan ini membuktikan bahwa kematian janin disengaja, yang tidak terjadi dalam skenario Thomson.

4) Kewajiban orang tua. Orang tua memiliki kewajiban terhadap anak-anak mereka yang tidak mereka miliki terhadap orang asing. Seorang ibu harus menyusui bayinya yang baru lahir jika tidak ada susu formula yang tersedia: ia tidak berhak membiarkannya mati kelaparan dengan alasan bahwa bayi itu « menggunakan » tubuhnya. Rahim adalah kasus khusus dari kewajiban ini.

5) Teleologi rahim. Semua organ tubuh manusia memiliki tujuan yang melayani tubuh yang memilikinya, kecuali satu. Rahim adalah satu-satunya organ (bersama, sampai batas tertentu, payudara) yang tujuan alaminya adalah melayani kelangsungan hidup pribadi lain. Donasi ginjal harus tetap bebas karena ginjal melayani tubuh saya. Sebaliknya, rahim « dirancang untuk » menampung manusia lain. Menolak seorang anak untuk menggunakan organ yang justru dimaksudkan untuk membuatnya tetap hidup tidak sebanding dengan penolakan donasi organ: itu adalah penolakan terhadap suatu fungsi alami.

6) Kasus pemerkosaan: satu keberatan gugur, bukan empat keberatan lainnya. Dalam kehamilan akibat pemerkosaan, keberatan mengenai tanggung jawab (1) memang kehilangan kekuatannya: perempuan itu tidak memilih apa pun. Tetapi empat ketidaksamaan lainnya tetap utuh: aborsi tetap merupakan pembunuhan langsung dan bukan sekadar pelepasan hubungan (2), kematian anak tetap disengaja dan bukan hanya diperkirakan (3), hubungan orang tua-anak tetap ada secara biologis antara ibu dan anak tertentu ini (4), dan rahim tetap memiliki tujuan alami yang sama (5). Alexander Pruss mengusulkan varian eksperimen pemikiran yang dirancang khusus untuk kasus ini: dua musisi diculik bersama dan ditempatkan dalam sebuah perahu yang, dalam sembilan bulan, akan membawa mereka berdua kembali ke darat; kehangatan tubuh salah satu dari mereka membuat yang lain tetap hidup selama pelayaran. Membuang yang kedua ke laut untuk pulang lebih cepat akan tetap merupakan tindakan pembunuhan, bahkan sekalipun tidak satu pun dari kedua orang yang terdampar itu menyebabkan situasi ketergantungan tersebut.^[67] Tanggung jawab kausal dengan demikian hanyalah salah satu dari lima keberatan terhadap analogi tersebut: ketiadaannya, dalam kasus pemerkosaan, tidak cukup untuk menggugurkan empat keberatan lainnya.

Kesimpulan: argumen pemain biola, meskipun sangat cerdik, tidak membenarkan aborsi dalam kasus mana pun yang diklaimnya dicakup: bukan aborsi demi kenyamanan, yang merupakan sebagian besar praktik, bahkan, setelah diteliti, bukan pula kasus pemerkosaan, di mana empat dari lima ketidaksamaan tetap ada sepenuhnya. Hal ini tidak menghapus apa pun dari penderitaan yang khas pada kehamilan akibat pemerkosaan, yang dibahas lebih lanjut dalam artikel ini, tetapi penderitaan tersebut memerlukan pendampingan, bukan kesimpulan yang ditarik dari analogi yang tidak bertahan.

Pemerkosaan dan inses

Kehamilan akibat pemerkosaan atau inses mewakili, menurut survei Amerika dari Institut Guttmacher ini, kurang dari 1 % dari aborsi yang dilaporkan.^[68] Namun kehamilan-kehamilan itu memusatkan sebagian besar diskusi publik, justru karena kehamilan-kehamilan itu adalah yang paling menyakitkan dan karena sering digunakan untuk membuat pihak pro-kehidupan merasa tidak nyaman.

Pemerkosaan adalah salah satu kejahatan yang paling keji, dan perempuan yang menjadi korbannya membutuhkan dukungan total: pendampingan psikologis, perlindungan, keadilan yang ditegakkan terhadap pelaku. Namun anak yang dikandung bukanlah pemerkosa. Ia, secara harfiah, adalah orang tak bersalah lain dalam situasi yang sudah dipenuhi ketidakadilan.

Membunuh anak ini tidak menghapus pemerkosaan: perempuan itu tetap telah diperkosa, trauma itu tetap ada. Sebaliknya, membunuh anak ini menambahkan ketidakadilan kedua pada ketidakadilan pertama. Di negara kami, pelaku pemerkosaan bahkan tidak boleh dieksekusi (hukuman mati telah dihapus), tetapi kita akan mengizinkan anaknya dihukum mati?

Pada poin yang tepat ini, para filsuf pro-pilihan yang serius sepakat dengan pihak pro-kehidupan. Nathan Nobis dan Kristina Grob, pendukung terbuka aborsi legal hingga kelahiran:

« Mereka yang berpikir bahwa janin adalah pribadi dan karenanya berpendapat bahwa aborsi itu tidak bermoral seharusnya berpikir bahwa aborsi juga tidak bermoral dalam kasus pemerkosaan, karena seorang pribadi adalah pribadi, terlepas dari asal-usulnya. » Nathan Nobis, Kristina Grob, Thinking Critically About Abortion — Why Most Abortions Aren't Wrong and Why All Abortions Should Be Legal, Open Philosophy Press, 2019, hlm. 51^[69]

David Boonin sendiri: « Janin yang dikandung akibat pemerkosaan pasti memiliki hak yang sama untuk hidup seperti janin lainnya. »^[70]

Disabilitas yang terdiagnosis

Dalam register malformasi kongenital Paris, sekitar 95 % diagnosis prenatal trisomi 21 berujung pada IMG pada periode 2001-2005 (interval kepercayaan 95 %: 92,7-96,9).^[71] Aborsi karena disabilitas diizinkan tanpa batas usia kehamilan, hingga bulan kesembilan jika perlu. Praktik ini merupakan bagian dari sejarah intelektual yang ditandai oleh eugenika: Margaret Sanger, pendiri American Birth Control League (1921, yang menjadi Planned Parenthood Federation of America pada tahun 1942), telah menulis pada tahun 1922, dalam sebuah bab berjudul « The Cruelty of Charity » (« Kekejaman amal »), bahwa filantropi mendorong orang-orang yang paling sehat untuk memikul « beban kesuburan yang tidak dipikirkan dan tidak terbedakan dari orang lain; yang membawa serta, seperti yang harus disepakati pembaca, beban mati sampah manusia » (« a dead weight of human waste »).^[72]

Namun studi klinis terhadap orang-orang dengan trisomi menunjukkan bahwa hampir 99 % dari 284 orang yang disurvei menyatakan bahagia menjalani hidup, dan bahwa sebagian besar dari mereka mengatakan menerima cinta dari keluarga mereka.^[73] Filsuf Alexander Pruss menunjukkan apa yang membuat praktik ini sangat mengejutkan:

« Masalahnya adalah bahwa dalam aborsi semacam itu, seorang anak dibunuh karena ia tidak memenuhi suatu standar tanpa kesalahan dari pihaknya. Pasangan semacam itu tampaknya tidak mencintai anak mereka tanpa syarat. Karena mereka telah menetapkan standar sedemikian rupa sehingga, jika anak mereka tidak memenuhinya, mereka akan membunuhnya. » Alexander Pruss, « Abortion for Fetal Disability », blog akademik, 18 Desember 2007^[74]

Anak yang tidak viabel

Argumen « ia toh akan meninggal » tidak dapat dipertahankan. Fakta mengetahui bahwa seseorang akan meninggal dalam waktu singkat, bahkan secara pasti, tidak memberikan hak kepada siapa pun untuk membunuhnya. Peran dokter, setia pada Sumpah Hipokrates, adalah meringankan penderitaan, bukan menyebabkan kematian.

« Aku tidak akan memberikan obat mematikan kepada siapa pun, bahkan atas permintaannya, dan tidak akan mengambil inisiatif untuk saran semacam itu. Demikian pula, aku tidak akan memberikan pesarium abortif kepada seorang perempuan. » Serment d'Hippocrate, teks pendiri etika medis^[75]

Bahaya bagi nyawa ibu

Inilah kasus yang paling sulit: haruskah memilih antara nyawa ibu dan nyawa anak? Teologi moral Katolik, seperti filsafat moral klasik, membedakan di sini dua jenis situasi dengan bantuan prinsip efek ganda (diformulasikan oleh Santo Thomas Aquinas, Somme théologique, II-II, q. 64, a. 7):

• Aborsi langsung (tindakan tersebut bertujuan membunuh janin, atau membunuh janin sebagai sarana untuk menyelamatkan ibu) tetap selalu tidak bermoral.
• Aborsi tidak langsung (tindakan tersebut bertujuan mengobati suatu penyakit ibu, dan kematian janin adalah konsekuensi yang diperkirakan tetapi tidak dikehendaki) adalah diperbolehkan secara moral.

Dua kasus klasiknya adalah:

• Kehamilan ektopik (95 % dari waktu, embrio berimplantasi di tuba falopi). Pecahnya tuba akan menyebabkan kematian ibu karena perdarahan. Operasi bedah, yaitu salpingektomi, bertujuan mengangkat tuba yang patologis, yang secara tidak langsung menyebabkan kematian embrio. Tindakan itu diperbolehkan.
• Kanker rahim selama kehamilan. Histerektomi menyelamatkan ibu, tetapi menyebabkan kematian anak secara tidak langsung. Diperbolehkan, dengan syarat-syarat yang sama.

Paus Pius XII menegaskan, dalam alokusinya kepada asosiasi keluarga besar pada 26 November 1951:

« Jika, misalnya, pelestarian nyawa calon ibu, terlepas dari keadaan kehamilannya, sangat memerlukan operasi bedah atau tindakan terapeutik lain yang akan memiliki konsekuensi sampingan, yang sama sekali tidak dikehendaki atau dicari, tetapi tidak dapat dihindari, yaitu kematian embrio, tindakan semacam itu tidak lagi dapat disebut sebagai serangan langsung terhadap kehidupan yang tidak bersalah. » Pie XII, alokusi kepada Fronte della Famiglia, 26 November 1951^[76]

Berkat kemajuan medis, kasus-kasus di mana ibu berada dalam bahaya sebelum viabilitas janin telah menjadi sangat langka. Posisi Katolik bukanlah ketidakpedulian terhadap nyawa ibu: posisi itu adalah penolakan untuk memilih antara ibu dan anak selama jalan lain masih mungkin.

Beberapa realitas yang bahkan para pembela aborsi sendiri tidak tahu cara membenarkannya menunjukkan bahwa, di lubuk hati mereka, mereka mengakui martabat janin yang mereka tolak secara intelektual.

Pembunuhan ganda

Di Amerika Serikat, pembunuhan seorang perempuan hamil dapat dituntut sebagai pembunuhan ganda: undang-undang federal Unborn Victims of Violence Act (1 April 2004) menetapkan dua korban untuk kejahatan federal, dan 39 negara bagian telah mengadopsi undang-undang serupa dengan ambang batas yang bervariasi.^[77] Sebaliknya, di Prancis, Mahkamah Kasasi menolak mengkualifikasikan serangan mematikan terhadap janin sebagai pembunuhan (kamar pidana, 30 Juni 1999, kemudian 2001-2002), dan Mahkamah Eropa untuk Hak Asasi Manusia (Vo c. France, 8 Juli 2004) menyerahkan kepada negara-negara margin apresiasi mereka mengenai status anak yang belum lahir.^[78] Jika janin hanyalah « gumpalan sel », kualifikasi Amerika itu akan menjadi absurd. Penulis ateis dan antiklerikal Christopher Hitchens, yang menyebut dirinya sendiri « pro-life » sambil menolak pencabutan putusan Roe v. Wade, merumuskannya dengan keterusterangannya yang khas:

« "Unborn child" seems to me to be a real concept. It's not a growth or an appendix. » (« "Anak yang belum lahir" menurut saya adalah sebuah konsep yang nyata. Itu bukan sebuah pertumbuhan maupun sebuah usus buntu. »)

• Christopher Hitchens, wawancara dengan Lisa Miller, Newsweek, 2008^[79]

« Aman, legal dan jarang »

Rumus yang dipopulerkan oleh Bill Clinton, « Safe, legal and rare », sebenarnya tidak koheren. Mengapa ingin membuat « jarang » suatu tindakan yang hanya merupakan intervensi medis di antara intervensi lainnya? Tidak ada orang yang mengatakan bahwa apendektomi atau pencabutan gigi harus dibuat « jarang ». Pengakuan implisit di balik slogan itu adalah bahwa setiap orang sungguh merasakan ada sesuatu yang salah dalam aborsi, tetapi melarang dirinya untuk mengatakannya.

Aborsi seleksi jenis kelamin

PBB memperkirakan pada 2007 bahwa sekitar 100 juta anak perempuan di dunia telah dilenyapkan melalui aborsi selektif atau infantisida, terutama di Tiongkok dan India.^[80] Sigi Klasen dan Claudia Wink mengonfirmasi angka ini dalam sebuah studi besar di Feminist Economics.^[81] Jika janin tidak memiliki nilai intrinsik, aborsi seleksi jenis kelamin seharusnya tidak menimbulkan masalah moral apa pun, namun hampir semua feminis mengecamnya. Nivedita Menon, feminis India yang pro-aborsi, mengakui hal ini:

« Kita tidak dapat secara bersamaan berpendapat bahwa aborsi menyiratkan bahwa perempuan memiliki hak untuk mengendalikan tubuh mereka, tetapi bahwa perempuan tidak memiliki hak untuk secara khusus memilih menggugurkan janin perempuan. »

• Nivedita Menon, « Abortion As a Feminist Issue : Who Decides, and What ? », Outlook India, 12 Mei 2012^[82]

Keterikatan prenatal

Mengapa orang menangisi keguguran, jika janin hanyalah gumpalan sel? Mengapa orang mengatakan « bayinya bergerak », dan bukan « gumpalan sel itu bergerak »? Mengapa pasangan membelai perut istrinya yang hamil? Semua sikap spontan ini, bahkan di kalangan pro-pilihan, mengkhianati sebuah intuisi yang mendalam: apa yang tumbuh di dalam rahim sudah merupakan seorang pribadi. Feminis pro-pilihan Naomi Wolf telah mengecam ketidakkonsistenan ini sejak 1995:

« Gerakan pro-pilihan sering memperlakukan dengan penghinaan praktik kalangan pro-kehidupan yang menunjukkan kepada kita gambar-gambar mereka yang mengganggu. Tetapi feminisme terbaik harus didasarkan pada apa yang benar. Memang benar bahwa gambar kematian janin yang kejam bekerja dengan sangat baik bagi kalangan pro-kehidupan sebagai polemik politik, tetapi gambar-gambar itu sendiri bukanlah polemik: itu adalah fakta biologis. Kita mengetahuinya. »

• Naomi Wolf, « Our Bodies, Our Souls », The New Republic, 16 Oktober 1995^[83]

Kecaman yang tetap sejak awal mula

Ajaran Katolik tentang aborsi tidak pernah berubah dalam prinsipnya. Dokumen Kristen nonkanonik tertua yang sampai kepada kita, Didachè (disusun antara akhir abad ke-1 dan awal abad ke-2), sudah memuat kecaman yang eksplisit:

« Engkau tidak akan membunuh embrio melalui aborsi dan engkau tidak akan membuat bayi yang baru lahir binasa. »

• Didachè, II, 2 (antara 70 dan 110 setelah M.)^[84]

Seabad kemudian, Tertullien (sekitar 155-220), penulis Kristen besar pertama berbahasa Latin, seorang ahli hukum dari Kartago, merumuskan doktrin itu dengan ketepatan yang tidak pernah terlampaui:

« Bagi kami, karena pembunuhan dilarang sekali untuk selamanya, kami bahkan tidak diperbolehkan menghancurkan embrio di dalam rahim ibu, sementara darah masih terbentuk untuk menjadi seorang manusia. Mencegah untuk dilahirkan adalah pembunuhan yang dilakukan lebih dahulu; dan tidaklah penting apakah nyawa diambil dari seorang manusia yang sudah lahir, atau direnggut dari dia yang sangat dekat untuk menjadi manusia: dia adalah seorang manusia, dia yang harus menjadi manusia; setiap buah sudah ada di dalam benih. »

• Tertullien, Apologétique, IX, 8 (sekitar 197 setelah M.)^[85]

Kecaman yang sama ditemukan pada Santo Basile, yang sejak abad ke-4, dalam surat kanonik pertamanya kepada Amphiloque (Lettre 188, canon 2), menetapkan bahwa « perempuan yang dengan sengaja menghancurkan janin menanggung hukuman atas pembunuhan » dan menambahkan, melawan kasuistri embriologis yang lazim pada zamannya: « kami tidak membedakan anak yang sudah terbentuk dari anak yang belum terbentuk »^[86], pada Santo Augustin, yang dalam De nuptiis et concupiscentia mengecam pasangan suami istri yang menggunakan « racun-racun yang memandulkan » atau melakukan « pembunuhan terhadap orang tua yang mereka lakukan terhadap anak yang sudah dikandung »^[87], dan pada Santo Thomas d'Aquin, yang dalam pembahasan tentang pembunuhan yang dilakukan secara tidak sengaja (Somme théologique, II-II, q. 64, a. 8, jawaban atas keberatan 2), membahas kasus orang yang memukul seorang perempuan hamil: jika akibatnya adalah kematian perempuan itu atau anak yang telah berjiwa, ia tidak dibebaskan dari pembunuhan^[88]. Beberapa konsili regional mengecamnya, seperti konsili Elvire (sekitar 305, canon 63) dan Ancyre (314, canon 21). Konsili Vatikan II mengambil kembali tradisi itu pada tahun 1965 dalam konstitusi pastoral Gaudium et Spes: « aborsi dan pembunuhan bayi adalah kejahatan yang keji »^[89]

Katekismus

Catéchisme de l'Église catholique, yang diumumkan oleh Santo Jean-Paul II pada tahun 1992, mencurahkan empat paragraf untuk aborsi (§§ 2270-2275). Dua paragraf yang menjadi pusatnya:

« Kehidupan manusia harus dihormati dan dilindungi secara mutlak sejak saat pembuahan. Sejak saat pertama keberadaannya, makhluk manusia harus diakui memiliki hak-hak sebagai pribadi, di antaranya hak atas hidup yang tidak dapat diganggu gugat dari setiap makhluk yang tidak bersalah. »

• Catéchisme de l'Église catholique, § 2270^[90]

« Sejak abad pertama, Gereja telah menegaskan kejahatan moral dari setiap aborsi yang disengaja. Ajaran ini tidak berubah. Ajaran ini tetap tidak berubah. Aborsi yang dikehendaki secara langsung, yaitu dikehendaki sebagai tujuan atau sebagai sarana, sangat bertentangan dengan hukum moral. »

• Catéchisme de l'Église catholique, § 2271^[91]

Evangelium vitae: deklarasi tahun 1995

Dokumen rujukannya adalah ensiklik Evangelium vitae, yang ditandatangani oleh Santo Jean-Paul II pada 25 mars 1995. Di dalamnya Paus secara eksplisit menggunakan karisma pengajaran definitifnya, dalam persatuan dengan semua uskup Gereja:

« Dengan otoritas yang diberikan oleh Kristus kepada Pierre dan kepada para Penerusnya, dalam persekutuan dengan semua uskup Gereja Katolik, saya menegaskan bahwa aborsi langsung, yaitu yang dikehendaki sebagai tujuan atau sebagai sarana, selalu merupakan kekacauan moral yang berat, sebagai pembunuhan yang disengaja terhadap seorang manusia yang tidak bersalah. Doktrin ini didasarkan pada hukum alam dan pada Sabda Allah yang tertulis; doktrin ini diteruskan oleh Tradisi Gereja dan diajarkan oleh Magisterium biasa dan universal. Tidak ada keadaan, tidak ada tujuan, tidak ada hukum di dunia yang akan pernah dapat membuat licit suatu tindakan yang secara intrinsik tidak licit, karena bertentangan dengan Hukum Allah, yang tertulis dalam hati setiap manusia, dapat dikenali oleh akal budi itu sendiri dan diwartakan oleh Gereja. »

• Santo Jean-Paul II, Evangelium vitae, 25 mars 1995, § 62^[92]

Banyak teolog menilai bahwa rumusan ini memenuhi kriteria Magisterium biasa dan universal yang infalibel (lih. Lumen Gentium, § 25). Status ini, yang secara luas dianggap sudah pasti dalam teologi Katolik, tetap dibahas di antara para spesialis.

Ensiklik itu juga menekankan tanggung jawab bersama: perempuan bukanlah satu-satunya yang terlibat.

« Tanggung jawab itu juga menyangkut para dokter dan tenaga kesehatan, ketika mereka menempatkan kompetensi yang diperoleh untuk memajukan kehidupan ke dalam pelayanan kematian. Tanggung jawab itu juga jatuh pada mereka yang, sebagai legislator dan penguasa, telah mendukung undang-undang tentang aborsi dan, sejauh hal itu bergantung pada mereka, pada para pengelola pusat-pusat kesehatan yang digunakan untuk melakukan aborsi. […] Tanggung jawab khusus berada pada ayah dari anak itu, tidak hanya ketika ia secara eksplisit mendorong perempuan untuk melakukan aborsi, tetapi juga ketika ia secara tidak langsung mendukung keputusan semacam itu dengan membiarkannya sendirian menghadapi masalah-masalah kehamilan. »

• Santo Jean-Paul II, Evangelium vitae, § 59^[93]

Pengampunan yang mungkin

Ajaran Gereja, yang tegas mengenai tindakannya, sangat lembut tanpa batas mengenai orang-orangnya. Ensiklik yang sama menyampaikan kepada perempuan yang telah melakukan aborsi sebuah pesan yang belum mampu dirumuskan oleh lembaga publik mana pun:

« Saya ingin menyampaikan sebuah pemikiran khusus kepada Anda, para perempuan yang telah melakukan aborsi. Gereja tahu betapa banyak kondisi yang mungkin telah memberatkan keputusan Anda, dan ia tidak meragukan bahwa, dalam banyak kasus, keputusan itu menyakitkan, bahkan dramatis. Kemungkinan besar luka jiwa Anda belum tertutup. Pada kenyataannya, apa yang telah terjadi adalah dan tetap sangat tidak adil. Tetapi janganlah membiarkan diri Anda jatuh ke dalam keputusasaan dan janganlah melepaskan harapan. Sebaliknya, belajarlah memahami apa yang telah terjadi dan menafsirkannya dalam kebenaran. Jika Anda belum melakukannya, bukalah diri Anda dengan rendah hati dan dengan kepercayaan kepada pertobatan: Bapa yang penuh belas kasihan menanti Anda untuk menawarkan pengampunan dan damai-Nya dalam sakramen rekonsiliasi. Kepada Bapa yang sama dan kepada belas kasihan-Nya, dengan harapan Anda dapat mempercayakan anak Anda. »

• Santo Jean-Paul II, Evangelium vitae, § 99^[94]

Paus François pertama-tama memberikan kepada semua imam, hanya untuk durasi Tahun Yubileum Belas Kasihan, fakultas untuk mengampuni dosa aborsi, yang sebelumnya dicadangkan bagi para uskup atau para pengakuan dosa yang didelegasikan secara khusus (surat kepada Mgr Rino Fisichella, 1ᵉʳ septembre 2015), kemudian menjadikannya permanen melalui surat apostolik Misericordia et misera (20 novembre 2016, n° 12).^[95] Gestur itu penting: itu berarti bahwa tidak seorang pun boleh pernah berputus asa.

Alkitab tidak diam

Apa pun yang kadang-kadang dibaca, Alkitab tidak diam tentang kehidupan sebelum kelahiran. Tanpa menyebut secara eksplisit « aborsi », yang dibuktikan dalam dunia Yunani-Romawi kuno, di mana risalah-risalah medis (lih. Soranos d'Éphèse, Gynécologie, I) menggambarkan prosedur-prosedur aborsi, dan dikecam oleh para penulis Yahudi kuno (lih. Flavius Josèphe, Contre Apion, II, 202), Alkitab menegaskan dengan kuat bahwa anak yang belum lahir dikenal dan dikasihi oleh Allah:

« Sebelum aku membentuk engkau dalam rahim ibumu, aku telah mengenal engkau, dan sebelum engkau keluar dari kandungannya, aku telah menguduskan engkau. »

• Livre de Jérémie, 1, 5^[96]

« Engkaulah yang membentuk buah pinggangku, yang menenun aku dalam rahim ibuku. Aku memuji Engkau karena aku adalah makhluk yang begitu menakjubkan. Karya-karya-Mu mengagumkan, dan jiwaku sungguh mengakuinya. Tubuhku tidak tersembunyi di hadapan-Mu ketika aku dibuat di tempat rahasia, ditenun di kedalaman bumi. »

• Psaume 139, 13-15^[97]

« Segera sesudah Élisabeth mendengar salam dari Marie, anak itu melonjak kegirangan di dalam rahimnya. »

• Évangile selon saint Luc, 1, 41^[98]

Kata Yunani yang digunakan untuk menyebut Jean-Baptiste in utero, βρέφος (brephos), persis sama dengan kata yang akan menyebut Jésus di dalam palungan sesudah kelahiran-Nya (Lc 2, 12). Bagi Perjanjian Baru, bayi sebelum kelahiran dan bayi sesudah kelahiran disebut dengan kata yang sama, karena mereka adalah makhluk yang sama.

Apa kata studi-studi ilmiah

Negara Prancis menyatakan, melalui Dr Philippe Faucher di situs resminya ivg.gouv.fr: « Mayoritas studi ilmiah serius yang telah diterbitkan mengenai topik ini menunjukkan bahwa tidak ada dampak psikologis jangka panjang dari aborsi. »^[99]

Pernyataan ini diperdebatkan. Meta-analisis Priscilla Coleman yang diterbitkan pada 2011 di British Journal of Psychiatry telah meninjau 22 studi, 36 kriteria dan 877 181 perempuan (termasuk 163 831 yang telah menjalani aborsi). Kesimpulan:

« Perempuan yang telah menjalani aborsi memiliki risiko 81 % lebih tinggi mengalami masalah kesehatan mental dibandingkan dengan perempuan yang tidak menggunakan aborsi. Hampir 10 % masalah kesehatan mental pada perempuan yang telah melakukan aborsi dapat dikaitkan dengan tindakan tersebut. »

• Priscilla K. Coleman, « Abortion and mental health : quantitative synthesis and analysis of research published 1995-2009 », British Journal of Psychiatry, vol. 199, 2011, p. 180-186^[100]

Namun meta-analisis ini dipertentangkan dari segi metodologi: enam belas peneliti telah meminta penarikannya pada 2022 karena kelemahan serius, dan komite ahli yang diberi mandat oleh jurnal tersebut merekomendasikan penarikannya, yang ditolak oleh jurnal tersebut (lih. BMJ, Juli 2023).^[101] Sebaliknya, tinjauan sistematis lainnya, terutama yang dipesan pada 2011 oleh Academy of Medical Royal Colleges, menyimpulkan bahwa kehamilan yang tidak diinginkan itu sendirilah, baik berakhir dengan aborsi maupun dengan kelahiran, yang dikaitkan dengan risiko bagi kesehatan mental.^[102] Karena itu pertanyaan ini tetap diperdebatkan dalam literatur ilmiah: asosiasi statistik, dalam satu arah maupun arah lainnya, tidak cukup untuk menetapkan kausalitas, seperti diingatkan oleh infografis di samping ini.

Gejala-gejala yang dilaporkan oleh para klinisi ini, asosiasi yang dilaporkan, tanpa kausalitas yang terbukti, seperti halnya studi-studi yang dikutip di atas, mencakup, menurut Dr Vincent Rue di Amerika Serikat dan Pr René Ecochard di CHU Lyon: depresi, gagasan bunuh diri, keretakan hubungan, penggunaan narkoba, penyalahgunaan alkohol, gangguan seksual, fobia, sterilitas psikogenik, gangguan makan.^{[103] [104]} Studi registri Finlandia yang dilakukan oleh Mika Gissler dan diterbitkan pada 1996 di British Medical Journal, mengenai seluruh kematian perempuan Finlandia antara 1987 dan 1994, telah mengamati suatu asosiasi statistik (yang tidak cukup untuk menetapkan kausalitas): tingkat bunuh diri sekitar tiga kali lebih tinggi pada perempuan yang telah menjalani aborsi dibandingkan dengan tingkat umum, dan sekitar enam kali lebih tinggi dibandingkan dengan tingkat yang diamati setelah kelahiran hidup.^[105]

Kesaksian: suara-suara yang tidak didengarkan ini

Dan kemudian ada suara-suara itu sendiri: para perempuan yang, setelah berada di pihak aborsi, secara terbuka berpindah pihak, dan yang hampir tidak pernah kita dengar. Dua perjalanan dengan nama yang jelas, diterbitkan dengan nama mereka dan dapat diverifikasi: perjalanan Norma McCorvey (1947-2017), « Jane Roe » dalam putusan Roe v. Wade (1973), yang menjadi aktivis pro-kehidupan dan penulis memoar yang diterbitkan^[106]; perjalanan Abby Johnson, direktur sebuah pusat Planned Parenthood selama delapan tahun, yang mengundurkan diri pada 2009, yang menceritakan perjalanannya dalam memoarnya yang diterbitkan^[107]. Kisah-kisah individu ini tidak memiliki nilai sebagai bukti statistik: kisah-kisah ini hanya menunjukkan bahwa perubahan haluan memang ada, bahkan di kalangan mantan tokoh dari kubu lawan.

Peran Planned Parenthood

Kasus yang paling terdokumentasi adalah dengan nama yang jelas, diterbitkan dan dapat diverifikasi: Abby Johnson, direktur pusat Planned Parenthood di Bryan (Texas) selama delapan tahun, menyatakan telah mengalami tekanan institusional yang kuat untuk meningkatkan jumlah aborsi di pusatnya guna meningkatkan pendapatannya. Ia mengundurkan diri pada Oktober 2009 setelah menyaksikan sebuah aborsi dengan panduan ultrasonografi, dan telah menceritakan perjalanannya dalam memoarnya yang diterbitkan.^[108]

Para penyintas aborsi

Ada para penyintas aborsi: anak-anak yang selamat dari prosedur tersebut. Kasus dengan nama yang jelas dan paling terbukti adalah kasus Melissa Ohden: lahir pada 1977 setelah kegagalan aborsi dengan suntikan garam di sebuah rumah sakit di Sioux City, dirawat oleh dua perawat, ia mendirikan Abortion Survivors Network dan telah bersaksi di bawah sumpah di hadapan Kongres Amerika Serikat (Komisi Kehakiman Dewan Perwakilan Rakyat, September 2015).^[109]

Di luar kasus yang terdokumentasi ini, berkas yang paling terdokumentasi adalah berkas perawat Amerika Jill Stanek, yang telah bersaksi di hadapan Kongres Amerika Serikat sejak 2000: ia menceritakan telah menemukan di ruang limbah sebuah rumah sakit di Chicago bayi-bayi yang baru lahir dalam keadaan hidup, ditinggalkan untuk mati setelah aborsi yang gagal.^[110] Kesaksiannya telah berkontribusi pada pengesahan Born-Alive Infants Protection Act (2002) di bawah George W. Bush. Logika aborsi, jika didorong sampai pada konsekuensi akhirnya, mengarah pada situasi-situasi yang bahkan sulit dibela oleh para legislator pro-pilihan.

Pengajaran Katolik tidak terbatas pada penolakan. Pengajaran ini membuka budaya kehidupan yang menuntut hal yang sama dari laki-laki, masyarakat, dan struktur penerimaan sebagaimana dari perempuan itu sendiri. Doktrin ini menolak untuk memilih antara anak dan ibu: doktrin ini menuntut agar yang satu dilindungi tanpa meninggalkan yang lain.

Tanggung jawab ayah

Santo Yohanes Paulus II menulisnya dengan kejelasan yang hanya sedikit diadopsi oleh lembaga sipil: « Tanggung jawab khusus terletak pada ayah dari anak tersebut, tidak hanya ketika ia secara terang-terangan mendorong perempuan itu untuk melakukan aborsi, tetapi juga ketika ia secara tidak langsung mendukung keputusan semacam itu dengan membiarkannya sendirian menghadapi masalah kehamilan. »^[111] Banyak aborsi bukanlah « pilihan » seorang perempuan yang bebas, melainkan akibat dari seorang laki-laki yang menghindar.

Tanggung jawab sosial

Masyarakat yang hanya memproklamasikan « pilihan » tanpa menawarkan tempat tinggal, dukungan keuangan, bantuan pengasuhan anak, dan pendampingan yang sesuai bagi ibu tunggal, mengorganisasi kondisi-kondisi untuk aborsi lebih daripada meringankannya. Pembelaan terhadap kehidupan mengandaikan adanya jaringan penerimaan yang konkret: asosiasi seperti Mère de Miséricorde, La Vie est un Don, Tom Pousse, yayasan yang khusus membantu perempuan hamil dalam kesulitan, dan struktur adopsi cepat bagi mereka yang tidak dapat membesarkan anak mereka.

Pendampingan setelah luka

Bagi perempuan yang telah melakukan aborsi, Gereja menawarkan jalan pemulihan yang terstruktur: retret Rachel's Vineyard, pendampingan Mère de Miséricorde, dan pengakuan dosa sakramental. Bunda Teresa, ketika menerima di Kalkuta perempuan-perempuan yang hancur oleh luka ini, berkata kepada mereka:

« Jika Anda mendengar tentang seorang perempuan yang tidak ingin mempertahankan anaknya, yang ingin melakukan aborsi, cobalah meyakinkannya untuk membawanya kepada saya. Saya akan mengasihinya, melihat dalam dirinya tanda kasih Allah. » : Santa Bunda Teresa dari Kalkuta, pidato penerimaan Hadiah Nobel Perdamaian, Oslo, 11 Desember 1979^[112]

Aborsi adalah salah satu bidang di mana doktrin Katolik paling bertentangan secara langsung dengan budaya kontemporer. Namun pertentangan ini bertumpu pada satu keyakinan tunggal, yang dapat dipertahankan bahkan di luar segala iman: yang paling lemah tidak kehilangan martabatnya karena ia kecil, bergantung, tidak diinginkan, atau tidak terlihat.

Menolak aborsi bukanlah meremehkan perempuan. Sebaliknya, itu berarti menolak bahwa masyarakat memaksakan kepada mereka, sebagai satu-satunya jawaban atas kesulitan mereka, kematian anak mereka sendiri. Itu berarti menuntut agar para pria memikul tanggung jawabnya, agar keluarga mendampingi, agar negara melindungi. Pembelaan terhadap kehidupan bukanlah wacana reaksioner: itu adalah penerapan yang koheren, hingga kepada yang terkecil, dari prinsip yang di atasnya peradaban kita dibangun: « setiap individu berhak atas kehidupan ».

Dunia yang sungguh manusiawi tidak meminta seorang ibu untuk menghilangkan anaknya demi bertahan hidup. Dunia itu membantunya agar tidak sendirian.

• Apa yang harus dipikirkan tentang eutanasia? - perjuangan besar lainnya untuk melindungi kehidupan yang rentan.
• Kejahatan dan penderitaan - mengapa penderitaan tidak menghapus martabat.
• Jiwa yang diciptakan langsung oleh Allah : jiwa rohani diciptakan oleh Allah; Magisterium mewajibkan agar manusia dihormati dan diperlakukan sebagai pribadi sejak pembuahannya, tanpa memutuskan secara filosofis saat penuangan jiwa.
• Mengapa Katolisisme adalah agama yang benar - kerangka moral umum.

Untuk mendalami, bacaan yang dianjurkan: Matthieu Lavagna, La Raison est pro-vie - Arguments non-religieux pour un débat dépassionné, diterbitkan pada 2024 (karya yang darinya artikel ini mengambil struktur argumentatif non-religius, dengan merujuk pada sumber-sumber primernya).