Perang-Perang Agama

Pada awal abad ke-16, Prancis secara resmi beragama Katolik. Raja ditahbiskan di Reims; Gereja menempati tempat sentral dalam catatan sipil, kalender, rumah sakit, pendidikan, dan ritus-ritus publik. Karena itu bidat bukan sekadar pendapat pribadi: ia tampak sebagai perpecahan tatanan Kristen bersama dan sebagai ancaman terhadap ketaatan yang wajib diberikan kepada penguasa.^[7]

Namun Reformasi menembus sangat dini melalui jaringan kaum humanis, terjemahan Alkitab, cetakan-cetakan gelap, dan hubungan dengan Jenewa. Setelah pengaruh awal Lutheran, Protestantisme Prancis terutama mengambil bentuk Calvinis; para pengikutnya disebut Huguenot. Sinode nasional Reformed pertama, yang berkumpul di Paris pada 1559, mengadopsi sebuah pengakuan iman dan disiplin gerejawi yang memberi gerakan itu kerangka yang bertahan lama.^[8][9]

Kematian Henri II secara tidak sengaja pada 1559 membuka krisis politik. François II, Charles IX, lalu Henri III memerintah dalam konteks minoritas, perwalian, atau tantangan. Catherine de Médicis berusaha menjaga mahkota di antara keluarga Guise, yang sangat berkuasa di kubu Katolik, keluarga Bourbon, yang terkait dengan perjuangan Reformed, dan keluarga Montmorency, yang kesetiaannya berubah-ubah menurut kepentingan keluarga.^[10][11]

Upaya rekonsiliasi melewati Kolokium Poissy pada 1561, lalu Edik Januari 1562, yang juga disebut Edik Saint-Germain. Untuk pertama kalinya kekuasaan raja mengakui pelaksanaan kultus Reformed secara terbatas, terutama di luar kota-kota bertembok; tujuannya bukan kesetaraan konfesional, melainkan pencegahan perang saudara.^[12][13]

« Que ce soit au moins d'une même intention et avec telle règle qu'il n'y ait point pour cela de trouble et de tumulte entre eux. » — Henri IV, preambul Edik Nantes, April 1598^[14]

Kalimat dari 1598 ini menerangi seluruh konflik secara retrospektif: masalah politiknya bukan hanya mendefinisikan iman yang benar, melainkan mencegah konfesi menjadi perang antartetangga, perang antarkota, dan perang antarpara pangeran.

Pada 1 Maret 1562, François de Guise berhenti di Wassy, di Champagne, ketika umat Protestan sedang merayakan kultus mereka di sebuah lumbung. Pasukan sang adipati turun tangan; pertemuan itu berubah menjadi pembantaian. Musée protestant mengingatkan bahwa umat berkumpul di sebuah lumbung yang terletak di dalam wilayah kota, sebuah titik yang peka secara hukum karena Edik Januari mengizinkan kultus Reformed terutama di luar kota.^[15]

Angka-angkanya berbeda menurut tradisi: sintesis-sintesis terbaru umumnya menyebut beberapa puluh orang tewas, kadang sekitar lima puluhan, dan banyak yang terluka. Peristiwa ini menentukan bukan hanya karena jumlah korbannya, melainkan karena nilai sinyalnya: kompromi raja baru saja ditantang oleh kekerasan, dan kaum Huguenot membacanya sebagai bukti bahwa mereka harus mengangkat senjata untuk bertahan hidup.^[16][17]

Louis de Condé, pangeran dari darah kerajaan dan pemimpin Huguenot, merebut Orléans pada April 1562. Perang pertama dimulai. Perang itu berakhir dengan Edik Amboise pada Maret 1563, yang memberikan toleransi terbatas dan berjenjang, lebih menguntungkan bangsawan Reformed daripada komunitas rakyat. Namun pertanyaan sentralnya tetap utuh: Negara dapat menghentikan perang, tetapi belum tahu cara menghasilkan koeksistensi yang stabil.^[18][19]

Rumus « les guerres de religion » sering menutupi kenyataan yang terputus-putus: perang-perang singkat, edik-edik perdamaian, dimulainya kembali pertempuran, pembantaian di kota-kota, pemberontakan kota-kota, lalu perang suksesi yang panjang setelah 1584. Musée protestant merangkum siklus ini dalam delapan perang, dari Wassy hingga Edik Nantes.^[20]

Tiga ciri menjelaskan lamanya konflik ini. Pertama, minoritas Reformed terlalu mengakar untuk sekadar dihapus, tetapi terlalu minoritas untuk memaksakan solusi nasional secara bertahan lama. Kedua, monarki terlalu rapuh untuk menjadi penengah sendirian: ia bergantung pada para pangeran, keuangan, kota-kota, dan parlemen-parlemen. Akhirnya, kedua kubu takut bahwa perdamaian hanyalah jeda sebelum kehancuran mereka.^[26][27]

Agama sungguh nyata. Umat Katolik membela Misa, sakramen-sakramen, gambar-gambar, relikui-relikui, para kudus, dan kesatuan Gereja yang kelihatan; kaum Huguenot membela pewartaan Alkitab, disiplin Reformed, kritik terhadap apa yang mereka nilai sebagai penyembahan berhala, dan kemungkinan untuk menghidupi iman mereka tanpa menyangkal hati nurani mereka.^[28][29]

Namun Perang-Perang Agama bukanlah perang gagasan-gagasan abstrak. Keluarga Guise membela keunggulan Katolik dan klien-klien mereka; keluarga Bourbon membela sekaligus pangkat kepangeranan mereka dan, bagi sebagian dari mereka, perjuangan Reformed; keluarga Valois berusaha menyelamatkan mahkota yang terancam oleh partai-partai. Satu keputusan yang sama dengan demikian dapat memiliki bahasa religius, tujuan dinasti, dan dampak militer.^[30][31]

Kota-kota sama pentingnya dengan pasukan-pasukan. La Rochelle, Montauban, Nîmes, atau beberapa kota di Midi menjadi titik-titik tumpuan Huguenot; Paris menjadi pusat Katolisisme Liga yang tidak kenal kompromi; Lyon, Orléans, Rouen, Toulouse, atau Bordeaux mengenal konfigurasi lokal, di mana para tokoh terkemuka, serikat-serikat kerja, milisi, dan para pengkhotbah memainkan peran yang menentukan.^[32][33]

Perang itu dengan demikian bersifat konfesional tanpa hanya bersifat konfesional. Mengatakan hal ini tidak membenarkan apa pun: hal ini hanya mencegah sejarah diubah menjadi slogan.

Memori Protestan dengan tepat menekankan penganiayaan, Wassy, Santo Bartolomeus, dan pengasingan sesudahnya. Namun sejarah yang lengkap juga harus menyebut kekerasan Huguenot. Perang-perang saudara menyaksikan perebutan kota, pengusiran rohaniwan, penghancuran altar, patung, relikui, dan gambar, kadang-kadang eksekusi imam atau umat Katolik yang dianggap musuh.^[34][35]

Olivier Christin telah menunjukkan bahwa ikonoklasme Huguenot bukanlah vandalisme tanpa pemikiran: ia berasal dari teologi gambar, kehendak untuk memurnikan kultus, dan pembangunan kembali ruang religius. Namun dari sudut pandang Katolik, tindakan-tindakan ini menyentuh jantung kehidupan sakramental dan memori lokal: memecahkan altar atau menyebarkan relikui bukan sekadar merusak sebuah benda, melainkan menyerang sebuah dunia yang kudus.^[36][37]

Olivier Christin telah mempelajari persilangan antara ikonoklasme dan tantangan terhadap monarki ini dalam sebuah bab berjudul « Le roi idole ? Iconoclasme protestant et pensée monarchomaque ».^[38]

Kekerasan ini tidak menjadikan kaum Huguenot bertanggung jawab atas semua kemalangan abad itu. Ia hanya mencegah mereka direduksi menjadi korban tanpa daya bertindak. Perang saudara memberi minoritas yang teraniaya alasan untuk membela diri, lalu sering mendorong mereka untuk mengadopsi metode-metode yang justru menumbuhkan ketakutan kubu lawan.

Santo Bartolomeus dimulai setelah pernikahan Henri de Navarre dengan Marguerite de Valois, yang dirayakan di Paris pada 18 Agustus 1572 untuk memperkokoh Perdamaian Saint-Germain. Pada 22 Agustus, Laksamana Gaspard de Coligny terluka dalam sebuah percobaan pembunuhan. Pada malam 23 hingga 24 Agustus, para pemimpin Huguenot yang berada di Paris menjadi sasaran; Coligny dibunuh; kekerasan kemudian berubah menjadi pembantaian di kota.^[39][40]

Pembantaian kemudian meluas ke beberapa kota di provinsi. Philip Benedict telah mengabdikan sebuah studi klasik tentang pembantaian di provinsi, dengan membedakan dinamika lokal dan peredaran berita dari Paris. Angka-angkanya tetap diperdebatkan: total beberapa ribu orang tewas, dengan variasi yang besar menurut metode, kota yang dipilih, dan sumber yang digunakan.^[41][42]

Arlette Jouanna telah merumuskan masalah ini melalui subjudul bukunya: les mystères d'un crime d'État. Ungkapan ini berharga karena merangkum dua tingkat sekaligus. Puncak kekuasaan raja memikul tanggung jawab dalam keputusan awal melawan para pemimpin Huguenot; tetapi pembantaian rakyat Paris dan pembantaian di provinsi juga memiliki aktor-aktornya sendiri, kebencian lokalnya, tetangga yang melaporkan, dan milisinya.^[43][44]

Bagi seorang Katolik, kesimpulan moralnya tidak boleh dilembutkan: membunuh umat Protestan yang tidak bersenjata atas nama pembelaan iman adalah skandal melawan Kristus. Konteks menjelaskan mekanisme kejahatan itu; ia tidak membenarkannya. Apologetika Katolik menjadi kebohongan jika ia berusaha memperkecil kesalahan alih-alih mengakuinya dengan jelas.^[45]

Sepanjang perang, sebuah arus yang sering disebut kaum politiques berpendapat bahwa kelangsungan kerajaan pertama-tama menuntut perdamaian sipil. Kata itu tidak selalu menunjuk pada kaum awam modern atau relativis religius: banyak dari mereka tetap Katolik. Namun mereka menolak kerajaan dihancurkan atas nama kemenangan konfesional yang mustahil.^[46][47]

Olivier Christin telah berbicara, mengenai perdamaian-perdamaian agama, tentang otonomisasi parsial bidang politik. Hal ini tidak berarti iman menghilang; hal ini berarti kekuasaan raja belajar, karena terpaksa, untuk memperlakukan koeksistensi sebagai masalah kepolisian, keadilan, jaminan, tempat kultus, dan kesetiaan kepada raja.^[48]

Perkembangan ini lambat dan tragis. Edik-edik pasifikasi bukanlah deklarasi hak-hak universal; edik-edik itu adalah instrumen untuk keluar dari perang. Edik-edik itu menentukan di mana orang dapat berkhotbah, siapa yang dapat membawa senjata, pengadilan mana yang mengadili sengketa, kota mana yang berfungsi sebagai jaminan, dan bagaimana mencegah penghinaan serta pembalasan.^[49][50]

Kubu Katolik kemudian terpecah. Sebagian umat Katolik menerima konsesi demi menyelamatkan Negara; sebagian lain, terutama di Liga, menilai skandal untuk mengakui hak-hak publik bagi bidat. Perang tidak lagi terbatas pada Katolik melawan Protestan: perang itu juga memperhadapkan umat Katolik Liga dan umat Katolik royalis.^[51][52]

Kematian François d'Anjou pada 1584 menjadikan Henri de Navarre, pemimpin Protestan, sebagai ahli waris dugaan mahkota. Bagi banyak umat Katolik, gagasan tentang raja Huguenot tidak tertahankan. Liga Katolik mengeras; Spanyol di bawah Philippe II turun tangan; Henri III membunuh Adipati Guise pada 1588, lalu ia sendiri tewas dibunuh oleh Jacques Clément pada 1589.^[53]

Henri de Navarre menjadi raja dengan nama Henri IV, tetapi ia harus menaklukkan kerajaannya. Konversinya ke Katolisisme pada 1593 memungkinkannya memasuki Paris pada 1594 dan diakui secara bertahap oleh kota-kota dan para tokoh besar. Rumus populer « Paris vaut bien une messe » merangkum memori politik konversi ini, meskipun keaslian harfiahnya diperdebatkan.^[54][55]

Konversi Henri IV tidak menyelesaikan segalanya. Ia memungkinkan raja kembali dapat diterima oleh mayoritas Katolik, tetapi menggelisahkan kaum Reformed yang takut ditinggalkan. Edik Nantes lahir dari kebutuhan ganda ini: menenangkan umat Katolik mengenai pemulihan kultus Roma dan menjamin kaum Huguenot bahwa mereka tidak akan diserahkan kepada musuh-musuh mereka.^[56][57]

Edik Nantes ditandatangani pada April 1598. Edik ini secara eksplisit memulihkan Katolisisme di tempat-tempat di mana ia telah terputus, mengakui kebebasan hati nurani bagi kaum Reformed, mengizinkan kultus di tempat-tempat yang ditentukan, membuka hak-hak sipil dan yudisial, serta disertai jaminan politik dan militer sementara. Sintesis-sintesis modern mengingatkan bahwa edik itu terdiri atas pasal-pasal umum, pasal-pasal khusus, dan brevet yang berkaitan dengan kota-kota jaminan.^[58][59]

« Ordonnons que la religion catholique, apostolique et romaine sera remise et rétablie en tous lieux et endroits de cestui notre royaume. » — Édit de Nantes, pasal 3^[60]

« Avons permis et permettons à ceux de ladite Religion Prétendue Réformée, vivre et demeurer par toutes les Villes et lieux de cetui nôtre Royaume et Pais de nôtre obéissance, sans être enquis, vexez, molestez, ni astrains à faire chose, pour le fait de la Religion, contre leur conscience [...] » — Édit de Nantes, pasal 6^[61]

Kedua pasal ini cukup untuk memahami logika teks tersebut. Edik ini bukanlah kemenangan Protestan maupun netralitas sekuler. Ia mempertahankan keutamaan publik Katolisisme sambil melarang penganiayaan terhadap kaum Reformed di tempat raja mengakui hak-hak mereka. Ini adalah perdamaian Ancien Régime: hierarkis, terbingkai, tepat secara hukum, tetapi cukup kuat untuk menutup hampir empat puluh tahun perang.^[62][63]

Pada tahun yang sama, Perdamaian Vervins dengan Spanyol memperkokoh pasifikasi eksternal. Konflik-konflik konfesional tidak menghilang: hak istimewa politik Huguenot akan dikurangi setelah perang tahun 1620-an, lalu edik itu akan dicabut oleh Louis XIV pada 1685. Namun dalam konteksnya, Nantes merupakan tindakan pemerintahan yang luar biasa: Negara mengakui bahwa lebih baik membatasi perpecahan secara hukum daripada melanjutkan perang pemusnahan timbal balik.^[64][65]

Keberatan modern sering mengatakan: « Les guerres de religion montrent que la religion rend violent. » Argumen ini mengandung sebagian kebenaran empiris: ketika iman menyentuh keselamatan, identitas kolektif, yang kudus, dan ketakutan akan hukuman kekal, ia dapat mengintensifkan kekerasan jika ditangkap oleh faksi-faksi. Perang-perang Prancis menunjukkan dengan tepat intensifikasi ini.^[66][67]

Namun keberatan itu menjadi salah jika ia mengubah agama menjadi penyebab tunggal. Perang-Perang Agama juga merupakan perang suksesi, perang kota, perang klien, perang keuangan, perang intervensi asing, dan perang pembangunan Negara. Perang-perang itu tidak membuktikan bahwa percaya kepada Allah secara mekanis menjadikan seseorang pembunuh; perang-perang itu membuktikan bahwa manusia dapat menyakralkan kubu mereka, memutlakkan ketakutan mereka, dan membungkus kepentingan mereka dalam bahasa religius.^[68][69]

Kekristenan sendiri memberikan kriteria penilaian: Kristus melarang Kerajaan Allah dicampuradukkan dengan kekerasan faksi-faksi. Ketika umat Katolik membantai kaum Huguenot, mereka tidak menunjukkan kebenaran Injil; mereka mengkhianatinya. Ketika kaum Huguenot menghancurkan altar atau membunuh imam, mereka tidak menunjukkan kemurnian Reformasi; mereka menunjukkan bahwa perang saudara juga merusak perjuangan yang lahir dari tuntutan hati nurani.

Santo Yohanes Paulus II memberikan kunci yang berguna pada Hari Pengampunan, 12 Maret 2000: Gereja dapat mengakui kesalahan putra-putranya, terutama ketika mereka telah melayani kebenaran dengan metode yang bertentangan dengan Injil.^[70]

« Nous ne pouvons manquer de reconnaître les infidélités à l'Évangile qu'ont commises certains de nos frères, en particulier au cours du second millénaire. » — Santo Yohanes Paulus II, homili Hari Pengampunan, 12 Maret 2000^[71]

Keberatan 1: « Umat Katolik telah membantai umat Protestan »

Ya, dalam beberapa peristiwa, dan terutama pada Santo Bartolomeus. Jawaban Katolik yang jujur tidak menyangkal fakta ini. Ia hanya menambahkan tiga penjelasan: tidak semua umat Katolik adalah pembantai; umat Protestan juga merupakan pelaku kekerasan; dan dosa umat Katolik tidak menjadi doktrin Gereja.^[72][73]

Jawaban: Santo Bartolomeus menghukum mereka yang menginginkannya, mengizinkannya, atau melaksanakannya. Ia menyerukan pertobatan, bukan pengelakan. Namun ia tidak menyangkal Syahadat, sama seperti pengkhianatan Yudas tidak menyangkal Kristus.

Keberatan 2: « Umat Protestan hanya membela diri »

Pembelaan Huguenot dapat dipahami secara historis: minoritas yang terancam, kultus yang ditindas, pembantaian yang diderita, janji-janji raja yang rapuh. Namun kaum Reformed bukan hanya korban pasif. Mereka mengorganisasi sinode, pasukan, kota-kota jaminan, persekutuan asing, dan ikut serta dalam kekerasan ikonoklastis atau militer.^[74][75]

Jawaban: mengakui penindasan yang diderita kaum Huguenot tidak mewajibkan kita menguduskan seluruh strategi mereka. Sebuah minoritas dapat benar dalam takut akan hidupnya dan salah dalam beberapa tindakan perang.

Keberatan 3: « Edik Nantes membuktikan bahwa toleransi datang melawan Katolisisme »

Edik Nantes diumumkan oleh seorang raja Katolik, dalam monarki Katolik, setelah konversinya, dengan pemulihan eksplisit Misa dan harta Gereja. Edik ini ditentang oleh umat Katolik yang tidak kenal kompromi, tetapi ia bukanlah kemenangan dari luar yang dipaksakan kepada Gereja oleh Negara modern yang sudah sekuler.^[76][77]

Jawaban: Nantes justru menunjukkan bahwa otoritas politik Katolik dapat, dengan kebijaksanaan pemerintahan, mengakui jaminan sipil bagi minoritas religius untuk mencegah kejahatan yang lebih besar: perang tanpa akhir.

Keberatan 4: « Jika agama yang benar ada, ia tidak akan menghasilkan kejahatan-kejahatan ini »

Keberatan ini mencampuradukkan kebenaran sebuah iman dengan kekudusan otomatis semua orang yang mengakuinya. Kekristenan justru menegaskan bahwa dosa tetap mungkin pada orang-orang yang dibaptis, termasuk pada para pangeran, massa, dan rohaniwan. Sejarah orang Kristen yang memalukan dengan demikian tidak bertentangan dengan doktrin dosa; ia menegaskannya dengan menyakitkan.

Jawaban: Perang-Perang Agama tidak membuktikan bahwa Katolisisme itu salah. Perang-perang itu membuktikan bahwa nama Allah dapat dieksploitasi oleh manusia berdosa, dan bahwa Gereja harus selalu dinilai dalam terang Tuhannya, bukan dalam terang putra-putranya yang terburuk.

Perang-Perang Agama Prancis bukanlah dongeng antiklerikal yang sederhana, maupun sejarah yang harus diputihkan. Perang-perang itu membentuk tragedi Kristen dan nasional, di mana perpecahan konfesional, kelemahan Negara, rivalitas para pangeran, dan ketakutan rakyat saling memperkuat.

Wassy menunjukkan bagaimana toleransi yang rapuh dapat runtuh dalam beberapa jam. Santo Bartolomeus menunjukkan bagaimana kekuasaan Katolik dapat melakukan kejahatan besar sambil percaya sedang menyelamatkan kerajaan. Ikonoklasme dan perebutan kota menunjukkan bahwa kaum Huguenot juga merupakan pelaku bersenjata. Edik Nantes akhirnya menunjukkan bahwa perdamaian kadang menuntut pembedaan yang ditolak oleh nafsu-nafsu: tidak meninggalkan kebenaran religius, tetapi mencegahnya ditangkap oleh balas dendam dan perang saudara.

Bagi seorang Katolik, pelajarannya bukanlah membenci sejarahnya maupun mengidealkannya. Pelajarannya adalah mengatakan kebenaran: Injil tidak dibela ketika orang Kristen membantai tetangga mereka; iman tidak disangkal oleh dosa-dosa mereka yang mengkhianatinya; dan tatanan politik harus mencegah faksi-faksi religius menyamakan diri dengan Kerajaan Allah.

• Pembantaian Santo Bartolomeus: artikel terperinci tentang kejahatan tahun 1572.
• Jawaban terhadap Protestantisme: ketidaksepakatan doktrinal antara Katolisisme dan Reformasi.