L'argomento del libero arbitrio

Immaginate di essere indecisi tra mantenere una promessa e seguire un desiderio più piacevole. Vedete ragioni per agire in entrambi i modi. Vi prendete il tempo di riflettere, poi decidete. La domanda è se avreste potuto davvero scegliere l'altra possibilità.

Il libero arbitrio difeso qui significa proprio questo. Nelle stesse circostanze, avreste potuto scegliere diversamente. La decisione è vostra, anche se molte cose influiscono su di essa. Non è soltanto un evento di cui venite a conoscenza dopo che è accaduto.

Questa libertà non significa che possiamo fare tutto. Non scegliamo né la nostra nascita, né tutta la nostra educazione, né tutti i pensieri che ci passano per la mente. Abbiamo anche limiti fisici e abitudini. Essere liberi non significa quindi vivere senza alcuna influenza.

Un'influenza può rendere una decisione più difficile senza renderla impossibile. La paura può spingerci a mentire. Un'abitudine può trascinarci in una direzione. Ma la domanda rimane aperta: possiamo, almeno in alcuni casi, riflettere e decidere di resistere?

La ragione è la nostra capacità di capire, confrontare idee e giudicare ciò che sembra vero. La volontà è la nostra capacità di volere e di impegnarci in un'azione. La libertà coinvolge entrambe queste capacità. Possiamo esaminare diverse possibilità, poi decidere che cosa faremo.

Il Catechismo della Chiesa Cattolica, che presenta gli insegnamenti della fede, dà questa definizione:

«La libertà è il potere, radicato nella ragione e nella volontà, di agire o di non agire, di fare questo o quello, di porre così da se stessi azioni deliberate.»^[1]

Un'azione deliberata è un'azione che abbiamo esaminato prima di sceglierla. Perdonare dopo una lunga esitazione ne è un esempio. Un semplice riflesso non segue lo stesso percorso. Questa differenza sarà importante quando parleremo degli esperimenti sul cervello.

Il filosofo cattolico Matthieu Lavagna difende questa concezione del libero arbitrio in Soyez rationnel, devenez catholique !^[2] Per lui, agire seguendo un desiderio non basta a dimostrare la nostra libertà. Bisogna anche potersi chiedere se avremmo potuto volere e fare qualcos'altro.

Altri filosofi danno alla parola libertà un significato diverso. Ritengono che una persona rimanga libera quando agisce secondo i propri desideri, senza essere costretta dall'esterno. Esamineremo la loro risposta più avanti. Per capire il dibattito, bisogna tenere presente questa differenza di significato.

La questione va quindi oltre la nostra sensazione interiore. Possiamo sentirci liberi pur subendo influenze che conosciamo poco. L'argomento pone una domanda ulteriore: siamo davvero all'origine di alcune scelte? È questa capacità che cerca di difendere.

Qui la materia indica ciò di cui sono fatti i corpi e gli oggetti. Il nostro cervello appartiene ovviamente al mondo materiale. Funziona, tra le altre cose, grazie a scambi chimici. Questi scambi coinvolgono molecole, piccoli insiemi di elementi che costituiscono la materia.

Il materialismo è l'idea che tutto ciò che esiste appartenga alla materia e al suo funzionamento. Applicato all'uomo, afferma che i nostri pensieri e le nostre decisioni derivano interamente da processi fisici. Non riconosce loro alcuna dimensione che vada oltre questa realtà materiale.

Una causa è ciò che produce un evento o contribuisce a produrlo. Il determinismo afferma che gli eventi sono interamente fissati dalle cause che li precedono. Se tutte le condizioni sono le stesse, gli eventi possono proseguire in un solo modo. L'evento non può verificarsi diversamente.

Applichiamo questa idea a una decisione. Il vostro cervello si trova in un certo stato, a sua volta prodotto da ciò che è avvenuto prima. Questo stato determina quello successivo, poi la vostra azione. Se tutto è fissato in questo modo, non avreste potuto prendere un'altra decisione nelle stesse circostanze.

Le leggi fisiche descrivono le regole secondo cui si verificano i fenomeni materiali. Una molecola non riflette su queste regole per decidere di seguirle. Lavagna pone allora una domanda: come potrebbero processi interamente imposti produrre una decisione che non lo sia?

Non si chiede se il cervello abbia un ruolo nelle nostre scelte. Questo ruolo è riconosciuto. Si chiede se il suo funzionamento basti a spiegare interamente il fatto di scegliere. Tutta la difficoltà sta nel passaggio da un meccanismo che subiamo a un atto di cui siamo davvero gli autori.

Il suo ragionamento segue quattro passaggi:

1. Se le nostre decisioni sono interamente prodotte da processi materiali determinati, sono fissate in anticipo dalle loro cause.
2. Se sono interamente fissate in questo modo, non possiamo scegliere diversamente.
3. Eppure abbiamo una vera capacità di scegliere.
4. Una descrizione materiale di questo tipo non basta quindi a rendere conto dell'uomo.

Questo primo ragionamento prende di mira una spiegazione interamente deterministica delle nostre decisioni. Non presuppone che ogni evento materiale sia necessariamente determinato. In seguito saranno esaminate due risposte: ridefinire la libertà oppure fare appello a eventi non determinati.

Diversi pensatori atei accettano di rinunciare al libero arbitrio pur di non abbandonare la loro spiegazione dell'uomo. Essere atei significa non credere in Dio. Questo non significa che tutti gli atei diano la stessa risposta a questa domanda.

Il filosofo Bertrand Russell scrive infatti:

«Quando un uomo scrive una poesia o commette un omicidio, i movimenti del corpo implicati nel suo atto risultano unicamente da cause fisiche.»^[3]

Anche Sam Harris, filosofo e studioso del cervello, sostiene la negazione del libero arbitrio. In Free Will afferma:

«Il libero arbitrio è un'illusione. Le nostre volontà, semplicemente, non sono opera nostra.»^[4]

Questa posizione prende il nome di determinismo duro. Ritiene che le nostre decisioni siano determinate e che quindi il libero arbitrio non esista. Non è soltanto un modo per dire che siamo influenzati. Significa affermare che non siamo mai liberi nel senso difeso qui.

I materialisti, però, non concordano tutti su questa conclusione. Alcuni vogliono conservare un'altra definizione della libertà. Altri cercano uno spazio per scelte che non sarebbero interamente determinate. Il dibattito deve quindi esaminare le loro risposte, e non soltanto gli autori che negano ogni libertà.

La prima difficoltà riguarda il nostro modo di ragionare. La razionalità è la capacità di guidare il proprio pensiero esaminando delle ragioni. Alcune idee permettono di giustificarne altre. Ragionare consiste nell'esaminare se questo passaggio è valido. Prendiamo un passaggio già incontrato: se una decisione è interamente fissata, non può essere diversa nelle stesse condizioni.

Supponiamo che esaminiate una spiegazione prima di accettarla. Cercate prove, confrontate le risposte e individuate una contraddizione. Potete anche riconoscere che la vostra prima impressione era sbagliata. Vi considerate capaci di correggere il vostro giudizio alla luce di ciò che capite.

Per i sostenitori dell'argomento, questo percorso presuppone un vero controllo sul nostro pensiero. Dobbiamo poter esaminare diverse risposte e giudicare le ragioni che le sostengono. Se il nostro giudizio è interamente imposto, si chiedono allora se riconosciamo liberamente che una conclusione è vera.

Lavagna propone un confronto con una calcolatrice. Dà risultati perché il suo funzionamento è regolato per produrli. Non riflette liberamente sulle ragioni per accettarli. Un risultato corretto e un giudizio personale non indicano quindi esattamente la stessa cosa.

Questo confronto non pretende che un meccanismo dia sempre risposte sbagliate. Una calcolatrice può ovviamente calcolare in modo corretto. Serve a distinguere la produzione di un risultato dall'atto di riconoscere una verità. È il secondo che Lavagna ritiene impossibile senza libertà. Riconoscere il vero non significa scegliere arbitrariamente ciò che ci fa comodo.

Lo scrittore cristiano C. S. Lewis ha formulato un'obiezione di questo tipo in Miracles. Qui parla di cause irrazionali per indicare ciò che produce un pensiero senza esaminare delle ragioni. Una reazione chimica, per esempio, non giudica da sé la solidità di un argomento.

«Possiamo in effetti enunciare questo come una regola: nessun pensiero è valido se può essere interamente spiegato come il risultato di cause irrazionali. [...] Ogni pensiero particolare è senza valore se è il risultato di cause irrazionali. Evidentemente, dunque, l'intero processo del pensiero umano, ciò che chiamiamo la Ragione, è ugualmente senza valore se è il risultato di cause irrazionali.»^[5]

Per Lavagna, se nessun giudizio può essere libero, non lo è neppure quello di chi difende il materialismo. Questa visione dell'uomo toglie quindi alla propria affermazione la sua giustificazione razionale. Ne conclude che il materialismo non può giustificare nessuna delle nostre credenze, compresa quella che lo afferma.^[6]

Questa difficoltà si ripresenta quando un autore pubblica un libro per convincere i lettori. Presenta loro delle ragioni e li invita a rivedere la propria opinione. Per i sostenitori dell'argomento, questo invito presuppone proprio la libertà di giudizio che la sua teoria toglie al lettore.

Il filosofo cristiano Alvin Plantinga sviluppa una difficoltà simile. Esamina l'ipotesi secondo cui le nostre capacità di pensiero deriverebbero interamente da una selezione che favorisce la sopravvivenza. Favorire la sopravvivenza significa conservare ciò che aiuta un essere vivente a restare in vita. Non significa direttamente cercare la verità.^[7]

Secondo questo argomento, una spiegazione della sopravvivenza non offre quindi, da sola, una garanzia di verità. La difficoltà riguarda anche le credenze usate per difendere questa spiegazione. Plantinga si chiede allora su che cosa si basi la fiducia nelle nostre capacità di conoscere.

Queste obiezioni sono filosofiche: riguardano ciò che rende un giudizio razionalmente giustificato. Non costituiscono un esperimento che mostri che ogni risultato prodotto da un meccanismo sarebbe falso. La loro conclusione è più precisa: secondo Lavagna, eliminare la libertà elimina anche la giustificazione personale dei nostri giudizi.

Il ragionamento rivolge così contro il materialismo la sua stessa spiegazione dell'uomo. Per essere difesa come vera, questa spiegazione presuppone la nostra capacità di giudicare le ragioni che la sostengono. Lavagna afferma che si priva da sé di questo fondamento quando riduce ogni giudizio a un meccanismo imposto.

La responsabilità morale significa che possiamo rispondere del bene o del male che scegliamo di fare. Non consiste soltanto nel constatare che un evento si è verificato attraverso di noi. Presuppone che l'atto possa davvero esserci attribuito.

Immaginiamo una persona che venga meno volontariamente a una promessa. Non ci limitiamo a constatare che non ha dato seguito alla propria parola. Le chiediamo perché abbia scelto di agire così. Questa domanda presuppone una differenza tra una decisione personale e un evento interamente subito.

Se nessuno potesse mai agire diversamente, questa differenza diventerebbe difficile da mantenere. La menzogna sarebbe il risultato inevitabile di una catena di eventi precedenti. Lo sarebbe anche il gesto generoso. Secondo l'argomento, sia il rimprovero sia la riconoscenza perderebbero allora il loro fondamento più profondo.

Gli autori che negano il libero arbitrio possono accettare questa conseguenza. Non propongono necessariamente di lasciare senza risposta gli atti pericolosi. Distinguono la protezione della società dalla punizione considerata come personalmente meritata. Questa distinzione va presentata onestamente.

Una prigione potrebbe ancora impedire a una persona di fare del male. Una misura di prevenzione potrebbe limitare i rischi. Un percorso di sostegno potrebbe cercare di cambiare i comportamenti. Ma queste misure servirebbero a ottenere un risultato utile, senza presupporre che l'autore meriti davvero un biasimo per la sua scelta.

È questo, in particolare, il senso delle posizioni di Harris e dello studioso del comportamento Robert Sapolsky. Chiedono di ripensare la punizione a partire dal loro rifiuto del libero arbitrio. La loro proposta non elimina quindi ogni reazione sociale. Trasforma la ragione per cui questa reazione sembra giustificata.

Il filosofo Galen Strawson porta la difficoltà ancora oltre. In sostanza, dice che agiamo in base a ciò che siamo. Per essere pienamente responsabili di una decisione, dovremmo essere responsabili dei tratti del carattere decisivi per quella decisione. Si tratta dei modi di pensare e di volere da cui dipende la nostra scelta.^[8]

Ma scegliere questi tratti richiederebbe già un carattere a partire dal quale sceglierli. Anche decidere di cambiare presuppone disposizioni precedenti. Bisognerebbe essere responsabili di queste, poi di quelle che avrebbero guidato la loro formazione. Si risalirebbe così di scelta in scelta, senza trovare la prima di cui saremmo pienamente responsabili.

La risposta cattolica riconosce il peso del nostro carattere e della nostra storia. Ma afferma che la persona può comprendere diversi beni possibili, confrontarli e decidere di seguirne uno. Per essa, questa capacità va oltre l'azione di meccanismi ciechi. Un tratto del carattere può pesare su una decisione senza determinarne interamente l'esito.

Riconosce anche che la libertà può essere diminuita. L'ignoranza, la paura, la violenza subita, le abitudini e alcuni disturbi possono ridurre o annullare la responsabilità.^[9] Un atto pienamente volontario non si giudica quindi come un riflesso o un'azione imposta.

La difficoltà sta nel passare da questa realtà a una negazione generale di ogni libertà. Mostrare che una scelta è influenzata non basta a dimostrare che sia interamente imposta. Questa domanda si collega all'argomento morale: per rispondere personalmente del bene e del male, dobbiamo poter agire personalmente.

Il compatibilismo è la posizione secondo cui libertà e determinismo possono andare insieme. Dà alla parola libertà un significato diverso da quello adottato all'inizio. Si è liberi quando si agisce secondo i propri desideri, senza subire costrizioni esterne.

Il filosofo David Hume ha difeso una forma classica di questa idea. Daniel Dennett l'ha sviluppata nel dibattito contemporaneo, così come P. F. Strawson. Quest'ultimo è un filosofo diverso da Galen Strawson, incontrato più sopra. La loro risposta non consiste semplicemente nel negare la nostra esperienza. Cercano di spiegare quale libertà conti davvero nella vita umana.

Prendiamo di nuovo una promessa. Se la mantenete perché lo desiderate, il vostro atto nasce dalle vostre intenzioni. Se qualcuno vi costringe, la situazione è diversa. Per il compatibilista, questa differenza rimane reale, anche se le vostre intenzioni hanno a loro volta cause precedenti.

Questa posizione permette di conservare il linguaggio comune della scelta. Distingue ciò che vogliamo fare da ciò che facciamo sotto costrizione. Può anche mantenere pratiche legate alla responsabilità. Non considera necessario poter agire diversamente in circostanze assolutamente identiche.

La risposta di Lavagna riguarda proprio quest'ultimo punto. Se i miei desideri sono interamente fissati da eventi che non controllo, in che senso ne sono l'autore? Agire secondo questi desideri non basta, secondo lui, a dimostrare una vera libertà.

Non nega la differenza tra un'azione voluta e un'azione forzata. Si chiede se questa differenza risponda all'intera questione. Una persona può seguire il proprio desiderio senza costrizioni esterne. Resta da capire se poteva esaminare quel desiderio e resistergli davvero.

Il disaccordo non può quindi essere risolto ripetendo che facciamo ciò che vogliamo. Entrambe le posizioni possono accettare questa descrizione. Divergono sull'origine di questo volere e sul controllo che ne abbiamo. È qui che si trova il cuore del loro contrasto.

Il filosofo Robert Kane cerca un'altra risposta. Difende l'esistenza di scelte attraverso cui una persona contribuisce a formare il proprio carattere. Queste scelte non sarebbero interamente fissate dagli eventi precedenti.^[10] Permetterebbero di capire come partecipiamo a ciò che diventiamo.

Ma emerge una nuova difficoltà. Se un evento non è determinato, questo basta a farne una decisione libera? Un evento prodotto dal caso non sarebbe maggiormente sotto il nostro controllo. La libertà cercata deve quindi essere qualcosa di diverso da una mescolanza di meccanismi imposti ed eventi casuali.

La risposta cattolica presentata qui colloca questa libertà nella persona capace di comprendere e di volere. Una scelta può avere motivi senza essere imposta come un risultato meccanico. Mantenere una promessa nonostante un desiderio contrario permette di cogliere ciò che questa spiegazione cerca di preservare.

Dennett ricorda che uno stesso comportamento può ricevere diverse spiegazioni. Per lui, un'intenzione può essere reale e svolgere il proprio ruolo, anche se dipende interamente da cause fisiche. La riflessione fa allora parte delle cause della decisione. Dire che la decisione è determinata non significa quindi, per lui, che avverrebbe senza riflessione.^[11]

Lavagna risponde che questa intenzione reale non basta a dimostrare il potere che difende. La persona avrebbe potuto volere diversamente nelle stesse circostanze? Il compatibilismo conserva una differenza tra l'atto voluto e l'atto forzato. Ma non conserva quest'altra possibilità, su cui Lavagna fonda pienamente la nostra responsabilità.

Le neuroscienze studiano il funzionamento del cervello e del sistema nervoso. Il sistema nervoso comprende, tra l'altro, gli organi e le cellule che trasmettono i segnali nel nostro corpo. Queste ricerche chiariscono le condizioni concrete delle nostre azioni. Vengono spesso invocate contro il libero arbitrio.

L'esperimento più noto è quello di Benjamin Libet, pubblicato nel 1983. Essere consapevoli della propria intenzione significa rendersi conto di ciò che si vuole fare. Alcuni partecipanti dovevano eseguire un piccolo movimento volontario. Dovevano anche indicare quando erano diventati consapevoli della propria intenzione. Nel frattempo, i ricercatori registravano la loro attività cerebrale.^[12]

Un segnale compariva prima del momento indicato dai partecipanti. Precedeva la loro presa di coscienza di diverse centinaia di millisecondi. Un millisecondo è un millesimo di secondo. Questo segnale è stato chiamato potenziale di preparazione: un'attività cerebrale che precede il movimento.

Si capisce la forza apparente dell'obiezione. Se il cervello comincia prima che la persona sia consapevole di decidere, la decisione sembra già avviata. La coscienza potrebbe allora essere soltanto la testimone di un processo iniziato senza di essa. È una delle interpretazioni proposte.

Ma bisogna guardare che cosa studia esattamente l'esperimento. Riguarda gesti semplici, senza lunghe riflessioni né implicazioni morali. Non misura la decisione di perdonare, di mantenere una promessa o di cambiare vita. Passare da questi gesti a tutte le nostre scelte richiede quindi un ragionamento ulteriore.

Libet stesso conservava uno spazio per un arresto cosciente. Un impulso poteva essere preparato senza che l'azione venisse infine eseguita. Riteneva possibile che la persona potesse ancora interromperla.^[13] Questa possibilità complica l'immagine di una coscienza sempre spettatrice e del tutto impotente.

Nel 2012, Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt e Stanislas Dehaene hanno proposto un'altra spiegazione del segnale osservato. Variazioni spontanee dell'attività cerebrale potrebbero accumularsi fino al livello necessario per avviare il movimento.^[14] Il segnale non rivelerebbe quindi necessariamente una decisione già conclusa.

Le cellule nervose, chiamate neuroni, possono presentare variazioni di attività di questo tipo. Il modello proposto descrive il loro accumulo prima di un gesto. Invita a distinguere una preparazione cerebrale da una decisione inconscia già presa. Non sono due affermazioni equivalenti.

Questo non costituisce una dimostrazione sperimentale del libero arbitrio. Mostra che le osservazioni ammettono un'interpretazione meno radicale della sua negazione generale. Sappiamo che un'attività cerebrale accompagna e prepara alcuni gesti. Non sappiamo, sulla base di questo solo esperimento, che ogni decisione personale sia illusoria.

Robert Sapolsky difende però una negazione generale della libertà in Determined, uscito nel 2023. La biologia è lo studio degli esseri viventi. Collega i comportamenti alla biologia, ai geni, allo sviluppo e all'ambiente.^[15] I geni sono elementi dell'organismo trasmessi dai genitori. La sua spiegazione cerca di risalire sempre più indietro nelle condizioni dei nostri atti.

Questo approccio mette in luce il peso della nostra storia e del nostro corpo. La risposta dell'articolo non chiede di ignorarlo. Contesta il passaggio da queste numerose influenze a una conclusione totale: nessuno sarebbe mai autore di nulla.

Il filosofo J. P. Moreland sottolinea un'ulteriore differenza. Una credenza riguarda qualcosa: crediamo che un'affermazione sia vera. Una promessa impegna qualcuno a fare qualcosa. Promettere di fare qualcosa non descrive quindi soltanto un evento del cervello: esprime un impegno personale. Per Moreland, questo significato non si lascia ridurre alla descrizione fisica degli eventi.^[16]

Ritorna allora l'obiezione sulla ricerca della verità. Il libro di Sapolsky propone ragioni per modificare il nostro giudizio. Secondo l'argomento difeso qui, persuadere un lettore presuppone che possa esaminare queste ragioni e giudicare liberamente. Negare questa capacità toglie a tale percorso il fondamento razionale che richiede.

La conclusione deve rimanere precisa. La nostra libertà passa attraverso il cervello e può essere indebolita dal suo stato. Gli esperimenti citati non mostrano però che tutte le nostre scelte ponderate siano interamente fissate dalle loro condizioni fisiche. Questa negazione generale va oltre ciò che dimostrano.

Arriviamo ora alla conclusione di Lavagna. Se alcuni dei nostri atti sono davvero liberi, la loro origine deve poter rendere conto di questa libertà. La critica precedente lo porta a escludere i meccanismi determinati come spiegazione completa. Neppure il caso risolve la difficoltà: un evento casuale non è una scelta sotto il nostro controllo.

Lavagna aggiunge allora un principio sulle cause e sui loro effetti. Un effetto è ciò che una causa produce. Secondo questo principio, ciò che compare nell'effetto deve trovarsi nella sua causa, in un modo o nell'altro. La nostra intelligenza e la nostra libertà devono quindi potersi spiegare attraverso ciò che la loro origine possiede.

Rifiuta quindi un'origine che sia soltanto un insieme di meccanismi ciechi. Per produrre persone intelligenti e libere, la causa cercata deve possedere essa stessa intelligenza e libertà. Conclude che esiste una causa che va oltre la materia e le leggi fisiche e che ci precede nell'esistenza. È questa causa intelligente e libera che chiama Dio.^[17]

In questo ragionamento, il cervello rimane una condizione concreta delle nostre azioni. Ma il suo studio non descrive tutta la persona. Lavagna distingue il funzionamento materiale dalla capacità personale di comprendere, giudicare e decidere. La sua conclusione riguarda l'origine di questa capacità.

L'argomento procede quindi in due tempi. Prima esclude i meccanismi determinati e il puro caso come spiegazioni sufficienti della nostra libertà. Poi applica il principio relativo alle cause per concludere che esiste un'origine intelligente e libera. Il secondo passaggio dà il contenuto positivo della sua risposta: Dio è la fonte della nostra libertà.

Questa riflessione fa parte degli argomenti a favore dell'esistenza di Dio. Non pretende di esporre da sola tutto ciò che insegna la fede cristiana. Affronta una domanda precisa: quale origine può spiegare esseri capaci di comprendere e di scegliere?

Si collega ad altri percorsi di riflessione, ciascuno dei quali porta a una conclusione particolare. Secondo i sostenitori di questi argomenti, la regolazione precisa dell'Universo indica un'intelligenza all'origine della sua organizzazione fisica. L'argomento cosmologico conclude che esiste un'origine prima di ciò che esiste. L'argomento morale sostiene che esiste un bene che non dipende dalle nostre preferenze.

L'argomento del libero arbitrio aggiunge l'esistenza di una persona realmente capace di rispondere a questo bene. Questi ragionamenti partono da realtà diverse: l'Universo, la sua origine, il bene e la nostra libertà. Per i loro sostenitori, le loro conclusioni si sostengono a vicenda perché indicano insieme un'origine personale, intelligente e libera. Ciascuno apporta così qualcosa che gli altri non esaminano direttamente.

Si presenta subito un'obiezione. Se Dio ci dà la libertà, perché permette che la usiamo per fare del male? Il male morale indica il male commesso dalle persone nelle loro azioni. Qui si distingue dalle sofferenze che non derivano direttamente da una scelta umana.

Il filosofo ateo J. L. Mackie ha presentato una difficoltà in forma logica. Dio conoscerebbe tutto, potrebbe tutto e sarebbe perfettamente buono. Eppure il male esiste. Secondo questa obiezione, tali affermazioni non potrebbero essere vere insieme.

Alvin Plantinga risponde a questa accusa di contraddizione. Qui non cerca di dimostrare l'esistenza di Dio. Si chiede se l'esistenza del male renda Dio impossibile. La sua risposta è nota come difesa mediante il libero arbitrio.^[18]

Parte da una distinzione. Essere onnipotenti non significa poter realizzare una contraddizione. Allo stesso modo, imporre una decisione e lasciarla interamente libera non indicano la stessa cosa. La differenza non scompare quando si parla di Dio.

La difficoltà riguarda una garanzia: tutte le creature sceglierebbero sempre liberamente il bene. Plantinga considera l'ipotesi che Dio non possa assicurare questa garanzia per le creature che crea. Imporre la loro risposta farebbe scomparire la libertà che si cerca di preservare.

Questo non significa che una persona libera debba necessariamente scegliere il male. Scegliere liberamente il bene rimane possibile. La questione riguarda la garanzia di queste scelte per tutte le creature, e non un obbligo di agire male.

Se questa ipotesi è possibile, Dio può avere una ragione per creare persone libere nonostante il male che commettono. Il valore di questa libertà fornisce la ragione presa in considerazione da Plantinga. Questo basta a contestare una contraddizione assoluta tra Dio e l'effettiva esistenza del male morale. Questa difesa propone una possibilità coerente, senza pretendere di conoscere tutte le ragioni delle scelte di Dio.

Una promessa aiuta a capire il valore cercato. Ricevere una parola data liberamente non è la stessa cosa che sentire una risposta imposta. Allo stesso modo, amare presuppone qualcosa di più dell'esecuzione di un comportamento. La libertà rende possibili il rifiuto, ma anche il dono di sé.

Sant'Agostino difendeva già il libero arbitrio nella sua opera De libero arbitrio, scritta tra il 388 e il 395. Rispondeva ai manichei, che spiegavano il mondo attraverso due principi opposti, uno buono e l'altro cattivo. Per lui, Dio non è l'autore del male che l'uomo sceglie di commettere.^[19]

L'esistenza di una libertà ricevuta da Dio non rende quindi Dio colpevole di ogni suo cattivo uso. La persona può usare questa libertà per allontanarsi dal bene. Ne porta allora la responsabilità nella misura in cui il suo atto è volontario. Il dono e il suo cattivo uso devono essere distinti.

La difesa di Plantinga è stata ampiamente accolta come risposta al problema della contraddizione. Un'altra obiezione rimane oggetto di discussione, in particolare in William Rowe. Si chiede se la quantità e la gravità del male rendano poco verosimile l'esistenza di Dio.^[20] È una domanda diversa, che questa difesa non pretende di risolvere interamente.

La risposta data qui mantiene quindi una portata precisa. Mostra come il male morale potrebbe esistere senza contraddire la bontà e la potenza di Dio. La libertà rende possibile il rifiuto, ma anche l'amore vero. Eliminando questa libertà, si eliminerebbe anche la possibilità di un dono di sé liberamente voluto.

La fede cattolica tiene insieme due affermazioni. L'uomo possiede una libertà reale. Ma non basta a se stesso per raggiungere Dio e vivere pienamente il bene. La sua libertà è ricevuta, fragile e chiamata a crescere.

La grazia è l'aiuto gratuito che Dio dà all'uomo. Non sostituisce la sua risposta personale. Gli permette di rispondere a Dio. La salvezza indica qui il fatto di essere salvati e di vivere con Dio.

Tenere insieme queste due affermazioni evita due errori. Il primo elimina la libertà umana. Il secondo considera l'uomo capace di salvarsi con le sue sole forze. La risposta cattolica rifiuta sia la cancellazione della nostra volontà sia la sua completa indipendenza da Dio.

Diverse assemblee di vescovi hanno precisato questo insegnamento. Il Concilio di Cartagine si è opposto a Pelagio, la cui posizione attribuiva al libero arbitrio un ruolo esclusivo nella salvezza. La sua condanna è stata poi confermata dal Concilio di Efeso. Anche il Concilio di Orange II ha difeso la necessità della grazia.

Il peccato è il fatto di allontanarsi volontariamente dal bene voluto da Dio. Il Concilio di Trento afferma che l'uomo può cooperare con l'aiuto di Dio. Rifiuta anche l'idea secondo cui il libero arbitrio sarebbe completamente scomparso dopo il peccato di Adamo.^[21]

San Tommaso d'Aquino spiega la libertà a partire dalla nostra capacità di giudicare. Possiamo conoscere diversi beni possibili, confrontarli e deciderci per uno di essi.^[22] Questo non presuppone una volontà senza motivo. La nostra scelta può essere ragionevole senza essere un semplice meccanismo imposto.

Sottolinea anche il posto della libertà nelle nostre relazioni. Dare un consiglio, chiedere uno sforzo o ricordare una promessa presuppone una persona capace di rispondere. Queste pratiche perderebbero il loro significato specifico se non fosse possibile alcuna risposta personale. Esprimono la nostra fiducia in questa capacità.

La libertà cristiana non consiste quindi nello scegliere a caso. Non è neppure il semplice fatto di seguire il desiderio più forte. Permette di riconoscere un bene e di impegnarsi a seguirlo. Possiamo così agire nonostante desideri contrari.

Questa padronanza di sé può crescere. Una buona abitudine può aiutarci a mantenere ciò che abbiamo deciso. Al contrario, una cattiva abitudine può renderci più dipendenti. La libertà non si misura quindi soltanto dal numero di possibilità che abbiamo davanti.

Il Catechismo lo esprime così:

«Quanto più si fa il bene, tanto più si diventa liberi. Non c'è vera libertà se non al servizio del bene e della giustizia. La scelta della disobbedienza e del male è un abuso della libertà e conduce alla schiavitù del peccato.»^[23]

L'immagine della schiavitù descrive qui una libertà che si lascia imprigionare. Poter scegliere il male non significa che questa scelta ci liberi. Possiamo usare la nostra libertà in un modo che indebolisce poi la nostra padronanza di noi stessi. Il bene può, al contrario, farla crescere.

Questo non permette di giudicare in fretta le persone. Il Catechismo ricorda che le circostanze possono diminuire o annullare la responsabilità di un atto. Riconoscere la libertà richiede quindi anche di riconoscere le sue ferite. La fermezza sul bene va insieme all'attenzione per ciò che ciascuno sta vivendo.

La libertà ricevuta da Dio, in definitiva, non è una solitudine. Rende possibile una risposta al suo amore e una cooperazione con il suo aiuto. Per proseguire questo percorso cristiano, Ignispedia propone anche articoli sulla Divina Volontà e su Luisa Piccarreta.

• Il libero arbitrio indica qui la capacità reale di scegliere diversamente nelle stesse circostanze.
• Essere influenzati non significa necessariamente essere interamente determinati.
• La ricerca della verità e la responsabilità sono al centro dell'argomento.
• Il compatibilismo conserva una libertà definita diversamente, senza risolvere il disaccordo sul potere di scegliere diversamente.
• Gli esperimenti su gesti semplici non dimostrano che ogni decisione ponderata sia illusoria.
• Per Lavagna, una libertà reale richiede un'origine che vada oltre i meccanismi materiali: Dio.
• La fede cattolica afferma la nostra libertà, riconoscendo al tempo stesso la sua fragilità e il nostro bisogno dell'aiuto divino.

L'argomento del libero arbitrio ci riporta a un'esperienza familiare. Riflettiamo, promettiamo, a volte resistiamo a ciò che ci attira. La questione è sapere se questi atti ci appartengano davvero. Per Lavagna, ridurli a meccanismi imposti distrugge il fondamento dei nostri giudizi e della nostra responsabilità.

La risposta cattolica vi riconosce un dono di Dio. La nostra libertà può essere ferita, ma non è inutile né abbandonata. Può crescere con il suo aiuto. Ci permette soprattutto di dare una risposta che non sia imposta: scegliere il bene e amare.