L'argomento del libero arbitrio

Lavagna ne dà una definizione semplice e operativa:

«Il libero arbitrio è semplicemente la capacità di aver potuto agire diversamente. Per esempio, avrei potuto scegliere di alzare la mano dieci secondi fa come avrei potuto scegliere di non farlo. L'idea è che voi controllate le vostre azioni e le decisioni che prendete non sono che il frutto di un atto della volontà che non è determinato da condizioni iniziali.»^[5]

In nota, precisa tecnicamente: «Un agente A è libero se avesse potuto scegliere X invece di Y, nelle stesse circostanze»^[6]. Questa definizione è quella del libertarismo metafisico, in opposizione al compatibilismo (Hume, Dennett) che sostiene che si possa essere «liberi» pur essendo determinati, purché si agisca «in conformità con i propri desideri». L'argomento difeso da Lavagna riguarda la libertà in senso libertario, la sola, sostiene egli con la tradizione cattolica, che meriti veramente il nome di «libero arbitrio».

Il Catechismo della Chiesa Cattolica ne dà una definizione convergente:

§ 1731, «La libertà è il potere, radicato nella ragione e nella volontà, di agire o di non agire, di fare questo o quello, di porre così da se stessi azioni deliberate.»^[7]

§ 1732, «Finché non si è fissata definitivamente nel suo bene ultimo che è Dio, la libertà implica la possibilità di scegliere tra il bene e il male, quindi sia di crescere in perfezione, sia di venir meno e di peccare.»^[8]

Perché la premessa n. 1 («se il materialismo ateo è vero, le mie scelte non sono che un processo chimico determinato») è così poco controversa? Lavagna lo spiega:

«Se l'ateismo è vero, tutte le vostre azioni e i vostri pensieri non sono che il frutto di un processo chimico nella vostra corteccia cerebrale che influisce sulle vostre "scelte". Le nostre azioni non sono che il risultato di ciò che l'interazione molecolare produce nei nostri cervelli. Se Dio non esiste per darci un libero arbitrio capace di trascendere questo mondo materiale, ebbene, siamo semplicemente macchine regolate e determinate in anticipo dalle leggi che dirigono il nostro Universo. Le particelle che governano il nostro pensiero, secondo l'ideologia materialista atea, obbediscono a leggi fisiche particolari, e non spetta a esse scegliere se obbedire o no a tali leggi. Come potrebbe esserci un'emergenza improvvisa di una scelta, mentre quelle molecole che governano il vostro pensiero non hanno scelta?»^[9]

Bertrand Russell, uno dei più grandi filosofi atei del XX secolo, lo ha esplicitamente riconosciuto:

«I materialisti si servono delle leggi della fisica per dimostrare, o tentare di dimostrare, che i movimenti del corpo dell'uomo sono meccanicamente regolati e che, di conseguenza, tutto ciò che diciamo e tutti i cambiamenti di posizione che effettuiamo sfuggono all'azione di un presunto libero arbitrio. Se è così, tutto ciò che può rimanere delle nostre libere volizioni ha poco valore.»^[10]

E più avanti, senza giri di parole:

«Quando un uomo scrive una poesia o commette un omicidio, i movimenti del corpo implicati nel suo atto risultano unicamente da cause fisiche.»^[11]

La coerenza interna del materialismo esige dunque l'abbandono del libero arbitrio: è ciò che si chiama determinismo duro. I suoi difensori contemporanei più risoluti lo riconoscono senza riserve: Sam Harris, Galen Strawson e Robert Sapolsky hanno ciascuno, a modo proprio, tratto questa conclusione fino in fondo.

Sam Harris e la negazione radicale (Free Will, 2012)

Il filosofo e neuroscienziato americano Sam Harris (nato nel 1967) ha pubblicato nel 2012 Free Will (Free Press, 96 p.), l'arringa più netta dell'inizio del XXI secolo a favore del determinismo duro. La sua tesi di apertura è senza equivoci:

«Il libero arbitrio è un'illusione. Le nostre volontà non sono semplicemente di nostra propria fabbricazione.»^[12]

Harris sostiene che la coscienza è sempre in ritardo rispetto alle decisioni reali, le quali si formano nell'inconscio neurologico prima che l'io cosciente ne abbia la minima idea. Anche i pensieri che sembrano più personali sorgono spontaneamente, senza che il soggetto ne sia la causa^[13]. La morale e la punizione devono quindi essere interamente reinterpretate: biasimare un criminale, dice Harris, non è più giustificato che colpire una roccia che vi è caduta sul piede.

Critica apologetica: l'argomento di Harris illustra precisamente il paradosso denunciato da Lewis e Bahnsen. Se nessuno è autore dei propri pensieri, Harris stesso non è autore di Free Will: il suo cervello lo ha prodotto, senza scelta possibile. E i suoi lettori non possono scegliere di essere convinti. L'atto di pubblicare un libro per persuadere è quindi performativamente incoerente con la tesi che difende.

Galen Strawson e l'impossibilità della responsabilità morale

Il filosofo britannico-irlandese Galen Strawson (nato nel 1952, figlio del celebre P. F. Strawson) ha formulato una versione ancora più radicale, nota con il nome di argomento di base (Basic Argument), esposto in Freedom and Belief (Oxford University Press, 1986) e nell'articolo «The Impossibility of Moral Responsibility» (Philosophical Studies, 75, 1994, p. 5-24)^[14] :

Il suo argomento di base può essere riassunto così, senza riprodurne il testo parola per parola: voi agite come agite a causa di ciò che siete; essere veramente responsabili delle vostre azioni presupporrebbe dunque di essere veramente responsabili di ciò che siete, almeno sotto certi aspetti mentali decisivi; ora nessuno può essere veramente responsabile di ciò che è, perché bisognerebbe essersi intenzionalmente dati questo carattere, il che presuppone già un carattere anteriore, e così via senza fine. La responsabilità morale ultima sarebbe dunque impossibile^[15].

Galen Strawson è egli stesso ateo e compatibilista «nella pratica» (riconosce che si può parlare di libertà ordinaria), ma ammette che la responsabilità morale ultima, quella che giustificherebbe realmente la punizione o la lode profondamente meritate, è metafisicamente impossibile in un quadro puramente materialista. Il suo argomento raggiunge così, paradossalmente, la diagnosi cattolica: senza una libertà ancorata in una realtà che trascende la causalità fisica cieca, la giustizia morale non può esistere in ultima istanza.

È l'argomento più potente contro il materialismo. È antico: se ne trova traccia in C. S. Lewis (Miracles, 1947, cap. 3 «The Cardinal Difficulty of Naturalism») e in Alvin Plantinga (Warrant and Proper Function, 1993, Where the Conflict Really Lies, 2011). Lavagna ne dà la formulazione seguente:

«Ricordiamo una definizione di base. La ragione è la facoltà dell'intelligenza che consiste nel porre un giudizio logico su un insieme di proposizioni, al fine di giungere a una conclusione. È un processo che dipende dal libero arbitrio, perché dovete avere la capacità di porre un giudizio tra A o non(A) e scegliere tra queste due opzioni, per dire che avete avuto un procedimento razionale propriamente detto. Non si può dire, per esempio, che una calcolatrice che sa fare calcoli abbia avuto un qualche procedimento razionale, perché non ha fatto che dare il risultato per il quale è stata determinata (dal suo costruttore).»^[16]

Il filosofo Greg Bahnsen (1948-1995, filosofo analitico americano) lo formula in modo magistrale:

«Se il materialismo è vero, allora ogni persona che professa il materialismo lo fa perché il suo cervello gli ha imposto, con le leggi della fisica, della chimica e della biologia, di dirlo. Non è come se la persona avesse la libertà necessaria per riflettere su teorie diverse, valutare le prove e fare una scelta per conoscere la verità. Essi [i materialisti] devono semplicemente dire ciò che devono dire. È quindi abbastanza ironico che un materialista promuova il materialismo cercando di dire alla gente che una tale visione del mondo è vera e che dovreste credere a questo e non a Dio. Infatti, se il materialismo è vero e il vostro cervello dipende solo dalle leggi della fisica, allora non avete alcuna ragione di credere che il materialismo sia vero. Sono semplicemente le leggi della fisica che vi obbligano a dirlo. [...] Così come io sono forzato dalle leggi della fisica a dire il contrario.»^[17]

Lavagna ne trae la conclusione:

«La persona che nega l'esistenza del libero arbitrio non può avere alcuna giustificazione razionale per ciascuna delle sue credenze (incluso l'ateismo).»^[18]

C. S. Lewis aveva formulato l'obiezione con un'eleganza impressionante in Miracles (1947):

«Possiamo in effetti enunciare questo come una regola: nessun pensiero è valido se può essere interamente spiegato come il risultato di cause irrazionali. [...] Ogni pensiero particolare è senza valore se è il risultato di cause irrazionali. Evidentemente, dunque, l'intero processo del pensiero umano, ciò che chiamiamo la Ragione, è ugualmente senza valore se è il risultato di cause irrazionali.»^[19]

È ciò che Plantinga chiamerà, nella sua versione analitica, lo Evolutionary Argument Against Naturalism (EAAN): se le nostre facoltà cognitive sono state modellate da una selezione naturale cieca che seleziona per la sopravvivenza (e non per la verità), allora non abbiamo alcuna garanzia che le nostre credenze siano vere, inclusa quella che dice che la selezione naturale è vera^[20]. Il naturalismo si morde la coda.

Perché l'obiezione non si limita a un'impressione soggettiva

Il dibattito contemporaneo conferma che il libero arbitrio non è una semplice impressione vaga. La Stanford Encyclopedia of Philosophy collega direttamente la nozione di libero arbitrio alla responsabilità morale, alla capacità di fare altrimenti e alla questione di sapere se l'agente è realmente la fonte della sua azione^[21]. In altre parole, la posta in gioco non è solo psicologica («ho la sensazione di essere libero?»), ma normativa: posso essere ritenuto autore dei miei atti, dei miei giudizi e delle mie promesse?

Questo chiarisce l'argomento apologetico. Se il materialismo afferma che ogni giudizio non è che un evento fisico-chimico prodotto da cause cieche, non distrugge solo la libertà religiosa o morale: distrugge anche la pretesa razionale del materialista stesso. Un ragionamento non è uno scontro di molecole; è un atto mediante il quale l'intelligenza aderisce a una conclusione perché ne vede la verità.

Il secondo argomento è altrettanto decisivo, ed esplicitamente riconosciuto da Russell. Ecco come quest'ultimo formula la conseguenza:

«Quando un uomo si comporta in modo brutale, lo consideriamo intuitivamente malvagio, e rifiutiamo di guardare in faccia il fatto che la sua condotta risulta da cause anteriori, le quali, se si risalisse abbastanza lontano, ci condurrebbero ben oltre la sua nascita, dunque fino a eventi di cui non potrebbe essere ritenuto responsabile, per quanto sforzo di immaginazione facessimo.»^[22]

Lavagna ne trae le conseguenze:

«Se il libero arbitrio non esiste, tutte le nostre azioni sono predeterminate. Ciò vuol dire che il criminale, il violentatore di bambini o il terrorista non sono, in realtà, responsabili delle loro azioni, poiché queste ultime sono il frutto di un processo deterministico. Potete sempre metterli in prigione per impedire loro di nuocere ad altri, ma non potete renderli moralmente colpevoli o responsabili di tali atti. Hitler non è dunque colpevole del genocidio ebraico e sarebbe stupido accusarlo di questo, perché non c'entra nulla! Le interazioni molecolari nel suo cervello lo hanno determinato a farlo. Siete davvero pronti a credere questo?»^[23]

E con un po' di umorismo:

«Fate la prova! Provate a dire davanti al tribunale che non siete responsabili dello stupro di questo bambino di cinque anni, perché "l'Universo mi ha determinato a farlo". Mi piacerebbe essere lì per vedere la faccia del giudice!»^[24]

Questo secondo argomento raggiunge direttamente l'argomento morale: senza libero arbitrio, ogni nozione di responsabilità morale crolla. Si può allora neutralizzare un criminale per la sicurezza pubblica, ma non si può più condannarlo moralmente. È esattamente ciò che Russell ha finito per ammettere.

Tre possibili risposte materialiste

I materialisti contemporanei non rispondono tutti nello stesso modo. Alcuni assumono il determinismo duro: il libero arbitrio sarebbe un'illusione utile o tenace. Altri difendono il compatibilismo: si potrebbe restare liberi se si agisce secondo i propri desideri interni, anche se questi desideri sono essi stessi determinati. Altri infine spostano il dibattito verso la responsabilità sociale: bisognerebbe conservare punizione, prevenzione e riabilitazione, ma abbandonare l'idea di una colpevolezza profonda.

La risposta cattolica non nega i condizionamenti: ignoranza, paura, costrizione, abitudini e disturbi psichici possono diminuire l'imputabilità di un atto^[25]. Ma rifiuta di ridurre ogni azione umana a questi condizionamenti. Senza questo, la differenza tra un atto deliberato, una pulsione subita e un riflesso meccanico diventa moralmente illeggibile.

Lavagna conclude:

«Dato che la negazione del libero arbitrio conduce a conclusioni assolutamente sulfuree e che il materialismo ateo è incapace di rendere conto dell'esistenza del libero arbitrio, dobbiamo postulare l'esistenza di una causa proporzionata all'effetto, vale a dire una causa immateriale che trascende le leggi della fisica permettendoci di porre veri atti liberi. È questa causa immateriale, intelligente e libera che ci precede nell'esistenza che chiamiamo "Dio".»^[26]

L'argomento si basa sul principio di causalità proporzionale già mobilitato da san Tommaso d'Aquino: «l'effetto deve esistere nella causa in un modo o nell'altro». Una materia puramente cieca e determinata non può produrre esseri realmente liberi e deliberanti. Occorre dunque una causa che sia essa stessa libera, intelligente, e che trascenda le leggi fisiche. È ciò che la tradizione chiama Dio.

Di fronte alla forza dell'argomento, i materialisti dispongono di un ricorso strategico: il compatibilismo, vale a dire la tesi secondo la quale libero arbitrio e determinismo sarebbero compatibili. La sua forma classica risale a David Hume (Enquête sur l'entendement humain, 1748, sez. VIII) ed è stata sistematizzata nel XX secolo da Daniel C. Dennett (Elbow Room: The Varieties of Free Will Worth Wanting, MIT Press, 1984)^[27] e da P. F. Strawson («Freedom and Resentment», Proceedings of the British Academy, 1962)^[28].

L'idea centrale è la seguente: se un agente agisce in conformità con i propri desideri e senza costrizione esterna, è «libero» nel senso in cui questa parola conta veramente. Poco importa che questi desideri siano essi stessi determinati da cause anteriori (genetica, educazione, chimica cerebrale); la libertà si misura con l'assenza di coercizione esterna, non con qualche misteriosa spontaneità causale.

L'obiezione della regressione infinita

La risposta cattolica e libertaria è immediata: il compatibilismo non risponde alla domanda, la sposta. Dire che si è «liberi» perché si agisce secondo i propri desideri lascia intera la questione fondamentale: chi è responsabile di questi desideri? Se i miei desideri sono stati causalmente determinati dalla mia biologia, dalla mia infanzia e dai casi della storia, non sono autore dei miei atti più di quanto un fiume sia autore del suo letto.

È esattamente ciò che formalizza l'argomento di base di Galen Strawson (vedi supra). Il filosofo americano Robert Kane (The Significance of Free Will, Oxford University Press, 1996)^[29] riconosce anch'egli che il compatibilismo non può soddisfare l'intuizione profonda della responsabilità: gli manca ciò che chiama le SFAs (Self-Forming Actions), quei rari momenti in cui un agente si forma da sé mediante una scelta che non è riducibile alle sue cause anteriori. Kane tenta di salvare una forma di libertarismo in un quadro naturalista, ma si espone alle stesse obiezioni: in un universo puramente fisico, si vede male come una scelta potrebbe non essere determinata senza per questo essere puro caso.

Perché la tradizione cattolica rifiuta il compatibilismo

La posizione cattolica non nega i condizionamenti. Il Catechismo riconosce esplicitamente che l'ignoranza, la paura e le abitudini possono diminuire l'imputabilità di un atto^[30]. Ma rifiuta che la libertà si riduca all'assenza di costrizione esterna. Per san Tommaso d'Aquino, la libertà è il dominium dei propri atti: l'uomo non si accontenta di agire secondo i propri desideri; può conoscere diversi beni possibili, confrontarli e determinarsi all'uno piuttosto che all'altro in virtù di un giudizio razionale. Questa deliberazione è irriducibile a qualsiasi causalità chimica o biologica cieca.

Il compatibilismo, in definitiva, cambia il senso della parola «libero» piuttosto che difendere il libero arbitrio reale. Sostituisce alla domanda «avrei potuto agire altrimenti nelle stesse circostanze?» la domanda «ho agito senza costrizione esterna?»: è una risposta a una domanda diversa. La tradizione cattolica, con Lavagna, mantiene che solo la prima domanda è quella giusta.

L'obiezione popolare più frequente viene dalle neuroscienze: «il cervello decide prima di noi». Rimanda soprattutto all'esperimento di Benjamin Libet pubblicato in Brain nel 1983. Libet chiese a dei soggetti di effettuare un piccolo movimento volontario e di riferire il momento in cui prendevano coscienza della loro intenzione; il potenziale di preparazione misurato mediante EEG precedeva questo momento cosciente di diverse centinaia di millisecondi^[31].

Questo esperimento è importante, ma la sua interpretazione metafisica è spesso esagerata. Riguarda gesti molto semplici, senza posta morale, senza deliberazione lunga, senza conflitto di valori. Non misura la scelta di un perdono, di una menzogna, di una conversione, di una promessa o di un sacrificio. Libet stesso manteneva la possibilità di un veto cosciente: l'impulso preparato può essere arrestato prima dell'azione^[32].

I lavori ulteriori hanno ancora affievolito l'interpretazione determinista forte. Nel 2012, Aaron Schurger, Jacobo D. Sitt e Stanislas Dehaene hanno proposto in PNAS un modello di accumulazione stocastica: il potenziale di preparazione può riflettere fluttuazioni neuronali spontanee che raggiungono una soglia, piuttosto che una decisione inconscia già formata molto prima della coscienza^[33]. Come minimo, le neuroscienze stabiliscono correlati cerebrali di atti semplici; non confutano la libertà razionale e morale.

Robert Sapolsky e il determinismo duro (Determined, 2023)

Il neurobiologo americano Robert Sapolsky (nato nel 1957), professore a Stanford, ha spinto il ragionamento determinista fino in fondo con Determined: A Science of Life without Free Will (Penguin Press, 2023, 528 p.), l'opera più documentata del decennio su questo tema. La sua tesi è netta:

«Ogni comportamento umano è il risultato di tutto ciò che è accaduto nella vostra biologia, nei vostri geni, nel vostro ambiente, da ben prima della vostra nascita.»^[34]

Sapolsky mobilita l'endocrinologia, la genetica, la neurobiologia dello sviluppo e la psicologia evolutiva per mostrare che ogni decisione umana è spiegabile causalmente, senza resto. Invita a riformare il sistema penale di conseguenza: se nessuno è autore dei propri atti, la punizione meritata non ha alcun senso.

Due limiti decisivi:

1. L'autoconfutazione pragmatica: se il determinismo di Sapolsky è vero, il suo libro stesso non è il frutto di una scelta ma di un processo neurobiologico. Non ha potuto decidere di scriverlo, e i suoi lettori non possono scegliere di essere convinti o no. L'atto di pubblicazione come persuasione è performativamente incoerente con la tesi che difende.

2. L'irriducibilità degli atti deliberativi: Sapolsky argomenta principalmente a partire da comportamenti semplici o riflessi. Gli atti veramente deliberativi (perdonare un nemico dopo matura riflessione, resistere alla tortura, onorare un voto al prezzo di un sacrificio) implicano una gerarchia di intenzioni che la descrizione neurobiologica grezza non coglie. Come nota J. P. Moreland^[35], gli stati mentali intenzionali («credere che p», «volere x», «promettere di fare y») hanno una struttura logica irriducibile alla descrizione fisicalista.

Anche il compatibilista Daniel Dennett ha rimproverato a Sapolsky un «determinismo duro prescientifico» che confonde i livelli di spiegazione: i comportamenti possono essere determinati a un livello fisico e tuttavia reali, intenzionali e significativi a un livello di spiegazione proprio.

La prudenza è dunque necessaria: è legittimo dire che la libertà umana è incarnata, cerebrale, vulnerabile alle abitudini e alle patologie. È molto più forte, e non dimostrato, concludere che l'uomo non sia mai autore dei propri atti.

Uno degli impieghi apologetici più celebri del libero arbitrio è la Free Will Defense di Alvin Plantinga, esposta in God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1977). Non si tratta più qui di un argomento a favore dell'esistenza di Dio, ma di una risposta al principale argomento contro: il problema logico del male formulato dal filosofo ateo J. L. Mackie nel suo articolo «Evil and Omnipotence» (Mind, 1955).

Mackie sosteneva che i tre attributi tradizionali di Dio (onniscienza, onnipotenza, perfetta bontà) sono logicamente contraddittori con l'esistenza del male. Plantinga risponde:

1. L'onnipotenza non consiste nel fare ciò che è logicamente impossibile.
2. Ora, creare esseri realmente liberi che non scegliessero mai il male rientra forse nell'impossibile logico: se la scelta è forzata verso il bene, allora non è più libera.
3. Il valore di un universo contenente creature realmente libere è sufficiente a giustificare, agli occhi di Dio, il rischio che facciano un cattivo uso di questa libertà.
4. Dunque non c'è alcuna contraddizione logica tra l'esistenza di Dio e l'esistenza del male morale^[36].

L'argomento di Plantinga è stato massicciamente accolto: la maggior parte dei filosofi contemporanei, inclusi atei, riconoscono che ha confutato la versione logica del problema del male, che resta tuttavia difeso nella sua versione probabilista (da William Rowe in particolare)^[37].

Questa difesa raggiunge la tradizione agostiniana. In De libero arbitrio (388-395), Agostino rispondeva già ai manichei (che vedevano due principi opposti, il buono e il cattivo): in sostanza, Dio non è l'autore del male che l'uomo commette, perché il peccato viene dalla volontà libera della creatura, che può distogliersi dal bene e ne porta per questo la responsabilità^[38].

Il male morale non è dunque opera di Dio, ma delle creature libere che se ne distolgono. E la libertà che rende il male possibile è anche quella che rende possibili l'amore, il merito e la santità. Un universo senza libero arbitrio sarebbe un universo senza amore vero, e dunque senza il bene più alto.

Il libero arbitrio è uno dei fondamenti dell'antropologia cristiana, al punto da essere difeso solennemente da diversi concili:

• Il concilio di Cartagine (418), concilio particolare che riunì i vescovi d'Africa, contro Pelagio e il suo estremismo inverso (che faceva del libero arbitrio la causa esclusiva della salvezza, senza grazia). La sua condanna del pelagianesimo fu poi confermata per tutta la Chiesa dal concilio ecumenico di Efeso nel 431.
• Il concilio di Orange II (3 luglio 529), sinodo provinciale riunito in Gallia sotto la presidenza di Cesario d'Arles, contro il semipelagianesimo. I suoi canoni sulla grazia e il libero arbitrio furono poi confermati da papa Bonifacio II.
• Il concilio di Trento, concilio ecumenico, sessione VI (13 gennaio 1547), Decreto sulla giustificazione: il capitolo V (DS 1525) descrive la preparazione dell'adulto alla giustificazione, e il canone 4 (DS 1554) dichiara: «Se qualcuno dice che il libero arbitrio dell'uomo, mosso ed eccitato da Dio, non coopera affatto [...], sia anatema»^[39]. Il canone 5 (DS 1555), distinto dal precedente, condanna da parte sua la tesi secondo la quale il libero arbitrio dell'uomo sarebbe perduto ed estinto dal peccato di Adamo.

La sintesi magistrale è data dal Catechismo:

§ 1730, «Dio ha creato l'uomo ragionevole conferendogli la dignità di una persona dotata dell'iniziativa e della padronanza dei suoi atti.»^[40]

§ 1733, «Più si fa il bene, più si diventa liberi. Non c'è libertà vera che al servizio del bene e della giustizia. La scelta della disobbedienza e del male è un abuso della libertà e conduce "alla schiavitù del peccato".»^[41]

§ 1734, «La libertà rende l'uomo responsabile dei suoi atti nella misura in cui sono volontari. Il progresso nella virtù, la conoscenza del bene e l'ascesi accrescono la padronanza della volontà sui suoi atti.»^[42]

La posizione cattolica evita così due scogli simmetrici: né il fatalismo materialista (che nega il libero arbitrio) né il pelagianesimo (che lo rende autosufficiente per la salvezza). L'uomo è realmente libero, ma la sua libertà è «radicata» in una natura ricevuta da Dio, ed è orientandosi verso Dio, fonte di ogni bene, che raggiunge la sua pienezza.

San Tommaso d'Aquino: la libertà come giudizio razionale

San Tommaso non definisce la libertà come una spontaneità senza ragione. Nella Somma teologica, collega il libero arbitrio al giudizio razionale: l'uomo agisce liberamente perché può conoscere diversi beni possibili, confrontarli e determinarsi all'uno piuttosto che all'altro. La sua formula è netta: l'uomo possiede il libero arbitrio, senza di che consigli, esortazioni, comandi, divieti, ricompense e pene sarebbero vani^[43].

Questo approccio evita due caricature. La libertà non è l'indifferenza assurda di una volontà che sceglierebbe senza motivo; non è neppure il semplice risultato meccanico del desiderio più forte. È la capacità di un soggetto razionale di governarsi secondo un bene conosciuto, anche quando le sue passioni e le sue abitudini pesano realmente su di lui.

L'argomento del libero arbitrio presenta tre forze notevoli:

1. Autocorroborazione intuitiva: ogni essere umano vive il suo libero arbitrio a ogni istante; ogni deliberazione interiore, ogni scelta cosciente, ogni sentimento di rimpianto ne testimoniano. È una delle evidenze più immediate dell'esperienza umana.

2. Coerenza interna con l'argomento morale: i due argomenti si rafforzano mutuamente. La morale oggettiva presuppone la responsabilità; la responsabilità presuppone il libero arbitrio; il libero arbitrio presuppone una realtà che trascende il determinismo materiale.

3. Confessione degli avversari: i materialisti coerenti (Russell, Sam Harris) riconoscono che la loro posizione implica la negazione del libero arbitrio, e il grande pubblico, da parte sua, non può accettare questa negazione senza abbandonare ogni nozione di giustizia, di responsabilità e di merito.

4. Forza convergente: l'argomento si inserisce in una rete di argomenti che si rafforzano mutuamente. Il fine tuning cosmologico stabilisce un disegno intelligente nella natura fisica; l'argomento cosmologico mostra la necessità di una causa prima; l'argomento morale stabilisce l'esistenza di norme oggettive; l'argomento del libero arbitrio stabilisce che esiste un soggetto morale reale capace di rispondervi. Questi quattro argomenti puntano verso lo stesso orizzonte: una realtà personale, libera e intelligente all'origine del cosmo. La convergenza di prove indipendenti aumenta considerevolmente la loro forza cumulativa.

Come scrive Lavagna in sintesi di tutta la sua opera, il materialista coerente deve accettare, tra l'altro, «che il libero arbitrio è un'illusione, e dunque che: (a) non siamo moralmente responsabili dei nostri atti; (b) non siamo liberi di scegliere la verità piuttosto che l'errore al fine di porre un vero ragionamento (abbandono della nozione di razionalità)»^[44]. Un prezzo ben pesante da pagare.

• L'argomento morale
• L'esistenza di Dio, panoramica
• L'argomento cosmologico del Kalam
• Il fine tuning cosmologico
• La Divina Volontà
• Luisa Piccarreta

Fonti principali