L'argomento morale

L'argomento morale è spesso frainteso perché lo si trasforma in un'accusa psicologica: « Gli atei sarebbero incapaci di essere buoni ». Non è questa la sua tesi. Riguarda lo statuto reale dell'obbligo, non la qualità morale delle persone. Un ateo può riconoscere il bene, agire con coraggio, difendere i deboli e condannare sinceramente l'ingiustizia; la questione filosofica resta: in un universo senza Dio, che cosa rende questa condanna oggettivamente vera e obbligatoria?

Questo chiarimento si ritrova nella dottrina cattolica della coscienza: secondo la formula del concilio Vaticano II (Gaudium et Spes 16) ripresa dal Catechismo (§ 1776), la coscienza è « il centro più intimo e segreto dell'uomo, il santuario in cui egli è solo con Dio e in cui la sua voce si fa sentire »; questa stessa coscienza deve essere formata e il giudizio morale illuminato (§ 1783)^[7][8].

Immanuel Kant e il « postulato della ragion pratica »

È nella Critica della ragion pratica (1788) che Immanuel Kant dà all'argomento morale la sua prima formulazione filosofica sistematica. Per Kant, la legge morale avvertita in ogni uomo come un imperativo categorico esige, per essere realmente vincolante, tre postulati: la libertà del soggetto, l'immortalità dell'anima e l'esistenza di Dio. Senza Dio, la promessa di una coincidenza ultima di virtù e felicità (il sommo bene) resta sospesa nel vuoto^[9].

Kant non pretende di dimostrare Dio come un teorema di matematica — ritiene anzi che la ragione speculativa ne sia incapace. Ma sostiene che la ragion pratica, quella che agisce moralmente, non può esercitarsi coerentemente se non supponendo l'esistenza di un Dio garante.

Fëdor Dostoevskij: « se Dio non esiste, tutto è permesso »

Ne I fratelli Karamazov (1880), Dostoevskij attribuisce a Ivan Karamazov la celebre tesi: senza immortalità non c'è virtù — e quindi, in pratica, « tutto è permesso ». Ivan la formula già nel libro II, nella cella dello starec (cap. VI-VII: « non c'è virtù se non c'è immortalità » — nota del traduttore), e la sviluppa nel libro V (« La rivolta » e « Il Grande Inquisitore »)^[10]. Lavagna ricorda che questa intuizione letteraria costituisce la matrice dell'argomento morale contemporaneo^[11].

È Dmitrij, il primogenito, a impadronirsene con foga già nel libro III (« Confessione di un cuore ardente ») — ed è a partire da questa intuizione che una ricostruzione moderna dell'apologetica contemporanea, ripresa da Lavagna, dispiega il ragionamento in forma serrata:

1. Se Dio non esiste, l'uomo è l'unico padrone a bordo.
2. Se l'uomo è l'unico padrone a bordo, è lui a definire la virtù.
3. Se è l'uomo a definire la virtù, allora essa è relativa (alle diverse culture e civiltà).
4. Se la definizione della virtù è relativa, allora non ci sono obblighi morali oggettivi.
5. Dunque se Dio non esiste, non ci sono obblighi morali oggettivi^[12].

C. S. Lewis e Mere Christianity

C. S. Lewis apre Mere Christianity (1952) con una lunga meditazione sulla legge morale (Moral Law) come indizio dell'esistenza di un Legislatore — libro I, cap. 1, « The Law of Human Nature » (i passi riassunti qui sotto vengono da questo capitolo). La sua tesi centrale: saremmo costretti a credere in un bene e un male reali — ci si può ingannare al loro riguardo come in un calcolo, ma non apparterrebbero né al gusto né all'opinione, non più della tavola pitagorica^[13].

Lewis osserva finemente che chi professa di non credere né al vero bene né al vero male si smentirebbe da sé non appena si sentisse leso^[14] — in altre parole: il relativista morale è incapace di mantenere la propria posizione negli atti.

William Lane Craig: la formulazione analitica contemporanea

Il filosofo analitico americano William Lane Craig — professore di filosofia alla Houston Christian University dal 2014 al 2024, poi professore invitato (visiting professor) di filosofia alla Talbot School of Theology (Biola) — ha dato all'argomento morale la sua forma più rigorosa in Reasonable Faith (3ª ed. 2008, cap. 4, sezione « The Moral Argument », p. 172-182)^[15]. È questa formulazione che Lavagna riprende in francese.

Craig insiste su una distinzione cruciale: in questo argomento, la parola oggettivo non significa universalmente accettato. Un valore è oggettivo, secondo lui, se vale indipendentemente da ciò che gli esseri umani credono al suo riguardo^[16]. Il disaccordo tra culture non invalida dunque l'oggettività — segnala solo che almeno una cultura si sbaglia.

Matthieu Lavagna e la diffusione francofona

Nel 2022, Matthieu Lavagna pubblica Soyez rationnel, devenez catholique ! — sintesi francofona che riprende, nella sostanza, l'argomentazione di Craig (p. 172-182 di Reasonable Faith) adattandola al lettore cattolico francese^[17]. L'edizione citata in questo articolo è la nuova edizione (MDN Productions, diffusione Salvator, aprile 2023): il capitolo dedicato all'argomento morale vi occupa le pagine 95-107 (p. 94 chiude il capitolo precedente). È questa fonte a strutturare il presente articolo.

Il cardinal Newman e l'argomento della coscienza

Parallelamente alla tradizione kantiana e alla formulazione analitica di Craig, il cardinale John Henry Newman (1801-1890) ha sviluppato una versione distinta e complementare dell'argomento morale, fondata non sulla logica deduttiva ma sull'esperienza della coscienza. Nel 2º dei suoi sermoni predicati davanti all'Università di Oxford — « The Influence of Natural and Revealed Religion Respectively » (predicato il 13 aprile 1830, pubblicato in Fifteen Sermons Preached before the University of Oxford, 1843) — mostra che la coscienza non assomiglia a nessun istinto naturale né a nessun sentimento estetico:

« La coscienza implica una relazione tra l'anima e qualcosa di esterno a essa, e inoltre superiore a essa; una relazione con un'eccellenza che essa non possiede, e con un tribunale sul quale non ha alcun potere. »^[18]

Per Newman, la coscienza accusa e approva con un'autorità che si impone all'uomo — e questa imponente esteriorità rimanda a una persona, non a una legge astratta. Un sentimento d'imperativo potente come la vergogna o il rimorso non si spiega pienamente se non se qualcuno ci guarda: in altre parole — ed è una parafrasi del redattore, non una citazione di Newman —, la coscienza ci insegna che non siamo noi stessi i nostri padroni^[19].

Newman riprende questa convinzione nella sua Lettera al duca di Norfolk (1875): se la coscienza comanda, è perché dietro di essa esiste una Voce — facendo eco alla parola di san Paolo sulla « legge scritta nei cuori » (Rm 2, 15)^[20]. Questa convergenza tra la formulazione tomista della legge naturale, l'intuizione kantiana del postulato pratico e l'argomento newmaniano della coscienza costituisce la triplice tradizione su cui Craig e Lavagna si appoggiano implicitamente.

Il senso preciso della premessa

Questa premessa è spesso caricaturata. Lavagna si preoccupa di precisarne il senso: essa non nega che un ateo possa condurre una vita virtuosa — talvolta più di certi teisti —; riguarda il fondamento oggettivo degli obblighi morali, non le persone^[21].

L'argomento non riguarda dunque né la psicologia morale individuale (« gli atei possono essere buoni? »), né la conoscenza morale (« si può conoscere il bene senza la fede? »), ma il fondamento ontologico dell'oggettività morale.

L'analogia di Guillaume Bignon (la pallavolo)

Il filosofo francese Guillaume Bignon (autore di La foi a ses raisons, BLF Éditions, 2018) propone, secondo Lavagna, un'analogia limpida: le regole della pallavolo varrebbero oggettivamente perché un'autorità creatrice del gioco le ha fissate — un giocatore che palleggiasse con il pallone invece di farlo passare sopra la rete avrebbe oggettivamente torto, e non solo un'opinione diversa. Ma senza un creatore ufficiale del gioco, resterebbero solo giocatori in maglia con un pallone e una rete, senza scopo oggettivo: in caso di disaccordo sullo scopo, nessuno avrebbe più ragione di un altro, per mancanza di un parere privilegiato che faccia autorità^[22].

Questa analogia coglie l'intuizione centrale: ogni regola normativa presuppone un legislatore. E perché una regola sia oggettivamente vincolante per tutti i giocatori, occorre che questo legislatore trascenda i giocatori stessi.

L'argomento materialista contro sé stesso

Se si adotta un materialismo ateo coerente, osserva Lavagna, gli esseri umani non sarebbero che prodotti dell'evoluzione biologica — animali un po' più sviluppati — senza uno statuto morale a parte^[23]. Ora, il regno animale non conoscerebbe, a rigor di termini, né omicidio né furto: un uccello che uccide un pesce o se ne impadronisce con gli artigli non commette né omicidio né furto, poiché nessun divieto grava su questi atti — anche se nuocciono alle loro vittime, non sarebbero né ingiusti né immorali^[24].

Questa osservazione, che risale al filosofo ateo Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, Prentice-Hall, 1985), mette in evidenza un dilemma per l'ateismo: o l'uomo è un animale come gli altri, e non c'è ragione che abbia obblighi morali che gli altri animali non hanno; o l'uomo è moralmente speciale, e allora bisogna spiegare perché — cosa che il materialismo non può fare senza introdurre qualcosa che lo trascende.

Il « pulsante da cento milioni di euro » (Bolloré-Bonnassies)

Per far cogliere intuitivamente la portata del problema, Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies propongono in Dieu, la science, les preuves (Guy Trédaniel, ottobre 2021) un esperimento mentale, ripreso da Lavagna: se vi offrissero una fortuna per premere un istante un pulsante che ucciderebbe, in totale impunità e in segreto, una famiglia sconosciuta all'altro capo del mondo, cosa fareste^[25]?

Da un punto di vista materialista coerente, osservare di essere geneticamente disposti all'empatia non fornisce alcun obbligo di non premere quel pulsante. Al massimo una preferenza statistica, che si può benissimo decidere di superare per godere del guadagno immediato.

Nel capitolo corrispondente di Dieu, la science, les preuves (cap. 21, « La conscience morale »), l'esperimento è preceduto, nella sostanza — ciò che segue è una parafrasi del redattore, non una citazione degli autori —, da un'altra domanda: una maggioranza parlamentare potrebbe rendere giusto il fatto di gasare gli ebrei, di ristabilire la schiavitù o di autorizzare la pedofilia? Gli autori vogliono provocare non un'emozione vaga, ma il riconoscimento di un divieto morale che resiste al voto, all'interesse e all'impunità^[26]. È precisamente questa resistenza che l'argomento morale cerca di spiegare.

Perché l'evoluzione non basta a fondare il dovere

L'obiezione evoluzionista risponde spesso: i nostri sentimenti morali vengono dall'altruismo di gruppo, dalla cooperazione e dalla selezione naturale. Questa spiegazione può illuminare l'origine psicologica di certe inclinazioni; non ne fonda l'autorità normativa. Constatare che l'uomo tende a proteggere i suoi cari non prova che debba proteggere l'innocente quando questo gli costa tutto.

Questa distinzione è classica in filosofia morale: passare da un fatto biologico (spesso proviamo empatia) a un dovere morale (dobbiamo rispettare la dignità altrui) esige una norma che il fatto, da solo, non contiene.

Le ammissioni dei filosofi atei

L'eleganza dell'argomento morale è che non ha bisogno di essere ammesso dai suoi avversari: diversi filosofi atei del XX secolo ne avrebbero riconosciuto la prima premessa come conseguenza ineluttabile del loro ateismo. I passi qui sotto sono riassunti dal redattore secondo le citazioni che ne dà Lavagna (riferimenti in footnote): nessun originale avendo potuto essere controllato su esemplare, sono presentati come parafrasi, non come trascrizioni letterali.

Per Jean-Paul Sartre (L'existentialisme est un humanisme), l'uomo sarebbe libertà: senza Dio, nessun valore né ordine preesistenti legittimerebbero la nostra condotta^[27]. L'esistenzialista giudicherebbe anzi, secondo Sartre, questa assenza di Dio molto imbarazzante: più nessun bene a priori, nessuna coscienza infinita per pensarlo, nulla scritto da nessuna parte — l'uomo sarebbe abbandonato, senza appoggio né in sé né fuori di sé, e tutto sarebbe permesso^[28].

Per Albert Camus (L'Homme révolté, Gallimard, 1951), senza valore affermato, tutto diventerebbe possibile e nulla avrebbe importanza: l'assassino non avrebbe né torto né ragione, il mondo si dividerebbe non tra giusti e ingiusti ma tra padroni e schiavi, e l'unica regola sarebbe l'efficacia — essere il più forte^[29].

Il biologo di Oxford Richard Dawkins (River Out of Eden, 1995) descriverebbe, al livello più elementare, un universo senza disegno né bene né male — nient'altro che una cieca indifferenza — in cui gli uomini sarebbero macchine per propagare DNA^[30].

Il filosofo ateo della scienza Michael Ruse stimerebbe che la coscienza morale umana si spieghi con il suo vantaggio biologico: considerata come un insieme di affermazioni razionalmente giustificabili su qualcosa di oggettivo, l'etica sarebbe illusoria — la moralità non sarebbe che un aiuto alla sopravvivenza e alla riproduzione^[31].

Il filosofo ateo Richard Taylor (Ethics, Faith and Reason, 1985) giudicherebbe perfettamente comprensibile dire che una cosa è cattiva perché Dio la proibisce, ma inintelligibile dichiarare una cosa moralmente cattiva senza Dio che legiferi: la nozione di obbligo morale sarebbe inintelligibile fuori dall'idea di Dio^[32].

Lavagna ne trae la conclusione che gli stessi filosofi atei concederebbero, nei loro scritti, la prima premessa: il loro ateismo sarebbe incapace di fondare una morale oggettiva^[33].

Il peso delle intuizioni morali

La seconda premessa — esistono obblighi morali oggettivi — non obbliga affatto a sostenere che tutta la morale sia oggettiva. Basta che almeno certi obblighi morali lo siano — ciò che, scrive nella sostanza Lavagna, sembrerebbe evidente: un uomo normalmente costituito riconoscerebbe che la tortura dei bambini, lo stupro, la schiavitù o gli atti pedofili sono oggettivamente crimini atroci^[34].

È, fatto notevole, ciò che riconoscerebbe persino il filosofo ateo Michael Ruse: per lui, dire che sarebbe moralmente accettabile violentare dei bambini piccoli sarebbe un errore paragonabile a dire che 2 + 2 = 5^[35].

E David Brink, altro filosofo ateo (The Cambridge Companion to Atheism, 2006), riterrebbe l'oggettività morale la posizione da rivedere solo davanti a un argomento fondato e convincente che mostri che sarebbe indifendibile^[36].

In altre parole: l'oggettività morale è la posizione di default delle nostre intuizioni, ed è allo scettico che spetta l'onere della prova.

Il test pedagogico di Lavagna

L'autore di Soyez rationnel, devenez catholique ! propone un'applicazione pratica di fronte a un interlocutore relativista: chiedergli se riterrebbe davvero moralmente neutri il gulag per gli omosessuali, la tortura di bambini per piacere o gli abusi pedofili conformi alla visione dei loro autori — questi esempi violenti risveglierebbero, secondo Lavagna, le intuizioni morali, e quel disgusto istintivo rifletterebbe la legge morale inscritta nel cuore^[37].

I « diritti umani » come ammissione involontaria

Lavagna nota un paradosso culturale: la società occidentale atea brandirebbe i diritti umani come un'arma ultima contro il male, senza poter dire da dove verrebbero questi diritti né questa dignità umana — potrebbero davvero emanare dagli atomi^[38]?

L'ammissione verrebbe, paradossalmente, dal filosofo ateo australiano Raimond Gaita (A Common Humanity, Routledge, 2002): solo un credente potrebbe parlare seriamente del sacro, dell'uomo come fine in sé, del rispetto incondizionato e di diritti inalienabili^[39].

Obiezione 1 — Il relativismo culturale

Secondo la prima obiezione, il disaccordo delle culture e civiltà in materia di morale mostrerebbe che essa non può essere oggettiva.

Questa obiezione, scrive nella sostanza Lavagna, confonderebbe l'oggettività dei valori morali e la loro universalità^[40]. Dire che un valore è universale è dire che è di fatto riconosciuto da tutti. Dire che è oggettivo è dire che è vero indipendentemente da ciò che ne pensa la gente. Una verità può essere oggettiva senza essere universalmente conosciuta: potrebbe darsi che gli obblighi morali siano oggettivi per natura e che certe civiltà si sbaglino nel loro accesso alla conoscenza morale^[41].

Il teologo cattolico aggiungerebbe, secondo Lavagna, che il disaccordo morale sarebbe una conseguenza del peccato originale che oscura la ragione umana nel suo accesso a questi obblighi^[42].

Obiezione 2 — « La morale fondata sulla paura del castigo »

Un'obiezione corrente vuole che fondare la morale sul timore di un castigo divino — o al contrario sulla speranza di una ricompensa — corrompa l'azione virtuosa alla radice, rendendola interessata.

Lavagna risponde che questa obiezione fraintenderebbe l'argomento: i teisti non fonderebbero la morale sul timore di un castigo né sulla speranza di una ricompensa — cosa che renderebbe in effetti l'azione interessata — ma su Dio stesso come fonte del bene: si agirebbe bene per rispetto incondizionato del bene assoluto che è Dio^[43].

Obiezione 3 — « L'evoluzione spiega l'altruismo »

Questa obiezione è più forte del relativismo culturale, perché non nega il fatto morale avvertito: cerca di spiegarlo con la storia biologica. Ma confonde ancora spiegazione causale e giustificazione normativa. Che un comportamento abbia aiutato un gruppo a sopravvivere non prova che sia giusto; la storia naturale spiega anche l'aggressione, la dominazione, la rivalità sessuale e l'eliminazione dei deboli. Se la morale non è che uno strumento biologico, perde precisamente ciò che vogliamo salvare: il suo diritto di giudicare i nostri istinti.

Obiezione 4 — Il dilemma di Eutifrone

L'obiezione più classica viene da Platone, nel dialogo Eutifrone: o qualcosa è buono perché Dio lo vuole (nel qual caso il bene diventa arbitrario — Dio avrebbe potuto rendere buona l'odio), o Dio vuole qualcosa perché questa cosa è buona (nel qual caso il bene preesiste a Dio e non dipende più da lui).

La risposta classica, già data da san Tommaso d'Aquino e ripresa da Craig e Lavagna, consiste nell'introdurre una terza opzione: essendo la natura di Dio il bene stesso, Dio non potrebbe comandare il male — i suoi comandamenti esprimerebbero necessariamente la sua natura giusta e amorevole, senza arbitrio^[44].

Dio non decreta il bene arbitrariamente, e non constata un bene esterno a lui. Dio è il bene, e i suoi comandamenti esprimono necessariamente la sua natura. Questa risposta fa del dilemma di Eutifrone un falso dilemma.

Obiezione 5 — L'utilitarismo: la morale oggettiva senza Dio?

« L'utilitarismo di Mill basta a fondare una morale oggettiva: il bene è la massima felicità per il maggior numero, e ciò non richiede Dio. »

L'obiezione è seria: John Stuart Mill (Utilitarianism, 1863) propone infatti un'etica che pretende di definire il bene oggettivamente — massimizzare la felicità e minimizzare la sofferenza — senza riferimento al divino^[45]. Questa obiezione mira direttamente alla prima premessa dell'argomento morale.

Si impongono due risposte. Primo, l'utilitarismo presuppone esso stesso una norma anteriore: perché la felicità sarebbe oggettivamente buona da massimizzare? Questa domanda non può trovare risposta negli stessi termini — suppone un principio normativo che l'utilitarismo non può fondare da sé senza regressione infinita o postulato arbitrario. Secondo, l'utilitarismo crolla di fronte ai casi limite — la tortura di un innocente se massimizza la felicità del maggior numero, l'eliminazione di una minoranza scomoda per il benessere della maggioranza. Queste conclusioni rivoltano le nostre intuizioni morali più solide. Ora, se una teoria morale prescrive ciò che le nostre intuizioni morali più profonde condannano unanimemente, è la teoria che va rivista, non le intuizioni. È ciò che i filosofi chiamano il modus tollens della confutazione etica — in parole semplici: si scarta l'ipotesi perché ciò che prevede contraddice una certezza^[46].

Obiezione 6 — L'error theory (Mackie): non ci sono fatti morali

« Il filosofo J. L. Mackie sostiene che i giudizi morali sono sistematicamente falsi perché non esistono fatti morali oggettivi in un universo puramente naturale. La prima premessa dell'argomento morale non sarebbe dunque che un errore di categoria. »

L'error theory di John Leslie Mackie — in parole semplici: l'idea che tutti i nostri giudizi morali (« è male ») sono falsi, perché nulla nel mondo vi corrisponde —, esposta in Ethics: Inventing Right and Wrong (Penguin, 1977), merita una risposta precisa, perché rappresenta la critica più radicale e più coerente dell'oggettività morale^[47]. Lo stesso Mackie riconosce che il linguaggio morale pretende all'oggettività — e ritiene questa pretesa erronea: le proprietà morali oggettive, se esistessero, sarebbero così strane (« queer »: di una stranezza che stride con tutto il resto dell'universo) in un universo puramente materiale da doverle negare.

Ma questo riconoscimento è, paradossalmente, un'ammissione a favore della prima premessa: Mackie ammette che senza fondamento trascendente non c'è morale oggettiva. Sceglie di concluderne all'eliminazione della morale oggettiva; il teista ne conclude all'esistenza di un fondamento trascendente. Il disaccordo non è più sulla prima premessa — è sulla plausibilità della seconda. E di fronte alla seconda premessa (esistono obblighi morali oggettivi), l'argomento di Mackie cozza contro la forza delle intuizioni morali fondamentali: la tortura degli innocenti è oggettivamente malvagia, e questa intuizione resiste a ogni revisione teorica.

Il filosofo ateo Derek Parfit (1942-2017, On What Matters, vol. II, Oxford University Press, 2011) ha tentato, contro Mackie, di difendere un realismo morale non naturalista e non teista — in parole semplici: verità morali vere di per sé, senza essere né cose materiali né comandamenti di Dio. Esisterebbero così verità morali oggettive senza Dio, come esisterebbero verità matematiche oggettive senza substrato fisico^[48]. La sua « Triple Theory » non si riduce a « Mill »: è la convergenza di tre scuole — il kantismo (imperativo categorico rivisto), il contrattualismo (Scanlon) e il consequenzialismo della regola. La posizione di Parfit è rispettabile e complessa. Non confuta l'argomento morale, ma sposta il dibattito: anche se in un universo ateo esistessero verità morali oggettive, bisognerebbe spiegare come esse abbiano un'autorità normativa su esseri biologici nati da un'evoluzione cieca — e perché queste verità sarebbero accessibili alla nostra ragione. Lo stesso Parfit riconosce che il suo progetto lascia aperte questioni sul rapporto tra ragion pratica e cosmo^[49].

L'argomento morale non è solo una strategia apologetica: prolunga naturalmente la dottrina cattolica della legge morale naturale, formalmente insegnata dal Catechismo ai paragrafi 1954-1960:

§ 1954 — « L'uomo partecipa della sapienza e della bontà del Creatore che gli conferisce la padronanza dei suoi atti e la capacità di governarsi in vista della verità e del bene. La legge naturale esprime il senso morale originario che permette all'uomo di discernere con la ragione ciò che sono il bene e il male, la verità e la menzogna. »^[50]

§ 1956 — « Presente nel cuore di ogni uomo e stabilita dalla ragione, la legge naturale è universale nei suoi precetti e la sua autorità si estende a tutti gli uomini. Essa esprime la dignità della persona e determina la base dei suoi diritti e dei suoi doveri fondamentali. »^[51]

§ 1958 — « La legge naturale è immutabile [...] e permanente attraverso le variazioni della storia; sussiste sotto il flusso delle idee e dei costumi e ne sostiene il progresso. »^[52]

L'argomento morale può così leggersi come la formulazione filosofica contemporanea di ciò che la teologia cattolica chiama la legge naturale: una norma morale oggettiva, accessibile alla ragione di ogni uomo, e fondata in fine nella natura stessa di Dio.

San Tommaso d'Aquino dà la formula classica: il primo principio della legge naturale è che « il bene è da fare e da ricercare, e il male da evitare »; tutti gli altri precetti morali si riconducono a questo primo principio della ragion pratica^[53]. L'argomento morale contemporaneo non sostituisce dunque la tradizione cattolica: la riformula di fronte al materialismo moderno.

San Paolo lo scriveva già ai Romani:

« Quando i pagani, che non hanno la Legge, per natura agiscono secondo la Legge, essi, pur non avendo Legge, sono legge a sé stessi. Essi dimostrano che quanto la Legge esige è scritto nei loro cuori, come risulta dalla testimonianza della loro coscienza [...] »^[54]

Per concludere, Lavagna giudicherebbe solido l'argomento: lo scettico resterebbe libero di negare ogni bontà o malvagità oggettive, ma al prezzo di un nichilismo radicale che contraddice le nostre intuizioni; la maggior parte delle persone concederebbe che almeno certe azioni sono moralmente ignobili in modo oggettivo — e, l'ateismo non potendo rendere conto di questa oggettività, ne seguirebbe che è falso, mentre il teismo fonderebbe questa oggettività in Dio, bene assoluto^[55].

L'argomento non pretende di dimostrare che esista il Dio cristiano: stabilisce che esiste un Legislatore trascendente, fonte del bene. È solo attraverso la convergenza con gli altri argomenti teistici — kalam cosmologico, fine tuning, risurrezione — che si giunge all'identificazione cristiana del Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe, manifestato in Gesù Cristo.

• L'esistenza di Dio — panoramica degli argomenti
• L'argomento cosmologico del Kalam
• Il fine tuning cosmologico
• L'argomento del libero arbitrio
• Gesù è davvero esistito?
• La risurrezione di Gesù come evento storico

Fonti principali

• Matthieu Lavagna, Soyez rationnel, devenez catholique !, 1ª ed. 2022; ed. citata: MDN Productions (diffusione Salvator), aprile 2023 (ISBN 978-2-491255-51-0), p. 95-107 (capitolo controllato pagina per pagina sull'esemplare digitale dell'edizione aprile 2023 il 4 ottobre 2026).
• William Lane Craig, Reasonable Faith: Christian Truth and Apologetics, Crossway, 3ª ed. 2008 (1ª ed. 1984, 2ª ed. 1994), cap. 2 « The Absurdity of Life without God » e cap. 4 « The Existence of God (2) », p. 65-91 e 172-182. Traduzione francese: Foi raisonnable, trad. Christiane Pagot e Gérald Pech, Éditions la Lumière, 2012.
• C. S. Lewis, Mere Christianity, Geoffrey Bles, Londra, 1952 (1ª ed.), libro I « Right and Wrong as a Clue to the Meaning of the Universe », cap. 1. Traduzione francese citata: Voilà pourquoi je suis chrétien, Empreinte Temps Présent, 2020.
• Guillaume Bignon, La foi a ses raisons : Confessions d'un athée surpris par Dieu, BLF Éditions, 2018 (passo riassunto secondo Lavagna, p. 96).
• Michel-Yves Bolloré e Olivier Bonnassies, Dieu, la science, les preuves : l'aube d'une révolution, Guy Trédaniel, ottobre 2021 (ISBN 978-2-8132-2585-6), cap. 21 sulla coscienza morale.
• Catechismo della Chiesa Cattolica, §§ 1954-1960 (legge naturale) e §§ 1776-1783 (coscienza morale).
• San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I-II, q. 94, a. 2 (primo principio della legge naturale).