L'argomento ontologico (Anselmo, Descartes, Kant, Plantinga)

Alla prima lettura l'argomento sembra acrobatico. Molti hanno l'impressione che li si costringa a far esistere Dio con uno scherzo verbale. Prima di esaminare le obiezioni, occorre un vero sforzo di divulgazione. Comprendere l'intuizione di Anselmo — non la caricaturizzare.

L'immagine della grandezza massima

Riprendiamo la questione in modo molto semplice. Ogni essere che incontriamo nel mondo può essere più grande di quanto è. Una montagna può essere più alta. Uno scienziato, più sapiente. Un santo, più santo. Un universo, più vasto. Per tutte le realtà finite, si può sempre andare oltre. È precisamente ciò che le rende finite e migliorabili.

Ora, proviamo a pensare non più un grande essere, ma l'essere assolutamente grande — quello la cui grandezza non può essere superata, né eguagliata. Se dico « potrebbe essere ancora più grande », non sto più parlando di lui: sto parlando di un altro essere. E se dico « potrebbe non esistere », sto parlando di un essere in meno. Ora, un essere che esiste è manifestamente più dello stesso essere che non esistesse. Dunque parlare di un essere assolutamente grande che non esistesse significa contraddirsi nei termini.

Ecco il cuore dell'intuizione. Dio, se è veramente Dio, non può essere un essere contingente. Non può essere qualcosa che « per fortuna » esiste e « per sfortuna » avrebbe potuto mancare. Pensare un Dio contingente significa pensare qualcosa che non è Dio. Significa pensare una super-creatura, un « più grande degli dèi » alla maniera dei panteoni pagani — un essere che si trova, per accidente, in cima alla catena, ma che avrebbe potuto non essere. Ora, l'argomento ontologico sostiene che questo non è Dio: Dio è l'essere la cui necessità fa parte dell'identità stessa.

Ciò che l'argomento non dice (tre caricature da scartare)

Prima di entrare nel dettaglio, occorre scartare tre caricature che circolano da mille anni. L'argomento è delicato: va letto onestamente prima di criticarlo.

L'argomento non dice: « immagino Pegaso, dunque Pegaso esiste ». Pegaso è per natura una realtà finita, composta, localizzata. Lo si può pensare più grande, più bello, o inesistente. Pegaso è essenzialmente contingente. L'argomento riguarda un solo caso: quello di un essere il cui concetto implica la necessità.

L'argomento non dice nemmeno: « posso immaginare un Dio, dunque Dio esiste ». Immaginare significa formare una rappresentazione sensibile — un'immagine. Ora, Dio non è un oggetto d'immagine. L'argomento parla di un'intelligenza del concetto, non di una rappresentazione visiva.

L'argomento non dice infine: « la parola Dio contiene la parola esistenza, dunque Dio esiste ». È la caricatura che Kant colpirà. L'argomento anselmiano dice ben altra cosa: « il concetto stesso di essere massimamente grande non tollera la possibilità del non-essere ».

Perché questa via è unica in tutta la filosofia

L'argomento ontologico è il solo argomento puramente a priori a favore dell'esistenza di un essere reale. Tutti gli altri argomenti teisti — le cinque vie di san Tommaso, l'argomento del Kalam, l'argomento del fine-tuning, l'argomento morale, l'argomento del desiderio — partono da un fatto osservabile del mondo e risalgono a Dio come alla loro causa. Sono argomenti a posteriori (a partire dagli effetti).

L'argomento ontologico inverte il procedimento. Pretende che si possa dedurre l'esistenza di Dio dal solo concetto di Dio, indipendentemente da ogni osservazione. È questa singolarità a fare la sua fascinazione, e anche la sua difficoltà. Il filosofo Graham Oppy, principale autorità contemporanea sull'argomento, lo riconosce lui stesso: « gli argomenti ontologici sono tra gli argomenti più controversi di tutta la storia della filosofia occidentale »^[6].

Il vocabolario tecnico: un manuale d'uso

Tutta la discussione si fonda su alcune distinzioni tecniche. Ignorarle fa credere a contraddizioni laddove non ve ne sono.

L'ultima riga sarà cruciale per la versione moderna. Nella logica modale S5, se qualcosa è possibilmente necessario, allora è di fatto necessario. Ciò sembra strano a prima vista, ma discende da un principio semplice: ciò che è necessario lo è in tutti i mondi possibili; dunque « possibilmente necessario » significa che esiste almeno un mondo in cui questa cosa è necessaria — e poiché essa è allora vera in tutti i mondi, lo è anche nel nostro.

Tre famiglie di argomenti ontologici

Oppy distingue diverse famiglie di argomenti ontologici. Le tre principali sono le seguenti^[7] :

La versione anselmiana è la matrice storica. La versione modale è la più discussa oggi nella filosofia analitica. La versione definizionale cartesiana è la più esposta all'obiezione kantiana. Il presente articolo seguirà l'ordine cronologico, perché ogni generazione ha riformulato l'argomento in risposta alle critiche precedenti.

Sant'Anselmo di Canterbury (1033-1109) compone il Proslogion all'abbazia del Bec, in Normandia, tra il 1077 e il 1078. Il titolo significa Allocuzione (nel senso di discorso rivolto a Dio). Non si tratta di un trattato freddo: è una meditazione rivolta a Dio, che si apre con il versetto «L'insensato ha detto in cuor suo: non c'è Dio» (Sal 13/14, 1). Anselmo cerca un argomento che reggerebbe di per sé, senza aver bisogno della lunga catena di ragionamenti che aveva sviluppato nella sua opera precedente, il Monologion.

«Signore, tu che doni alla fede l'intelligenza, dammi di comprendere, quanto lo sai essere bene per me, che tu sei come crediamo, e che tu sei ciò che crediamo.» — Sant'Anselmo, Proslogion, cap. I^[8]

Questo tono è essenziale. Per Anselmo, l'argomento non è un trappola dialettica tesa agli atei: è una fides quaerens intellectum, una fede che cerca di comprendere. È in questo clima di preghiera che appare la formula più celebre di tutta la metafisica cristiana medievale.

Proslogion II: «aliquid quo nihil maius cogitari possit»

La formula latina di Anselmo — aliquid quo nihil maius cogitari possit — si traduce letteralmente con «qualcosa di tale che non si possa pensare nulla di più grande». L'argomento del capitolo II si racchiude in poche righe dense. Ecco la sua struttura formale, così come la ricostruiscono Graham Oppy^[9] e William Mann^[10] :

1. Perfino colui che nega Dio comprende l'espressione «ciò di cui non si può pensare nulla di più grande».
2. Tutto ciò che è compreso esiste almeno nell'intelletto.
3. Ora, ciò di cui non si può pensare nulla di più grande non può esistere solo nell'intelletto.
4. Poiché un essere che esistesse anche nella realtà sarebbe più grande di un essere che esiste solo come idea.
5. Se dunque ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esistesse solo nell'intelletto, si potrebbe concepire qualcosa di più grande — il che è contraddittorio.
6. Dunque ciò di cui non si può pensare nulla di più grande esiste sia nell'intelletto sia nella realtà.

«E certamente ciò di cui non si può concepire nulla di più grande non può essere solo nell'intelletto. Poiché, se almeno è solo nell'intelletto, si può concepire che sia anche nella realtà, il che è più grande. Se dunque ciò di cui non si può concepire nulla di più grande è solo nell'intelletto, ciò di cui non si può concepire nulla di più grande è quello stesso di cui si può concepire il più grande. Il che certamente non può essere. Esiste dunque, senza alcun dubbio, sia nell'intelletto sia nella realtà, qualcosa di cui non si può concepire nulla di più grande.» — Sant'Anselmo, Proslogion, cap. II, 1077-1078^[11]

Il movimento è molto rapido. L'argomento non dice «immagino Dio, dunque Dio esiste». Dice: «se penso veramente l'essere massimo, non posso pensare che gli manchi la qualità stessa che lo farebbe essere piuttosto che non essere.» La forza di Anselmo è di non chiedere al lettore altro che l'accordo sulla definizione; tutto il resto segue per deduzione.

Proslogion III: Dio non può neppure essere pensato come inesistente

Il capitolo III rafforza notevolmente l'argomento introducendo la necessità. Anselmo non si limita più ad affermare che Dio esiste: sostiene che Dio non può neppure essere pensato come non esistente. È questo passaggio — a lungo meno commentato del capitolo II — a costituire il punto di partenza di tutta la versione moderna modale del XX secolo.

«Esiste così veramente, che non si può neppure pensare che non esista. Poiché si può pensare che esista qualcosa che non si possa pensare come non esistente, e che perciò è più grande di ciò che si può pensare come non esistente. Perciò, se ciò di cui non si può pensare nulla di più grande può essere pensato come non esistente, allora ciò di cui non si può pensare nulla di più grande non è ciò di cui non si può pensare nulla di più grande: il che è contraddittorio. Esiste dunque così veramente qualcosa di cui non si può pensare nulla di più grande, che non si può neppure pensarlo come non esistente. E questo, sei tu, Signore, nostro Dio.» — Sant'Anselmo, Proslogion, cap. III^[12]

L'apporto del capitolo III è decisivo. Un essere contingente, che può essere o non essere, è per natura meno grande di un essere necessario, che non può non essere. Anselmo conclude dunque che Dio è l'essere necessario assoluto, il cui non-essere è metafisicamente impossibile. È esattamente ciò che difenderà la versione modale contemporanea.

Proslogion IV: come può l'insensato dire ciò che non può essere pensato?

Il capitolo IV risolve un'obiezione apparente. Se Dio non può essere pensato come non esistente, come fa l'ateo a dire in cuor suo: «non c'è Dio»? Anselmo risponde con una distinzione molto fine tra comprendere una parola e comprendere una cosa:

1. Si può comprendere la parola «Dio» senza cogliere ciò che essa significa realmente — come un uomo che pronuncia «diamante» senza sapere che cos'è un diamante.
2. Si può invece comprendere la cosa stessa, e allora non la si può più pensare come non esistente.

«Una cosa, infatti, può essere pensata quando se ne pensa la parola; lo è in un altro senso quando si comprende che cos'è in sé. Secondo il primo senso, dunque, si può pensare che Dio non esista; secondo il secondo, in nessun modo.» — Sant'Anselmo, Proslogion, cap. IV^[13]

Questa distinzione è centrale. Essa protegge l'argomento dalla replica facile: «ho ben presente la parola "Dio", dunque posso pensarlo inesistente». Anselmo risponde che chi pensa Dio come inesistente non pensa Dio — pensa la parola, o un'idea falsa, o una caricatura. È esattamente ciò che riprenderanno, nove secoli dopo e sotto altre forme, Malcolm e Plantinga.

L'argomento di Anselmo non è rimasto isolato. Ripreso, trasformato, attaccato, difeso, ha attraversato tutta la filosofia moderna. Quattro riformulazioni segnano la storia del pensiero.

Bonaventura e Duns Scoto: la tradizione francescana nel Medioevo

Prima dei moderni, l'argomento anselmiano è stato ripreso dai grandi francescani del XIII secolo. San Bonaventura (1221-1274), nel suo Itinerarium mentis in Deum (1259), sostiene che la conoscenza di Dio come «ente perfettissimo» è innata nell'uomo e che essa ne comporta la realtà. Giovanni Duns Scoto (1266-1308), nella Lectura e nell'Ordinatio, trasforma l'argomento in una prova mediante la possibilità non contraddittoria di un primo efficiente — anticipazione diretta della strategia modale moderna^[14].

Questa tradizione francescana non è mai stata condannata dalla Chiesa. Essa costituisce il contrappunto scolastico della posizione tomista e sopravvive fino a Plantinga, che si richiama esplicitamente a questa lignea agostino-anselmiana.

Cartesio: l'esistenza appartiene all'essenza di Dio

René Descartes (1596-1650) riprende l'argomento nella quinta Meditazione metafisica (1641). La sua versione differisce da quella di Anselmo: non ragiona più a partire dal «più grande», ma a partire dall'idea di un «ente sommamente perfetto». La sua intuizione è matematica: l'esistenza appartiene a Dio come la proprietà di avere tre angoli uguali a due retti appartiene al triangolo.

«Quando concepisco un ente sommamente perfetto, e voglio esaminare se l'esistenza gli appartenga per natura, lo trovo sempre, e da qualunque parte io volga il mio pensiero, non posso pensare un ente sommamente perfetto al quale manchi l'esistenza (cioè al quale manchi qualche perfezione), come posso pensare un cavallo con le ali o senza ali.» — René Descartes, Meditazioni metafisiche, V, 1641^[15]

La struttura cartesiana è dunque:

1. Ho l'idea chiara e distinta di un ente sommamente perfetto.
2. L'esistenza è una perfezione.
3. Un ente sommamente perfetto non può mancare di alcuna perfezione.
4. Dunque l'esistenza appartiene all'essenza di Dio.

Questa versione ha un merito splendente: è limpida. Ha anche un punto debole decisivo: tratta l'esistenza come una perfezione tra le altre, al pari della potenza, della conoscenza o della bontà. È ciò che Kant attaccherà frontalmente, e la critica kantiana colpirà molto più Cartesio che Anselmo.

Leibniz: bisogna prima provare che Dio è possibile

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) accetta la struttura cartesiana ma vi scorge una lacuna decisiva. L'argomento presuppone che l'idea di un ente sommamente perfetto sia coerente — cioè che le perfezioni divine non si contraddicano tra loro. Finché questa coerenza non è dimostrata, l'argomento resta sospeso^[16].

«Bisogna provare con il rigore delle dimostrazioni geometriche che un tale ente [sommamente perfetto] è possibile.» — Gottfried Wilhelm Leibniz, Quod Ens Perfectissimum Existit, novembre 1676^[17]

Leibniz tenta dunque di colmare questa lacuna. Sostiene che le perfezioni sono semplici (non scomponibili) e positive (senza negazione interna). Ora, due proprietà semplici e positive non possono contraddirsi: solo un'opposizione tra un'affermazione e una negazione produce una contraddizione. Dunque tutte le perfezioni divine possono coesistere in un medesimo ente.

Questa precauzione leibniziana è essenziale. Essa sposta il terreno del dibattito. La questione non è più «posso io concepire Dio?» ma «un tale ente è metafisicamente possibile?». Tutta la versione modale contemporanea dell'argomento si giocherà precisamente su questa questione, tre secoli dopo.

Spinoza e Hegel: la deriva verso il panteismo

Baruch Spinoza (1632-1677), nell'Etica pubblicata postuma nel 1677, propone una versione radicalizzata: Dio è definito come la sostanza la cui essenza racchiude l'esistenza. Ma Spinoza identifica questa sostanza con la Natura, il che lo fa uscire dal teismo classico e lo conduce al panteismo — posizione incompatibile con la fede cattolica.

G. W. F. Hegel (1770-1831), nelle sue Lezioni sulle prove dell'esistenza di Dio (pubblicate postume nel 1831), critica vivamente la confutazione kantiana. Per Hegel, Kant tratta Dio come un oggetto finito tra gli altri (come i cento talleri del suo celebre esempio). Ora, Dio, nel pensiero speculativo hegeliano, è lo Spirito assoluto, la totalità dell'essere. Paragonarlo a un oggetto finito è un errore categoriale^[18]. La posizione hegeliana esce tuttavia dai quadri della filosofia cristiana classica: essa confonde Dio con l'assoluto della storia, il che non si concilia con la trascendenza divina.

Per la lettura cattolica, queste due riformulazioni sono al tempo stesso utili e pericolose. Esse restituiscono dignità metafisica alla questione, ma scivolano verso il panteismo. Ecco perché il centro di gravità cattolico resta anselmiano o tomista, mai spinozista né hegeliano.

L'argomento ontologico ha suscitato, dall'XI al XIX secolo, cinque grandi obiezioni classiche. Ciascuna attacca un punto preciso. Ciascuna richiede una risposta precisa. Le presentiamo qui nella loro versione più forte, senza caricature né diluizioni.

Gaunilone di Marmoutiers: la parodia dell'isola perduta (1078)

Il primo critico di Anselmo è un monaco benedettino dell'abbazia di Marmoutiers, vicino a Tours: Gaunilone. Nel suo Liber pro insipiente (Difesa dello stolto), propone una parodia rimasta celebre. Supponiamo che mi si parli di un'isola perduta, superiore a tutte le altre terre per fertilità e bellezza, « tale che nulla di più eccellente possa essere concepito ». Io comprendo questa descrizione. Ma non posso concludere che quest'isola esista realmente da qualche parte nell'oceano.

« Si dice che esista, da qualche parte nell'oceano, un'isola la cui rarità, o piuttosto l'impossibilità di trovarla, fa sì che venga chiamata isola perduta. La si dice fornita, più di tutte le altre terre abitate dagli uomini, di un'abbondanza inestimable di ogni sorta di ricchezze e delizie, di modo che, non avendo né possessore né abitante, essa supera sotto ogni aspetto, in beni di ogni genere, le altre terre che gli uomini abitano. (...) Se qualcuno mi dicesse: "Tu non puoi più dubitare dell'esistenza reale di quest'isola, poiché non dubiti che essa sia nel tuo intelletto", penserei che stia scherzando, oppure non saprei quale dei due dovrei giudicare più stolto. » — Gaunilone di Marmoutiers, Liber pro insipiente, § 6, verso il 1078^[19]

L'obiezione è tagliente. Se l'argomento di Anselmo fa esistere Dio per definizione, si potrebbe far esistere per definizione qualsiasi oggetto, purché lo si dichiari « il più grande del suo genere ». Questa parodia è, ancora oggi, la prima che viene in mente a ogni lettore scettico. È dunque necessario prenderla sul serio.

San Tommaso d'Aquino: evidente in sé, non per noi (verso il 1268)

San Tommaso d'Aquino (1225-1274) rifiuta l'argomento anselmiano come dimostrazione accessibile all'uomo. Nella Somma teologica (Prima Pars, q. 2, a. 1), pone la domanda: Dio esiste in modo evidente di per sé? La sua risposta è sottile, e costituisce la lettura cattolica classica dell'argomento ontologico.

« Questa proposizione: "Dio esiste", è evidente di per sé, considerata in se stessa, poiché il predicato è identico al soggetto: Dio è infatti il suo stesso essere (...). Ma poiché noi non sappiamo, riguardo a Dio, che cosa egli sia, questa proposizione non è evidente per noi; essa dev'essere dimostrata attraverso ciò che ci è più noto, cioè attraverso i suoi effetti. » — San Tommaso d'Aquino, Somma teologica, I, q. 2, a. 1, respondeo^[20]

Tommaso distingue dunque due ordini:

La critica tomista è dunque epistemologica. Non dice che l'argomento è falso in sé; dice che funzionerebbe se avessimo una presa intuitiva sull'essenza divina. Ma questa presa ci è precisamente negata nella condizione presente. San Tommaso rifiuta dunque l'argomento come punto di partenza dimostrativo, senza peraltro negare che in Dio stesso l'essenza e l'esistenza siano identiche. Il filosofo tomista contemporaneo Edward Feser nota che questa obiezione « mira precisamente al nodo del problema »^[21].

David Hume: nessuna esistenza si dimostra a priori (1779)

David Hume (1711-1776), empirista scozzese, rifiuta in blocco ogni pretesa di dimostrare a priori un'esistenza. Nei Dialoghi sulla religione naturale (pubblicazione postuma, 1779), fa dire a Cleante:

« Nulla è dimostrabile, a meno che il contrario non implichi contraddizione. Nulla di ciò che è distintamente concepibile implica contraddizione. Tutto ciò che concepiamo come esistente, possiamo anche concepirlo come non esistente. Non vi è dunque alcun essere la cui non-esistenza implichi contraddizione. Di conseguenza, non vi è alcun essere la cui esistenza sia dimostrabile. » — David Hume, Dialogues concerning Natural Religion, IX, 1779^[22]

Per Hume, l'unico modo di dimostrazione è l'analisi concettuale, e l'analisi concettuale non riguarda mai l'esistenza — che non appartiene al contenuto di un concetto. L'obiezione humiana prefigura direttamente Kant. La sua forza sta nel fatto che si applica a tutti gli argomenti ontologici senza distinzione.

Kant: « l'esistenza non è un predicato reale » (1781)

L'obiezione più celebre è quella di Immanuel Kant (1724-1804) nella Critica della ragion pura (1781, 2ª edizione 1787). Kant non discute Anselmo direttamente (lo confonde spesso con Cartesio): attacca la forma generale dell'argomento così come Cartesio e Leibniz l'hanno riformulato. È tra l'altro lui a inventare l'espressione « argomento ontologico ».

La sua tesi si riassume in una frase divenuta canonica:

« L'essere non è manifestamente un predicato reale, cioè un concetto di qualcosa che potrebbe aggiungersi al concetto di una cosa. Esso è soltanto la posizione di una cosa, o di alcune determinazioni in se stesse. » — Immanuel Kant, Critica della ragion pura, A598/B626, 1781/1787^[23]

L'idea è la seguente. Quando dico « il triangolo ha tre angoli », aggiungo una proprietà al concetto di triangolo — lo determino ulteriormente. Ma quando dico « il triangolo esiste », non aggiungo nulla al suo contenuto: affermo soltanto che un oggetto corrisponde al concetto. L'esistenza non è una qualità paragonabile alle altre — essa è la posizione dell'oggetto nella realtà.

Per rendere la cosa concreta, Kant prende l'esempio divenuto classico dei cento talleri (l'unità monetaria prussiana):

« Cento talleri reali non contengono nulla di più di cento talleri possibili. Poiché i primi significano il concetto, e i secondi l'oggetto e la posizione di quest'oggetto in se stesso, qualora questi ultimi contenessero più dei primi, il mio concetto non esprimerebbe l'oggetto intero e non sarebbe quindi nemmeno il concetto adeguato di esso. » — Immanuel Kant, Critica della ragion pura, A599/B627^[24]

Il concetto di cento talleri è identico, che essi esistano o no. Ciò che cambia quando esistono, non è il loro contenuto concettuale: è che essi sono posti nella realtà. Kant ne conclude che l'argomento ontologico commette un errore categoriale: tratta l'esistenza come una proprietà, laddove essa è tutt'altro. Questa obiezione è talmente potente che, per quasi due secoli, l'argomento ontologico è stato dato per morto dalla maggior parte dei filosofi accademici.

Frege e Russell: l'esistenza è un predicato di ordine superiore

Nel XIX e nel XX secolo, la logica moderna precisa e formalizza l'obiezione kantiana. Gottlob Frege (1848-1925) mostra ne Le fondamenta dell'aritmetica (1884) che l'esistenza è un predicato di secondo ordine: essa non si applica agli oggetti, ma ai concetti. Dire « i cavalli esistono » non equivale ad attribuire una proprietà ai cavalli; equivale a dire che il concetto di « cavallo » è non vuoto^[25].

Bertrand Russell (1872-1970) sistematizza questo punto nella sua celebre teoria delle descrizioni. « L'attuale re di Francia è calvo » non è una semplice attribuzione di proprietà : è un'affermazione esistenziale mascherata. La logica moderna mostra dunque che non si può far dipendere l'esistenza da un ragionamento puramente analitico sui concetti. Russell racconterà egli stesso di aver creduto un giorno, per un lampo, che l'argomento fosse valido — aneddoto che mostra la fascinazione reale che esso esercita anche sugli spiriti più scettici :

« Gran Dio in stivali! — l'argomento ontologico è valido! » — Bertrand Russell, Autobiography, vol. 1, p. 84^[26]

Ma il lampo passa : Russell respinge poi l'argomento per tutta la vita.

Ciascuna delle cinque obiezioni classiche ha chiamato una risposta precisa. Non si tratta di polverizzarle — tutte hanno la loro forza reale —, ma di mostrare che esse non toccano la versione più rigorosa dell'argomento. Questa sezione è il perno dell'articolo : è qui che si gioca la solidità o meno dell'argomento anselmiano.

Risposta a Gaudenzio : l'isola non è un parallelo valido

Anselmo risponde personalmente a Gaudenzio in una Responsio editoris (Risposta dell'autore) che circola immediatamente accanto al Proslogion. Il suo argomento centrale è semplice : la parodia dell'isola non funziona, perché un'isola è per natura finita, composta, localizzata e migliorabile, mentre Dio è per natura l'essere assoluto, incomposto, infinito.

« Ciò di cui non si può pensare niente di più grande non può essere pensato come non esistente, perché solo ciò esiste in maniera tale da avere in sé la pienezza dell'essere ; tutto ciò che è altrimenti, e che di conseguenza ha una parte di ciò che è fuori di sé, può essere pensato come non esistente. (...) Se qualcuno può concepire così, o pensarlo esistere, o pensarlo non esistere, mi trovi quest'isola, e io gli do ciò che ha perduto, senza timore di perderlo. » — Sant'Anselmo, Responsio editoris, cap. 3, verso il 1078^[27]

L'argomento anselmiano non è una ricetta che si applicherebbe a un oggetto qualsiasi. Vale unicamente per un essere la cui grandezza include la necessità — cioè per un essere metafisicamente massimo. Un'isola, anche « la più perfetta possibile », resta per natura un oggetto contingente : si può sempre immaginare che sia più grande, meglio situata, più popolata, più viva. Il concetto stesso di « isola massima » è instabile, perché riguarda una realtà finita.

La risposta moderna riformula la stessa intuizione con altre parole. La parodia funziona solo a condizione di introdurre la necessità nel concetto parodico. Ma allora la parodia cessa di essere parodica : « un'isola che esiste necessariamente » è un concetto incoerente (le isole, per definizione, sono realtà contingenti localizzate), mentre « un essere massimo che esiste necessariamente » è precisamente ciò che i teisti chiamano Dio. L'asimmetria è ontologica, non solo retorica.

Risposta a Tommaso d'Aquino : un argomento di chiarimento, non una prova diretta

La posizione tomista non è un rifiuto radicale dell'argomento. San Tommaso riconosce esplicitamente che la proposizione « Dio esiste » è evidente in sé. Rifiuta solo che sia evidente per noi. Questa posizione lascia dunque un posto all'argomento ontologico, ma come chiarimento metafisico piuttosto che come dimostrazione dell'esistenza di Dio.

L'argomento anselmiano funziona allora meno come una prova prima che come un chiarimento del concetto di Dio. Non dice : « ecco come sapere che Dio esiste ». Dice : « se parlate veramente di Dio, parlate di un essere che non può essere contingente ». Ciò non converte un ateo dal nulla ; ma impedisce a qualsiasi teista serio di trattare Dio come un « super-oggetto » posto accanto agli altri esseri del mondo.

Étienne Gilson, medievista cattolico maggiore del XX secolo, formula la cosa così : la dimostrazione anselmiana « è certamente il trionfo di una pura dialettica che opera su una definizione », ma la sua forza viene « da un'intuizione corretta di ciò che vi è di unico nella nozione di essere preso in senso assoluto »^[28]. Il tomismo e l'anselmismo non si contraddicono frontalmente : si completano, a condizione di non confondere gli ordini di scoperta (a posteriori) e gli ordini di analisi (a priori).

Risposta a Hume : la necessità metafisica non è la non-contraddizione logica

Hume sosteneva che tutto ciò che si concepisce come esistente può concepirsi come inesistente, e che nessuna esistenza è dimostrabile. Ma questa tesi confonde due nozioni diverse : la possibilità logica (l'assenza di contraddizione interna) e la possibilità metafisica (la coerenza nell'ordine dell'essere).

Che io possa immaginare un mondo senza Dio non prova che un tale mondo sia metafisicamente possibile. Posso immaginare un mondo in cui l'acqua non sarebbe H₂O — ciò è logicamente non contraddittorio. Ma non è metafisicamente possibile : se l'acqua è H₂O, lo è in tutti i mondi possibili, perché si tratta della sua essenza. Analogamente, se Dio è l'essere necessario, posso pronunciare le parole « un mondo senza Dio », ma non formulo con ciò una possibilità metafisica coerente. L'argomento modale contemporaneo si baserà precisamente su questa distinzione^[29].

Risposta a Kant : la necessità di esistere non è un predicato ordinario

L'obiezione kantiana tocca fortemente la versione cartesiana, che tratta l'esistenza come una perfezione allineata alle altre. Tocca meno la propriamente anselmiana, e tocca ancora meno la versione modale contemporanea.

Il punto decisivo è il seguente. Kant ha ragione a dire che « esistere » non è una qualità interna di un concetto. Ma la versione solida dell'argomento non parla solo di « esistere ». Parla della necessità di esistere — cioè di una proprietà modale, che caratterizza il modo di esistenza di un essere.

Norman Malcolm sarà il primo, nel 1960, a mostrare chiaramente che l'obiezione kantiana non raggiunge la versione del Proslogion III, che si fonda sulla necessità e non sulla semplice esistenza^[30]. L'argomento modale contemporaneo (Plantinga, Hartshorne) riprende questo punto : la necessità di esistere è una proprietà modale che si può attribuire o rifiutare a un essere ; non è l'esistenza bruta di cui parla Kant.

Concretamente : la differenza tra « Dio esiste » e « Dio esiste necessariamente » è la stessa che tra « la Torre Eiffel esiste » e « la Torre Eiffel non potrebbe non esistere ». La seconda proposizione fa un'affermazione ben più forte della prima, e questa affermazione riguarda il modo di esistere, non solo il fatto di esistere. Ora, è precisamente questo modo necessario che appartiene a Dio — e che non appartiene ad alcun altro essere.

Risposta a Frege e Russell : la logica moderna non decide il dibattito

L'obiezione logica di Frege e Russell riduce l'esistenza a un quantificatore esistenziale — « esiste un x tale che... ». Ma questa riduzione è essa stessa una tesi filosofica, non un fatto neutro. Diversi logici e metafisici contemporanei (Crocco, Sobel, Anderson, Hájek) hanno mostrato che la logica modale può trattare perfettamente la necessità di esistere come proprietà di un oggetto, senza confondere gli ordini. Il sistema modale Q3 di C. Anthony Anderson riformula ad esempio l'argomento gödeliano in un quadro logicamente coerente^[31].

La logica moderna dunque non ha confutato l'argomento ontologico. Ha semplicemente precisato il suo linguaggio e spostato il terreno : la questione non è più sapere se l'esistenza è un predicato, ma se la necessità metafisica di un essere è coerente. Le obiezioni contemporanee vertono tutte su questo punto, e le esamineremo nelle sezioni che seguono.

Nel XX secolo l'argomento ontologico cambia volto. Abbandona il vocabolario scolastico della « grandezza » e diventa un argomento modale, formulato in logica dei mondi possibili. Questa rinascita è dovuta principalmente a tre filosofi: Norman Malcolm, Charles Hartshorne e soprattutto Alvin Plantinga. A ciò si aggiunge, in parallelo, il lavoro logico più formale mai realizzato sulla questione: la dimostrazione gödeliana.

Malcolm (1960): riscoprire il Proslogion III

In un celebre articolo del Philosophical Review, Norman Malcolm (1911-1990) sostiene che Anselmo ha in realtà formulato due argomenti, e che la critica kantiana tocca solo il primo (capitolo II). Il secondo argomento (capitolo III) si fonda non sull'esistenza come perfezione, ma sulla necessità come perfezione.

La sua formulazione moderna è la seguente^[32]:

1. Se Dio esiste, la sua esistenza è necessaria.
2. Se Dio non esiste, la sua esistenza è impossibile.
3. Dunque l'esistenza di Dio è o necessaria o impossibile.
4. Se l'esistenza di Dio è soltanto possibile ma non necessaria, si ha una contraddizione (1).
5. Se l'esistenza di Dio non è impossibile (nulla di contraddittorio nel suo concetto), allora è possibile.
6. Dunque l'esistenza di Dio, se non è impossibile, è necessaria.

Il punto decisivo è la premessa 5: la coerenza del concetto di Dio basta, nella logica modale, a implicare la sua esistenza necessaria. Tutta la posta in gioco è dunque spostata sulla coerenza — sulla possibilità positiva di un essere necessario.

Hartshorne: la perfezione non può essere contingente

Charles Hartshorne (1897-2000), filosofo americano neo-classico, formalizza lo stesso ragionamento in logica modale già in Man's Vision of God (Willett, Clark & Co., 1941), poi soprattutto in Anselm's Discovery (Open Court, 1965)^[33]. Per Hartshorne la conclusione non è banale: se Dio è l'essere necessario, la sua esistenza è o necessaria o impossibile — non esiste un'opzione intermedia.

« Anselmo ha scoperto l'unico argomento valido: la perfezione non può essere un fatto contingente. » — Charles Hartshorne, Anselm's Discovery, 1965^[34]

Tutta la posta in gioco si gioca dunque sulla possibilità di Dio. Hartshorne sostiene che spetta all'avversario dimostrare che il concetto di Dio è incoerente. Finché non avrà fornito questa dimostrazione, la coerenza gioca a favore del teismo, e l'argomento modale fornisce la sua conclusione.

Plantinga (1974): eccellenza massima e grandezza massima

È Alvin Plantinga (1932-) a dare all'argomento modale la sua forma più discussa oggi. In The Nature of Necessity (Oxford University Press, 1974), capitolo 10, poi nella versione divulgativa God, Freedom, and Evil (Eerdmans, 1974), introduce due nozioni tecniche cruciali.

« Diciamo che un essere possiede l'eccellenza massima in un mondo possibile W se e solo se, in W, è onnisciente, onnipotente e moralmente perfetto. Diciamo che un essere possiede la grandezza massima se possiede l'eccellenza massima in tutti i mondi possibili. » — Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, Oxford University Press, 1974^[35]

L'argumentazione di Plantinga assume allora la forma seguente:

1. È possibile che esista un essere massimamente grande.
2. Se un essere massimamente grande esiste in un mondo possibile, esiste in tutti i mondi possibili (per definizione di grandezza massima).
3. Se qualcosa esiste in tutti i mondi possibili, allora esiste necessariamente.
4. Dunque, se un tale essere è possibile, esiste necessariamente.
5. Dunque esiste nel mondo reale.

Il passaggio da (2) a (3) si fonda sul sistema modale S5, che formalizza la seguente idea intuitiva: ciò che è necessariamente vero lo è in maniera necessaria, cioè in tutti i mondi possibili. Se qualcosa è possibilmente necessario, esiste almeno un mondo in cui questa cosa è necessariamente vera; e poiché la necessità si estende a tutti i mondi, si estende anche al nostro. Questo passaggio è matematicamente valido in S5 — non c'è alcun trucco.

Matthieu Lavagna, in Soyez rationnel, devenez catholique ! (Cerf, 2024), sottolinea che è precisamente questo tipo di rigore analitico anglosassone a aver permesso al teismo filosofico di rinascere nel XX secolo, uscendo dalla vaghezza della « filosofia continentale » e imponendo la precisione modale^[36].

Plantinga, prudente: un argomento razionalmente difendibile

Plantinga stesso non sostiene che il suo argomento dimostri l'esistenza di Dio in maniera cogente per qualsiasi avversario. Lo presenta come un argomento razionalmente difendibile, che mostra che la fede in Dio non è assurda — ma senza pretendere di costringere l'ateo a convertirsi.

« Forse non si può dire che essi dimostrino o stabiliscano la loro conclusione. Ma poiché è razionale accettare la loro premessa centrale, essi mostrano che è razionale accettare questa conclusione. » — Alvin Plantinga, The Nature of Necessity, p. 221^[37]

Questa modestia è essenziale per collocare correttamente l'argomento. Plantinga riconosce che la premessa di possibilità — « è possibile che esista un essere massimamente grande » — è precisamente ciò che l'ateo informato potrà rifiutare. Ma sostiene che si può, per altre vie (argomenti cosmologici, fine-tuning, esperienza religiosa), conferire a questa possibilità una verosimiglianza sufficiente per avviare l'argomento. Ecco perché l'argomento funziona al meglio in un dossier cumulativo, come vedremo.

Gödel: la versione più formale (1970, pubblicazione 1995)

Kurt Gödel (1906-1978), uno dei più grandi logici del XX secolo, ha lasciato alla sua morte un manoscritto che formalizza una versione assiomatica dell'argomento ontologico. Il testo, trascritto da Dana Scott il 18 febbraio 1970, è pubblicato postumo nei Collected Works (Oxford University Press, 1995)^[38].

La versione gödeliana si fonda sulla nozione di proprietà positiva. Si riassume in cinque assiomi e due definizioni:

A partire da questi assiomi, Gödel dimostra formalmente che l'esistenza necessaria di un essere divino è un teorema della logica modale di ordine superiore. La dimostrazione è stata verificata formalmente nel 2013 da Christoph Benzmüller e Bruno Woltzenlogel-Paleo con l'ausilio degli assistenti di dimostrazione automatica Coq e Isabelle/HOL^[39].

« L'argomento ontologico di Gödel è stato pienamente verificato al computer: la derivazione logica è valida. La questione filosofica si sposta quindi interamente sulla verità degli assiomi.» — Christoph Benzmüller & Bruno Woltzenlogel-Paleo, arXiv:1308.4526, agosto 2013^[40]

La verifica formale non dice tuttavia che gli assiomi sono veri — solo che se si accettano i cinque assiomi, allora la conclusione segue necessariamente. L'intero dibattito filosofico si concentra sulla pertinenza degli assiomi, in particolare A3 (l'esistenza di una proprietà «essere divino») e A5 (l'esistenza necessaria come proprietà positiva).

La versione modale non ha posto fine al dibattito. Tre obiezioni principali sono oggi discusse dai filosofi analitici. Esse sono, a loro volta, le più rigorose mai formulate contro l'argomento. Occorre presentarle nella loro versione più forte prima di rispondervi.

Il problema di simmetria: il Reverse Modal Ontological Argument

L'obiezione più potente contro la versione plantinghiana è il problema di simmetria. Se io posso porre come premessa «è possibile che un essere massimamente grande esista», perché il mio interlocutore non potrebbe porre simmetricamente «è possibile che un essere massimamente grande non esista»?

Nella logica modale S5, queste due premesse non possono essere vere insieme. Se Dio, definito come essere necessario, è possibile che esista, egli è necessario. Ma se la sua inesistenza è possibile, egli non è necessario — dunque impossibile. La logica è implacabile: bisogna scegliere.

Graham Oppy formula così l'impasse^[41]:

«In assenza di un argomento indipendente a favore della premessa positiva di possibilità piuttosto che di quella negativa, l'argomento ontologico modale resta dialetticamente inerte per chi non crede già nell'esistenza di Dio.» — Graham Oppy, Ontological Arguments, Stanford Encyclopedia of Philosophy^[42]

L'obiezione è potente. Senza un rompisimmetria, l'argomento sembra crollare dialetticamente. È precisamente per questo che Plantinga stesso presenta il suo argomento come razionalmente difendibile, e non come vincolante per ogni interlocutore.

La premessa di possibilità è concedibile?

Più radicalmente, alcuni filosofi (Jordan Howard Sobel, J. L. Mackie, Graham Oppy stesso) rifiutano tout court la premessa «un essere massimamente grande è possibile». Per loro, il concetto stesso di questo essere non è stato dimostrato coerente — non è stato mostrato che i suoi attributi (onniscienza, onnipotenza, perfezione morale, necessità) sono mutuamente compatibili.

L'obiezione di J. N. Findlay (1948) costituisce la versione radicale di questa critica. Findlay sosteneva al contrario che un essere degno di essere adorato debba essere necessario; ma che la necessità stessa sia, secondo gli standard positivisti dell'epoca, una nozione inintelligibile. La sua conclusione paradossale: Dio dunque non può esistere^[43]. Questa obiezione ha, per ironia, servito da punto di partenza alle riformulazioni modali — Hartshorne e Malcolm l'hanno confutata rivalutando la nozione di necessità metafisica. L'obiezione che doveva seppellire l'argomento lo ha rilanciato.

La compatibilità degli attributi divini

C. D. Broad (1887-1971) ha sollevato un'obiezione ancora più precisa: gli attributi divini tradizionali potrebbero essere mutuamente incompatibili. Come conciliare l'onniscienza perfetta con il libero arbitrio delle creature? Come conciliare l'onnipotenza con l'impossibilità di fare il male? Come conciliare l'immutabilità con la conoscenza di eventi temporali?

Queste obiezioni hanno formato oggetto di una vasta letteratura contemporanea (Swinburne, Geach, Plantinga, Stump, Helm, Leftow). La maggior parte conclude che gli attributi divini sono compatibili a patto di certe distinzioni classiche: l'onnipotenza riguarda solo ciò che è metafisicamente possibile; l'onniscienza è compatibile con la libertà grazie alla scienza media di Molina, o all'eternità divina secondo Boezio; l'immutabilità non esclude la conoscenza degli eventi temporali, ma la loro conoscenza fuori dal tempo. Ma queste risposte escono dal quadro puramente ontologico: appartengono alla teologia naturale completa.

Perché la simmetria non regge davvero

La risposta più profonda al problema della simmetria è la seguente: le due premesse « Dio è possibile » e « la non-esistenza di Dio è possibile » non sono epistemicamente simmetriche. Affermare la non-esistenza come possibile presuppone che si sia dimostrato il concetto di Dio incoerente. Ora, questa dimostrazione è precisamente ciò che nessun avversario è riuscito a fornire in mille anni di critica dell'argomento.

Il filosofo cattolico Alexander Pruss propone diversi rompisimmetria a favore della possibilità positiva^[44]:

Nessuno di questi rompisimmetria è, da solo, inattaccabile. Ma bastano a impedire che la simmetria giochi a favore dell'ateo — il quale deve, da parte sua, dimostrare positivamente l'incoerenza del concetto di Dio. Pruss e Joshua Rasmussen sviluppano questa strategia in Necessary Existence (Oxford University Press, 2018), opera divenuta il riferimento contemporaneo sulla questione^[45].

Ragioni indipendenti per pensare che Dio sia possibile

Plantinga stesso riconosce che il suo argomento funziona al meglio in un dossier cumulativo. Se altri argomenti (cosmologico, contingenza, ordine, morale) hanno già reso plausibile l'esistenza di un essere necessario, intelligente, buono, allora la premessa « è possibile che esista un essere massimamente grande » diventa molto più che possibile: diventa probabile. E nella logica modale S5, il probabile tende al necessario.

È ciò che si chiama un argomento cumulativo o un argomento di convergenza. L'argomento ontologico preso da solo non converte nessuno. Preso insieme alle altre vie, svolge un ruolo decisivo: mostra che il Dio al quale le altre vie conducono non è un oggetto contingente, ma l'essere necessario in senso forte. Matthieu Lavagna, seguendo Frédéric Guillaud, aggiunge un argomento complementare: se un solo essere necessario basta a dar conto del mondo, il principio di economia (rasoio di Occam) suggerisce che ce n'è uno solo — e l'analisi delle perfezioni richieste per questo essere unico coincide precisamente con ciò che le religioni monoteiste chiamano Dio^[46].

Limiti assunti e posto esatto dell'argomento

L'argomento ontologico ha dunque un posto reale, ma un posto preciso. Non è una porta d'ingresso per un ateo ostile: presuppone già una mente che accetti di esaminare seriamente la coerenza dell'idea di Dio. Non è una prova cogente: presuppone che si conceda la possibilità positiva. Non è una prova isolata: funziona al meglio in un fascio cumulativo.

Ma all'interno di questi limiti, svolge un ruolo unico. Purifica l'intelligenza. Costringe a pensare Dio non come un « oggetto in più » nell'universo, ma come l'essere dal quale ogni essere dipende. Vieta la concezione politeista, e vieta anche la concezione deista di un Dio « orologiaio contingente ». Su questi due fronti, l'argomento compie un lavoro metafisico insostituibile.

La Chiesa cattolica non ha mai condannato né canonizzato l'argomento ontologico. Diversi grandi dottori cattolici (Anselmo, Bonaventura, Duns Scoto, Descartes, Leibniz, Hartshorne, Plantinga cattolico di pensiero se non di comunione) lo hanno sostenuto in forme diverse. Diversi altri (Tommaso d'Aquino, Cajetano, Báñez, Gilson, Sertillanges, Garrigou-Lagrange) lo hanno rifiutato come insufficiente. La posizione maggioritaria è intermedia: l'argomento è permesso, ma non centrale.

La posizione tomista classica

San Tommaso d'Aquino non nega la validità in sé dell'argomento anselmiano. Nega che sia praticabile per noi, per mancanza di accesso all'essenza divina nella condizione presente. È una critica epistemologica, non una confutazione metafisica. I grandi tomisti del XX secolo (Maritain, Gilson, Garrigou-Lagrange, Sertillanges) hanno mantenuto questa posizione: l'argomento è una legittima chiarificazione metafisica, ma non può sostituire le vie a posteriori che costituiscono il cammino normale della ragione umana verso Dio.

Étienne Gilson, nel suo studio classico del 1934, conclude che l'argomento anselmiano non è riducibile a un espediente dialettico:

« La dimostrazione è senza dubbio il trionfo di una pura dialettica che opera su una definizione; ma la sua forza viene da un'intuizione corretta di ciò che vi è di unico nella nozione di essere presa in senso assoluto.» — Étienne Gilson, Sens et nature de l'argument de saint Anselme, AHDLMA, 1934^[47]

Questa formulazione è esemplare della posizione tomista matura: l'argomento non è né una frode intellettuale, né una prova dimostrativa. È una forte intuizione metafisica sulla specificità dell'essere assoluto.

Vaticano I: la conoscenza di Dio a partire dalle creature

Il concilio Vaticano I (1869-1870), nella sua costituzione dogmatica Dei Filius del 24 aprile 1870, insegna che Dio può essere conosciuto con certezza con la luce naturale della ragione a partire dalle cose create:

« La stessa santa madre Chiesa ritiene e insegna che Dio, principio e fine di tutte le cose, può essere conosciuto con certezza con la luce naturale della ragione umana a partire dalle cose create.» — Concilio Vaticano I, costituzione dogmatica Dei Filius, cap. 2, 24 aprile 1870, DS 3004^[48]

Questa formulazione favorisce chiaramente gli argomenti a posteriori — cioè le vie a partire dal mondo. Non condanna l'argomento ontologico, ma non ne fa il modo normale della conoscenza naturale di Dio. Il Catechismo della Chiesa Cattolica (§§ 31-38), promulgato nel 1992 da san Giovanni Paolo II con la costituzione apostolica Fidei Depositum, riprende questa via: è a partire dal mondo (movimento, divenire, contingenza, ordine, bellezza, coscienza morale) che la ragione umana può risalire a Dio^[49].

« Il mondo: a partire dal movimento e dal divenire, dalla contingenza, dall'ordine e dalla bellezza del mondo, si può conoscere Dio come origine e fine dell'universo.» — Catechismo della Chiesa Cattolica, § 32^[50]

La Chiesa privilegia dunque, nel suo insegnamento pubblico, le vie a posteriori. Ma lascia alla libertà teologica lo sviluppo dell'argomento ontologico come chiarificazione metafisica complementare. È esattamente lo status che gli migliori interpreti cattolici contemporanei gli riconoscono.

Posizione editoriale di Ignispedia

L'argomento ontologico non è dunque l'argomento centrale dell'apologetica cattolica. Ma è utile e legittimo per chi sappia usarlo al suo giusto posto. Il suo ruolo è triplice:

1. Purificare il concetto di Dio: impedire di immaginarlo come una super-creatura, un « oggetto » fra gli altri nell'inventario del mondo.
2. Completare il dossier cumulativo: mostrare che il Dio al quale conducono le altre vie non è contingente, ma necessario.
3. Preparare la teologia negativa: suggerire che tutto ciò che si dice di Dio resta analogico e limitato — Dio non è un essere più grande nella stessa serie degli altri, è di un altro ordine.

L'apologetica cattolica matura combina dunque più vie: la via a posteriori classica (le cinque vie tomiste, la contingenza, il fine-tuning, l'argomento morale, l'argomento dalla coscienza) ; la via storica (la risurrezione di Gesù) ; e la via ontologica come chiarimento metafisico finale. Nessuna di queste vie è sufficiente da sola. Insieme, formano un fascio di prove cumulative che il pensiero cattolico riconosce come convincente.

Supponiamo che l'argomento sia conclusivo. La sua conclusione non è soltanto «qualcosa esiste». È molto più precisa. Essa conclude a un essere le cui proprietà tutte seguenti sono dedotte dalla definizione stessa.

Questo elenco non è un'apologetica gratuita: discende direttamente dal ragionamento. La necessità fa parte della definizione. L'unicità discende dall'assenza di differenza possibile tra due massimi (argomento che Lavagna formula in modo particolarmente chiario nella linea di Swinburne e Guillaud)^[51]. La perfezione è l'idea centrale. La trascendenza, la semplicità, l'intelligenza e la bontà sono contenute nella maximal excellence. Se l'argomento ha successo, consegna un monoteismo filosofico completo.

Ma non consegna direttamente il Trinità, l'Incarnazione, l'Eucaristia o l'autorità della Chiesa. L'argomento rientra nella teologia naturale. Per passare al cristianesimo, occorrono altri passaggi: profezie messianiche, miracoli pubblici, risurrezione di Gesù, affidabilità dei Vangeli, continuità apostolica. L'argomento ontologico prepara la convinzione che esiste un Dio unico e necessario; non dispensa dall'esaminare le tracce storiche attraverso le quali questo Dio si è rivelato nella storia degli uomini.

L'argomento ontologico è uno dei ragionamenti più discussi di tutta la filosofia della religione. Anselmo, Bonaventura, Duns Scoto, Descartes, Leibniz, Hegel, Malcolm, Hartshorne, Plantinga, Gödel lo hanno difeso in forme diverse; Gaunilone, Tommaso d'Aquino, Hume, Kant, Frege, Russell, Sobel, Oppy, Mackie lo hanno criticato. La sua longevità prova che non si riduce né a uno scherzo verbale, né a una dimostrazione facile.

La sua forza risiede in un'intuizione profonda, formulata per la prima volta da Anselmo e riscoperta otto secoli dopo dai logici modali: Dio, se è veramente Dio, non è un essere che «per fortuna» esiste e «per sfortuna» avrebbe potuto mancare. Egli è l'essere necessario, «Colui che non può non essere». La sua debolezza risiede nella difficoltà di far accettare, dal solo concetto, la possibilità positiva di un tale essere a chi ne dubita a priori.

Per l'apologetica cattolica, è dunque meglio presentare l'argomento come un ragionamento di alta metafisica, non come una formula magica che convertirebbe da sola. Esso completa gli argomenti tratti dal mondo, specialmente la contingenza e il fine-tuning. Non sostituisce la storia della salvezza; prepara l'intelligenza a comprendere che Dio non è soltanto «più grande» di tutto, ma che è Colui che non può non essere.

È esattamente ciò che diceva, al roveto ardente, il nome stesso rivelato a Mosè:

«Io sono colui che sono. (...) Ecco che tu dirai ai figli d'Israël: Io-Sono mi ha mandato da voi.» — Esodo 3, 14^[52]

L'argomento di Anselmo, nella sua formulazione più pura, è la traduzione filosofica di questo nome divino. Non lo dimostra per chi rifiuta di ascoltare; ma ne illumina la profondità per chi cerca di comprendere. Forse è tutto ciò che si può chiedere a un argomento metafisico: non convincere con la forza, ma aprire l'intelligenza a ciò che la trascende.

• Dio esiste? — sintesi delle vie razionali verso Dio.
• L'argomento della contingenza — perché il mondo contingente esige un essere necessario.
• L'argomento cosmologico del Kalam — la questione dell'inizio dell'universo.
• Il fine-tuning cosmologico — l'ordine matematico delle costanti fisiche.
• L'argomento morale — il fondamento oggettivo del bene.
• L'argomento della coscienza — la voce interiore come traccia di Dio.
• La risurrezione di Gesù — la via storica verso il Dio cristiano.