Edward Feser (nato nel 1968)

Edward Charles Feser nasce il 16 aprile 1968 in California, dove trascorrerà tutta la vita^[4]. Cresciuto in una famiglia cattolica, studia alla Crespi Carmelite High School di Encino, un istituto retto dai carmelitani^[5]. Ma, come racconterà più tardi, ha perso l'essenziale della fede verso i tredici o quattordici anni, a contatto con obiezioni protestanti contro il cattolicesimo^[6]. Il resto del suo percorso intellettuale si svolgerà dapprima interamente fuori dalla Chiesa.

Una formazione nella filosofia universitaria americana

Feser si forma nelle istituzioni californiane: ottiene un B.A. in filosofia e scienze religiose alla California State University, Fullerton, poi un M.A. in religione alla Claremont Graduate School^[7]. Completa infine un dottorato in filosofia alla University of California, Santa Barbara, nel 1999, con una tesi dal titolo rivelatore dei suoi interessi di allora: Russell, Hayek, and the Mind-Body Problem — Bertrand Russell, l'economista liberale Friedrich Hayek e il problema del rapporto tra mente e corpo^[8].

Nulla, in questa formazione, predisponeva Feser a diventare un campione della scolastica. La filosofia analitica dominante degli anni 1990 considerava la metafisica classica — sostanze, essenze, cause finali — un residuo medievale definitivamente superato. Ed è proprio dall'interno di questa cultura filosofica che Feser, poco a poco, cambierà idea.

Il professore di Pasadena

Dopo essere stato visiting assistant professor alla Loyola Marymount University e ricercatore invitato al Social Philosophy and Policy Center della Bowling Green State University^[9], Feser diventa professore di filosofia al Pasadena City College, in California, incarico che ricopre da allora. Dato notevole per un filosofo della sua influenza, insegna in un community college — un istituto di primo ciclo — e non in una grande università di ricerca: la sua notorietà mondiale la deve meno a una cattedra prestigiosa che ai suoi libri e al suo blog, letti ben oltre il mondo universitario.

Sposato e padre di sei figli, vive nella zona di Los Angeles^[10]. I suoi ambiti di ricerca dichiarati coprono la metafisica, la teologia naturale, la filosofia della mente e la filosofia morale e politica^[11] — ossia l'insieme dei terreni in cui la metafisica classica incrocia le grandi questioni dell'esistenza di Dio, dell'anima e del bene.

Il testo più letto di Feser non è un libro erudito, ma un articolo di blog pubblicato nel luglio 2012: «The Road from Atheism», la strada dall'ateismo^[12]. Vi ripercorre, da filosofo, le tappe intellettuali che lo hanno ricondotto a Dio. Questo racconto è importante perché contraddice un cliché tenace: l'idea che alla fede non si tornerebbe mai tramite argomenti, ma solo tramite il cuore o un'esperienza. Feser è il controesempio vivente.

L'ateo degli anni 1990

Divenuto ateo durante gli studi, Feser abbraccia il naturalismo: la convinzione che la materia, come la descrive la scienza fisica, esaurisca tutto il reale, e che non esistano né anima, né finalità, né Dio^[13]. Il suo ateismo, precisa, non si fondava innanzitutto sul problema del male, ma su una sfida più secca: l'idea che l'esistenza di Dio mancasse semplicemente di buoni argomenti, che le «prove» classiche fossero state spazzate via da Hume e Kant, e che un filosofo serio non dovesse più occuparsene^[14]. Insegnava questa posizione e la credeva solida.

Il lento sgretolarsi del naturalismo

L'edificio si incrina dove meno lo si aspettava: la filosofia del linguaggio e la filosofia della mente, le sue specialità. Lavorando sul significato (Frege, Alonzo Church), Feser si persuade che il senso non può ridursi a stati materiali del cervello. La critica del materialismo di John Searle, in The Rediscovery of the Mind, scuote il fisicalismo standard. Le analisi di Russell sulla fisica — che ci consegna solo la struttura astratta delle cose, non la loro natura intrinseca — finiscono di rendere instabile il naturalismo^[15]. Poi viene l'incontro con l'etica aristotelica di Philippa Foot e Alasdair MacIntyre, che reintroduce nel suo orizzonte le nozioni bandite di essenza e di finalità^[16].

«Quando ero studente, mi imbattei in questo detto: un po' di filosofia allontana da Dio, ma molta filosofia vi riconduce.» — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[17]

Questo detto non è di Feser: riformula una celebre sentenza di Francis Bacon, per il quale «un po' di filosofia inclina la mente dell'uomo all'ateismo, ma la profondità della filosofia riconduce le menti degli uomini alla religione»^[18]. Tutta la storia di Feser sta in questo rovesciamento: non è la fede ad averlo distolto dalla ragione, è la ragione spinta fino in fondo ad averlo ricondotto alla fede.

La svolta: rileggere le Cinque Vie senza disprezzo

La scintilla viene dall'insegnamento. Incaricato, da giovane dottore, di corsi di filosofia della religione, Feser deve esporre le Cinque Vie di san Tommaso — le cinque dimostrazioni dell'esistenza di Dio. Per onestà professionale, si sforza di presentarle nella loro forma più forte, e non nella caricatura che ne danno la maggior parte dei manuali atei. È cercando di rendere giustizia all'argomento cosmologico che si accorge, con un certo sgomento, che l'argomento regge — non appena lo si comprende nel quadro metafisico classico a cui appartiene, e non nel quadro impoverito della filosofia moderna^[19].

Il ritorno alla Chiesa (2001)

La svolta è rapida. Nel corso dell'estate 2001, Feser si sorprende a difendere il teismo filosofico di fronte a interlocutori scettici. Prima della fine dell'anno, è tornato nella Chiesa cattolica^[20]. La sua conversione non ha nulla di un intenerimento: è una resa intellettuale. Ma Feser rifiuta di vedervi un'adesione fredda, puramente cerebrale. Ben compresa, scrive, la scoperta di Dio non può lasciare tiepidi:

«Se vi trovate intellettualmente convinti che esista una Causa incausata divina che sostiene nell'essere, voi e il mondo, in ogni istante, e non trovate questa conclusione estremamente strana e sconvolgente, qualcosa che vi conduce a una sorta di riverenza, allora oserei dire che non l'avete capita.» — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[21]

Né fideismo, né razionalismo disincarnato

Feser previene una duplice obiezione. Agli atei risponde che la sua conversione non ha nulla di irrazionale. Ma risponde anche a un certo tipo di credente — quello che ripete che «la fede è affare di cuore, non di testa» — e che giudicherà il suo percorso troppo intellettuale. Questa obiezione, dice, non solo è falsa, ma è eterodossa: contraddice la dottrina cattolica del rapporto tra fede e ragione, riaffermata dal concilio Vaticano I e da Giovanni Paolo II nella Fides et ratio.

«Si dirà che il mio cambiamento di vedute era troppo razionalista, troppo cerebrale, troppo freddo, troppo incentrato su una conoscenza teorica del Dio dei filosofi piuttosto che su una risposta personale al Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe. Ma questa opposizione è falsa, e la concezione del rapporto tra fede e ragione che essa presuppone non solo è sciocca, ma è eterodossa.» — Edward Feser, The Road from Atheism (2012)^[22]

Il Dio dei filosofi e il Dio di Abramo, per Feser come per tutta la tradizione cattolica, sono lo stesso Dio: la ragione che dimostra l'Atto puro d'essere e la fede che adora il Padre di Gesù Cristo non si contraddicono — la prima prepara e conferma la seconda. È esattamente la convinzione che difendeva, a suo modo, Pascal quando distingueva, senza opporle, le certezze del cuore e quelle della dimostrazione.

Tutta l'opera di Feser prolunga questa conversione: mira a rimettere in piedi la metafisica classica — ilemorfismo, atto e potenza, quattro cause, essenze reali — che la filosofia moderna, da Cartesio a Hume, ha creduto di poter abolire. Feser sostiene che questo abbandono non è mai stato giustificato, solo decretato, e che è la radice nascosta della maggior parte degli impasse del pensiero contemporaneo^[23].

La sua produzione, regolare e abbondante, si ripartisce tra libri eruditi, opere d'introduzione e saggi di combattimento:

The Last Superstition: la carica contro il Nuovo Ateismo

Il libro che l'ha reso celebre, The Last Superstition (2008), è una risposta frontale al Nuovo Ateismo — Richard Dawkins, Sam Harris, Christopher Hitchens, Daniel Dennett. La tesi di Feser è che questi autori, nonostante la loro sicumera, ignorano tutto degli argomenti che pretendono di confutare: confondono la teologia naturale classica con un «dio tappabuchi» (god of the gaps), credono di rispondere a san Tommaso quando rispondono solo a William Paley, e non hanno mai capito che cosa «causa» o «finalità» significhino in Aristotele^[33]. Il tono è polemico, dichiarato, a volte pungente — Feser rende colpo su colpo al sarcasmo degli atei — ma l'ossatura è una difesa seria della visione del mondo aristotelico-tomista contro il materialismo.

Aquinas e Scholastic Metaphysics: rendere Tommaso contemporaneo

Là dove The Last Superstition colpisce, Aquinas (2009) e Scholastic Metaphysics (2014) costruiscono. Il primo è diventato un manuale d'introduzione a san Tommaso apprezzato fin nelle università laiche, perché presenta la metafisica, la teologia naturale, la psicologia e l'etica tomiste con la chiarezza argomentativa della filosofia analitica^[34]. Il secondo, più tecnico, difende pezzo per pezzo l'apparato concettuale scolastico — atto e potenza, ilemorfismo, causalità, essenza ed esistenza — dialogando con la metafisica analitica più recente^[35]. Feser vi compie un tour de force: parlare ai filosofi contemporanei nella loro lingua, restituendo loro Aristotele e Tommaso.

Five Proofs of the Existence of God: la teologia naturale restaurata

Nel 2017, con Five Proofs of the Existence of God, Feser riprende il progetto più audace che ci sia: dimostrare l'esistenza di Dio. Non vi riprende le Cinque Vie tali e quali, ma presenta cinque grandi famiglie di argomenti della tradizione classica, ciascuna legata a un grande nome, riformulandoli e rispondendo sistematicamente alle obiezioni^[36]:

Contro l'idea ricevuta che queste prove stabilirebbero solo un'astrazione lontana, Feser mostra al contrario che conducono necessariamente a un Dio unico, semplice, immutabile, immateriale, eterno, perfetto, onnisciente, onnipotente e sommamente buono — ossia al Dio del teismo classico, e non a un semplice «architetto» deista^[37].

Teismo classico contro «personalismo teista»

Uno dei contributi più utili di Feser, su questo punto, è aver reso popolare — dopo il domenicano Brian Davies — la distinzione tra teismo classico e «personalismo teista» (theistic personalism)^[38]. Il teismo classico, quello di Agostino, di Anselmo, di Tommaso, di Maimonide, concepisce Dio come l'Essere stesso sussistente (Ipsum Esse Subsistens), assolutamente semplice, immutabile, fuori dal tempo. Il «personalismo teista» — spesso inconsapevole di sé — si rappresenta Dio come una «persona» potentissima tra gli esseri, un individuo massimale soggetto alle stesse categorie delle creature. Ora, sottolinea Feser, molti attacchi atei mirano a questo secondo dio, che non è mai stato quello della grande tradizione: colpiscono un fantoccio^[39]. Questa chiarificazione si ricongiunge esattamente alla «metafisica dell'Esodo» (Es 3, 14) cara a Gilson e al tomismo dell'atto d'essere di Cornelio Fabro.

Aristotle's Revenge e Immortal Souls: la natura e l'anima

Le due grandi somme della maturità estendono il combattimento alla natura e all'uomo. Aristotle's Revenge (2019) sostiene che le scienze fisiche e biologiche stesse presuppongono, lo vogliano o no, nozioni aristoteliche: sostanze, potenzialità, cause finali — perché senza di esse la nozione stessa di legge di natura o di disposizione causale diventa inintelligibile^[40]. Immortal Souls (2024), infine, è un trattato di filosofia della mente che difende l'ilemorfismo tomista e l'immortalità dell'anima: l'intelletto umano, poiché coglie concetti universali e immateriali, non può essere un semplice prodotto della materia, e l'anima razionale sussiste dopo la morte^[41]. Si misura il cammino percorso: il dottorando che scriveva sul mind-body problem per difendere il naturalismo ora lo risolve con san Tommaso.

Feser non è solo un metafisico: è un intellettuale pubblico, impegnato nei dibattiti più disputati, anche all'interno della Chiesa.

La pena di morte

Nel 2017, con il politologo Joseph Bessette, Feser pubblica By Man Shall His Blood Be Shed: A Catholic Defense of Capital Punishment, una difesa della legittimità di principio della pena di morte alla luce della Scrittura, della Tradizione e del Magistero costante della Chiesa^[42]. L'opera, uscita presso Ignatius Press, assume un'attualità scottante quando papa Francesco fa modificare, nel 2018, il Catechismo per dichiarare la pena capitale «inammissibile». Feser sostiene che la tradizione dottrinale anteriore — biblica e magisteriale — riconosce la liceità di principio di questa pena, e discute pubblicamente la portata della nuova formulazione. Il dibattito, tecnico e vivace, illustra la sua preoccupazione per la continuità dottrinale, nella linea dell'ermeneutica della continuità cara a Benedetto XVI.

Razzismo e teoria critica della razza

Nel 2022, All One in Christ applica lo stesso metodo a una questione sociale scottante: Feser vi condanna il razzismo come contrario alla dottrina cattolica dell'unità del genere umano («tutti uno in Cristo», Gal 3, 28), criticando al tempo stesso la teoria critica della razza (critical race theory) in nome di questa stessa dottrina, che giudica incompatibile con l'antropologia cristiana e l'universalismo del Vangelo^[43]. Anche qui, l'argomento è dottrinale prima che politico.

Il blog e l'influenza

Una parte decisiva dell'influenza di Feser passa dal suo blog, Edward Feser, aperto nel 2008 e seguito da decine di migliaia di lettori^[44]. Vi tratta, con una regolarità rara, di metafisica, teologia naturale, attualità dottrinale e filosofia della mente, in uno stile accessibile ma esigente. Questo blog ha fatto molto per la rinascita del tomismo analitico presso giovani filosofi e apologeti anglofoni, e per la diffusione di un cattolicesimo intellettuale fiducioso, capace di tener testa al Nuovo Ateismo senza complessi.

Feser occupa un posto singolare tra gli intellettuali cattolici di oggi. Non è né un teologo di mestiere, né un prete mediatico: è un filosofo professionista che ha fatto della metafisica classica un'arma apologetica. Lo si può situare per contrasto con alcune figure vicine:

La sua forza è aver portato il ferro sul terreno stesso dell'avversario: la filosofia analitica, reputata ostile alla metafisica religiosa. Dimostrando che vi si potevano difendere Aristotele e Tommaso con gli strumenti più contemporanei, Feser ha restituito al cattolicesimo intellettuale un'audacia argomentativa che il XX secolo aveva talvolta perduto. In questo si ricongiunge alla convinzione di Garrigou-Lagrange: la verità metafisica non è una convenzione datata, ma una lettura dell'essere che la mente può raggiungere in ogni tempo.

Ignispedia non canonizza ogni posizione di Feser. Il suo tono polemico, in The Last Superstition, è stato giudicato a volte troppo rude; le sue tesi sulla pena di morte e la teoria critica della razza sono liberamente dibattute tra cattolici, anche fedeli; e il suo modo di riformulare le prove classiche suscita, presso altri tomisti, legittime discussioni tecniche. Nulla di tutto ciò è un difetto di ortodossia: sono i dibattiti normali di un pensiero vivo.

Ciò che si può trattenere senza riserve è il servizio reso: Feser ha mostrato a un'intera generazione che la fede cattolica non deve nascondersi davanti alla filosofia contemporanea, che le prove di Dio non sono reliquie ma argomenti sempre temibili, e che la metafisica di san Tommaso, lungi dall'essere morta, seppellisce ancora i suoi becchini — per riprendere la formula che Gilson applicava alla filosofia intera. La sua stessa vita ne è la prova: un ateo che gli argomenti hanno ricondotto in ginocchio.

• Étienne Gilson (1884-1978) — il grande storico del tomismo e dell'atto d'essere, di cui Feser prolunga il combattimento nel linguaggio analitico.
• Jacques Maritain (1882-1973) — l'altro maestro del rinnovamento tomista, filosofo sistematico della stessa famiglia intellettuale.
• Reginald Garrigou-Lagrange (1877-1964) — il tomista sistematico difensore dei primi princìpi e della metafisica dell'essere.
• Cornelio Fabro (1911-1995) — l'artefice del tomismo della partecipazione e dell'esse, vicino alle intuizioni difese da Feser sul teismo classico.
• Peter Kreeft (nato nel 1937) e Robert Barron (nato nel 1959) — due grandi voci dell'apologetica cattolica contemporanea.
• Rémi Brague (nato nel 1947) — il filosofo francese che, come Feser, mostra la fecondità sempre attuale della metafisica classica.
• San Tommaso d'Aquino — il Dottore comune le cui Cinque Vie e la cui metafisica dell'essere sono al cuore di tutta l'opera di Feser.